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在一家商店裡,有很多同廠牌同型號的錄音筆,我選了其中一支並付了錢,把這支錄音筆放在櫃台上。除了我已付錢買下的這支外,櫃台上還放著五、六支完全相同的錄音筆。此時來了一個小偷,摸走其中一支錄音筆。如果他摸走的不是我已付錢的這支,我不會生氣,也不會追出去,但是老闆會追出去;可是如果他摸走的是我付了錢的這支,那追出去的就是我啦!
無論小偷摸走的是哪一支錄音筆,從錄音筆本身的條件來看並沒有差別,但為什麼我的反應會如此不同?原因不在錄音筆本身。兩支錄音筆並沒有好壞之分,它們來自同一家工廠、同樣的價格、同樣的品質。不同的地方在於:其中有一支是「我的」,所以我對它生起貪著,當它被人拿走時,我覺得無法忍受;但對於另一支,我並沒有「是我的」的想法,所以如果它被拿走,我就不會追出去或是擔心。
物品本身沒有差別,差別在於心去區分「這是我的,那不是我的」。由於內心區分所造成的差別,導致我們對某個物品產生或不產生貪瞋的心。
性弘法師指導開示:
一些事物因為有我,是我的,就變得複雜
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用「無我」消除人我界線造成的痛苦
就像「從同一家工廠出來、沒有好壞差別的產品」這個比喻般,我們的蘊體也是一樣。現在這個房間裡有七個人,所以有七個蘊體;如果從界的角度來看,在場有七個地界、七個水界、七個火界、七個風界、七個空界與七個識界。以地界來說,這七個地界就像從同個工廠出品的錄音筆般,事實上是一模一樣的,但我的心弄錯了,認為「這個界」是我的,或說認為「這個蘊體」是我的。由於認為「是我的」的緣故,萬一有人碰到了這個蘊體,他就慘了。因為我無法捨棄這個蘊體,所以如果有人膽敢來打這個蘊體,我會為了保護這個蘊體而去打他;但如果被打的是你們的蘊體,我就只會在旁邊看好戲而不會出手保護。為什麼我的反應如此不同?
從蘊體的角度來看,這七個蘊體並無不同,從蘊體的某個支分來看,比如鼻子,在場的七個鼻子除了大小有別之外,同樣都是鼻子。但我們卻把其中的某個鼻子看得特別重要,對其他的鼻子卻視若無睹,日日夜夜都在保護七個鼻子中的「我的鼻子」,為什麼會有這樣的差別待遇?因為那個鼻子是「我的」。我們以為「我」是以獨立實質有的方式存在,由於有這種我執,因此而產生我所執,所以明明一群人都是相同的蘊體,凡夫卻特別貪著其中被稱為「我的」那一個。
性弘法師指導開示:我的跟別的到底有什麼不同?
事實上,沒有我們認為的那種我,但我們把沒有的執為有。如果拿掉這種執著,事實上那些鼻子、蘊體都一模一樣,完全沒有區別。「沒有我們認為的那種我」這句話,是可以用正理成立的事實,但我們不明白這個道理而執為有我,就好比明明沒有蛇卻誤以為有蛇,因此而產生不必要的害怕。雖然事實上沒有我,但我們的心卻認為有我、認為在蘊體之外有個身為擁有者的我,是因為這個錯誤,而誤把沒有區別的認為有區別。
透過各種理由去思惟,你會明白自己的看法錯了,若能拋掉這個錯誤的看法,你會發現原來大家都一樣,完全沒有親疏高下的區別。這樣一來,我們就成為同一個苦樂團體的人了。
以上這些內容,若再加上「自己與他人一樣都要快樂、不要痛苦」這個想法,在內心深處好好去思惟,便能發自內心產生一種感受:真的應該要像愛自己那樣去愛有情才對。若真的用心思惟,我覺得「愛他如愛己」這種感受是很有可能產生的。
性弘法師指導開示:去掉我執,所有人就都是一體了嗎?
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用「無我」消除顛倒執著的痛苦
如同「我是施設有」一般,人也是施設有,這樣講來,敵人也是施設有,親友也是。在我們心中有著極大差異的敵人與親友,事實上就像是出自同一家工廠製造的東西,同樣都只是六界的聚合,只是我們的心去區分這是敵人、那是親友。透過這樣思惟,便能消除敵友的執著。
同樣的,男女間貪欲的生起,最主要是從「這是男人」、「那是女人」的想法而產生。但是,男人是施設有,女人也是施設有,地界沒有男女之分,水界、火界、風界、空界、識界全都沒有男女之分。要指出你所謂的男女是什麼,就只有六界的組合而已,而六界並沒有男女之分。所以,「這是男人」、「那是女人」的想法,是心安立上去的。透過這樣思惟,便能消除對男女的貪著。
性弘法師指導開示:
六界沒有男女之分,但是形象上面有啊,該如何會通?
雖然現今社會與過去大不相同,但某些地方仍有「種性優劣」的看法。有這種觀念的人,會覺得某些種性非常優秀,而對於他眼中那些低劣的種性,嫌惡到好像連用手碰一下都不行。但所謂種性的優劣,也是心安立出來的而已,地界並沒有種性好壞之別,水界也是一樣,甚至如果所謂種性較好的人卻有血液方面的疾病,他的水界比起所謂種性較差的人還不如。所以,從「界」的角度來看,「種性有優劣」的看法是錯的,因為從界的角度而言並無優劣之別,但由於心認為我是實質有,所以才會有這種錯誤的看法。
雖然在世間共許的看法中,我們也會說某某人的種性很好,某某人是男人,某某人是女人,但這都是從施設有的觀點去講的。事實上,所謂的種性、男人、女人都不是實質有,要指出你所說的男女、種性是什麼,除了六界而外無他。在六界上,沒有種性的好壞、沒有男女之別、也沒有敵友之分。如果我們能想通這個道理,很多顛倒的執著自然就會消失。
性弘法師指導開示:形象上面有男女,真實上無男女
佛陀在世之時,有一天,阿難尊者看到一位比丘菩薩牽起一位女子的手坐在一起,便把這件事情稟告世尊。根據戒律,比丘若以貪心牽女人的手,就是犯了過錯。阿難尊者對世尊說:「您曾說過,如果看到比丘做錯事應該要說,我看見某位比丘犯錯了。」於是就把他看見的事情說給世尊聽。
話才一說完,剛才那位比丘菩薩就結跏趺坐出現在半空中。佛陀微笑著反問阿難尊者:「對女人的貪欲,是非常粗分的貪欲。有這種粗分貪欲的人,有辦法展現這樣的神通嗎?」阿難尊者說:「這倒是不可能,但我也親眼看見他摸女人的手。我不懂,究竟是怎麼回事呢?」
原來,這位比丘是一位證量很高的菩薩,而那位女子在很多生以前當過這位菩薩的妻子。雖然她的智力很好,對佛法也很有信心,但受到過去生習氣的影響,她的心裡總是想著:「如果這位比丘能夠牽我的手,一起坐一會的話,我就決心進入大乘道、好好修行。」這位菩薩知道女子與自己有業緣,也知道幫助對方的方法需要自己參與,就以悲心為動機牽起女子的手,牽手的當下則在內心觀修無我。
性弘法師指導開示:這個就是不可思議的示現了
證量高的菩薩已經現證無我,所以他修無我的狀態與效果跟凡夫非常不同。此時,雖然牽著女子的手,但他的心裡完全沒有「我牽著一個女子的手」的想法,只覺得是地界碰到了地界,水界碰到了水界,那時如果感覺手有微溫的話,就再加上火界碰到了火界。由於內心只有這樣的作意,也就不會生起貪欲。
而這位女子終於如願以償,與菩薩一起坐在座位上,前世習氣造成的貪愛突然間煙消雲散,由於菩薩非常莊嚴,她無法承受與菩薩同座,立刻下座跪在菩薩面前請法。而後,她成為菩薩的弟子、生起了菩提心,並且獲得佛陀授記將於未來成佛。
性弘法師指導開示:佛菩薩無論如何都是度眾生
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用「無我」消除憂悲疑懼的痛苦
之前曾講過一個例子,媽媽把稻草人誤認為是自己的兒子,有人在破壞稻草人,可是媽媽以為是自己的兒子受到傷害,所以就拚了命要去保護。在那個當下,如果有人提醒媽媽說:「妳弄錯了啦,那只是稻草人,不是妳的兒子。」當媽媽一知道是自己看錯,剛才那種對著誤以為是兒子的稻草人起的貪著,剎那間就會消失不見。貪著一旦消失,接著的那些拚了命要衝過去、為了保護兒子不惜與人打架的動作,都會跟著停下來。
同樣的,在黑暗中有一條繩子,你因為沒看清楚而把繩子誤認為一條蛇,所以你很害怕;一旦把燈打開,或是靠近看個清楚,知道原來只是繩子而不是蛇,原本的害怕就會在剎那間消失。
就像稻草人與繩子的例子般,所謂的我,只是依靠著六界而安立的施設有,但心卻把我誤認為是實質有。一旦明白實質有的「我」與「我的」完全不存在,對於蘊體的貪著就會消失;一旦失去了對蘊體的貪著,就不會再貪著對蘊體有好處的外在物質;這樣一來,所有的貪心也都會消失;一旦沒有貪心,隨之而來的種種煩惱自然也跟著消失。
如果你對某個東西沒有貪心,當它被拿走或被弄壞,你不會因此而生氣,它也不會讓你產生嫉妒與我慢、恐懼、懷疑或期待。一旦沒有煩惱擾亂內心,你的心會變得很安定、快樂、寧靜,身語的惡行也都會中止,此時,你個人就會獲得最究竟的快樂。
一個壞脾氣、老愛跟人吵架的人,周遭的環境也會變得粗暴;內心寧靜的人,周圍的環境也會跟著受影響。一旦沒有我執,不但自己能獲得最高程度的寧靜快樂,也有能力幫助別人獲得相同的快樂,進而使得周圍的環境變得更祥和。一旦沒有我執,所有因為我執而產生的壞處將完全消失,所有的好處將會從此產生。證得無我,並不是一種發呆的狀態。人發呆的時候,內心不會有粗猛的煩惱,也不會產生不良行為,但如果只是要這種效果,並不需要那麼辛苦地去證得無我,只要服用安眠藥,讓自己陷入睡眠狀態就可以了。
證得無我是一種有著高度智慧的狀態,在這樣的狀態下利他,就像聖座嘉瓦仁波切那樣,能夠考慮的範圍會很廣大,一方面可以很伶俐又有智慧地利益他人,另一方面,自己內心的寧靜快樂也絲毫不受影響。
性弘法師指導開示:無我智慧是自利利他一起運轉的殊勝智慧
聖座無論遇到多大的困難、背負了多大的重擔,內心都不會有絲毫的錯亂。為什麼他能做到?聖座總是說:「我並沒有斷除我執,但我曾學習佛教經論裡說的緣起、無我、菩提心等等內容,也產生一點體會,只是這樣而已。」這是聖座的自謙之詞,他對佛法的體會,是我們望塵莫及的。可是,如果我們曾經透過思惟,對佛法有那麼一點點的體會,就會相信總有一日我們也可以跟聖座一樣。雖然修行還沒有成果,但你相信只要持續努力,將來一定會有成果。假如不修,雖然你嘴上講得出來那些文字,但就是無法嚐到那味道。
性弘法師指導開示:無我、無我執,所以全然的放下觀照一切
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下決心消除我執
法律雖然可以暫時遏止惡行,卻無法完全防制。未經調伏的心,一有機會就會做壞事。我曾聽說某個國家突然間大停電,在幾分鐘的時間裡就有很多人被偷、甚至被殺。原來,平時看起來治安很好的樣子只是表象,一旦停電,監視器發揮不了作用,馬上就有歹徒趁機做壞事。所以,唯有調伏內心才能完全遮除惡行,透過法律等外在方法壓制,只能產生一點暫時的效果。
同樣的,瞋恚、吝嗇等煩惱,雖然也有暫時阻擋的方法,比如修慈可以減少瞋恚。但因為瞋恚的根本原因是貪欲,除非消除貪欲,否則其他的方法都只能治標。同樣的,要消除對外在物質的貪欲,雖然有一些方法可以暫時有效,比如觀修外物是無常、思惟外物的過患等,但是,如果不斷除內在對「我」、「我的蘊體」的貪欲,就無法根除對外在物質的貪欲。同樣的,思惟蘊體是不淨、是苦的自性,會使得我們對自己蘊體的貪欲變小,但是,若不去處理「我執」與「我所執」,不可能真正除去貪欲。
性弘法師指導開示:斷除無明和執著是最終極的解藥
所以,如果沒有思惟無我,則日前講的那些煩惱過患,雖然可以靠著其他的方法暫時遮止,但無法完全根除;若證得無我、完全消除我執,則那些過患也會完全淨除。
以上說了很多證得無我、消除我執的好處,要如何真正獲得這些好處?只靠著聽我解釋沒有用,你必須先很認真地重視這個課題,思惟的力道才會產生。所以,你必須先多花一點時間,好好想想「我執的壞處」,包括十不善業與煩惱的種種過患,思惟到一定程度時,你才會真正決心消除我執。
我們通常會把外在的敵人視為真正的敵人,但我執才是真正的敵人;我們很怕遇到鬼,但我執才是真正的魔鬼;我們對於毒藥非常戒慎恐懼,但我執才是真正的毒藥;我們都很在意疾病的防治,但我執才是真正的疾病。一旦明白了這些道理,你會知道,原來真正需要醫治的病是我執病,真正要修的法是證無我法,真正需要製造的武器是證無我慧。你必須真正用心思惟,讓心意變改到這種程度,決定消除我執。這種心一旦產生,你對於無我的重視程度就會不一樣;愈重視,你將獲益愈多。
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性弘法師指導開示:無我是佛法的核心思想,真的相當重要
愚癡無明到底是不是我們最終極的敵人?