S'firat HaOmer

Door Simon Jacobson

De aantekeningen van Johan en Ruben heb ik toegevoegd aan die van Jacobson.

Introductie

Met de mitswa van het tellen van de 49 dagen, bekend als S'firat HaOmer, nodigt de Tora ons uit op een reis in de menselijke psyche, in de ziel. Er zijn zeven basisemoties die het spectrum van de menselijke ervaring vormen. Aan de basis van alle vormen van slavernij ligt een vervorming van deze emoties. Elk van de zeven weken tussen Pascha en Sjavoeot is gewijd aan het onderzoeken en verfijnen van een van hen.

De zeven emotionele kenmerken zijn:

• Chesed - Liefdevolle vriendelijkheid
  Week 1 van de Omer

• G'voera - Gerechtigheid en discipline
  Week 2 van de Omer

• Tif'eret - Harmonie, mededogen
  Week 3 van de Omer

• Netzach - doorzettingsvermogen
  Week 4 van de Omer

• Hod - Nederigheid
  Week 5 van de Omer

• Jesod - Bonding (emotionele verbinding/hechting)
  Week 6 van de Omer

• Malchoet - interne autoriteit, leiderschap
  Week 7 van de Omer

De zeven weken, die deze emotionele eigenschappen vertegenwoordigen, worden verder opgedeeld in zeven dagen en vormen de 49 dagen van de telling. Aangezien een volledig functionele emotie multidimensionaal is, omvat het in zichzelf een mix van alle zeven kenmerken. Het tellen van de eerste week, die begint op de tweede nacht van Pesach en dus ook bestaat uit het feitelijke tellen ("Vandaag is dag één van de Omer ..."), zou dus uit de volgende structuur bestaan ​​met voorgestelde meditaties:

Aan het einde van de 49 dagen komen we aan op de 50e dag - Mattan Tora. Nadat we alles hebben bereikt wat we kunnen bereiken door ons eigen initiatief, waarbij we elke emotionele hoek van onze psyche doorlopen en verfijnen, ontvangen we van boven een geschenk ('mattan' in het Hebreeuws). We ontvangen wat we niet konden bereiken met onze eigen beperkte vermogens. We ontvangen het geschenk van echte vrijheid - het vermogen om onze menselijke beperkingen te overstijgen en het goddelijke aan te raken.

Week één - Chesed

Liefde is de meest krachtige en noodzakelijke component in het leven. Liefde is de oorsprong en basis van alle menselijke interacties. Het is zowel geven als ontvangen. Het stelt ons in staat om boven en buiten onszelf te reiken om een ​​andere persoon te ervaren en die persoon ons te laten ervaren. Het is de tool waarmee we leren de hoogste realiteit te ervaren - Gd. In één woord: liefde is transcendentie/bovenzinnelijk bewustzijn.

Dag één: Chesed in relatie tot Chesed

Onderzoek het liefdesaspect van liefde, de uitdrukking van liefde en de intensiteit ervan. Iedereen heeft het vermogen om lief te hebben in zijn hart. De vraag is of en hoe we het actualiseren en uitdrukken.

Vraag jezelf af:

1. Wat is mijn vermogen om van iemand anders te houden?

2. Heb ik problemen met geven?

3. Ben ik gierig of egoïstisch?

4. Vind ik het moeilijk om iemand anders in mijn leven binnen te laten?

5. Heb ik plaats voor iemand anders?

6. Sta ik ruimte toe voor iemand anders?

7. Ben ik bang voor mijn kwetsbaarheid, om me open te stellen en gekwetst te worden?

8. Hoe spreek ik liefde uit?

9. Kan ik mijn ware gevoelens communiceren?

10. Houd ik uiting aan het uiten van liefde uit angst voor reactie?

11. Of integendeel: ik druk me vaak te veel te vroeg uit. Begrijpen anderen mijn bedoelingen verkeerd?

12. Van wie houd ik?

    • Houd ik alleen van degenen met wie ik contact heb en die met mij te maken hebben?

    • Heb ik het vermogen om van een vreemde te houden; kan ik iemand helpen die ik niet ken?

13. Druk ik alleen liefde uit als het comfortabel is?

14. Waarom heb ik problemen met liefde en wat kan ik eraan doen?

15. Omvat mijn liefde de andere zes aspecten van Chesed, zonder welke liefde vervormd wordt en niet echt gerealiseerd kan worden?

Dag twee: G'voera in relatie tot Chesed

Gezonde liefde moet altijd een element van discipline bevatten; een zekere afstand en respect voor de ander, een beoordeling van het vermogen van de persoon om je liefde te bevatten. Liefde moet op de juiste manier worden getemperd en gestuurd. Vraag een ouder die in naam van liefde zijn kind heeft verwend; of iemand die hun echtgenoot met liefde verstikt en haar geen eigen ruimte geeft. Liefde met discretie is nodig om te voorkomen dat je liefde geeft aan degenen die het niet verdienen.

Is mijn liefde voldoende gedisciplineerd? Profiteren anderen van mijn gevende natuur? Doe ik iemand pijn door hun kruk te worden in naam van liefde? Doe ik mijn kinderen pijn door hen mijn waardesysteem op te dringen omdat ik zo van ze houd? Respecteer ik degene van wie ik houd of is het een egoïstische liefde? Ben ik gevoelig voor zijn gevoelens en houding? Zie ik mijn geliefde als een verlengstuk van mezelf en mijn behoeften? Is er in mijn liefde evenveel nadruk op degene van wie ik houd en zijn vermogen om mijn liefde in bedwang te houden, als op mij en mijn geven van liefde? Regen is alleen een zegen omdat het valt in druppels die de velden niet overspoelen.

Oefening voor de dag: help iemand op diens voorwaarden en niet op die van jou. Pas je liefde toe op hun specifieke behoeften, zelfs als het moeite kost.

Dag drie: Tif'eret in relatie tot Chesed

Er is liefde en er is prachtige liefde. Ware liefde omvat empathie en mededogen, waardoor het een prachtige liefde is. Liefde wordt vaak gekoesterd in afwachting van wederkerigheid. Echte liefde komt tot uitdrukking zelfs als je er niets voor terug krijgt; zelfs als de ander geen liefde verdient. Tif'eret geeft ook liefde aan degenen die je pijn hebben gedaan. Prachtige liefde erkent de discipline van G'voera en zegt dat desalniettemin compassievolle liefde vraagt ​​om iedereen te helpen.

Oefening voor de dag: Bied een vreemde een helpende hand.

Dag vier: Netzach in relatie tot Chesed

Is mijn liefde blijvend? Is het bestand tegen uitdagingen en tegenslagen, tegen ups en downs van het leven? In hoeverre ben ik klaar om te vechten voor de liefde die ik heb? Heeft mijn liefde geest en moed?

Oefening voor de dag: doe iets waarmee je vecht voor een geliefde.

Dag vijf: Hod in relatie tot Chesed

Je kunt vaak in liefde opgesloten raken en niet in staat zijn om je geliefde te vergeven of om je positie om te buigen of in gevaar te brengen. Hod introduceert het aspect van nederigheid in liefde; het vermogen om boven jezelf uit te stijgen en te vergeven of toe te geven aan degene van wie je houdt, alleen omwille van de liefde, zelfs als je ervan overtuigd bent dat je gelijk hebt. Arrogante liefde is geen liefde.

Vernedert liefde mij? Ben ik niettemin arrogant - of soms arrogant omdat ik het vermogen heb om lief te hebben? Realiseer ik me dat het vermogen om lief te hebben van een grotere, hogere plaats komt; van Gd? En, wetende dat ik niet met totale nederigheid enige liefde zou moeten aangaan, erken ik het grote voorrecht dat ik kan liefhebben? Realiseer ik me dat ik door liefde meer ontvang dan ik geef? Waardeer ik degene die ik hiervoor liefheb?

Oefening voor de dag: slik je trots in en verzoen je met een geliefde met wie je ruzie hebt.

Dag zes: Jesod in relatie tot Chesed

Om liefde eeuwig te laten zijn, is bonding vereist. Een gevoel van samenzijn dat de liefde in een gezamenlijke inspanning verwezenlijkt. Het is een intieme verwantschap en gehechtheid, waarvan beide partijen profiteren. Deze bonding werpt zijn vruchten af; de vrucht geboren uit een gezonde vereniging.

Oefening voor de dag: begin samen met een geliefde iets constructiefs te bouwen.

Dag zeven: Malchoet in relatie tot Chesed

Rijpe liefde komt met - en brengt - persoonlijke waardigheid, een intiem gevoel van adel en vorstelijkheid. Je hebt een speciale plek en bijdrage in deze wereld. Elke liefde die slopend is en waardoor de menselijke geest breekt, is helemaal geen liefde. Wil liefde compleet zijn, dan moet ze de dimensie van persoonlijke interne autoriteit hebben.

Oefening voor de dag: Markeer een aspect in je liefde dat jouw geest heeft versterkt en jouw leven heeft verrijkt - en vier het.

Week twee - G'voera

Als liefde (Chesed) het fundament is van menselijke expressie, is discipline (G'voera) het kanaal waardoor we liefde uitdrukken. Het geeft ons leven en onze liefde richting en focus. Neem een ​​laserstraal: de kracht ervan ligt in de focus en concentratie van licht in één richting in plaats van gefragmenteerde lichtbundels verspreid in alle verschillende richtingen.

G'voera - discipline en maatstaf - concentreert en stuurt onze inspanningen, onze liefde in de juiste richting. Een ander aspect van G'voera is - respect en ontzag. Gezonde liefde vereist respect voor degene van wie je houdt.

Dag één van week 2 (8e dag van Omer): Chesed in relatie tot G'voera

De onderliggende intentie en het motief in discipline is liefde. Waarom meten we ons gedrag, waarom stellen we normen vast en verwachten we dat mensen zich daaraan houden - alleen vanwege liefde. Zelfs het oordeel van de schuldige is alleen om liefde uit te drukken. Met andere woorden, straf is geen wraak; het is gewoon een andere manier om liefde uit te drukken door alles wat tegengesteld is aan liefde te reinigen. Tolerantie van mensen mag nooit worden verward met tolerantie voor hun gedrag. Integendeel: liefde voor mensen houdt ook in dat we willen dat ze het beste uit zichzelf halen en dat ze zich daardoor bewust worden van iets minder dan perfect gedrag.

Chesed in relatie tot G'voera is de liefde in discipline; het is het bewustzijn van de intrinsieke liefde die discipline en oordeel voedt. Het is de erkenning dat je persoonlijke discipline en de discipline die je van anderen verwacht, slechts een uitdrukking van liefde is. Het is het inzicht dat we niet het recht hebben om anderen te beoordelen; we hebben alleen het recht om van ze te houden en dat houdt ook in dat we willen dat ze op hun best zijn.

Vraag jezelf af: als ik een ander oordeel en bekritiseer, is dat dan op een of andere manier getint met mijn eigen minachting en irritatie? Is er een verborgen voldoening in zijn falen? Of is het alleen uit liefde voor de ander?

Oefening voor de dag: voordat u iemand vandaag bekritiseert, moet u twee keer nadenken of het uit zorg en liefde is.

Dag twee van week 2 (9e dag van de Omer): G'voera in relatie tot G'voera

Onderzoek de discipline-factor van discipline. Is mijn discipline gedisciplineerd of is het overdreven? Heb ik genoeg discipline in mijn leven en in mijn interacties? Ben ik georganiseerd? Wordt mijn tijd efficiënt gebruikt? Waarom heb ik problemen met discipline en wat kan ik doen om deze te verbeteren? Neem ik elke dag de tijd voor een persoonlijke boekhouding van mijn planning en prestaties? Omvat mijn discipline de andere zes aspecten (zie hier voor meer informatie over deze eigenschappen), zonder welke discipline niet effectief en gezond kan zijn?

Oefening voor de dag: maak een gedetailleerd plan om je dag door te brengen en kijk aan het einde van de dag of je het heeft nageleefd.

Dag drie van week 2 (10e Dag van de Omer): Tif'eret in relatie tot G'voera

Niet alleen liefde, maar compassie moet discipline aandrijven. Liefde komt voort uit het erkennen van iemands verdiensten en positieve eigenschappen (discipline kanaliseert en stuurt die sterke punten en verwijdert het negatieve). Mededogen is onvoorwaardelijke liefde. Het is liefde alleen omwille van de liefde, zonder rekening te houden met de positie van de ander. Tif'eret is het resultaat van totale onbaatzuchtigheid in de ogen van Gd. Je houdt van, zonder reden; je houdt van, omdat je een weerspiegeling bent van Gd.

Heeft mijn discipline dit element van mededogen?

Oefening voor de dag: wees meelevend met iemand die je hebt verweten.

Dag vier van week 2 (11e dag van de Omer): Netzach in relatie tot G'voera

Effectieve discipline moet duurzaam en vasthoudend zijn. Is mijn discipline consistent of alleen dan als ik gedwongen wordt? Word ik gezien als een zwakke tuchtmeester?

Oefening voor de dag: Verleng het plan dat je op dag twee hebt gemaakt voor een langere periode, maak een lijst van korte- en langetermijndoelen en bekijk en update het elke dag, en kijk hoe consistent je bent als je doorgaat.

Dag vijf van week 2 (12e dag van de Omer): Hod in relatie tot G'voera

De resultaten van discipline en misschien zonder bescheidenheid zijn duidelijk. De grootste rampen zijn opgetreden als gevolg van mensen die arrogant over anderen oordelen. Ben ik arrogant in de naam van gerechtigheid (wat ik als rechtvaardig beschouw)? Denk ik ooit dat ik op een hoger voetstuk zit en mijn onderwerpen hieronder kan beoordelen? Hoe zit het met mijn kinderen, mijn studenten?

Een rechter moet het meest nederige wezen zijn, in het besef dat hij zit in het oordeel niet door zijn eigen verdienste, maar alleen omdat Gd gaf hem het recht gaf om Zijn kinderen te beoordelen.

Oefening voor de dag: Beoordeel niemand, tenzij je dit onbaatzuchtig doet zonder persoonlijke vooroordelen.

Dag zes van week 2 (13e dag van de Omer): Jesod in relatie tot G'voera

Wil discipline effectief zijn, dan moet ze gepaard gaan met toewijding en bonding. Zowel bij het disciplineren van jezelf als bij anderen moet het gevoel zijn dat de discipline belangrijk is voor het ontwikkelen van een sterkere band. Niet dat ik je straf, maar dat we het samen doen voor ons wederzijds voordeel.

Oefening voor de dag: Laat je kind of leerling zien hoe je band met elkaar een essentieel ingrediënt is in discipline en groei.

Dag zeven van week 2 (14e dag van de Omer): Malchoet in relatie tot G'voera

Discipline moet, net als liefde, de persoonlijke waardigheid vergroten (zie week één, dag zeven). Discipline die een persoon breekt, zal averechts werken. Gezonde discipline moet het zelfrespect versterken en het beste in een persoon naar boven halen; het moet zijn interne autoriteit ontwikkelen. Dat brengt de discipline niet in gevaar, integendeel, het bevordert en verbetert het. Verlamt mijn discipline de menselijke geest; verzwakt of versterkt het mij en anderen?

Oefening voor de dag: als je je kind of leerling disciplineert, bevorder dan zijn zelfrespect.

Week drie - Tif'eret

Tif'eret - compassie - mengt en harmoniseert de vrije, uitstortende liefde van Chesed met de discipline van G'voera. Tif'eret bezit deze kracht door een derde dimensie te introduceren - de dimensie van waarheid - die noch liefde noch discipline is en daarom de twee kan integreren.

Waarheid wordt benaderd door onbaatzuchtigheid: door boven je ego en je aanleg uit te stijgen, kun je de waarheid realiseren. Er ontstaat een duidelijk en objectief beeld van dat van jou en anderen. Het gebrek aan evenwicht tussen liefde en discipline (en wat dat betreft elke vervorming) is het resultaat van een subjectief, dus beperkt perspectief; door waarheid te introduceren, door persoonlijke vooroordelen op te schorten, kun je je gevoelens (inclusief de synthese van Chesed en G'voera) op de gezondste manier uiten.

Deze kwaliteit geeft Tif'eret zijn naam, wat schoonheid betekent: het combineert de verschillende kleuren van liefde en discipline, en deze harmonie maakt het mooi. Om Tif'eret compleet te maken, moet het de volgende zeven facetten bevatten: liefde in relatie tot mededogen, discipline in relatie tot mededogen, mededogen in relatie tot mededogen, geduld in relatie tot mededogen, nederigheid in relatie tot mededogen, bonding in relatie tot mededogen en interne autoriteit in relatie tot mededogen.

Dag één van week 3 (15e dag van de Omer): Chesed in relatie tot Tif'eret

Vraag jezelf af: is mijn mededogen teder en liefdevol of komt het over als medelijden? Is mijn sympathie neerbuigend? Zelfs als mijn bedoeling anders is, zien anderen het als zodanig? Overstroomt mijn medeleven met liefde en warmte; wordt het met enthousiasme uitgedrukt, of is het statisch en levenloos?

Oefening voor de dag: om te ervaren dat je het leven ten volle leeft en geniet; geef iemand een glimlach of maak een liefdevol gebaar.

Dag twee van week 3 (16e Dag van de Omer): G'voera in relatie tot Tif'eret

Om medeleven effectief en gezond te laten zijn, moet het gedisciplineerd en gefocust zijn. Het vereist discretie, zowel aan wie je mededogen uitdrukt, als in de mate van het mededogen zelf.

Discipline en focus herken je wanneer medeleven moet worden uitgedrukt en wanneer het moet worden onthouden of beperkt.

Discipline in relatie tot mededogen is weten dat voor echt mededogen soms het achterhouden van mededogen vereist is, omdat medeleven geen uitdrukking is van de behoeften van de schenker, maar een antwoord op de behoeften van de ontvanger.

Heb ik meer meeleven met vreemden dan met naasten? Zo ja, waarom? Komt het mededogen door schuld? Brengt mijn medeleven met anderen mijn eigen behoeften in gevaar? Help ik anderen ten koste van mezelf?

Misschien is het tegendeel het geval: is mijn medeleven met mijn familie en naasten de afschaduwing van behoeften van anderen? Is mijn mededogen impulsief en onvoorzichtig? Beoordeel ik de mate van mededogen die nodig is voor een bepaalde situatie?

Komt het overeen met de behoeften van de ontvanger? Kan ik hem misschien pijn doen met mijn medeleven? Overweldigt mijn medeleven anderen? Is het respectvol? Geef ik te veel of te weinig medeleven?

Profiteren anderen van mijn meelevende aard? Wanneer ik een behoeftig persoon zie, druk ik dan onbezonnen mededogen uit, door schuldgevoel of medelijden zonder enige discretie? Bega ik de "misdaad" van mededogen door hem te helpen met iets schadelijks (geef hem geld om een ​​schadelijke stof te kopen enz.)? Moet ik mezelf inzetten om de behoeften van deze persoon te bepalen en hem zo goed mogelijk te helpen?

Kan ik hem misschien pijn doen met mijn medeleven? Overweldigt mijn medeleven anderen?

Oefening voor de dag: druk je medeleven gericht en constructief uit door in te gaan op iemands specifieke behoeften.

Dag drie van week 3 (17e Dag van de Omer): Tif'eret in relatie tot Tif'eret

Onderzoek het mededogen in relatie tot mededogen. De uitdrukking van mededogen en de intensiteit ervan. Echt medeleven is grenzeloos. Het is geen uitbreiding van je behoeften, het wordt bepaald door je beperkte perspectief. Mededogen voor een ander wordt bereikt door een onbaatzuchtige houding te hebben, boven jezelf uit te stijgen en jezelf in de situatie en ervaring van de ander te plaatsen. Ben ik bereid en in staat dat te doen? Zo nee, waarom niet? Druk ik het medeleven en de empathie in mijn hart uit en actualiseer ik ze? Wat weerhoudt mij ervan om het uit te drukken? Zit ik op een of andere manier op slot? Is mijn mededogen meelevend of egoïstisch? Is het medeleven dat voortkomt uit schuld en niet uit echte empathie? Hoe beïnvloedt en vervormt dat mijn medeleven? Test jezelf door te zien of je medeleven toont, zelfs als je je niet schuldig voelt. Komt mijn mededogen voort uit plichtsgevoel of is het lichtzinnig? Anderzijds: leeft mijn mededogen; klinkt het met vitaliteit of wordt het alleen uit verplichting uitgedrukt? Is mijn mededogen alleen het gevolg van een gewoontedier dat zich slecht voelt wanneer een ander lijdt, of pas ik mezelf toe om mijn mededogen te onderzoeken en te verfijnen, terwijl ik de beperkingen en uitdrukkingsvormen ervan observeer? Hoe kan ik medeleven uiten? Is mijn medeleven mooi? Is het goed afgerond? Bevat het de andere zes elementen van beperkingen en uitdrukkingsvormen? Bevat het de andere zes elementen vanTif'eret, zonder welke mijn volledige medeleven niet gerealiseerd wordt?

Oefening voor de dag: Druk je medeleven uit op een nieuwe manier die verder gaat dan jouw eerdere beperkingen: spreek het uit tegenover iemand naar wie je ongevoelig bent geweest.

Dag vier van week 3 (18e Dag van de Omer): Netzach in relatie tot Tif'eret

Is mijn medeleven duurzaam en consistent? Is het betrouwbaar of grillig? Overheerst het onder andere krachten in mijn leven? Heb ik het vermogen om meelevend te zijn, zelfs als ik bezig ben met andere activiteiten, of heb ik het alleen als het voor mij comfortabel is? Ben ik klaar om op te staan ​​en voor een ander te vechten?

Oefening voor de dag: Neem midden op de drukke dag even de tijd en bel iemand die een meelevend woord nodig heeft. Verdedig iemand die sympathie nodig heeft, ook al is het geen populaire functie.

Dag vijf van week 3 (19e dag van de Omer): Hod in relatie tot Tif'eret

Mededogen moet bescheidenheid omvatten om niet neerbuigend en pretentieus te zijn. Hod erkent dat mijn vermogen om meelevend te zijn en te geven mij niet beter maakt dan de ontvanger; het is de erkenning en waardering dat Gd mij, door iemand te creëren die mededogen nodig heeft, de gave heeft gegeven om mededogen te kunnen schenken. Er is dus geen plaats voor hooghartigheid in mededogen. Voel ik me superieur omdat ik meelevend ben? Kijk ik neer op degenen die mijn medeleven nodig hebben? Ben ik nederig en dankbaar voor Gd omdat hij me de mogelijkheid heeft gegeven om medeleven met anderen te hebben?

Oefening voor de dag: uit medeleven op een anonieme manier, zonder persoonlijke eer te willen hebben.

Dag zes van week 3 (20e Dag van de Omer): Jesod in relatie tot Tif'eret

Om compassie volledig te realiseren, heeft het bonding nodig. Het vereist het creëren van een kanaal tussen gever en ontvanger. Een wederkerigheid die verder gaat dan het moment van nood. Een band die blijft voortleven. Dat is het meest bevredigende resultaat van echt meeleven. Ervaar je een band met degene voor wie je compassie hebt, of blijf je er los van? Bewerkstelligt jouw interactie iets meer dan een enkele daad van sympathie?

Oefening voor de dag: zorg ervoor dat er iets eeuwigs wordt opgebouwd als gevolg van je mededogen.

Dag zeven van week 3 (21e dag van de Omer): Malchoet in relatie tot Tif'eret

Onderzoek de waardigheid van je mededogen. Om compassie volledig te laten zijn (en de andere zes aspecten van compassie te versterken) moet je het individuele interne autoriteit erkennen en waarderen. Het moet het zelfrespect vergroten en de menselijke waardigheid tot ontwikkeling brengen, zowel dat van jezelf als dat van degene die profiteert van je mededogen. Wordt mijn mededogen op een waardige manier uitgedrukt? Toon ik waardigheid in mijn medeleven en benadruk ik het? Wekt het bij anderen waardigheid op? Herken ik het feit dat wanneer ik mededogen als waardig ervaar, het weerspiegeld wordt in degene die mededogen ontvangt?

Oefening voor de dag: in plaats van alleen maar liefdadigheid te geven, help je op zo’n een manier dat de waardigheid in de ander wordt versterkt.

Week vier - Netzach

Doorzettingsvermogen en ambitie zijn een combinatie van vastberadenheid en vasthoudendheid. Het is een balans tussen geduld, doorzettingsvermogen en lef. Doorzettingsvermogen is ook betrouwbaar en verantwoordelijk, wat zorgt voor zekerheid, veiligheid en toewijding. Zonder doorzettingsvermogen heeft elke goede inspanning of intentie geen kans van slagen.

Volharding betekent leven, gedreven worden door wat telt. Het is de bereidheid om te vechten voor wat je gelooft, om er helemaal voor te gaan. Zonder die gedrevenheid blijft elke onderneming vlak en leeg. Volharding is een energie die van binnenuit komt en niets stopt haar om haar doelen te bereiken. Dit vereist natuurlijk dat het doorzettingsvermogen nauwkeurig wordt onderzocht om ervoor te zorgen dat het op een gezonde en productieve manier wordt gebruikt.

Stel jezelf de vraag: hoe toegewijd ben ik aan mijn waarden? Hoeveel zou ik ervoor vechten? Ben ik gemakkelijk te beïnvloeden? Welke prijs ben ik bereid te betalen voor mijn overtuigingen? Is er een waarheid waarvoor ik bereid zou zijn mijn leven te geven?

Effectief doorzettingsvermogen moet de volgende zeven ingrediënten bevatten: liefde, discipline, mededogen, doorzettingsvermogen, nederigheid, verbondenheid en waardigheid. De problemen die mensen hebben met doorzettingsvermogen en toewijding zijn te wijten aan het ontbreken van een of meer van deze zeven componenten.

Dag één van week 4 (22e Dag van de Omer): Chesed in relatie tot Netzach

Om iets te kunnen verdragen, moet het geliefd zijn. Een neutrale of onverschillige houding uit zich in een onbetekenende inzet. Als je moeite hebt om toezeggingen te doen, onderzoek dan hoeveel je liefhebt en geniet van het object dat je inzet vereist. Ben ik dol op mijn werk? Mijn familie? Mijn keuzes?

Om doorzettingsvermogen effectief te laten zijn, moet het zorgzaam en liefdevol zijn. Volharding zonder liefde kan contraproductief zijn. Rauw doorzetten kan hard en agressief overkomen, wat de medewerking van anderen ondermijnt. Uit pure vastberadenheid kan men vaak controlerend en veeleisend worden en anderen wegjagen. Om doorzettingsvermogen te laten slagen, heeft het een liefdevolle en zorgzame houding nodig, het vereist geduld.

Veroorzaakt of lijkt mijn doorzettingsvermogen dat ik niet flexibel ben? Zorgt mijn drive en vastberadenheid ervoor dat ik controle heb? Ben ik te veeleisend? Werken anderen (mijn werknemers, vrienden, kinderen) met mij samen uit pure wilskracht en drift, of uit liefde? Is mijn doorzettingsvermogen liefdeloos? Zou ik, om mijn zin te krijgen, toestaan ​​dat anderen gewond raken? Geloof ik dat het doel de middelen heiligt? Zou ik nergens voor stoppen om mijn doelen te bereiken? Ben ik nog steeds liefdevol als mijn doorzettingsvermogen de overhand heeft en ik de obstakels op mijn weg overwin? Zelfs als ik mezelf en anderen verdedig tegen ongezonde invloeden, word ik gedreven door liefde of haat (zie week twee, dag één)?

Oefening voor de dag: Als je vecht voor iets waar je in gelooft, pauzeer dan even om ervoor te zorgen dat je doel op een liefdevolle manier wordt bereikt.

Dag twee van week 4 (23e dag van de Omer): G'voera in relatie tot Netzach

Onderzoek de discipline van je doorzettingsvermogen. Doorzettingsvermogen moet gericht zijn op productieve doelen en op een constructieve manier uitgedrukt worden. Is mijn doorzettingsvermogen en vastberadenheid erop gericht om goede gewoonten te ontwikkelen en slechte te doorbreken? Of is het andersom? Komt mijn doorzettingsvermogen voort uit kracht of zwakte? Komt het uit diepe overtuiging of uit defensief gedrag? Ben ik ooit vasthoudend uit koppigheid en onwil om fouten te erkennen? Ben ik vastgeroest in bepaalde beslissingen en niet bereid om ze te herzien? Gebruikt mijn doorzettingsvermogen zich tegen mezelf door vasthoudend te zijn door mijn gebrek aan vastberadenheid?

Oefening voor de dag: breek vandaag met een slechte gewoonte.

Dag drie van week 4 (24e dag van de Omer): Tif'eret in relatie tot Netzach

Gezond doorzettingsvermogen, gericht op het ontwikkelen van goede eigenschappen en het wijzigen van slechte eigenschappen, zal altijd meelevend zijn. Het medeleven van doorzettingsvermogen weerspiegelt een prachtige kwaliteit van doorzettingsvermogen: een blijvende toewijding om een ​​ander te helpen groeien. Volharding zonder mededogen is misplaatst en egoïstisch. Doorzettingsvermogen moet niet alleen liefdevol zijn voor degenen die liefde verdienen, maar ook meeleven met de minder bedeelden. Brengt mijn vastberadenheid mijn medeleven met anderen in gevaar? Kan ik boven mijn ego uitstijgen en me inleven in mijn concurrenten? Ben ik genadig in de overwinning?

Oefening voor de dag: wees geduldig en luister naar iemand die u gewoonlijk ongeduldig maakt.

Dag vier van week 4 (25e dag van de Omer): Netzach in relatie tot Netzach

Onderzoek het uithoudingsaspect van doorzettingsvermogen, de expressie en intensiteit ervan. Iedereen heeft wilskracht en vastberadenheid. We hebben het vermogen om veel meer te verdragen dan we ons kunnen voorstellen, en om te zegevieren onder de meest veeleisende omstandigheden.

Vraag jezelf af: is mijn gedrag grillig? Ben ik inconsequent en onbetrouwbaar? Aangezien ik wil en vastberadenheid heb, waarom ben ik dan zo wispelturig? Ben ik bang om in de val te lopen door mijn inzet? Zo ja, waarom? Is het een reactie op een trauma uit het verleden? In plaats van doorzettingsvermogen te ontwikkelen in gezonde gebieden, heb ik capaciteit ontwikkeld voor het doorzettingsvermogen vanwege ongezonde ervaringen? Verdraag ik meer pijn dan plezier? Onderschat ik mijn draagvermogen?

Oefening voor de dag: zet u in om een ​​nieuwe goede gewoonte te ontwikkelen.

Dag vijf van week 4 (26e dag van de Omer): Hod in relatie tot Netzach

Toegeven - wat het resultaat is van nederigheid - is een essentieel onderdeel van volharding. Vast staan ​​kan soms een formule zijn voor vernietiging. De eik, die niet kan buigen in de orkaan, wordt ontworteld. Het riet, dat meegeeft aan de wind, overleeft zonder problemen. Weet ik wanneer ik moet toegeven, uit kracht en niet uit angst? Waarom ben ik vaak bang om toe te geven?

Doorzettingsvermogen wordt gevoed door innerlijke kracht. Hod in relatie tot netzach is de nederige erkenning dat het vermogen om te volharden en te zegevieren, komt van de ziel die Gd aan elke persoon heeft gegeven. Deze bescheidenheid brengt de drang tot doorzetten niet in gevaar; integendeel, het intensiveert het, omdat menselijk doorzettingsvermogen slechts zo ver kan gaan als het kan verdragen, terwijl doorzettingsvermogen dat van de goddelijke ziel afkomstig is, grenzeloos is.

Schrijf ik mijn succes alleen toe aan mijn eigen kracht en vastberadenheid? Ben ik ervan overtuigd dat ik almachtig ben vanwege mijn doorzettingsvermogen? Waar haal ik de kracht vandaan op momenten dat alles zo somber lijkt?

Oefening voor de dag: als je wakker wordt, erken dan dat Gd je een ziel heeft gegeven met de buitengewone kracht en veelzijdigheid om te overleven ondanks moeilijke uitdagingen. Hierdoor kun je de hele dag energie en kracht putten.

Dag zes van week 4 (27e dag van de Omer): Jesod in relatie tot Netzach

Bonding is een essentiële kwaliteit van doorzettingsvermogen. Het drukt je onwankelbare toewijding uit aan de persoon of ervaring waarmee je een band hebt, een toewijding die zo krachtig is dat je alles zult verdragen om het te behouden. Doorzettingsvermogen zonder bonding zal niet stand houden.

Oefening voor de dag: om er zeker van te zijn dat je nieuwe voornemen standhoudt, moet je je er onmiddellijk aan hechten. Dit kan worden gegarandeerd door jouw besluit onmiddellijk te actualiseren in een nuttige daad.

Dag zeven van week 4 (28e dag van de Omer): Malchoet in relatie tot Netzach

Interne autoriteit is de hoeksteen van doorzettingsvermogen. Volharding die de voorgaande zes eigenschappen omvat, is inderdaad een eerbetoon en een getuigenis van de verhevenheid van de menselijke geest.

Is mijn doorzettingsvermogen waardig? Haalt het het beste in mij naar boven? Gedraag ik me als ik het moeilijk heb, gedraag ik me als een koning of koningin, loop ik trots met mijn hoofd omhoog, vol vertrouwen in mijn door Gd gegeven krachten, of kruip ik ineen en verschrompel ik van angst?

Oefening voor de dag: Vecht voor een waardige zaak.

Week vijf - Hod

Als doorzettingsvermogen de motor van het leven is, is nederigheid de brandstof. Terwijl G'voera (discipline) Chesed (liefde) focus geeft, geeft hod (nederigheid) netzach (doorzettingsvermogen) richting.

Nederigheid is de stille partner van doorzettingsvermogen. Zijn kracht zit in de stilte. Zijn pracht in zijn rust. Nederigheid leidt tot toegeven, wat een essentieel onderdeel is van bescheidenheid - en het resulterende toegeven - moet niet worden verward met zwakte en gebrek aan zelfrespect.

Nederigheid is bescheidenheid; het is erkenning (van de wortel ‘hoda'ah’). Het is 'dank U’ zeggen tegen Gd. Het is duidelijk je kwaliteiten en sterke punten herkennen en erkennen dat ze niet van jou zijn; ze zijn je door Gd gegeven voor een hoger doel dan alleen het bevredigen van je eigen behoeften. Nederigheid is bescheidenheid; het is erkennen hoe klein je bent, waardoor je je realiseert hoe groot je kunt worden. En dat maakt nederigheid zo formidabel.

Doorzettingsvermogen haalt zijn energie uit de erkenning van nederigheid. Het doorzettingsvermogen van de mens gaat niet verder dan jouw tolerantieniveau. Erkennen dat je sterke punten van een hogere plaats komen, geeft je de kracht om veel verder te gaan dan je eigen waargenomen vermogen. Het geeft je een deel van de blijvende kracht van Gd.

Een volle beker kan niet worden gevuld. Als je gevuld bent met jezelf en je behoeften, ‘ik en niets anders’, is er geen ruimte voor meer. Wanneer je jezelf 'leeg maakt' voor iets dat groter is dan jezelf, laat je veel meer toe dan je beperkte capaciteit. Nederigheid is de sleutel tot transcendentie; om buiten jezelf te reiken. Alleen echte nederigheid geeft je de kracht van totale objectiviteit.

Nederigheid is gevoeligheid; het is gezonde schaamte; het besef dat je beter kunt zijn dan je bent en dat je meer van jezelf verwacht. Hoewel nederigheid zwijgt, is het geen leegte. Het is een dynamische uitdrukking van het leven dat alle zeven kwaliteiten liefde, discipline, mededogen, doorzettingsvermogen, nederigheid, verbondenheid en interne autoriteit omvat. Nederigheid is actief, niet passief. Geen staat van zijn maar een interactie, zelfs in zijn kalmte en inactiviteit.

Dag één van week 5 (29e dag van de Omer): Chesed in relatie tot Hod

Onderzoek de liefde in je nederigheid. Gezonde nederigheid is niet demoraliserend; het brengt liefde en vreugde, geen angst. Nederigheid die liefde mist, moet opnieuw worden onderzocht op zijn authenticiteit. Soms kan nederigheid worden verward met een laag zelfbeeld, waardoor het liefdeloos zou zijn.

Nederigheid brengt liefde omdat het je de mogelijkheid geeft om boven jezelf uit te stijgen en van een ander te houden. Arrogantie onder het mom van liefde betekent van jezelf houden, of wat nog erger is: anderen een deel en een verlengstuk van jezelf en je eigenliefde maken.

Zorgt mijn nederigheid ervoor dat ik liefdevoller ben en meer geef? Of belemmert en beperkt het me? Ben ik nederig en gelukkig of nederig en ellendig?

Oefening voor de dag: Voordat je met nederigheid bidt en Gd erkent, geef wat liefdadigheid. Het zal je gebeden versterken.

Dag twee van week 5 (30e dag van de Omer): G'voera in relatie tot Hod

Nederigheid moet gedisciplineerd en gefocust zijn. Wanneer moet ik door mijn nederigheid een compromis sluiten en wanneer niet? Blijf ik, in naam van nederigheid soms stil en neutraal tegenover slechtheid?

Een ander aspect van G'voera in relatie tot hod : Nederigheid moet respect en ontzag omvatten voor de persoon of ervaring waar je nederig voor staat. Als mijn nederigheid ontbreekt, is dat omdat ik een ander niet respecteer?

Oefening voor de dag: concentreer je op je onwil of terughoudendheid in een bepaald gebied om te zien of deze afkomstig is van een gezonde, bescheiden plaats.

Dag drie van week 5 (31e Dag van de Ome): Tif'eret in relatie tot Hod

Onderzoek of je nederigheid meelevend is. Zorgt mijn bescheidenheid ervoor dat ik op mezelf en asociaal ben of uit het zich in empathie voor anderen? Is mijn bescheidenheid evenwichtig en mooi? Of is het onhandig?

Net zoals nederigheid mededogen brengt, kan mededogen iemand tot nederigheid leiden. Als het je aan nederigheid ontbreekt, probeer dan meelevend te zijn, wat je kan helpen nederig te worden.

Oefening voor de dag: druk een nederig gevoel uit in een daad van mededogen.

Dag vier van week 5 (32e Dag van de Omer): Netzach in relatie tot Hod

Onderzoek de kracht en het doorzettingsvermogen van je bescheidenheid. Is mijn bescheidenheid bestand tegen uitdagingen? Ben ik standvastig in mijn standpunten of klets ik in naam van nederigheid?

Nederigheid en bescheidenheid mogen er niet voor zorgen dat iemand zich zwak en onzeker voelt. Netzach in relatie tot Hod onderstreept het feit dat ware nederigheid je niet tot een 'deurmat' maakt waar anderen op kunnen stappen; integendeel, nederigheid geeft je blijvende kracht. Wordt mijn nederigheid als zwakte gezien? Zorgt dat ervoor dat anderen misbruik van mij maken?

Oefening voor de dag: toon de kracht van je nederigheid door het initiëren of actief deelnemen aan een goed doel.

Dag vijf van week 5 (Lag BaOmer- 33e Dag van de Omer): Hod in relatie tot Hod

Onderzoek nederigheid in relatie tot nederigheid. Iedereen heeft nederigheid en bescheidenheid in zijn hart, de vraag is de mate en manier waarop men het bewust voelt. Ben ik bang om te nederig te zijn? Maskeer en bescherm ik mijn bescheidenheid met agressief gedrag? Leer je nederigheid te ontwikkelen door in contact te komen met mensen die verfijnder zijn dan jezelf, wat bescheidenheid en nederigheid oproept die je motiveren om te groeien.

Nederigheid moet ook worden onderzocht op haar echtheid. Is mijn nederigheid nederig? Of is het de zoveelste uiting van arrogantie? Ben ik teveel trots op mijn nederigheid? Pronk ik ermee? Is het zelfbediening? Maakt mijn nederigheid deel uit van een kruistocht of is het echt? Heb ik verwachtingen vanwege mijn nederigheid?

Oefening voor de dag: wees nederig alleen omwille van jezelf.

Dag zes van week 5 (34e Dag van de Omer): Jesod in relatie tot Hod

Nederigheid mag geen eenzame ervaring zijn. Het zou moeten resulteren in diepe bonding en toewijding. Er is geen sterkere band dan de band die voortkomt uit nederigheid. Scheidt mijn nederigheid mij van anderen of brengt het ons dichterbij? Levert mijn nederigheid resultaten op? Resultaten op lange termijn? Creëert het een eeuwig fundament waarop ik en anderen kunnen vertrouwen en bouwen?

Oefening voor de dag: gebruik je nederigheid om iets blijvends op te bouwen.

Dag zeven van Week 5 (35e Dag van de Omer): Malchoet in relatie tot Hod

Nederig wandelen is lang lopen. Waardigheid is de essentie van nederigheid en bescheidenheid. De pracht van nederigheid is majestueus en aristocratisch. Nederigheid die de menselijke geest onderdrukt en individuele soevereiniteit ontkent, is helemaal geen nederigheid. geeft mijn nederigheid me een waardig gevoel? Voel ik me levendig en levendig?

Oefening voor de dag: leer iemand hoe nederigheid en bescheidenheid de menselijke waardigheid vergroten.

Week zes - Jesod

Bonding is de ultieme emotionele verbinding. Terwijl de eerste vijf kwaliteiten (liefde, discipline, mededogen, doorzettingsvermogen en nederigheid) interactief zijn, manifesteren ze dualiteit: de minnaar en de geliefde. De nadruk ligt op de gevoelens van een individu, niet per se op wederkerigheid.

Bonding daarentegen is een complete samensmelting van de twee. Zonder bonding kan geen enkel gevoel echt worden gerealiseerd. Bonding betekent verbinden; niet alleen gevoel voor een ander, maar ook aan hem gehecht zijn. Niet alleen een symbolische toewijding, maar totale toewijding. Het creëert een kanaal tussen gever en ontvanger. Bonding is eeuwig. Het ontwikkelt een eeuwige verbintenis die voor altijd voortleeft door de eeuwige vrucht die het draagt. Bonding is de basis van het leven. De emotionele ruggengraat van de menselijke psyche. Ieder mens heeft bonding nodig om te bloeien en te groeien. De band tussen moeder en kind; tussen man en vrouw; tussen broers en zussen; tussen goede vrienden. Bonding is bevestiging; het geeft iemand het gevoel erbij te horen; dat ‘ik er toe doe’, ‘ik ben betekenisvol en belangrijk’. Het schept en wekt vertrouwen - vertrouwen in jezelf en vertrouwen in anderen. Zonder bonding en koestering kunnen we niet onszelf realiseren en onszelf zijn.

Bonding kanaliseert alle vijf voorgaande kwaliteiten in een constructieve band, waardoor het de betekenis "fundament" krijgt. Terwijl alle andere menselijke gevoelens individuele emoties zijn, afzonderlijke verhalen van een gebouw, elk een noodzakelijk onderdeel van de menselijke ervaring, kanalen verbinden, integreren ze allemaal in één band die een fundament creëert waarop de structuur van menselijke emoties stevig staat. Bonding is jezelf helemaal geven, niet slechts een deel; het is niet één emotie, maar allemaal emoties. Jesod voltooit het spectrum van de eerste zes emoties.

Het fundament van Jesod is anders dan een gewoon fundament. Het rust niet alleen onder de hogere niveaus van de structuur, maar omvat ze allemaal. Een effectief fundament basis van de emotionele psyche kan niet gescheiden blijven, maar moet alle emoties omvatten en doordringen. Alleen dan kan bonding constructief en eeuwig zijn.

Dag één van week 6 (36e Dag van de Omer): Chesed in relatie tot Jesod

Liefde is het hart van bonding. Je kunt je niet binden zonder liefde. Liefde vormt een betrouwbare basis waarop bonding kan voortbouwen. Als je een hechtingsprobleem hebt, onderzoek dan hoeveel je houdt van degene (of het object) waarmee je een band wilt opbouwen. Probeer ik een band aan te gaan zonder eerst een liefdevolle houding te kweken? Komt mijn binding op een liefdevolle manier tot uiting?

Oefening voor de dag: Laat de band die je met je kind of vriend hebt zien door een daad van liefde.

Dag twee van week 6 (37e Dag van de Omer): G'voera in relatie tot Jesod

Onderzoek de discipline van je bonding. Bonding moet discreet worden gedaan en met zorgvuldige overweging gebeuren met wie en met wat je je bindt. Zelfs de gezondste en hechtste band heeft een "time-out" nodig, het is respect voor de ruimte van elk individu.

Bind ik te veel? Ben ik te afhankelijk van degene met wie ik een band heb? Is hij te afhankelijk van mij? Verbind ik me uit wanhoop? Heb ik een band met gezonde, heilzame mensen?

Oefening voor de dag: bekijk de discipline in je hechtingservaringen om te zien of deze moet worden aangepast.

Dag drie van week 6 (38e Dag van de Omer): Tif'eret in relatie tot Jesod

Bonding moet niet alleen liefdevol maar ook meelevend zijn, de pijn van je vriend voelen en met hem meeleven. Vraag je af: Is mijn hechting voorwaardelijk? Trek ik me terug als ik me ongemakkelijk voel bij de problemen van mijn vriend?

Oefening voor de dag: Bied hulp en ondersteuning bij het verwerken van een beproeving van iemand met wie je een band hebt gehad.

Dag vier van week 6 (39e Dag van de Omer): Netzach in relatie tot Jesod

Een essentieel onderdeel van bonding is het doorzettingsvermogen. Het vermogen om uitdagingen en tegenslagen te weerstaan. Zonder doorzettingsvermogen is er geen kans om echte bonding te ontwikkelen.

Ben ik volledig toegewijd aan degene met wie ik een band heb? Hoeveel zal ik doorstaan en hoe bereid ben ik om te vechten om deze band te behouden? Is de persoon, met wie ik een band heb, zich bewust van mijn toewijding?

Oefening voor de dag: Demonstreer het doorzettingsvermogen van je bonding door een uitdaging aan te gaan die de binding belemmert.

Dag vijf van week 6 (40e dag van de Omer): Hod in relatie tot Jesod

Nederigheid is cruciaal voor een gezonde hechting. Arrogantie verdeelt mensen. Bezet zijn met je eigen wensen en behoeften, scheidt je van anderen. Nederigheid stelt je in staat iemand anders te waarderen en een band met hem op te bouwen. Bonding die slechts een verlengstuk is van je eigen behoeften, is alleen een hechtere bonding met jezelf. Gezonde bonding is de vereniging van twee verschillende mensen, met onafhankelijke persoonlijkheden, die samenkomen voor een hoger doel dan het bevredigen van hun eigen behoeften.

Ware nederigheid komt voort uit het herkennen en erkennen van Gd in je leven. Ben ik me bewust van de derde partner - Gd - in bonding? En ben ik me bewust dat deze partner mij het vermogen geeft om me te verenigen met een ander, ondanks onze verschillen?

Oefening voor de dag: erken bij het bidden Gd specifiek om je te helpen een band met anderen op te bouwen.

Dag zes van week 6 (41e Dag van de Omer): Jesod in relatie tot Jesod

Onderzoek het bonding-aspect van bonding; de vormen die het aanneemt en het niveau van expressie. Ieder mens heeft het vermogen nodig en heeft het vermogen zich te binden met andere mensen, met belangrijke ondernemingen en met betekenisvolle ervaringen.

Heb ik moeite met hechten? Is de moeilijkheid op alle of alleen op bepaalde gebieden? Hecht ik gemakkelijk aan mijn werk, maar heb ik moeite met het aangaan van een band met mensen? Of vice versa? Heb ik problemen met de bonding met speciale gebeurtenissen in mijn leven? Onderzoek de redenen waarom je je niet bindt. Is het omdat ik te kritisch ben en in alles fouten vind als excuus om geen binding te hebben? Zit ik vast in mijn eigen wegen? Is mijn bonding het gevolg van ongemak met kwetsbaarheid? Ben ik gekwetst in mijn eerdere hechtingservaringen? Is er misbruik gemaakt van mijn vertrouwen? Is mijn angst voor bonding een gevolg van de gebrekkige bonding die ik als kind heb ervaren? Om je vermogen tot bonding te ontwikkelen, zelfs als je geldige redenen hebt om te wantrouwen, moet je onthouden dat Gd je een goddelijke ziel gaf die koesterend en liefdevol is en je moet de stem van binnen leren herkennen, waardoor je de ziel en het hart van anderen kunt ervaren. Dan kun je je verdediging langzaam laten vallen wanneer je iemand of iets herkent die/wat je echt kunt vertrouwen.

Om bonding mogelijk te maken, moet het de andere zes aspecten van bonding belichamen. Bij een succesvolle hechting hoort ook het in praktijk brengen van de band in constructieve daden.

Een bijkomend punt: bonding zorgt voor bonding. Wanneer je je hecht aan een bepaald gebied van je leven, helpt het je om je te hechten aan andere gebieden.

Oefening voor de dag: begin een band met een nieuwe persoon of ervaring die je leuk vindt door elke dag of week een bepaalde tijd te besteden om opbouwend samen te zijn.

Dag zeven van week 6 (42e Dag van de Omer): Malchoet in relatie tot Jesod

Bonding moet iemands interne autoriteit versterken. Het moet je eigen waardigheid en de waardigheid van degene met wie je een band hebt koesteren en versterken. Remt mijn bonding de expressie van mijn persoonlijkheid en kwaliteiten? Overweldigt het degene waarmee ik een band heb?

Oefening voor de dag: Benadruk en markeer de sterke punten van degene met wie je een band hebt.

Week zeven - Malchoet

Interne autoriteit - de laatste van de zeven kenmerken - is anders dan de vorige zes. Het is eerder een staat van zijn dan een activiteit.

Leiderschap is een passieve uitdrukking van menselijke waardigheid die niets anders heeft dan wat het van de andere zes emoties ontvangt.

Aan de andere kant manifesteert en actualiseert malchoet het karakter en de verhevenheid van de menselijke geest. Het is de vezel van wat ons mens maakt. Wanneer liefde, discipline, mededogen, doorzettingsvermogen en nederigheid op de juiste manier door bonding naar de psyche worden geleid, is het resultaat malchoet. Bonding voedt ons en laat onze interne autoriteit naar boven komen en bloeien.

Malchoet is een gevoel van erbij horen. Het weten dat je ertoe doet en dat je een verschil maakt. Dat je het vermogen hebt om zelf een bekwame leider te zijn. Het geeft je onafhankelijkheid en vertrouwen. Een gevoel van zekerheid en gezag. Wanneer een moeder haar kind liefdevol in haar handen wiegt en de ogen van het kind de liefdevolle ogen van de moeder ontmoeten, ontvangt het kind de boodschap dat het in deze wereld gewenst en nodig is. Ik heb een comfortabele plek waar ik altijd van zal houden. Ik heb niets te vrezen. Ik voel me een koning in mijn hart. Dit is malchoet; koningschap.

Dag één van week 7 (43e Dag van de Omer): Chesed in relatie tot Malchoet

Gezonde interne autoriteit is altijd vriendelijk en liefdevol. Een effectieve leider moet warm en attent zijn. Maakt mijn interne autoriteit mij liefdevoller? Gebruik ik mijn gezag en leiderschap op een zorgzame manier? Leg ik mijn autoriteit op aan anderen?

Oefening voor de dag: doe iets aardigs voor je ondergeschikten.

Dag twee van week 7 (44e Dag van de Omer): G'voera in relatie tot Malchoet

Onderzoek de discipline van je interne autoriteit en leiderschap. Hoewel interne autoriteit liefdevol is, moet het in evenwicht worden gebracht met discipline. Effectief leiderschap is gebaseerd op autoriteit en discipline.

Er is nog een andere factor in de discipline van interne autoriteit: het bepalen van het gebied waar je bevoegd bent en gezag over hebt. Herken ik wanneer ik geen autoriteit ben? Oefen ik gezag uit in ongerechtvaardigde situaties? Ben ik me bewust van mijn beperkingen en mijn sterke punten? Respecteer ik het gezag van anderen? Waardigheid heeft ook discipline nodig. Een waardig persoon moet een zekere mate van terughoudendheid hebben.

Oefening voor de dag: Voordat je een gezaghebbend standpunt over een bepaald onderwerp inneemt, moet je even pauzeren en nadenken of je het recht en de mogelijkheid hebt om in deze situatie gezag uit te oefenen.

Dag drie van week 7 (45e Dag van de Omer): Tif'eret in relatie tot Malchoet

Onderzoek het mededogen van intern gezag. Een goede leider is meelevend. Komt mijn medeleven in gevaar vanwege mijn gezag? Realiseer ik me dat compassie een integraal onderdeel van waardigheid is?

Tif'eret - harmonie - is cruciaal voor succesvol leiderschap. Zorg ik voor een soepel lopende operatie? Ben ik georganiseerd? Geef ik duidelijke instructies aan mijn ondergeschikten? Heb ik moeite met het delegeren van bevoegdheden? Werkt mijn organisatie als een team? Hebben we regelmatig personeelsvergaderingen om onze doelen en inspanningen te coördineren?

Oefening voor de dag: bekijk een gebied waar je gezag uitoefent en kijk of je het kunt oppoetsen en de effectiviteit ervan kunt vergroten door excessen te verminderen en krachten te verstevigen.

Dag vier van week 7 (46e Dag van de Omer): Netzach in relatie tot Malchoet

De waardigheid van een persoon en het succes van leiderschap worden getest door zijn doorzettingsvermogen. Wil en vastberadenheid weerspiegelen de kracht en verhevenheid van de menselijke geest. De kracht van iemands interne autoriteit.

Hoe vastberaden ben ik om mijn doelen te bereiken? Hoe sterk is mijn overtuiging om voor een waardige zaak te strijden? Hoe zeker ben ik in mezelf? Is mijn gebrek aan doorzettingsvermogen het gevolg van mijn lage zelfbeeld? Maskeer ik mijn onzekerheden door andere excuses te vinden voor mijn laag doorzettingsvermogen?

Oefening voor de dag: handel naar iets waar je in gelooft, maar waar je tot nu toe aarzelend mee was. Waag de sprong en doe het gewoon!

Dag vijf van week 7 (47e dag van de Omer): Hod in relatie tot Malchoet

Interne autoriteit is Gd 's geschenk aan elk individu. Hod in relatie tot Malchoet is de nederige waardering van dit uitzonderlijke geschenk. Maakt mijn interne autoriteit en onafhankelijkheid mij nederig? Ben ik een arrogante leider? Waardeer ik de bijzondere eigenschappen waarmee ik gezegend ben?

Oefening voor de dag: Erken Gd voor het creëren van jou met persoonlijke waardigheid.

Dag zes van week 7 (48e Dag van de Omer): Jesod in relatie tot Malchoet

Onderzoek het verbindende aspect van je interne autoriteit. Gezonde onafhankelijkheid mag je er niet van weerhouden om een ​​band met een andere persoon op te bouwen. Integendeel: zelfvertrouwen stelt je in staat de interne autoriteit van een ander te respecteren en te vertrouwen om uiteindelijk een band met hem op te bouwen. En die band zal je eigen interne autoriteit versterken, in plaats van deze op te offeren.

Verhindert mijn interne autoriteit dat ik mij hecht? Zou dat kunnen komen door diepere onzekerheden waarvan ik me niet bewust ben? Herken ik het feit dat angst voor bonding een weerspiegeling is van een gebrek aan zelfvertrouwen in mijn eigen interne autoriteit? Praat ik met degene met wie ik een band heb en bespreek ik mijn vrees dat bonding mijn grenzen in gevaar brengt?

Oefening voor de dag: Actualiseer je interne autoriteit door je bonding met iemand die je na staat te intensiveren.

Dag zeven van week 7 (49e Dag van de Omer): Malchoet in relatie tot Malchoet

Onderzoek de interne autoriteit van je interne autoriteit. Komt het voort uit een diepgeworteld innerlijk vertrouwen in mezelf? Of is het iets om je onzekerheden te maskeren? Maakt dat je interne autoriteit overdreven? Ben je je me bewust van je uniekheid als persoon? Van je persoonlijke bijdrage?

Oefening voor de dag: Neem even de tijd en concentreer je op jezelf, op je ware innerlijke zelf, niet op je prestaties en hoe je je op anderen projecteert; wees in vrede met jezelf wetende dat Gd een heel speciaal persoon heeft geschapen, dat ben jij.

Conclusie

Na het sluiten van deze negenenveertig dagen komen we bij de vijftigste dag - Mattan Tora, wanneer we de innerlijke vernieuwing volledig hebben bereikt door de verdienste van het beoordelen en ontwikkelen van elk van onze negenenveertig eigenschappen.

Wat is de betekenis van de vijftigste dag Mattan Tora? Nadat we alles hebben bereikt wat we op eigen initiatief kunnen bereiken, ontvangen we een geschenk (mattana in het Hebreeuws) van boven wat we niet konden bereiken met onze beperkte vermogens. We ontvangen het vermogen om het goddelijke daadwerkelijk aan te raken of te bereiken; niet alleen om gecultiveerde mensen te zijn die elk van hun persoonlijke kenmerken hebben verfijnd, maar goddelijke mensen, die in staat zijn om hun gedefinieerde menselijke ​​emoties te tonen en in feite uitdrukken wat wat onuitsprekelijk en ondefinieerbaar is in menselijke termen; de meest intieme emoties die de 49 gedefinieerde eigenschappen overstijgen (Simon Jacobson).