Modeh ani leFanecha
Gebed bij opstaan

Modèh ani lefanècha

Dit is het allereerste wat je uitspreekt zodra je je ogen opent.


Dank breng ik voor Uw aangezicht

Levende en eeuwige Koning.

Dat U in mij teruggaf

mijn ziel genadig. 

Groot is Uw geloof.

Mannen

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶֽיךָ
מֶֽלֶךְ חַי וְקַיָּים
שֶׁהֶֽחֱזַֽרְתָּ בִּי
נִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה
רַבָּה אֱמֽוּנָתֶֽךָ׃


Modeh ani lefanekha
Melech chai wekajam
sjehèchezarta bi
nishmati b'chemlah,
Rabah emunatecha.


Letterlijke vertaling (andere zie hiernaast):

Ik dank je voor je aangezicht,

levende en bestaande Koning. > (Koning van leven en opstaan)

Dat je teruggaf in mij,
mijn ziel in mededogen.

Groot is je geloof (trouw).

‎Vrouwen

מוֹדָה אֲנִי לְפָנֶֽיךָ
מֶֽלֶךְ חַי וְקַיָּים
שֶׁהֶֽחֱזַֽרְתָּ בִּי
נִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה
רַבָּה אֱמֽוּנָתֶֽךָ׃


Modah ani lefanekha
Melech chai wekajam
sjehèchezarta bi
nishmati b'chemlah,
Rabah emunatecha.



Ik dank U voor Uw aangezicht, 

Koning levend en staande. > (Koning van leven en opstanding)

Dat U teruggaf
mijn ziel in mededogen.

Groot is uw geloof (trouw).

Zingen

Traditie

Klaagliederen 3:23 zegt: "De barmhartigheden van de Heer worden niet verteerd, Zijn mededogen falen zeker niet. Ze zijn elke ochtend nieuw ; groot is Uw trouw."  Hieruit leidt de Sjoelchan Aroech af dat God elke ochtend elke persoon vernieuwt als een nieuwe schepping. Dit gebed dient om elke ochtend dankbaarheid aan God uit te drukken voor het herstellen van iemands ziel.

Het specifieke gebed Modeh Ani wordt echter niet genoemd in de Talmoed of Sjoelchan Aroech, en komt voor het eerst voor in het werk Seder haYom van de 16e-eeuwse rabbijn Moshe ben Machir .

Aangezien dit gebed geen enkele naam van God bevat, mogen oplettende joden het opzeggen voordat ze hun handen wassen. Volgens de Kitzur Sjoelchan Aroech moet men even pauzeren tussen de woorden "mededogen" en "overvloedig".

In Talmoedische tijden reciteerden Joden traditioneel Elohai Neshamah ( Hebreeuws : אֱלהַי נְשָׁמָה , "Mijn God, de ziel") bij het ontwaken. Het gebed werd later verplaatst naar de ochtendsynagoge .

Door zijn eenvoud is Modeh Ani een favoriet gebed geworden voor kleine kinderen.

Elke spirituele traditie erkent dat het belangrijk is hoe we onze dag beginnen. Elke dag word ik wakker met de bedoeling dat wanneer ik mijn ogen opendoe, ik Gods gezicht zal zien en herkennen in de details van de dag die ik op het punt sta te ontmoeten. Als mijn allereerste uitdrukking dankbaarheid is (in plaats van te zien wat er vandaag mis is of geobsedeerd te zijn door hoeveel ik moet doen), dan stap ik op een pad van zegen. Ik bereid me voor op verwondering.

Met de eerste zin van het gebed ( Modah ah-nee lifanecha ) sta ik open voor het wonder ingebed in de dag die aan mij wordt gegeven. Voor de tweede zin ( Ru-ach chai v'kayam ), vervang ik Ru-ach (Spirit) door de traditionele Melech (King). Ik erken dat hoewel mijn hele wereld in beweging is, er een Grote Geest is - eeuwig en blijvend, die zich door alles heen beweegt.

Met de derde zin ( she-hechezarta bee nishma-tee b'chemlah ), word ik ontvankelijk voor de gave van bewustzijn van de Medelevende en sta ik open voor het gevoel gezien, gekend, geliefd en volledig geaccepteerd te worden door het Grote Mysterie dat omhelst me vandaag nog.

De laatste zin van het gebed ( rabbah emunatecha ) is ontleend aan Eicha, het boek Klaagliederen3:23. Als ik Gods geloof in mij ervaar, krijg ik een glimp van het breedste, langste perspectief. In die glimp ben ik gekalmeerd. Ik ontspan mijn verwoede greep. Ik stop met proberen erachter te komen. Ik begin de stroom van onverbiddelijke verandering te vertrouwen.

Zoals God me ziet, geef ik me over aan die trouwe blik. Dit goddelijke geloof in mij is wat mijn eigen kwetsbare geloof doet groeien. Wanneer ik door dit Goddelijke geloof volledig gekend, gezien en bemind word, kan ik de uitdaging aangaan om deze wereld lief te hebben met alles wat ik ben en alles wat ik heb.

Het feit dat deze laatste zin uit de droevigste tekst van onze traditie komt, draagt ​​een diepgaande leerstelling. Het lijkt te zeggen dat onze dankbaarheid en ons geloof niet voortkomen uit het ontkennen van ons lijden, maar eerder door dat lijden te doorstaan ​​en naar de andere kant te gaan.