Netilat Jadajiem
Netilat Jadajiem - Wassen van de handen
Waar komt het vandaan?
De joodse wet en gebruiken schrijven in een aantal situaties ritueel handenwassen voor. Deze praktijk is algemeen bekend onder de Hebreeuwse term נטילת ידיים ( netilat yadayim ), wat letterlijk het opheffen van de handen betekent .
De Talmoed gebruikte de vereiste van het wassen van de handen in Leviticus 15:11 als een hint voor de algemene wetten voor het wassen van de handen , waarbij asmachta werd gebruikt (eerder een Bijbelse hint dan een expliciete vereiste).
Waar staat in de Bijbel dat we de handen moeten wassen?Dat staat nergens in de Bijbel. Toch rekent men dit als een doro de Eeuwige Zelf opgedragen gebod.
Dat komt voort uit Dew 17:10-11:
10 En gij zult doen naar de mond des woords, dat zij u zullen aanzeggen, van diezelve plaats, die de HEERE verkiezen zal, en gij zult waarnemen te doen naar alles, wat zij u zullen leren.
11 Naar de mond der wet, die zij u zullen leren, en naar het oordeel, dat zij u zullen zeggen, zult gij doen; gij zult niet afwijken van het woord, dat zij u zullen aanzeggen, ter rechterhand of ter linkerhand.
Gelegenheden voor handen wassen
Voordat u brood eet
Halacha vereist dat de handen worden gewassen voordat een maaltijd met brood wordt gegeten. Dit wassen was aanvankelijk bekend als mayim rishonim (eerste wateren) maar is nu algemeen bekend als netilat yadayim (handen wassen).
Dit geldt alleen voor brood gemaakt van een van de vijf belangrijkste granen (tarwe, gecultiveerde gerst, spelt, wilde gerst, [a] en haver). [4] Het wassen wordt uitgevoerd door water uit een beker over elke hand te gieten.
De Gemarah van de Babylonische Talmoed bevat homiletische beschrijvingen van het belang van de praktijk, inclusief een argument dat wassen voor de maaltijd zo belangrijk is dat het negeren ervan gelijk staat aan onkuisheid , en het risico loopt op een goddelijke straf in de vorm van plotselinge vernietiging of armoede.
De rabbijnse wet vereist dat reizigers wel vier bijbelse mijlen gaan om water te halen om te wassen voordat ze brood eten, als daar een bekende waterbron is. Dit geldt alleen als de waterbron in de rijrichting ligt. Was hij echter de waterbron al gepasseerd, dan is hij alleen verplicht om terug te gaan tot een afstand van één bijbelse mijl. De enige uitzondering op deze regel is wanneer een man of een groep mannen tijdens een reis gelegerd is en er geen water te vinden is in de buurt van hun kamp. In dat geval hebben de wijzen van Israël hen vrijgesteld. van het wassen van hun handen voordat ze het brood breken.
Na het eten van brood (Mayim Acharonim)
Rabbijnse bronnen bespreken een praktijk om handen te wassen na een maaltijd, voordat Birkat Hamazon wordt gereciteerd . Deze praktijk staat bekend als mayim acharonim ("after-waters"). Volgens de Talmoed wordt het wassen gemotiveerd door gezondheidsproblemen, om het "zout van Sodom" te verwijderen dat mogelijk bij de maaltijd is geserveerd - aangezien zout afkomstig uit het Sodom-gebied naar verluidt blindheid veroorzaakt, mocht het aan de vingers zitten en ze gebeuren om hun ogen aan te raken. [10] De Talmoed beschouwde mayim acharonim als verplicht, en belangrijker dan wassen voor de maaltijd. [12] [1] Veel, maar niet alle, latere bronnen zijn het daarmee eens.
Echter, Tosafot geoordeeld dat mayim Acharonim niet nodig is in de huidige omstandigheden, omdat het zout van Sodom niet langer bij de maaltijden geserveerd. [14] Evenzo oordeelde R ' Yaakov Emden dat het niet vereist is, aangezien het tegenwoordig gebruikelijk is om met vorken en messen te eten, en het is onwaarschijnlijk dat zout op de vingers komt. [15] Op basis van deze bronnen wordt in veel gemeenschappen tegenwoordig mayim acharonim niet beoefend. [16] Niettemin blijven vele anderen het beoefenen. Een reden om te blijven oefenen is het principe dat als de achterliggende reden achter een rabbijnse uitspraak niet meer van toepassing is, de uitspraak niet automatisch wordt opgeheven. [17]Een andere reden heeft geleid tot de bewering dat er in elke kor zout een qurtov zout van Sodom te vinden is. [18]
Hoewel mayim acharonim ooit niet wijdverspreid werd beoefend (het kwam bijvoorbeeld tot voor kort niet voor in veel orthodoxe Pesach Haggada's ), heeft het iets van een opwekking ondergaan en is het de laatste jaren op grotere schaal waargenomen, vooral voor speciale maaltijden zoals de Shabbat en Joodse feestdagen .
Op deze wasbeurt wordt geen zegening uitgesproken. Over het algemeen wordt slechts een kleine hoeveelheid water over de buitenste twee segmenten van de vingers gegoten terwijl een minderheid (voornamelijk Jemenitische joden of verwante groepen) de hele hand tot aan de pols wast. [20] Het water wordt soms uit een speciale rituele dispenser gegoten. Men moet niet pauzeren tussen het wassen en het reciteren van birkat hamazon.
Voordat u ondergedompeld fruit of groenten eet
Sommige bronnen spreken over het wassen van de handen, voordat men een stuk voedsel eet dat in een vloeistof is gedoopt (bijv. Water, honing, olie, enz.) Dat zich dan aan dat stuk kleeft, met uitzondering van fruit, aangezien dat niet handen wassen. Terwijl de Sjoelchan Aroech het wassen van de handen vereist voordat hij fruit eet dat slechts vochtig is met een van de zeven vloeistoffen, vermeldt Maimonides deze strengheid niet in zijn Mishneh Torah . Rabbi Hayim Kessar zegt dat de wet alleen van toepassing was op het onderdompelen van fruit of groenten in een vloeistof, maar niet wanneer nattigheid zich alleen maar aan die vruchten of groenten vastklampte.
Tegenwoordig wordt dit wassen niet algemeen toegepast, met één opmerkelijke uitzondering: tijdens een Pesach Seder worden de handen gewassen zonder een zegen te reciteren voordat karpas wordt gegeten , een wassing die ‘Urchatz’ wordt genoemd.
Voor aanbidding
Volgens de Sjoelchan Aroech moet een persoon beide handen wassen voor het gebed. Voor het wassen van de handen is geen beker (of soortgelijk vat) nodig, hoewel velen de gewoonte hebben om een beker te gebruiken. Op deze wasbeurt wordt geen zegening uitgesproken. Als er geen water kan worden verkregen, kunnen de handen in plaats daarvan op een andere manier worden gereinigd.
Aangezien het Sjacharit- gebed vaak kort na het ontwaken wordt gereciteerd, vertrouwen veel Joden op het handen wassen bij het ontwaken, en wassen ze hun handen niet meer voor Sjacharit.
Deze wassing wordt vergeleken met de rituele reiniging die vereist is voordat de tempel in Jeruzalem binnengaat , bij wiens afwezigheid het gebed, in het orthodoxe jodendom , in de plaats komt.
Voor de priesterlijke zegen
In het orthodoxe jodendom (en in sommige gevallen in het conservatieve jodendom ) bieden Kohanim , leden van de priesterlijke klasse, bij bepaalde gelegenheden de priesterlijke zegening aan de gemeente aan. Voordat ze hun ambt uitoefenen, moeten ze hun handen wassen. Het judaïsme vindt deze vereiste terug in Exodus 30:19 , waarin wordt geëist dat de priesters hun handen wassen voor de tempeldienst. Het vers verwijst ook naar het wassen van voeten, maar dit wordt over het algemeen niet beoefend als er geen tempel in Jeruzalem is .
Het water voor deze wasbeurt wordt gewoonlijk op de handen van de priesters gegoten door levieten , die priesters ook op andere manieren helpen.
In sommige gemeenschappen wassen priesters hun handen niet vóór de priesterlijke zegen, omdat de redenering is dat ze al hun handen hebben gewassen bij het ontwaken voor het gebed.
Na het slapen
Volgens de Sjoelchan Aroech moet een persoon die sliep zich wassen bij het opstaan, en zegt de netilat jadajim zegen. Dit ritueel staat bekend onder de Jiddische term נעגל וואַסער ( negel vasser , letterlijk "nagelwater "), en soms in het Hebreeuws als Netilat JadaJim Sjacharit . Deze Jiddische term wordt ook gebruikt voor een speciale beker die voor dergelijk wassen wordt gebruikt. Het water wordt driemaal met tussenpozen over elke hand uit een vat gegoten.
De redenen die worden gegeven voor dit wassen variëren: om een boze geest van iemands vingers te verwijderen, of ter voorbereiding op het ochtendgebed, of om de handen fysiek schoon te maken voordat zegeningen worden gereciteerd en Thora wordt bestudeerd. Dit wordt uitgevoerd bij het ontwaken uit een volle nachtrust, of zelfs na een lang dutje.
De Talmoed stelt dat God de Joden gebood de handen te wassen en geeft de tekst van de netilat jadajim- zegen die nog steeds wordt gebruikt.
Wetten van wassen
Halacha (Joodse wet) vereist dat het water dat wordt gebruikt voor ritueel wassen van nature zuiver en ongebruikt is, geen andere stoffen bevat en niet verkleurd is.
Zegen zei voor het wassen
Een zegen wordt voorgeschreven boven het wassen van de handen voor het eten van brood en wanneer men 's ochtends wakker wordt uit zijn slaap. Hoewel Maimonides het uitspreken van de zegen voorschrijft voordat iemand daadwerkelijk water over zijn handen giet, is het gebruik ontwikkeld om de zegen pas te reciteren nadat hij water over zijn handen heeft uitgegoten en ze tegen elkaar heeft gewreven, terwijl ze in de lucht tot de hoogte van zijn kin, voordat hij ze afdroogt met een handdoek.
De zegeningstekst is als volgt: "Gezegend bent u, o Heer, onze God, Koning van het universum, die ons heeft geheiligd door uw geboden en ons heeft geboden met betrekking tot het wassen van handen" ( Hebreeuws : בָּרוּךְ אַתָּה הָ׳ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל נְטִילַת יָדַיִם ). Onmiddellijk na het reciteren van de zegen moet men de handen afdrogen met een handdoek of iets dergelijks.
Manier om het water te gieten
Bij twee van deze handwasbeurten wordt water over de handen gegoten met behulp van een vat: 1) bij het ontwaken uit de slaap en 2) voor het eten van brood. Deze handwasbeurten gaan bijna altijd gepaard met een speciale zegen voorafgaand aan het afronden van het eigenlijke wassen (zie infra ). De basis van verwijzingen in de Bijbel naar deze praktijk, bv. Elisa giet water over de handen van Elia . Water moet minstens twee keer op elke hand worden gegoten. Als er geen water beschikbaar is, moet in plaats daarvan een schone, droge stof worden gebruikt. Het wassen van de handen wanneer men het toilet of de latrine verlaat, of wanneer men zijn geheime delen aanraakt, of zweet, kan eenvoudig worden gedaan met stromend kraanwater (kraan).
Er zijn andere methoden ontwikkeld om te bepalen welke hand men moet beginnen wanneer er water overheen wordt gegoten. De algemene gewoonte in de ochtend (gebaseerd op een kabbalistische leer) is om het vat met de rechterhand op te pakken, het vat in zijn linkerhand te geven en pas dan water uit dat vat over zijn rechterhand te laten stromen. Dan keert men de volgorde om door het vat met zijn rechterhand op te nemen en water uit dat vat over zijn linkerhand te gieten. Dit proces wordt in totaal drie keer herhaald voor elke hand, met af en toe wisselen van handen na elke schenking. Wanneer dit is bereikt, neemt hij dan het vat en giet tegelijkertijd water over beide handen, waarna hij zijn handen tegen elkaar wrijft en ze vervolgens opheft om de zegen over zijn handen te maken, voordat hij ze droogt.
Bij het wassen van de handen om brood te eten, is de gewoonte anders: men neemt het vat met zijn rechterhand en giet overvloedig water over zijn linkerhand. Hij neemt dan het vat in zijn linkerhand en giet overvloedig water over zijn rechterhand. In dit geval (voor het eten van brood) is het niet nodig om de handen drie keer met tussenpozen te wassen, zoals gewoonlijk in de ochtend wordt gedaan. In plaats daarvan zijn één of twee schenkingen voor elke hand voldoende.
Hoeveelheid water
Hoewel de minimale hoeveelheid water die nodig is om iemands religieuze plicht te vervullen 1/4 van een blok is (een vloeibare maat voor de capaciteit gelijk aan de massa of het volume van anderhalf middelgrote eieren), en moet voldoende zijn om te bedekken tenminste de middelste gewrichten van iemands vingers, water dat meer dan deze hoeveelheid wordt uitgegoten, wordt in de Joodse wet als prijzenswaardig beschouwd.
Ontwikkeling van handen wassen op brood
De meest ontwikkelde en misschien wel belangrijke van deze wasbeurten is het wassen van de handen voor het eten van brood. Er wordt met zo'n starheid naar gekeken, dat degenen die opzettelijk de praktijk ervan verwaarlozen, zichzelf blootstellen aan excommunicatie en over zichzelf een toestand van schaarste brengen [47], en snel uit de wereld worden gehaald.
Handen wassen in de tempel
Exodus 30: 17–20 vereist dat de priesters hun handen en voeten wassen voordat ze offers brengen of de tabernakel binnengaan . Volgens 1 Koningen 07:38 , de Tempel van Salomo bevatte tien koperen wasvaten hierop af te wassen. Bovendien vermeldt de Mishna dat priesters na het urineren handen en voeten moesten wassen. Het gebruik van deze wastafels had geen betrekking op het grote publiek, noch op het eten van voedsel met gewassen handen.
De Mishnah (Tractate Yadayim ) is de eerste die het ritueel van handen wassen buiten de tempel beschrijft.
Volgens de Babylonische Talmoed , koning Salomo maakte een extra bevel dat priesters hun handen moeten wassen voor het eten van vlees van dierenoffers.
Handen wassen voor priesters voordat ze terumah eten
In navolging van koning Salomo , in de 1ste of 2de eeuw CE, besloten de huizen van Hillel en Shammai dat de handen van de priesters ritueel onrein waren , waardoor ze diskwalificeerden om terumah- voedsel te eten totdat ze die handen wasten (aangezien terumah alleen puur gegeten mag worden). ). Deze wet was een van de achttien nieuwe wetten die in het huis van Hananja ben Hezekiah ben Garon werden ingevoerd. Het wordt geregistreerd in Misjna Bikkurim 2: 1, wat die stelt teroema en Bikkurim "vereisen het wassen van de handen"
De Babylonische Talmoed bespreekt of dit decreet werd uitgevaardigd door de Huizen van Hillel en Shammai, of anders door Hillel en Shammai zelf (in het jaar circa 32 BCE ). Het concludeert dat Hillel en Shammai het decreet uitvaardigden, maar dit werd niet algemeen aanvaard; en later gaven de Huizen van Hillel en Shammai het diploma opnieuw uit en het werd aanvaard.
De Jeruzalem-Talmoed stelt dat Hillel en Shammai niet voortkwamen uit het wassen voordat ze terumah aten , maar dat de vereiste bestond in de oudheid en vervolgens werd verwaarloosd en vergeten totdat Hillel en Shammai het nieuw leven inblazen. Hoewel de wet van rabbijnse oorsprong is, is er volgens één mening een hint ( asmachta ) naar in Leviticus 15:11.
Deze bepaling werd gedaan om priesters te instrueren over de noodzaak om hun handen te wassen nadat ze hun lichaam in een mikveh hadden ondergedompeld , aangezien de Torah vereist dat priesters hun gewijde voedsel eten in een staat van rituele zuiverheid . Lichamelijke zuiverheid kan alleen worden bereikt door zowel zichzelf onder te dompelen in een ritueel bad als door hun handen te wassen voordat ze dergelijk voedsel consumeren.
Graden van onreinheid
Halacha specificeert een aantal verschillende niveaus van onzuiverheid ; elk niveau kan het resultaat zijn van aanraking door een object op een hoger niveau. In deze mate hebben alle menselijke handen automatisch onzuiverheid van het tweede niveau ( sheni letumah ) totdat ze worden gewassen. Als (na het wassen) iemands handen een onreinheid van het eerste niveau ( rishon letumah ) aanraken , worden die handen onrein tot aan de "pereq" (pols), terwijl de rest van zijn lichaam zuiver blijft. Het enige dat daarom nodig is, is dat hij zijn handen in water wast, en hij verwijdert daardoor alle onreinheid.
Handen wassen voor alle Israëlieten
In de daaropvolgende jaren negeerden veel priesters de vereiste om handen te wassen voordat ze terumah aanraakten. Om de uitvoering van deze wet aan te moedigen, werd verordend dat alle Joden (priesters en niet-priesters) hun handen moesten wassen voordat ze brood aten, zelfs als dat brood dat gegeten moest worden alleen gewoon niet- terumah brood was. Volgens de Babylonische Talmoed was het onderliggende motief voor deze nieuwe bepaling dat handen werden beschouwd als "onrustig" en geneigd waren om dingen aan te raken. "Daarom worden ze als onrein behandeld, tenzij hun eigenaar ervoor heeft gezorgd dat ze een ritueel onrein voorwerp niet aanraken nadat hij het gewassen heeft." die terumah kunnen weergevenongeldig voor consumptie. Dit handen wassen wordt serakh terumah genoemd (Hebreeuws : סרך תרומה wat betekent "[wassen geïntroduceerd] vanwege terumah " en dat wordt gedaan omwille van conformiteit); [61] aangezien alle Joden nu hun handen moesten wassen voordat ze brood aten, werd verwacht dat ook de delinquente priesters hun handen zouden wassen voordat ze 'terumah aten .
De Jeruzalem Talmoed, spreken meer openhartig over dit onderwerp, zegt uitdrukkelijk: "Hebben ze geen besluit [bezoedeling] over de handen, opdat hij (de priester) zich uit de kan te scheiden t'roema Door te zeggen aan een man die? zijn handen lijden aan een tweedegraads onreinheid, en evenzo scheidt hij (de priester) zich af van terumah . " Ongewassen handen die aan een onreinheid van de tweede graad lijden, waren in staat de terumah die aan de priesters was gegeven ongeldig te maken.
Anderen hebben het wassen van de handen uitgelegd als louter ter wille van de lichamelijke reinheid, wat op zijn beurt weer leidt tot rituele reinheid. Rabbi Hiyya de Grote had Rav (Abba Aricha) geboden door te zeggen: "Als je het hele jaar door niet-gewijd voedsel kunt eten in een staat van rituele reinheid, eet dan! Maar als dat niet het geval is, eet dan tenminste zeven dagen buiten de deur. het jaar [in zo'n staat van rituele zuiverheid]. " Vanwege deze woorden zou Rabbi Pinchas ben Yair zeggen: "... Lichamelijke reinheid leidt tot rituele reinheid."
Externe bronnen
Het is onduidelijk wat voor soort voorschriften er al waren tijdens de late Tweede Tempelperiode. Een verwijzing naar de hand wassen wordt gemaakt in de christelijke Nieuwe Testament , toen de Farizeeën vroeg Jezus waarom Zijn discipelen niet uw handen voor het eten van brood niet te wassen. Naar verluidt beschouwden "de Farizeeën en alle Joden" dit wassen als een "traditie van de oudsten".toch deden Jezus en de discipelen het niet - ook al zou men kunnen verwachten dat iemand die de Messias was, de hoogste normen voor heilig gedrag volgt. Het niet naleven van de discipelen kan er dus op duiden dat handenwassen voor brood in die tijd niet universeel was. Misschien werd het wassen van de handen beoefend door sommige Farizeese stromingen en niet door andere (bijvoorbeeld door de School van Shammai en niet door de mildere School van Hillel ).