Organización política

Poder y Autoridad

¿Por qué obedecer?

Respuestas simples y directas a esta pregunta son:

• Por temor al castigo. El gobierno puede ejercer su poder sobre nosotros, podemos ser multados, encarcelados o ejecutados si no obedecemos sus leyes. Por tanto, debemos obedecer si queremos evitar ser castigados.

• Por costumbre, por hábito, porque es lo que todos los demás hacen. Los seres humanos tienen una gran capacidad para imitar a otros y para formar hábitos con unas pocas repeticiones: la imitación y la costumbre refuerzan en nosotros la obediencia.

• Porque lo manda alguien a quien obedecemos sin dudarlo, sin hacer preguntas, sin dudar de su poder. Los seres humanos tienen como otras especies sociales, tienen una fuerte tendencia hacia la conformidad: seguir al grupo y no poner en duda la autoridad de nuestros líderes.

Una persona o una institución tiene poder cuando logra ser obedecido. Esta obediencia puede estar basada en el temor, el hábito o la conformidad, pero no está basada en el consentimiento de los gobernados.

¿Son posibles otras respuestas a la pregunta? En particular, interesa investigar si son posibles respuestas del tipo: porque queremos. Interesa investigar si son posibles gobiernos que consideremos justos, gobiernos cuya autoridad sea considerada legítima por los gobernados. En lugar de gobernar por el simple ejercicio del poder, ¿se puede gobernar con autoridad, a la que podemos definir como poder legítimo?

 La filosofía política ha dado varias respuestas afirmativas a esta cuestión: sí es posible que los gobernados quieran voluntariamente obedecer a su gobierno.

¿Cómo debe ser el gobierno para lograr la libre obediencia de los gobernados? Ha habido dos clases de respuestas a esta pregunta:

• El gobierno busca lo mejor para los individuos: teorías naturalistas.

• El gobierno ofrece el mejor equilibrio entre ventajas e inconvenientes: teorías contractualistas.

Teorías naturalistas

Se denominan así a las teorías que defienden que el estado y su gobierno son algo natural al hombre: igual que las hormigas o las abejas se organizan en sociedades animales, los hombres se organizan en sociedades humanas. La comparación con los insectos sociales nos lleva a otras consecuencias interesantes:

• Al igual que en una colmena hay abejas que nacen obreras, soldados o reina. Platón elabora su teoría política sobre la base de que los seres humanos tienen por naturaleza diferentes capacidades: los hay capaces de trabajar y producir bienes y servicios, los hay capaces de defender a la comunidad y por último los hay capaces de gobernar con bondad y justicia.

• Al igual que en una colmena, en el gobierno de Platón sólo una persona, la más sabia, debe ocupar el más alto cargo en el gobierno, aunque otras personas sabias también participen del gobierno. Pero la inmensa mayoría de las personas no acceden al gobierno sino que se deben dedicar a la defensa de la comunidad o a la producción de bienes mediante el trabajo (la gran mayoría de personas).

• Al igual que el buen funcionamiento de una colmena depende de que cada abeja haga aquello para lo que ha nacido, en la teoría de Platón un gobierno será justo cuando cada ciudadano desempeñe aquello en lo que es mejor. La justicia, entendida como dar a cada ciudadano aquello que merece, es la virtud clave de un buen gobierno.

• Y cuando impera la justicia, el resultado es el bienestar común: los gobernados obedecen de buen grado a sus gobernantes porque así todos logran vivir bien.

También Aristóteles afirma que los hombres forman sociedades porque está en su naturaleza hacerlo; ningún hombre vive solo (si puede evitarlo). Pero a diferencia de Platón, Aristóteles considera que una mayoría de ciudadanos puede acceder al gobierno en lugar de una minoría de personas sabias.

Aunque en última instancia el número de gobernantes (uno, algunos o muchos) es para Aristóteles algo secundario, coincide su maestro pues al igual que Platón considera gobernar requiere un conocimiento específico (y científico) de las cuestiones propias de la polis (la ciudad griega). La razón de su discrepancia con Platón deriva del tipo de ciencia que es la Ciencia Política. No es una ciencia exacta como lo es la Matemática. Si resolver cuestiones políticas fuese similar a resolver problemas matemáticos, entonces una sola persona, la más inteligente en cuestiones políticas, podría perfectamente gobernar una ciudad. Pero Aristóteles considera que la Política no es una ciencia exacta; no podemos pedir el mismo rigor demostrativo a todas las ciencias. Y las cuestiones de que trata la Política son cuestiones de las que las más de las veces no tenemos una respuesta exacta ni manera de llegar a ella. Por tanto, es más razonable que un grupo más o menos amplio de ciudadanos (pero no todos ellos a la vez) participe en la búsqueda de soluciones que serán con frecuencia aproximativas y revisables.

En cuanto al fin del gobierno, Aristóteles considera que lo principal es que un gobierno justo busque la felicidad de todos los gobernados. Pero ¿en qué consiste la felicidad? En conseguir lo mejor, el bien. Pero ¿qué es lo bueno? ¿Qué es lo mejor, lo más valioso que merece la pena intentar conseguir en nuestra vida? Como esta es una pregunta que corresponde responder a la Ética, al final encontramos que la pregunta fundamental de la Filosofía Política (¿cuándo un gobierno es justo?) depende de haber respondido antes una pregunta fundamental de la Ética.

Teorías contractualistas

Si las teorías naturalistas afirman que la sociedad y el gobierno son naturales al ser humano, las teorías contractualistas afirman lo contrario: los hombres se unen en sociedades y establecen un gobierno porque les interesa. Los seres humanos podrían vivir sin gobierno, unidos sólo por lazos familiares y de parentesco (en bandas o tribus), pero sin formar grandes sociedades organizadas políticamente por lazos de autoridad y obediencia más allá del parentesco. A este modo de vida lo denominan los filósofos contractualistas el estado de naturaleza.

Para Thomas Hobbes , el estado de naturaleza tiene ventajas e inconvenientes:

• En el estado de naturaleza el hombre es máximamente libre: puede hacer todo lo que le permitan sus fuerzas y no debe obediencia a nadie.

• Pero en el estado de naturaleza no hay leyes ni la protección que deriva de su cumplimento: impera la fuerza y el robo; el asesinato y la esclavitud son peligros constantes.

Siendo el hombre un ser racional, sopesa las ventajas de instaurar un gobierno en el que quien gobierne tenga fuerza suficiente para garantizar el cumplimiento de la ley y con ello la protección de los gobernados. El gobierno es por tanto fruto de un acuerdo o contrato, un acuerdo en el que:

• Los gobernados ceden su libertad y se comprometen a obedecer a quien gobierna.

• El gobierno se compromete a proteger a los gobernados y a garantizar sus seguridad.

¿Qué forma de gobierno es la más adecuada para asegurar la protección frente a la violencia de los demás?

Según Hobbes, los gobernados deben acordar que uno solo de ellos tenga todo el poder y el resto de personas no tenga ningún poder político. De este modo, nadie podrá enfrentarse al soberano, pues nadie tendrá ningún poder frente a él y así se evita la violencia interior. La obediencia de todos los súbditos fortalece la unidad de la nación y con ello disuade tanto la violencia exterior que puede llegar de otras naciones como la violencia interna entre súbditos de una misma nación. En conclusión, la monarquía absoluta es la forma de gobierno defendida por Hobbes sobre la base del acuerdo, no de la tradición o el mandato divino.

Para John Locke, los hombres deciden libremente formar un gobierno y obedecer sus leyes porque:

• Los seres humanos tenemos ciertos derechos por naturaleza, como el derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad privada. Estos derechos no se pierden o se ceden con la instauración del gobierno (como sí sucede en la teoría de Hobbes), y por tanto los firmantes del pacto no se convierten en súbditos sino que son ciudadanos.

• La defensa de estos derechos se consigue mejor desde un gobierno que si cada uno de nosotros los defiende por su cuenta. En ello reside el atractivo del pacto.

• Mientras el gobierno cumpla con su parte del contrato, los ciudadanos deben cumplir con la suya. Pero si el gobierno no garantiza la paz y la seguridad, se convierte en un gobierno ilegítimo, el contrato queda roto y los ciudadanos quedan relevados de su obediencia y pueden buscar otro gobernante.

De forma similar a Hobbes (aunque sus teorías son diferentes), un gobierno es justo y los ciudadanos deben obedecer sus leyes cuando aquel defiende los derechos naturales de los ciudadanos. Si, por el contrario, daña esos derechos y gobierna con otros objetivos, se convierte en un gobierno injusto y los ciudadanos están en su derecho a rebelarse contra él. Frente a los peligros de un monarca absoluto que puede aplastar los derechos de los ciudadanos, Locke propone una monarquía parlamentaria en la que hay un control del poder del monarca por parte del parlamento.

Fuentes de autoridad

La autoridad, tener el poder de mandar y ser obedecido, puede ser fruto de varios factores:

• Fuerza, coacción, capacidad de obligar físicamente a obedecer.

• Interés, beneficio personal que logran quienes obedecen.

Más allá de la fuerza o el interés particular, existe un tercer tipo de autoridad basada en el liderazgo, en la aceptación voluntaria y desinteresada de la autoridad. Relacionadas con las formas de organización política, Max Weber (1864-1920) propuso tres formas de liderazgo según cual fuese la base en la que se apoya el líder para ejercer su autoridad política:

• liderazgo basado en la tradición y la costumbre

• liderazgo basado en el carisma

• liderazgo basado en la ley

La tradición, el carisma y la ley son las tres formas básicas de legitimar, de justificar, el ejercicio del poder político. Son tres formas de contestar a la pregunta: ¿por qué debemos obedecer a quienes tienen el poder? . Es característico de la organización política denominada Estado el que su autoridad está basada en la ley, aunque la tradición y el carisma también sirven de fundamento a ciertas formas de poder en el Estado.