глава 2
Обзор;
природа личности
1
Саньджая сказал:
- Арджуну в жалости увидев,
Стиравшего рукою слёзы
И сокрушённому такому,
Промолвил Мадху победитель:
2
Шри Бхагаван сказал:
- Откуда в тебе грязь и скорбь,
Ведь час твой наступил, Арджуна?
Незнание ценностей сей жизни,
Ведёт не к Сварге, а к бесчестью.
3
Не будь бессилен, о, сын Притхи,
Тебе бессилье не к лицу.
Из сердца вырви свою лень
И поднимись, о, Покоритель.
4
Арджуна сказал:
- Как Бхишме древнему могу я
И Дроне, о Мадхусудана,
Сопротивление оказать,
Ведь я им должен поклоняться.
5
Великие, учителей не убивают,
И лучше в нищете жить в этом мире,
Чем в роскоши, наставников убив,
Окрашивая кровью наслаждения.
6
Не знаем мы, что для нас лучше:
Самим убить, иль быть убитыми,
Я в этом мире не хочу жить,
Сражая сынов Дхритараштры.
7
Из недостатка понимания,
К Тебе за дхармой обращаюсь.
Поведай мне, в чём тут секрет,
Прими меня в ученики.
8
Сам вижу я, что заблудился,
Это мне чувства иссушает.
Не даст мне счастья процветание,
Ни даже царство, даже власть.
9
Саньджая сказал:
- Сказав такое Хришикеше,
Врагов карающий Арджуна,
Поведал так: «Не буду биться»,
И в ожидании замолчал.
10
Затем, промолвил Хришикеша,
С улыбкой другу своему,
Стоящему между двух армий,
Слова такие произнёс:
11
Шри Бхагаван сказал:
- Не стоят таких мук твои
Научные все разговоры.
В потерях и находках жизни,
Не видят скорби мудрецы.
12
Такого раньше не бывало,
Чтоб все мы не существовали.
И никогда не будет так,
Чтобы исчезли мы в грядущем.
13
Кто в этом теле воплощён,
Проходит детство, юность, старость.
И так же тело он меняет.
Мудрого смена не тревожит.
14
Всё чувственное, о, Сын Кунти,
Зима и лето, счастье, горе,
Является и исчезает.
Терпи это непостоянство.
15
Тот, кого это не тревожит,
Есть – личность, лучшая из риши.
В отчаянии и счастье стоек,
Он Амриты испить достоин.
16
Есть изменяемая стойкость,
И стойкие есть изменения.
Вот эту видимую пару
Используй ты, для знания сути.
17
Есть вечное, что во всём теле
Всё проницает нерушимо.
Убить это никто не может,
И должен ты об этом знать.
18
Тела все эти бренны, Партха,
А вечны те, кто воплощён,
Неизмеримы, нерушимы
Они, и потому сражайся.
19
Кто думает, что убить может,
Что так же может быть убитым,
Тот заблуждается, Арджуна.
Ведь сущность воплощенная не губит,
20
И не умрёт, и не родится,
В любое время никогда
Не возникала, не возникнет,
И не погибнет с бренным телом.
21
Кто ведает о том, что вечно,
Что не рожденно, неизменно,
Не может сущность эта, Партха,
Боль причинить, убив кого-то.
22
Одежду старую отбросив
Возьмёт обнову человек,
И тело старое откинув
В обнове будет воплощённый.
23
Сущность разрезать, расчленить,
Оружием никаким нельзя,
Спалить огнём, смочить водой
И ветром сильным иссушить.
24
И расколоть, и растворить,
И сжечь никто не может Сущность.
Везде она, всегда, всё время
Неизменима, вечно та же.
25
Недвижима, непостижима,
Об этом сказано повсюду,
Об этом ты теперь узнал,
А значит, нет причин для скорби.
26
Но, если думаешь, однако,
Что ты родишься и умрёшь,
То всё равно, о Сильнорукий,
Расстраиваться ты не должен.
27
Умрёт рождённый непременно,
Родится умерший, опять.
Так всё должно быть неизбежно,
А значит, не переживай.
28
Сперва, незримое создание,
Потом является, Бхарата,
И вновь в незримое уходит,
И потому ты не печалься.
29
На то смотрящий, то не видит.
Болтающий о том, не знает,
И так же, слышащий об этом
Не может этого понять.
30
Владелец тела, сам бессмертен,
И Сущность есть во всяком теле.
А потому все те, кто живы,
Не заслужили твоей скорби.
31
На свою дхарму положись,
Не сомневайся в ней, Арджуна,
Для воина лучшая дхарма -
Сражение, в том нет сомнений.
32
Идущие по зову сердца,
На Сваргу двери открывают.
Счастливы воины, о Партха,
Достигшие такого в битве.
33
Но, если дхарму свою ты
В сражении этом не исполнишь,
Тогда ты дхарму потеряешь,
И заблуждение обретёшь.
34
И о бесчестии твоём,
Все существа будут твердить,
А для того, кто уважаем,
Дурная слава хуже смерти.
35
Из страха убежавшим с битвы,
Сочтут тебя все полководцы.
Для уважающих тебя,
Ничтожеством ты станешь полным.
36
Недобрых, выдуманных слов,
Твои враги выскажут много,
Смеясь над мужеством твоим,
Что может быть мучительней?
37
Или на Сваргу попадёшь
Убитым, или завоюешь
Весь мир, всю землю, Каунтейя,
И потому воспрянь, сражайся.
38
Будь в счастье, в горе хладнокровен,
В потере, в выигрыше, в поражении, в победе.
Всё время бейся ради битвы, Партха,
И никогда не сделаешь ошибок.
39
Я описал тебе логически всё это,
Теперь послушай, что такое йога.
В гармонию ей разум приведёшь,
И разумом разрушишь дел своих оковы.
40
Не существует потерь в йоге, о Арджуна.
И даже небольшое упражнение
Позволит избежать больших несчастий,
И защитит от страха человека.
41
Лишь находящийся в уверенности разум
Целенаправлен, сын любимый Куру.
Неограниченно ветвист и неустойчив,
Лишь разум - неуверенный в себе.
42
Цветистые слова те произносят, Партха,
Кто знаниями не обогащён.
Себя считают знатоками "Вед",
Но ведать не желают ничего.
43
На Сваргу кто за похотью стремится,
Хорошее рождение лишь получит.
Ведь соблюдают церемонии они, лишь
Для удовлетворения желания, Арджуна.
44
К богатству, к наслаждению привыкая,
Заблудший и обманутый всем этим,
Решимость личности разумной не получит,
Не сможет правильно воспринимать реальность.
45
Три качества природы – «Вед» основа.
Не будь подвластен этим качествам, Арджуна.
От двойственности ты освободись,
Отбросив жадность, утвердись в себе.
46
Всё, что родник может исполнить,
Исполнит большой водоём,
Так же открыты «Веды» все тому,
Кто знает Брахмана.
47
Ты действия свои делай спокойно.
Плоды их не принадлежат тебе.
Привязанность к последствиям работы
Не аргумент к неисполнению долга.
48
Как йогу делай действия свои,
Отбрось расчёты, о Дхананьджая.
Уравновешен будь в успехе, в поражении,
И йогой стойкости всё это назовётся.
49
Отказ от отвратительных поступков,
Тебе даст йогу разума, Арджуна.
И разумом ты подчинишь свои желания.
Несчастливы те, кто к плодам стремится.
50
Кто разумом живёт, тот в этой жизни
Хорошему, плохому неподвластен.
Йог потому использует всё время
Своё искусство в каждом своём деле.
51
От результатов действий отказавшись
Живущий мудростью, жить будет без несчастий.
И от оков рождения и смерти,
Достигнет быстро он освобождения.
52
Когда же заросли твоих иллюзий,
Твой разум просветлённый превзойдёт,
Ты станешь безразличным ко всему,
Что раньше слышал и потом услышишь также.
53
И звуки, надписи отвлечь тебя не смогут,
И разум будет твой всё время ясным.
И так самадхи полностью получишь,
И цели йоги разумом достигнешь.
54
Арджуна сказал:
- А как узнать достигшего самадхи,
Того, кто осознал себя всецело.
Как остаётся он всегда спокойным,
Как говорит он, как сидит, как ходит.
55
Шри Бхагаван сказал:
- Когда откажется от жадности мудрец,
От выдумки разнообразной, Партха,
Он сам в себе тогда станет спокоен,
И в непредвзятости он будет пребывать.
56
Страдать способен он с умом спокойным
И к счастью своему он не привязан.
Свободен он от страха и от гнева,
И твёрдость эта - мудростью зовётся.
57
Кто не привязан ни к чему, о Партха,
Тот мудростью добро и зло постигнет.
Он никогда и ничего не просит,
И не завидует, и знает сам себя.
58
Когда слетит с тебя всё наносное,
То так же, как все лапы черепаха,
Все чувства от объектов чувств, тогда
Сознание убрать твоё способно.
59
От удовольствий воздержание практикуя,
Убрать не сможешь вкус к ним, потому
Попробовав возвышенного чувства,
Ты вкус этот, Арджуна, прекратишь.
60
Но, несмотря на все старания, Партха,
И проницательную личность человека,
Всё равно чувства возбуждаются, Арджуна,
И с силой увлекают его ум.
61
Тот, кто все чувства держит под контролем,
И кто – Мой Близкий,
Тот чувствами владеет постоянно,
И тверд становится он в самоосознании.
62
Так, сущность, созерцая чувств объекты,
Привязывается к объектам чувств.
Привязанность - желания порождает
И из желаний возникает гнев.
63
Иллюзия из гнева возникает.
Иллюзия подтачивает память.
С потерей памяти теряется и разум.
С потерей разума, приходит деградация.
64
Но, кто свободен от привязанностей,
И, тем не менее, использует все чувства,
Сам контролирует свою свободу,
И обретает он Моё расположение.
65
А получив Моё расположение,
Несчастия свои тогда разрушит.
Счастливо мыслящий тогда, он непременно
Свой разум в совершенстве укрепит.
66
Нельзя разумным по-другому стать,
И ум твой, счастья по-другому не получит.
Не получив же умиротворения,
Всегда несчастным будет человек.
67
Чувства скитаются всё время и блуждают.
Ум ими постоянно увлечён.
Его уносит непременно с ними,
Подобно лодке, ветром на воде.
68
Поэтому всё время, Сильнорукий,
Обуздывай все чувства непременно,
И убирай их от объектов чувств.
И будет разум твой всегда сосредоточен.
69
Что для всего живого тьма кромешная,
Для мудреца - то ясное видение.
Когда живое суетится всюду,
Для мудреца это - кромешный мрак.
70
Как всегда полный и спокойный океан,
В себя вбирает реки бесконечные,
Так все желания спокойно входят
В спокойного того, кто без желаний.
71
Желания свои нейтрализует тот,
Кто не стремится к удовлетворению желаний.
Без чувства собственничества живёт.
Без эгоизма совершенство обретает.
72
И это - состояние Брахмана, о, Партха.
От заблуждения оно спасает.
Установившись в этом, в конце жизни
Сверхчувственности ты достигнешь в Брахмане.
Так заканчивается вторая глава Бхагавад гиты
«О природе личности»
Перевел с санскрита и пересказал Сатья Шринатх