Атха Парикрама Прадакшина садхана. Практика использования Мандал, малых и крупных внешних модульных проекций.

  Основные принципы мироздания - это непреодолимые фундаментальные закономерности. Они ощущаются непосредственно, но не могут быть объяснены прямым, рациональным способом, так как превышают возможности восприятия отдельного живого существа, как по масштабу, так и по размерности. Для объяснения и осмысления этих принципов существует ментальное моделирование, которое использует разные способы описания окружающего мира. Это может быть олицетворение, математическое описание, художественное абстрактное выражение, или что-либо подобное этому. Такая модель может быть зафиксирована в созданном искусственно сооружении, представляющим из себя систему связанных смыслов. Это Мандала मंदल

Мандала может быть использована для контакта с фундаментальными принципами мироздания. Мандала адаптирует восприятие человека для осмысления первичных энергий мироздания.

Для понимания сути Мандалы необходимо иметь смысловые ключи, по которым была построена её композиция. Без них понимание невозможно. Но эмоциональное ощущение доступно.

Также, обладая непрямыми, косвенными данными, иногда можно добиться полноты понимания и осмысления. Смысловые ключи могут находиться в мифологии, в культурных традициях, в рисунках, в формулах, в песнях и танцах. Но может быть так, что ключи утеряны. И тогда воспользоваться Мандалой по прямому назначению нельзя. Древние гармоничные сооружения, которые встречаются повсюду - это способы осмысления мироздания, которые выражены разными мудрецами в разные эпохи, организовавшими свое окружающее пространство определенным образом. Внутреннее понимание этих созидателей было выражено в виде внешней упорядоченности, зафиксированной в храмах, пагодах, ступах и пирамидах.

Практика постижения принципов мироздания посредством осмысления объектов внешней упорядоченности - это परिक्रम Парикрама. Практикующий мудрец путешествует по миру, посещая значимые смысловые объекты, собирая связи смыслов в единую композицию своего созерцания. Он нанизывает на нить своего опыта опыт предшествующих мудрецов, воплотивших своё миропонимание во внешние физические формы. Объекты могут быть храмовыми композициями, жилищами мудрецов, рационально организованными ландшафтами, и тому подобное. Масштаб и богатство отделки объекта не имеет значения для практикующего. Имеет значение только объем и размерность связанных в единую композицию смыслов бытия.

Для получения впечатления об объекте необходимо его созерцание в стремлении усвоить связи смыслов, заложенных в его композицию. Для этого надо знать смысловые ключи созерцаемой Мандалы.

Обладая ключами, необходимо совершить संयम самьяму на данный объект, во время которой исполняется प्रदक्षिण Прадакшина. Прадакшина - это действие, направленное на приращение знания. Прадакшина бывает внешняя и внутренняя. Внешняя Прадакшина представляет из себя обход объекта слева направо. Прадакшина должна быть исполняема столько, сколько необходимо для достижения конечной стадии самьямы, которая называется समाधि самадхи. Самадхи - это полное восприятие всей совокупности смыслов объекта.

Прадакшина может быть исполнена ментально, если практикующий освоил Пратикопасану - навык ментального моделирования. Это - внутренняя Прадакшина. Но лучше исполнить Прадакшину физически. После совершения Прадакшины необходимо незамедлительно исполнить Турийю तुर्य. Тогда осмысление будет полным и осознанным.

В некоторых Мандалах есть точка для исполнения Тхабса - сознательного волеизъявления. Это место внутри Мандалы, в котором возможно соединение внутренней упорядоченности практикующего и внешней упорядоченности Мандалы. Это след того, кто создал Мандалу. Войдя в него, исполняй самьяму на систему связей смыслов Мандалы. При этом, производи Внутреннюю Прадакшину. При правильном исполнении Внутренней Прадакшины тело будет совершать естественное круговое покачивание вокруг собственной вертикальной оси слева направо. После достижения самадхи в точке Мандалы для реализации Тхабса, необходимо тут же, незамедлительно исполнить Турийю. Тогда включение собственной композиции восприятия в контур Мандалы будет полноценным на уровне оператора возможностей, выраженных этой Мандалой. И после, эти возможности уже всегда будут присутствовать в личном контуре практикующего в качестве новой обретенной функции, нового способа связи смыслов бытия.

Состояние Турийи естественно для любого человека. Непроизвольно включается это состояние, когда при общей безмятежности, удовлетворенности и эмоциональном равновесии информационный поток извне полностью заполняет память бодрствования. Тогда ум больше не может воспринимать ничего. Тогда чувственное восприятие отключается полностью. И приходит состояние, похожее на сон. Но это не сон. Это Турийя - полное отключение сознания от субъектно-объектного восприятия. По сути - это перезагрузка операционной системы, во время которой возможно установить как необходимые обновления, так и полностью переустановить саму операционную систему. Длится это не дольше 20-ти минут. После этого вновь включается бодрствование в физическом теле, либо происходит переход в обычный сон. Эту естественную для человека операцию нужно научиться выполнять сознательно и использовать утилитарно по необходимости. Наилучшее время для исполнения Турийи, это время, когда солнце в зените. Наилучшая поза - лежа прямо на спине, или лежа на правом боку с согнутыми ногами. Но это можно делать, по необходимости, в любое другое время и в любой другой позе, в которой будет полное расслабление.

Практика понимания и осмысления внешней упорядоченности дает возможность упорядочить внутреннее осмысление. Тогда внешние потоки событий становятся понятными. На базе этого возможны пророчества. Пророк не видит конкретное будущее, а понимает смысл выбора на разветвлении происходящих событий. И тогда он может своим словом, произнесенным в нужное время и в нужном месте превратить вероятность в возможность, а возможность в единственную данность. И потому, пророк не предвидит будущее, а делает его исполненным таким, какое доступно его власти выбирать. Соответственно реализованной власти, пророк испытывает на себе последствия реализации своего выбора. Так реализуется связь внутренней упорядоченности с внешней упорядоченностью. Осмыслив и осознав эту власть и последствия, пророк перестает выбирать, перестает быть пророком. Он видит, что мир пронизан прядями смыслов, выраженных как потоки вероятностей, которые переплетаются и создают иллюзию незыблемости. Иллюзия эта исчезает по мере продвижения сознания практикуюшего по ступеням смысла. Такое продвижение отбрасывает заблуждения. И когда оказывается, что все смыслы вероятностны и, по сути, иллюзорны, тогда практикующему становится видно, что смыслы имеют своё бытие только в определенном поле взаимодействий. Нет вещей самих по себе, а есть четкие правила взаимодействия базовых элементов, собранные в единой замкнутой композиции смыслов. При этом, сами базовые элементы назначены аксиомно, как данность, принимаемая без доказательств. Назначены спонтанно и случайно волеизъявлением Ишвары. Назначены как фундаментальные параметры бытия. Соответственно, смыслы не имеют активного значения в процессе бытия. Решающее значение имеют связи между потоками смыслов. Практика восприятия связей, и есть - Раджа йога как таковая. Йога, позволяющая постичь различные связности, различные единства бытия, которые, в конце концов связаны Всеобщим Единством многообразия - अचिन्त्यभेदाभेद Ачинтья-бхеда-абхеда. Это - естественное незыблемое свойство Всеобъемлющего Единства Бытия, выраженного звуком ॐ ОМ. Понимание и осознание связностей различных смыслов позволяет делать вероятное очевидным и единственно существующим.

Практика Парикрама Прадакшина परिक्रम प्रदक्षिण साधना позволяет наблюдать, изучать и осознавать процесс перехода восприятия из одного состояния бытия в другое. Это процесс перехода сознания из одного резонанса - совпадения потоков бытия в другой.

Человек - это целостная система. Это относится как к движению, творчеству и мышлению, так и к восприятию. Всё, что происходит с человеком, как восприятие, так и действие, это способы выражения его сущности, организованной в четкой уникальной композиции. Всё, что человек делает, имеет отпечаток его уникальной композиции связанных воедино смыслов и состояний бытия. Значимые деяния значимых людей - мудрецов मुनि Муни, оставившие след в мире, сохраняются в памяти потомков в виде описаний этих деяний शस्त्र Шастр, мифов पुराण Пуран и нравственных наставлений उपनिषद् Упанишад. Эти описания ценны тем, что могут нести в себе смысловые ключи для понимания и осознания созданных этими значимыми мудрецами творений - Мандал. Так появляется возможность прямого контакта с ментальным пространством этих мудрецов आत्मविचर Атма-вичара, которое было создано их постоянным пребыванием в состоянии самоосмысления и самоосознания निवृत्तिमर्ग Нивритти-марга, в процессе практики абсолютного молчания महामउनि Маха-Мауни. Такой контакт будет выражен в индивидуальной форме личного трансперсонального переживания процесса двустороннего общения सत्सङ्ग Сатсанга. Это - сложная форма Пратикопасаны, доступная только после длительной, систематической практики упорядочивания собственного Разума बुद्धि साधना Буддхи садхана.

Мироздание, в целом - это творческий продукт ब्रह्मा महेश्वर Брахмы Махешвары. Собственно, Мироздание - это मुद्रा Мудра, исполненная Махешварой. Для практикующего мудреца эта Мудра является внешней упорядоченной системой, доступной для прямого созерцания. То есть, для такого практика, Мироздание - это Махамандала, действующее творение Махешвары, доступное для прямого контакта при осознании себя как Всеобъемлющего Единства Бытия. После длительной систематической практики, к мудрецу может прийти осознание абсолютного значения Махамандалы как универсального упорядоченного объекта, включающего в себя все смыслы и связи, существующие в Мироздании. Тогда такой мудрый практик будет исполнять Махапарикраму Прадакшину. Это доступно не многим. Махапарикрама Прадакшина - это странствие по всей вселенной, не сходя с места. И Прадакшина тогда будет исполнена простым поворотом вправо вокруг себя. Так возможен прямой контакт с первым воспринимающим, с Брахмой. И этот контакт уже не трансперсональное переживание, а прямое, непосредственное общение сознаний разного масштаба и размерности. Для мудреца такой контакт - это самое желанное, что есть в мире. Но необходимость такого контакта для Брахмы, практически, ничтожна. Только исключительное самоотверженное стремление практикующего мудреца к самоосознанию может побудить Брахму к прямому общению с таким Великим Мудрецом महामुनि Махамуни. Также, чтобы просто выдержать такой контакт, необходимо этому мудрецу свободно владеть восприятием на уровне Каявали. А этого очень и очень сложно добиться. И потребуется долгая практика для реализации такого состояния собственного бытия. Поэтому, если такой контакт возникает, то мудрец такой уже не занимается реализацией своих возможностей в общепринятых параметрах привычного обывателю пространства, а находится сознанием в гораздо более высокоразмерных структурах бытия. По земле ходит лишь его физическое тело - कामकय Камакая.

Одно из самых сильных препятствий на пути к самоосознанию - это стремление к ощущению собственного могущества. Самосовершенствование сначала развивает разум, увеличивая возможности самоосознания. Но потом, эмоциональная привязанность к собственным достижениям постепенно ограничивает сознание непроходимой стеной зависимостей. Так максимальное улучшение индивидуального чувственного восприятия уменьшает качество непосредственного восприятия Всеобщего Единства Многообразия Вселенной. Поэтому, на определенном этапе нужно отбросить значимость развития чувственного восприятия для освобождения сознания. Все воплощенные живые существа склонны к ошибкам восприятия, но абсолютно безупречны в глубинном осознании Всеобщего Единства. Систематическая практика Парикрама Прадакшина способствует очищению сознания चित्त Читта от привязанностей к развитию чувственного восприятия.

Есть два принципа, внедренные в личность как неотъемлемые её качества. Это Решимость - असी Аси и Непреклонность - वाराण Варана. Тхабс - сознательное волеизъявление реализуется через них.

Решимость и Непреклонность исходят всегда изнутри, но это - реакция на внешние обстоятельства. Решимость - это Аси - Меч, абсолютный устранитель препятствий. Непреклонность - это Варана - щит, абсолютная безмятежность.

Обретение Аси, устранителя препятствий - это желанное качество для мудреца. Оно совершенно необходимо. Без этого не будет никакой практики. Умение мгновенно извлечь меч решимости из ножен самоконтроля и нанести удар, уничтожающий препятствие - это великое умение, которое надо старательно практиковать. Так, разум, овладевший Аси, проявляет решимость мгновенно, принимая решение ещё до того, когда препятствие проявится в полной мере.

Обретение Варана, рациональной целесообразности - это желанное качество для мудреца. Оно совершенно необходимо. Без этого не будет никакой практики. Умение мгновенно противопоставить здравомыслие и безмятежность непредвиденным обстоятельствам - это великое умение, которое надо старательно практиковать. Разум, овладевший Варана, непобедим.

इडा Ида и पिङ्गल Пингала – это река Варана – Щит, и река Аси – Меч. Между ними находится пространство वाराणसी Варанаси, где живет विश्वनाथ Вишванатха – Правитель Мироздания, который сияет в Солнечном луче सुषुम्णा Сушумна.

Парикрама Прадакшина к пространству Варанаси, даст мудрецу осознание Вишванатхи. Вишванатха присутствует в каждом воплощенном существе во Вселенной. В межбровье у каждого расположено пространство Варанаси.

И Варана и Аси реализуются посредством असत् Асат. Асат - это Абсолютное отрицание, неправда, несуществование. Используя Асат для преодоления препятствий, реализуется सत् Сат - Абсолютное существование, правда.

ॐ असतो मा सद्गमय ।

तमसो मा ज्योतिर्गमय ।

मृत्योर्माऽमृतं गमय ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Om asato mā sadgamaya

tamaso mā jyotirgamaya

mṛtyormā'mṛtaṃ gamaya

Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

От неправды идем к правде

От тьмы идем к свету

От смерти идем к бессмертию

Абсолютное существование सत् Сат может быть भव Бхава, а может быть अभव Абхава. Бхава भव - это бытие, настоящее, проявленное, реализующееся во времени कालः Кала. Абхава अभव - это небытие, отсутствующее, подразумеваемое, замысленное, но не проявленное, либо замысленное в будущем, либо бывшее ранее и уже ставшее опытом.

भव Бхава бытие проявляется в момент соития कालः Кала - времени и ईशाद्याः Иша Дьяуса - пространства. Это соитие - прямое проявление त्वष्टर् Тваштара, Творца, Абсолютного созидателя. Так проявляется ज्योतिर् Джьотир - первичная искра света, высеченная Тхабсом - волеизъявлением. Так реализуется स्वध ईश्वर Свадха Ишвара - прямое и непосредственное переживание सत् Сат Абсолютного существования. Первичная искра ज्योतिर् Джьотир - это мгновенная вспышка ощущения реальности, обновляющей опыт, который хранится в अभव Абхава небытии. Непрерывная череда этих вспышек - это आत्मन् Атман, воплощающийся в жизнь в виде живых существ, ограниченных рамками параметров мироздания. Искра ज्योतिर् Джьотир - это самый малый, неделимый, фундаментальный элемент, соединяющий आत्मन् Атман, सत् Сат, भव Бхава - бытие и अभव Абхава - небытие. Непрерывный поток таких элементов - это сияние света, которым наполнено всё Мироздание. Практика Парикрама Прадакшина должна обязательно сопровождаться созерцанием в себе самом непосредственного ощущения соития времени и пространства в точке Солнечного сплетения. Это позволяет оседлать ज्योतिर् Джьотир - свет и осознать ओम् तत् सत्, Ом Тат Сат.

ओम् तत् सत्, Ом Тат Сат - это внутреннее абсолютное ощущение тотального сушествования. Оно не зависит от субъектно - объектных отношений и находится вне всего, вне бытия и небытия. Это то, что принадлежит सच्चिदानंद Сат-Чит-Ананда, Безграничному Чистому Сознанию. Парикрама Прадакшина садхана - это чистая практика सच्चिदानंद Сат-Чит-Ананда, основанная на внутреннем абсолютном ощущении тотального существования ओम् तत् सत्, Ом Тат Сат.

Сатья Шринатх.