Бхагавад гита

глава 18

Йога Дхарма

1

Арджуна сказал:

- А что есть, отречённый образ жизни?

И отречение, что такое есть?

Я знать хочу об этом, Хришикеша,

И их отличия, о, Победитель Кешу.

2

Шри Бхагаван сказал:

- Отказ от деятельности - есть

Отречённый образ жизни, так учёные считают.

А действия с отказом от плодов,

Мудрые именуют отречением.

3

Умники отречение считают злом,

Так как при этом действия используются.

Но мудрецы от жертвоприношения, дарения, терпения и действий

Отказываться не советуют, Арджуна.

4

Теперь послушай от Меня об этом

Вопросе, о, лучший из лучших Бхарат.

Ведь отречение, о, тигр среди людей,

Трёх видов может быть, об этом знай.

5

От жертвоприношения, терпения, дарения и действий,

Не нужно отрекаться, делай их.

Ведь жертвоприношение, даренья и терпение

Могут очистить даже личности великих.

6

И непременно действуй в этом всём,

Но с отречением от результатов действий.

Ты выполняй все действия как долг,

И это - Моё мнение, Пандава.

7

Жизнь в отречении от действий

Бессмысленна, Мой друг.

И отречение это иллюзорно,

И объявляется происходящим в тамасе.

8

Несчастен тот, кто отрекается

От действий от своих из страха.

И это отречение в раджасе находится,

Оно будет безрезультатно, Партха.

9

Кто делает лишь то, что нужно

Для исполнения предписаний,

И отречён от плодов действий,

Тот отрекается для саттвы.

10

Кто от плохого не бежит,

К хорошему кто не привязан,

Тот в саттве отречён всё время,

Разумом отрубив свои сомнения.

11

Не может воплощённый вовсе

От действий своих отказаться,

Но отрёкшись от результатов,

Считаться будешь отречённым.

12

Страдания и удовольствия, родятся от смешения

Результатов трёх видов работы, о Арджуна.

К отрекшемуся они не приходят, Партха,

Но к наслаждающимся обязательно вернутся.

13

Всего пять, Сильнорукий,

Есть причин

Для совершенства и любых деяний.

Логически это обдумай.

14

Есть место действия и исполнитель,

Орудия различных видов

И всевозможные стремления,

И Высшее - пятая причина.

15

Ум, речь и тело, - с них

Любое дело начинает человек,

Как верное, так и неверное,

Но этому есть, пять Мною сказанных причин.

16

И то, что он, лишь исполнитель,

Не видит человек из-за того,

Что неразумен он и слеп,

И из-за глупости не видит ничего.

17

Тот, у кого нет эгоизма, Партха,

Тот непривязан разумом ни в чём.

И даже убивая человека,

Убийством он себя не запятнает.

18

Так, знание, его цель, и познающий,

Есть всех трёх видов действия причина.

А чувства, действия и исполнитель -

Работы трёх видов слиянием является.

19

Знание, работа, так же исполнитель

Троичны с точки зрения гун.

И как всё происходит в гунах,

Услышь об этом от Меня сейчас.

20

И если человек живое всё,

Как и себя видит в бескрайней вечности,

В единстве всех частей различных так же,

То знание у такого будет в саттве, в равновесии.

21

Если кто знание повсюду разделяет

На части в ситуациях различных

И видит в существах живых различие,

То знание пребывает его в раджасе и в страсти.

22

Тот, кто подвержен чувству стадному в работе,

Так же к действию кто привязан без причины,

И в нереальности находится всё время,

Тот в тамасе, в инертности, несчастный, пребывает.

23

Без предпочтения исполняемая,

Сделанная без ненависти и любви,

Тем, кто к плодам своих дел не стремится,

Деятельность такая будет в саттве, в равновесии.

24

Тот, кто стремится к результату действий

Из эгоизма или по привычке

И прилагает ко всему усилие,

Находится такая личность в раджасе и в страсти.

25

Связывая себя и разрушая,

Неся страдание и самочинно,

Последствий не учтя и заблуждаясь,

Творит так тот, кто в тамасе находится.

26

Свободный от разных влияний и самолюбования,

Решительный и целеустремлённый,

Кто в совершенстве, в поражении неизменен, -

Работает тот в саттве постоянно, в равновесии.

27

Привязанный к плодам своей работы,

Кто жадный, кто завистливый, нечистый

Работник, горю, радости подверженный, -

Находится такой работник в раджасе и в страсти.

28

Негармоничный, грубый и упрямый,

Лживый и задевающий других,

Кто мрачен и медлителен всё время, -

Считается трудящимся на тамас.

29

О понимании и решимости услышь,

Что различаются в трёх видах гун природы.

Подробно опишу тебе Я их

И расскажу о всех чертах, Дхананьджая.

30

Что есть - заслуженно и что есть - незаслуженно,

Также что нужно делать, что не нужно,

Где страх, где мужество, где рабство, где свобода знающий, -

Находится тот в понимании саттвы, Партха.

31

Тот, кто не видит разницы в путях,

Что следует делать и что не стоит,

Того познания несовершенны,

И разум его в раджасе находится.

32

Беспутицу за путь кто принимает,

Все думы того тамасом покрыты,

Текут они все не в том направлении,

И разум его так же в тамасе, Арджуна.

33

Твёрдость, которой управляема

Деятельность ума, праны и чувств

И практика йоги без перерыва,

Эта решимость будет в саттве, Партха.

34

Если чувствительность и дхарму, и прогресс

Поддерживает человек решительно, Арджуна,

Из-за стремления к выгоде своей,

Он, Партха, будет находиться в раджасе.

35

Кто от мечтательности, страха, так же скорби,

Угрюмости, а так же заблуждений

Не может отказаться неразумный,

Тот пребывает в тёмном тамасе, Пандава.

36

О счастье в трёх видах услышь

Ты от Меня теперь, о лучший из всех Бхарат,

Через которые ты можешь, о Пандава,

Иль насладиться или пострадать.

37

То, что вначале сходно будет с ядом,

Ну а в конце нектару будет уподоблено,

Счастье то в саттве находиться будет, 

И побуждает оно к самоосознанию.

38

Из сочетания чувств и их объектов

Нектар сначала, ну а после яд,

Такое счастье происходит, Партха,

Из раджаса, и в нём оно находится.

39

То счастье, что в начале и в конце

Всего лишь заблуждение сущности,

Произведённое сном, ленью и иллюзией -

Есть, счастье в тамасе темнейшем, беспросветном.

40

И не бывает нигде на земле,

Ни на других планетах, ни среди богов,

Рождённых из природы материальной,

Свободного от этих гун от трёх.

41

И брахманы, и воины, и земледельцы,

И слуги, о, врагов всех Покоритель,

Разделены по их призванию все.

Природа их вся произведена из гун.

42

Спокойствие, самоконтроль, терпение,

Знанье и честность, чистота и аскетизм,

И мудрость, так же, как и праведность,

Вот, дело брахмана, с которым он рождён.

43

Сила, решимость, героизм и ловкость

В битве, и стойкость, также смелость, Партха,

И благородство, и стремление руководить -

Вот, дело воина, с которым он родился.

44

Пахать, пасти скот, торговать, всё это -

Работа для рождённого ремесленником или земледельцем.

А в услужении заключается работа

Того, кто родился слугой, Арджуна.

45

И каждому своя работа полагается,

С ней совершенства достигает человек,

Все исполняя со старанием, Партха.

Ты слушай Меня, как достигнуть этого.

46

Тому, от кого всё живое происходит,

Кем сущее проникнуто повсюду,

Ему отдав плоды своей работы,

Достигнет совершенства человек.

47

Лучше исполнить плохо свою дхарму,

Чем совершенно, хорошо дхарму другую.

Так как свою работу выполняя

Последствий от ошибок не получишь.

48

Дела рождаются одновременно, о, сын Кунти,

С последствиями, так же как огонь рождается одновременно с дымом.

И не отказывайся ты от сумасбродства даже,

Если исходит оно из твоей природы.

49

Чей разум не привязан ни к чему,

Кто контролирует ум сдерживанием желаний,

Достиг тот совершенства в отречении,

И отречением Высшего достигнет.

50

Достичь как совершенства Брахмы

Я расскажу тебе, и ты Меня пойми.

Узнай ступени постижения, Партха,

От Меня вкратце, сын любимый Куру.

51

Разум очищенный - 

Решительная сущность всецело контролирует.

Отказом от объектов чувств, она

Привязанность и ненависть тот час же прекращает.

52

Уединившись и немного кушая,

Овладев речью, телом и умом,

Всё время, занимаясь дхьяна - йогой,

Укрыв себя за самоотречением,

53

Так эгоизм свой, силу и заносчивость,

И похоть, гнев и жадность ты отставь.

От собственности избавься спокойно, -

Так обладать ты станешь качествами Брахмана.

54

Так, Брахманом став удовлетворенным, ты

Скорбеть не будешь, также, что-либо хотеть,

Ты относиться будешь равно ко всем существам,

И Моим бхактой можешь стать ты высшим, Партха.

55

А бхакта Мой знать может столько,

Сколько и Я, а значит, обо всём.

Узнав лишь столько, сколько знаю Я,

Можно войти в Свободный Мир навечно.

56

Хотя всегда находится в делах Мой близкий бхакта,

Он защищён от их последствий Мной.

Он достигает Моей милостью и охранением

Обители Свободы Вечной, шагом лишь одним.

57

Умом все действия свои

Мне посвяти, Моей защите.

И йогой разума займись,

И изучай Меня всё время.

58

Осознавай Меня, и все препоны

Преодолеешь ты Моею властью.

Но если из-за эгоизма не услышишь,

То позабудешь ты себя и потеряешься.

59

И если в самолюбии укроешься,

Себе говоря: «Я не буду биться»,

То это будет ложная решимость.

Она проявит лишь твою материальность.

60

Но побеждён ты будешь собственной природой,

Что обусловливает все твои дела.

Из-за иллюзий делать не желая, 

Действовать будешь против своей воли.

61

Всевышний Вождь у всех живых существ

В сердце находится, Арджуна, постоянно.

И всё живое движется безвольно

В своих телах под чарами иллюзии.

62

Ему нужно вручить себя, Пандава,

Во всех своих делах, о, сын Бхараты.

Его заботой Высший Мир получишь

И Высшую Обитель обретёшь.

63

Итак, Я знание описал тебе, Арджуна,

Секретнейшее из секретнейших Моих.

Обдумай всё это всецело, всесторонне

И делай так, как пожелаешь, Партха.

64

Но вновь о самом скрытном из всего

Услышишь от Меня Высшую речь.

Ты очень дорог Мне и очень, очень ценен.

И потому скажу для твоей пользы. 

65

Ты бхактой стань Моим и думай обо Мне.

Мне жертвуй и Мне выражай почтение.

Я обещаю тебе, что ко Мне придёшь ты,

Так как ты - друг Мой и Мне очень дорог.

66

Все дхармы ты отбрось

И в руки Мне отдайся,

И Я решу проблемы все твои.

Не бойся ничего, свободен будешь ты.

67

Об этом всём не говори тому, кто невоздержан,

Кто бхактой Моим не является, Арджуна,

Делами, кто Моими не влеком,

А так же тем, кто Мне завидует, Пандава.

68

Но тот, кто эту тайну сокровенную

Всецело Моим бхактам объяснит,

Тот - высший бхакта Мой, и этим действием

Ко Мне он, без сомнения приходит.

69

Не будет никого среди людей,

Кто был бы Мне дороже и ценнее.

Нет никого приятнее, чем он,

В этом создании среди живых существ.

70

А также, кто изучит этот

О дхарме разговор священный наш,

Тот жертву принесёт Мне знанием, Партха.

Почтение Мне окажет он тогда.

71

Уверенный в себе и независтливый

Услышит непременно человек.

Планеты все благоволят его свободе,

И добродетельных миров он достигает.

72

Услышал ли ты, о, сын Притхи,

Внимательным умом что-либо,

Рассеял ли свои иллюзии,

Незнание также своё?

73

Арджуна сказал:

- Рассеялись иллюзии и память восстановлена

Твоей заботой у меня, Непогрешимый.

Сомнения мои исчезли все,

И наставления Твои я буду исполнять.

74

Саньджая сказал:

- Итак, я Ваасудевы

И Партхи - Личности великой

Услышал этот разговор чудесный,

И волосы мои поднялись дыбом.

75

Усилиями Вьясадевы

Услышал я Высшую эту

Тайну о йоге от Владыки йоги,

Рассказанную лично Им Самим.

76

О, Царь, снова и снова вспоминаю

Беседу удивительную эту

Кешавы и Арджуны, благонравных

И получаю удовлетворение.

77

И также снова я и снова вспоминаю

Формы чудесные, увиденные мной.

И чудом этим, о, мой Царь великий,

Я буду наслаждаться вновь и вновь.

78

Где бы ни был Владыка йоги Кришна,

Где бы ни был Лучник великий Партха,

Богатство там, победа там и сила,

И нравственность там непременно будут постоянно, вечно!

Так заканчивается восемнадцатая глава Бхагавад гиты

«Йога дхарма»

Перевел с санскрита и пересказал Сатья Шринатх