Una de las grandes preguntas de la filosofía ha sido la pregunta por el ser humano. ¿Quiénes somos? Ha sido el interrogante que ha atravesado la historia de la filosofía desde sus inicios, y que la filosofía ha trasladado a las ciencias que progresivamente se han ido desprendiendo de ella. Vamos a tratar en esta sesión de recoger algunas de esas respuestas para, al final, disponer de material suficiente para que cada uno de nosotros trate de satisfacer esta inquietud.

Pues bien, Kant, desde esta perspectiva, anima al hombre a ser autónomo, a ser digno y a quitarse las ataduras de la ignorancia atreviéndose a saber. Con su texto Qué es la Ilustración (1784) el filósofo parece gritar la sentencia ¡Sapere aude!, que anima al lector a atreverse a saber. La Ilustración es, para él, la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad.La pregunta por el hombre

En la obra de Inmanuel Kant, en su Lógica (1800), la cuestión del ser humano cobra total protagonismo ya que será aquí donde se haga las siguientes cuatro preguntas que refieren al “campo de la Filosofía en su significación más universal”:

1. ¿Qué puedo saber?, respondida por la epistemología. Si quiero saber qué es el hombre, primero nos tendremos que preguntar por las posibilidades y límites del conocimiento humano. A esta cuestión dedica su obra Crítica de la razón pura.

2. ¿Qué debo hacer?, respondida por la moral. Una vez conocidos los límites de mi conocimiento y mis posibilidades sobre él, toca saber cómo debo comportarme, en tanto que soy un ser moral y libre. Esta segunda cuestión la encontramos en sus obras: Crítica de la razón práctica y Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Este punto lo desarrollaremos en el siguiente apartado.

3. ¿Qué me está permitido esperar?, respondida por la religión y la historia. La felicidad no es aquello que ha de inspirar la acción moral, o aquello que haya que esperar, ya que de ser así sería una acción “conforme al deber”, no por deber. De todos modos, a Kant no le queda más remedio que aceptar el importante papel que trae consigo la felicidad en la esfera humana. Esta cuestión se tratará en su obra llamada Crítica del juicio.

4. Todas ellas desembocan en una cuarta y más importante: ¿qué es el hombre?, respondida por la antropología.

Kant nos da a entender que la cuestión sobre qué es el hombre se halla siempre involucrada en el desarrollo histórico de todos los problemas filosóficos. ¿Hace falta pues crear una obra puramente sobre Antropología? Kant, anteriormente al texto donde relata dichas cuestiones (Lógica, 1800), publica su obra Antropología en sentido pragmático (1788), donde expresa, en el prólogo, que una Antropología sólo se puede hacer en dos sentidos:

• en sentido fisiológico –que tratará de investigar la relación de la naturaleza con el hombre‒;

• y en sentido pragmático –que versará sobre el obrar libre del ser humano, que “hace, o puede y debe hacer de sí mismo”‒.

Asimismo, también en el prólogo a esta obra, afirma que “el objeto más importante del mundo a que el hombre puede aplicarlos (los conocimientos) es el hombre mismo, porque él es su propio fin último”.

El hombre es un fin en sí mismo

El ser humano, para Kant, tiene un estatus muy especial. Y es que en tanto que los seres humanos somos seres racionales, debemos ser considerados como fines en sí mismos y no meros medios.

Asimismo, la libertad en Kant viene determinada por la razón, que me dice que no debo hacer aquello que sea contrario a ella o, lo que es lo mismo, irracional. La razón nos dice que hemos de tratar al prójimo como un fin en sí mismo, por lo cual no debemos quitarles la libertad, sus bienes, su trabajo o el derecho a una vida digna. No debemos aprovecharnos de los demás, y tratarlos como medios, para conseguir nuestros fines particulares. En resumidas cuentas, actuar libremente es actuar de acuerdo a la razón, y la razón nos determina a hacer “lo que se debe hacer”.

Cuando se actúa moralmente se actúa pues, por deber, no por meros intereses egoístas. Teniendo esto en cuenta, Kant expresa su conocido imperativo categórico (esto significa que se expresa un mandato absoluto, sin excepciones) que dice así: "obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio". Esto significa que, los seres humanos tienen, por encima de todo, dignidad.

Emergentismo.

Uno de los elementos comunes de la reflexión sobre el ser humano es el de la explicación de la existencia de la mente, inteligencia o espíritu humano. Como hemos visto, la mayoría de las filosofías hacen un planteamiento dualista. Son aquellas quieren presentar el espíritu humano como una realidad distinta a la del resto de la naturaleza, incluso, con un origen sobrenatural.El materialismo, por su parte pretende que la personalidad humana es un elemento más dentro de una naturaleza estrictamente material. El dualismo tiene a su favor el que ha sido la concepción dominante del pensamiento sobre el ser humano durante siglos.

Pero los descubrimientos e investigaciones llevados a cabo durante los siglos XIX y XX tales como la teoría de la evolución, los avances en psiquiatría y neurología, los avances en inteligencia artificial, etc. parecen volver insostenible la tesis de una mente independiente del cerebro y, en general toda forma de dualismo. Frente al dualismo, los científicos parecen apoyar la vía del emergentismo.

El emergentismo es una forma de materialismo porque sostiene que es el sistema nervioso central el origen de las capacidades humanas. Por decirlo en una fórmula conocida según esta concepción “el alma está en el cerebro”. Sin embargo, el cerebro humano no es una máquina sino un sistema complejo que no se puede reducir a la actividad bioeléctrica de un conjunto de neuronas. De la misma forma que al hidrógeno y el oxígeno son la condición de que exista el agua pero no son, por sí solos agua; el emergentismo considera que la actividad neuronal es condición imprescindible de la aparición de la mente humana pero no es la mente humana. La complejidad de los procesos mentales no se puede explicar sin más reduciéndolos a sus reacciones físico-químicas. Se trata de sostener que la mente es como una totalidad sistémica que no equivale a sus elementos simples (el todo es mayor que la suma de sus partes). La suma de estos elementos conforma una estructura compleja que los sobrepasa, alcanzando un funcionamiento peculiar que si queremos comprender no podemos reducir a las propiedades de sus elementos individuales. Eso es lo que se entiende por emergencia: dicha totalidad sistémica compleja que es la mente ha logrado la emergencia o nacimiento de cualidades y funciones nuevas que no están presentes en las neuronas que lo componen. Los contactos sinápticos son la base del funcionamiento cerebral, pero este funcionamiento y los procesos mentales que produce no se pueden reducir a tales contactos. El cerebro humano no es una simple máquina o computadora, es mucho más complejo. El monismo emergentista es monista por reducirlo todo a la materia pero viene a sostener que la compleja evolución de la materia ha hecho posible la emergencia de estratos de realidad como la mente humana que no podemos explicar, ni reducir a los niveles o estratos inferiores.

El nivel fisicoquímico primario es superado por la emergencia de lo biológico, con sus propias características, y éste por la emergencia de lo psíquico, con sus nuevas características. En cada nivel superior emergen o surgen nuevas características. Lo psíquico supone la emergencia final de los estratos o niveles anteriores. También los animales poseen un psiquismo aunque menos complejo.

En ningún caso se trata de una realidad distinta sino de la emergencia de un mayor nivel de complejidad. Los pasos de esta evolución serían: la materia inerte de carácter fisicoquímico, lo biológico (seres vivos), el sistema nervioso y su coronación cerebral que da paso a lo mental.

Marx: el trabajo como fuente de valor

Karl Marx (1818–1883). Fue un filósofo, sociólogo, economista e incluso periodista. Alemán de origen judío, fue militante comunista. Considerado hoy el padre del llamado marxismo. Sus obras más importantes e influyentes son Manifiesto Comunista, coescrito con F. Engels, y El capital. En filosofía destaca su obra Manuscritos: Economía y Filosofía.

El hombre como ser natural.

Marx creerá respecto al ser humano que no existe ninguna esencia espiritual que defina lo que propiamente es. Por el contrario dirá que “el hombre es inmediatamente ser natural”. El hombre es su naturaleza en tanto que corpóreo, sensible y objetivo. En cuanto tal, sus necesidades están relacionadas con lo corpóreo, con los objetos reales. El ser humano interactúa para vivir con objetos naturales, como él mismo. Tiene necesidades relacionadas con lo material. Él mismo cita un ejemplo que reza así: el hambre, como necesidad natural necesita, para satisfacerse, una naturaleza fuera de sí, la comida (cuya característica es que es un objeto natural y sensible).

En definitiva, el ser humano para vivir necesita de la interacción con el mundo, aunque Marx va más allá y dice que el ser humano es el único ser capaz de transformar la realidad que le rodea a su antojo.

Esto es, que, el hombre para ser hombre (y realizarse) sólo puede serlo a través del trabajo, esto es, de la interacción y transformación con aquello que le rodea. De hecho expresa que “el hombre no es sólo ser natural, sino ser natural humano” que no se confirma solo en su ser sino, también, en su saber. Esto nos dice que es el trabajo lo que dignifica al hombre, lo que le hace ser hombre. Los animales también interactúan con el medio, ya que presentan, de la misma forma, necesidades físicas, pero el hombre es capaz de crear cosas que perduran en el tiempo y crean historia. Es capaz de crear mundo humano. Como vemos, Marx va en contra de los esencialismos y si acaso ha de reconocer algún tipo será material, a saber, que de haber alguna esencia en el ser humano, ésta será el trabajo. ¿Qué ocurre cuando ese trabajo, en lugar de convertirse en una fuente de valor, repercute negativamente en el ser humano?

Entre el modelo ilustrado de hombre, dueño de sí mismo y eje de su propio destino, y el hombre real hay un abismo. El ser humano está "alienado". Alienación significa, en sentido estricto, tanto como desposesión, que puede ser entendida en dos sentidos:

• Significa hacerse otro o extraño (no ser dueños de nosotros mismos).

• También significa transferir a otro algo propio, de modo que, por virtud de esa transferencia lo que es propiedad y producto de uno es apropiado por otro que, así, disfruta de dicho producto.

Alienación significa, pues, el no estar en posesión de sí mismo ni de lo que es, en verdad, su propiedad. Es un concepto que se refiere fundamentalmente al trabajo y al orden económico de producción: alienación económica. Pero también se refiere a otros modos de alienación como la religiosa, social o política, todas ellas expresión de la alienación fundamental y originaria: la económica. Todas las demás alienaciones, así, desaparecerán cuando se elimine ésta, que es la raíz de las otras.

B. Antropología marxista: el hombre como «homo faber».

Para Marx el sujeto de la historia es el hombre concreto, de carne y hueso, que intenta realizarse en su trabajo. Por tanto, el hombre, fundamentalmente, no se define por la interioridad y la conciencia, sino por el trabajo productivo de bienes materiales: hombre como "homo faber", como ser productor (trabajador). El trabajo es el hecho fundamental y fundante de la vida humana: trabajando nos humanizamos (nos hacemos humanos, nos perfeccionamos) a la vez que "humanizamos" la naturaleza, la perfeccionamos. Su verdadero ser consiste en sus relaciones con los demás hombres y con la naturaleza. Pero el hombre moderno, según Marx, es un trabajador alienado. Veamos por qué.

El hombre en su trabajo o actividad transformadora enajena pone fuera de sí "en algo ajeno" su energía, su imaginación, por lo que de alguna manera se desposee de algo de sí mismo. En esta actividad enajenadora (trabajo productivo) es en lo que consiste el ser humano: constituye su naturaleza, por lo que es ineliminable o insuperable.

El hombre, al trabajar, al realizar su actividad transformadora, se proyecta en los productos de su trabajo poniendo en cada producto algo de su ser. Podríamos decir que los productos del trabajador tienen rostro humano. Al exteriorizarse el hombre en la naturaleza ésta queda como humanizada.

El ser humano en la filosofía contemporánea.

El humanismo ateo y existencialista de Sartre

"Estoy condenado a ser libre. Lo cual significa que no es posible encontrar a mi libertad más límites que ella misma, o, si se prefiere, que no somos libres de dejar de ser libres... Para la realidad-humana, ser significa elegirse: nada le viene de fuera o de dentro que pueda recibir o aceptar. El hombre está enteramente abandonado, sin ayuda alguna, a la insostenible necesidad de hacerse "ser" hasta en el menor detalle... El hombre no podría ser libre en unos casos y esclavos en otros: o es siempre y todo entero libre, o no es nada."(J P.Sastre. El ser y la nada). París, Gallimard, 1943, pp. 515-516.)

• Existencia encarnada. La persona es de carne y hueso (encarnada), pero abierta al mundo desde su intimidad (existente).

• Comunicación. A diferencia de otros seres, la persona es capaz de salir de sí, adoptar el punto de vista de otro, asumir tareas de otros, ser fiel a los compromisos…

• Libertad condicionada. Ser libre es aceptar el carácter condicionado de la libertad, no como un límite que imposibilita, sino como una posibilidad en la que apoyarse. A diferencia del existencialismo de Sartre, que considera la libertad como una condena, el personalismo entiende la libertad como una propuesta que se acepta o se rechaza.

• Compromiso. La identidad de una persona se forja a través de los compromisos que adquiere. El compromiso define a la persona porque la acción personal es rechazo de la abstención, de la neutralidad y de la indiferencia.

• Capacidad crítica. Ser persona es ser capaz de decir no, tratando de transformar el mundo desde la propias convicciones.

• Eminente dignidad. En el conjunto de los seres, la persona ocupa el grado más alto, porque ni se subordina a las cosas ni tiene precio.

• Proximidad y amistad. La persona no sólo vive en sociedad, sino también en proximidad a los otros y en amistad. La relación de proximidad consiste en la donación de algo del propio ser a otra persona, sea quien sea, sólo por el hecho de necesitarlo. En cambio, la amistad consiste en querer el bien de otra persona, en hacerle el bien ayudándola a ser lo que debe ser y en compartir su intimidad, por ser quien es.