Tema 1

Este giro supone que la religión cede paso a la filosofía, que Dios cede terreno al hombre y que la lógica mítica da paso a la reflexión racional humana a la hora de hacer más comprensible el mundo, a la hora de transformarlo y de modificarlo. La iluminación divina de los sacerdotes es sustituida por el examen racional de los filósofos que inicia la ciencia y la filosofía.

Puesto que la filosofía nace para responder a necesidades prácticas, ¿qué nueva necesidad humana provoca el nacimiento de la filosofía? Aquí hay que dar una respuesta doble:

Por un lado la incapacidad manifiesta del mito y de la religión para asegurar el control sobre el mundo, lleva a un intento de sustituirlos por la filosofía de un modo progresivo y lento; instaurar una vida plenamente racional es una tarea aún pendiente.

Por otro, la confianza que poco a poco se va acrecentando en la filosofía, en la razón, para buscar respuestas satisfactorias. La trasformación del mundo exige una interpretación del mismo en términos racionales, de ahí que la actividad filosófica y científica, unidas, se convierta en la única garantía de progreso para hombres y civilización. Cuando la teoría huye del saber práctico, ambos quedan enormemente limitados.

Los primeros filósofos fueron hombres prácticos, fueron consejeros políticos, fundadores de colonias, hombres preocupados por dominar el mundo a través de su conocimiento y hombres capaces de poner en jaque a los mitos cuando estos no solucionaban el misterio que encerraba la naturaleza. Su objetivo era descubrir la causa objetiva de los fenómenos, responder a preguntas concretas tales como, ¿cómo se produce un eclipse? Llegaron a predecir uno (Tales de Mileto). Dejaron en los hombres la idea de que existe un orden natural en el universo, que con nuestra razón somos capaces de descubrir.

Atenas, tras la victoria de los griegos sobre los persas en el siglo V a. C., se convertirá en la gran potencia del mundo griego. En ella se produjo una gran revolución; la aparición del gobierno democrático, que va a tener en Atenas y en la figura de Pericles su máxima expresión. Se trata del fin de las viejas aristocracias dictatoriales y oligárquicas; y la aparición de un tipo de gobierno popular, la democracia directa en la que todos los que eran considerados ciudadanos – los metecos, los esclavos, las mujeres y los extranjeros no lo eran- eran considerados iguales ante la ley e iguales a la hora de poder tomar la palabra ante la asamblea. Tenían voz y voto en la dirección de los asuntos de la ciudad. Esta dimensión democrática de Atenas se recrea en el escenario de la polis, la ciudad estado griega, y dentro de ella en la asamblea, donde los ciudadanos toman la palabra y defienden sus intereses. Este escenario explica la afirmación de Vico, que sitúa el nacimiento de la filosofía en la plaza pública de Atenas.

El camino para alcanzar esa verdad universalmente válida es el método educativo que poseía Sócrates y que consistía en "Ayudar a parir la verdad". Sócrates se confiesa partero (oficio de su madre) porque ayuda a los demás a parir la verdad a través del diálogo.

En la dialéctica, la investigación es una recurrencia al arte de la pregunta y la respuesta. Preguntar para deducir entre todos la verdad. Para que el interlocutor para la verdad. Se aprende dialogando y para ello propone un diálogo cíclico, progresivo que obliga a discurrir por uno mismo y en muchas ocasiones a desnudar el alma propia ante los demás. Dos son los momentos del método: la ironía con la que pretendía mediante una serie de preguntas breves poner de relieve lo superficial del conocimiento del interlocutor, (del naturalista, del sofista, del político) o de las ideas dominantes acríticamente admitidas. El objeto de este momento es hacer ver al interlocutor la debilidad de sus planteamientos, lo inseguro de sus ideas, que comprenda, que reconozca, que tome conciencia de su ignorancia. Trasladarlo al "Sólo sé que no sé nada", como punto inicial a partir del cual se puede empezar a construir el verdadero conocimiento. Su función está en crear un estado de ignorancia, de duda colectiva; que entre todos se superará. "Yo no sé, pero tú sí que sabes".

El reconocimiento de la propia ignorancia es el principio del conocimiento; puesto que, al admitirla nos pondremos en disposición de investigar sobre el tema, si no permaneceremos en nuestra supuesta sabiduría ficticia. La segunda parte es la mayéutica, el logro de una definición, la dialéctica nos lleva hasta la definición, la verdad, que no es hallazgo de la mente, sino descubrimiento de la realidad. Definir es delimitar, reducir los términos. Suponer un acuerdo en torno a nociones que manejaban los hombres en su vida en la polis.

Sócrates va a defender frente al relativismo de los sofistas, frente a la consideración de que existían diversos criterios y normas morales, que sí podemos aplicar un predicado general a una pluralidad de individuos o situaciones será porque, en todos ellos se da algo común, y por tanto el predicado no será algo vacío, sino que tendrá su referente, su significado en la realidad. Ej. Si podemos decir "es justo" de una serie diferente de situaciones, será porque en todas ellas se da algo en común. De esta manera encuentra Sócrates que existen los objetos estables del conocimiento. El habla de lo universal, como aquello que está más allá de los entes particulares percibidos sensorialmente. Es lo expresado por el concepto, la definición fruto de la dialéctica, del diálogo.

1.5 La organización de la ciudad en Platón; política, verdad y justicia.

La principal preocupación de Platón habría sido su participación en la vida política, especialmente en Atenas. La ciudad que se encontró Platón, acaba de pasar por la Guerra del Peloponeso, una de las múltiples guerras contra Esparta y se encuentra en un período de crisis. Estaba gobernada por una democracia que, a juicio de Platón, tenía dos graves defectos: la incompetencia de los gobernantes y el hecho de que los intereses de quienes había en el poder eran más tenidos en cuenta que los intereses de los ciudadanos. Para colmo, condenan a muerte a Sócrates, a quien Platón considera el mejor de todos los hombres. A partir de ese momento Platón confiesa que dedicará todos sus esfuerzos a la construcción de una ciudad con un orden político que no permita que ese desmán se vuelva a producir, y para ello pretende establecer en ella un orden basado en el orden del ser, en el orden del universo. “Es obligado decir en alabanza de la correcta filosofía, que sólo con su luz se puede reconocer donde está la justicia en la vida pública y en la vida privada.” Su proyecto filosófico va a ser sobre todo un proyecto político.

Este período político se va a caracterizar por un dominio, en la vida política, de las formas sofistas, donde lo importante no es la búsqueda de la verdad, sino convencer a los demás de que mi verdad es la verdad. Los sofistas se tildaban a sí mismos de ser conductores de almas, y de convertir los argumentos más débiles en argumentos sólidos y fuertes. Eran diestros en el arte de persuadir, de convencer a los demás. Platón, por su parte, buscaba una verdad sólida, universal, absoluta, no cambiante y relativa como pretendían los sofistas, en un entorno de sociedad atravesada por una fuerte decadencia de los valores y degeneración de las costumbres.

Embarcado en esta tarea, funda la Academia, cuyo objetivo es formar hombres de estado, políticos y gobernantes, cargo que ha de recaer sobre los filósofos. En esta tarea educativa, hay que ver la dialéctica, que aparece entre otros lugares de su obra, en el mito de la caverna, dentro de República. El sistema de conocimiento que proporciona al alma la posibilidad de elevarse desde los objetos más simples y los niveles de conocimiento más bajos, la conjetura y la creencia hasta las ideas más elevadas, ayudándose del puente, que son las matemáticas y el pensamiento discursivo, entre el mundo sensible y el mundo inteligible y, llegar a través de la facultad dialéctica al conocimiento de las ideas para contemplar por fin la idea de Bien como el principio último de explicación y el más alto grado de sabiduría, que ha de ser alcanzado por los filósofos en su objetivo de conducir las ciudades hacia él de un modo justo.

La política y la ética se cruzan en Platón y ambas se fundan en la idea de Justicia. Su teoría del conocimiento tiene una misión moral. Pero para comprender más claramente el concepto de Justicia manejado por Platón en su teoría política hay que conocer también su concepción antropológica. El hombre es para Platón un compuesto de cuerpo y alma, donde el alma es tripartita y representa los distintos aspectos de la realidad sicológica del hombre: los apetitos, las pasiones y la razón. La razón, es el alma racional, el puro pensar, por ella podemos alcanzar la contemplación de las ideas, y ha de cultivar la prudencia y la sabiduría; el alma irascible, es la fuente de pasiones nobles, y ha de tender hacia la fortaleza, el valor; y el alma concupiscible es la sede de las pasiones innobles como el instinto de conservación y el sensual, apetitos groseros y bajas pasiones. Le corresponde aspirar a la virtud de la templanza.

El alma tiene como misión dirigir al hombre hacia la virtud, y en este camino, se ve obligada a lograr la armonía. La virtud como armonía, sostiene la pretensión de que ha de lograr el acuerdo entre las tres partes del alma, (racional, irascible y concupiscible) la armonía surge cuando "cada parte hace lo que le es propio". En ese momento tendremos un alma justa, “cuando cada parte domine o sea dominada entre sí conforme a naturaleza”. Lo cual quiere decir que la parte racional, siendo prudente ha de guiar a la parte irascible que deberá de ser valerosa, y entre ambas dominaran la concupiscible que ha de ser atemperada. El hombre que así lo consiga será armonioso y justo.

Platón deriva de esta imagen de la virtud como armonía, una concepción político de justicia, como es “hacer cada uno lo suyo”, ese será el objetivo a lograr en la sociedad. Y si a ello añadimos la distinción de clases sociales que hace Platón basada en la propia naturaleza de cada individuo que habita en la ciudad, donde distingue lo siguiente: “Vosotros, todos cuantos habitáis en el estado, sois hermanos. Pero el dios que os modeló puso oro en la mezcla con que se generaron cuantos de vosotros son capaces de gobernar, por lo cual son los que más valen; plata, en cambio, en la de los guardias y hierro y bronce en las de los labradores y demás artesanos.”

Se puede ver así una sociedad estratificada y jerarquizada en la que los gobernantes serán los más dotados de razón, puesto que el gobierno ha de estar en manos de los mejores, de los más sabios, en los filósofos, por sus capacidades naturales y por su educación. Los guerreros serán los ciudadanos más valerosos, los más dotados de fortaleza, los irascibles; y los productores los más dotados de templanza, los concupiscibles. De este modo tendremos una sociedad justa, donde cada cual hará aquello para lo cuál mejor le ha dotado la naturaleza.

De este modo entiende Platón que el hombre solo puede ser justo en la medida en que lo es su ciudad, y que en su ciudad, no una clase, sino todas han de ser felices, puesto que cada uno persigue una felicidad distinta.

1.6 La búsqueda y la organización de la felicidad en Aristóteles: ética y política.

Aristóteles con respecto a Platón supone un cambio considerable, el que hay desde el idealismo platónico al realismo aristotélico. Mientras Platón daba más importancia a las Ideas del mundo inteligible; Aristóteles supone la reivindicación de lo sensible y de las apariencias. Con él se inicia una reivindicación del mundo de los sentidos. Abandona la Académica, y funda el Liceo, donde se instala un jardín botánico, un museo de ciencias naturales; se respira una preocupación por lo observable. La actividad filosófica de Aristóteles también va a ser más extensa que la de Platón, ocupándose de campos como la lógica, la física, ciencias, metafísica, ética y política. Todo ello desde la perspectiva que concibe el conocimiento como la adecuación de lo particular a los principios generales; la deducción desde unos axiomas absolutamente verdaderos y universales de conclusiones verdaderas siempre y cuando sigan unas normas lógicas determinadas.

La época aristotélica, se caracterizaba políticamente por una crisis en el sistema político de las polis griegas. Para superar esta decadencia, Aristóteles propone la necesidad de crear una amplia clase media y el hecho de situar como finalidad de la política el logro del bien común.

La ciudad nace por una inclinación natural que el hombre tiene a vivir en sociedad; el vivir del hombre, es un convivir. El hombre es un animal político, social, como prueba el hecho de que esté dotado de un lenguaje tan complejo que posibilita la comunicación a un nivel que ningún animal es capaz de lograr.

La primera tendencia es a agruparse en la comunidad primitiva que supone la familia, la casa “del mismo comedero”. A continuación se agrupa en la aldea, a la que se refieren como “hijos de la misma leche”; y una comunidad de aldeas constituirá la ciudad. Por tanto el estado es un todo, del que el individuo y la familia serán tan solo una parte. Eso sí, la ciudad, la polis, la política, tiene un compromiso con el hombre, y es proporcionarle un escenario para vivir bien. El objetivo de la política es hacer posible una vida humana lo más excelente y plena que sea posible; donde los hombres deben actuar y elegir de forma equilibrada, buscando el término medio y armonizando intereses individuales e intereses colectivos.

La ciudad es una entidad dinámica que tiende a conseguir un fin determinado, concreto y este es la felicidad. Es el bien del hombre y es el bien de la ciudad. Los ciudadanos viven en la polis para vivir bien, para vivir conforme a la virtud, para llevar una vida de plenitud racional. La razón es lo exclusivamente humano, lo que caracteriza al ser humano, lo que no comparte con ningún otro miembro de la naturaleza; por lo que entiende Aristóteles que es tarea del hombre dedicar su vida a cultivar la racionalidad. Aristóteles está dotando a la política de un claro contenido ético, al quedar bajo la tutela de la virtud. La virtud se convierte en el fin y en el ideal al que debe de aspirar la ciudad. La tarea pues del estado es crear las condiciones para que se dé una vida buena y perfecta, (la vida dedicada a la racionalidad) que además de satisfacer las necesidades primarias y materiales de los ciudadanos, vele para que la ciudad alcance la felicidad, puesto que, el bien, la felicidad del individuo está ligada al bien y la felicidad de la ciudad.

Hay diversas formas de conseguir el bien común, diferentes sistemas políticos. Los sistemas políticos, justos, como la monarquía: gobierno de uno solo, aristocracia, gobierno de los mejores y república gobierno de la comunidad; en los que se busca la justicia absoluta y los sistemas políticos injustos como la tiranía, que sería una desviación de la monarquía; la oligarquía como una desviación de la aristocracia y la democracia una desviación de la república, en los que tan solo tienen en cuenta el interés de los gobernantes; son defectuosos y todos ellos desviaciones de los primeros, pues son despóticos y pierden de vista que la ciudad es una comunidad de hombres libres.

Vamos a hacer un comentario:

Platón: Sobre el rey filósofo.

"—A menos que los filósofos reinen en los Estados, o los que ahora son llamados reyes y gobernantes filosofen de modo genuino y adecuado, y que coincidan en una misma persona el poder político y la filosofía, y que se prohíba rigurosamente que marchen separadamente por cada uno de estos dos caminos las múltiples naturalezas que actualmente hacen así, no habrá, querido Glaucón, fin de los males para los Estados ni tampoco, creo, para el género humano; tampoco antes de eso se producirá, en la medida de lo posible, ni verá la luz del sol, la organización política que ahora acabamos de describir verbalmente. Esto es lo que desde hace rato titubeo en decir, porque veía que era un modo de hablar paradójico; y es difícil advertir que no hay otra manera de ser feliz, tanto en la vida privada como en la pública."

1. Extraiga la idea o ideas principales del texto.

2. Relacione estas ideas con el resto pensamiento del autor.

3. Relaciones el pensamiento del autor con el contexto histórico y filosófico del mismo.

4. Señale la influencia de sus ideas en la historia posterior y/o en la actualidad.

5. Diga críticamente justificada su opinión personal sobre el texto y la filosofía del autor.

Coloque encima de cada apartado los epígrafes siguientes:

1. Comentario interno; apartados 1 y 2.

2. Contexto histórico, filosófico y cultural del pasaje; apartado 3.

3. Comentario externo; apartados 4 y 5.

Más textos para practicar:

Mito de la caverna

- Después de eso -proseguí- compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.