Tema 4

Otro problema es la necesidad de construir la paz, no por la vía de la carrera armamentística que lleva indefectiblemente a una muerte universal,sino como dice Bobbio mediante la formación de una conciencia atómica.

El desarrollo de la técnica exige la vigencia de determinados valores en la sociedad, como son la coherencia lógica en los sistemas de preferencias,

una cierta vigencia de los principios de eficacia y de racionalidad económica

y en general una forma de moralidad racionalmente aceptable.

El creciente poder adquirido por la tecnología dificulta su control,

con lo que se restringe el marco de la libertad humana y la convierte en deshumanizadora;

de esta manera se diluye la responsabilidad moral de la toma de decisiones

y se aleja al ser humano de los mecanismo de control de la sociedad.

El creciente desarrollo de la tecnología permite:

ampliar las posibilidades reales humanas

y extender nuestro dominio sobre la naturaleza,

así como la capacidad de realizar nuevos sueños, de proyectar nuestro futuro.

“Hoy es técnicamente posible acabar con la pobreza, con la miseria, tanto material como intelectual, la enfermedad y la muerte prematura.”

Hoy, como al inicio de la Modernidad la esperanza del hombre está en la ciencia y la técnica, PERO en este tiempo,

hemos descubierto que trae bienestar, pero también trae destrucción y muerte.

Las palabras de Aristóteles tienen aún hoy vigencia cuando escuchamos, que la técnica es algo maravilloso cuando va destinada a satisfacer las necesidades humanas,

que la máquina puede ser utilizada para liberarnos, pero también para esclavizarnos.

A la hora de responder hay que cuidarse de: no tomar la filosofía como un saber enciclopédico “un poco de todo”, pues esa concepción de la filosofía desapareció tras la Ilustración,

y reduciría a la filosofía a una criada para todo (Ortega).

No tomar la filosofía como un saber profundo frente a la ciencia tomada como saber superficial.

No tomar la filosofía como una esclava de la ciencia, como en otro tiempo lo fue de la teología.

Y es que la filosofía ha de seguir siendo un pensamiento independiente y libre,

ha de recoger el gran problema de la filosofía como es su relación con la ciencia misma.

Ortega y Gasset por su parte, niega la naturaleza humana y afirma su historicidad.“En vez de naturaleza, el hombre, tiene historia... para intentar ser lo que quiera. Por eso el hombre es libre”.

En la antigüedad, había príncipes entregados al centauro Quirón, para que educase las dos mitades del hombre: la mitad bestia y la mitad humana;

autores posteriores hablan del hombre como miembro del reino de la necesidad (naturaleza) y del reino de la moral o de la historia.

En nuestra mano está alimentar la bestia o desarrollar los impulsos creativos y expansivos de la vida.

Hoy la tarea del nuevo hombre es crear relaciones de cooperación entre los seres humanos.

Este hombre nuevo, solidario, sin odio, sin crueldad exige cambios en la mentalidad cientifico−técnica,

sobre todo se trata de reemplazar el afán de triunfo y dominio por la cooperación y la solidaridad.

Una vez comprendida esta meta, solo cabe encauzar la educación hacia su logro.

Probablemente si hoy miramos hacia la juventud envuelta en proyectos de ONGs, veamos esa apuesta por el hombre del futuro.

¿CRISIS DEL HUMANISMO, CRISIS DE LA MODERNIDAD?

La crisis actual afecta a los conceptos de Modernidad y Humanismo. A la Modernidad porque el proyecto de vida que trazó el hombre moderno del siglo XVII y XVIII se ha agotado en la razón científico−técnica. Y al Humanismo porque aquel hombre que veían los autores utopistas del Renacimiento como sujeto libre y creador, hoy ha visto restringida su libertad y creatividad.

Por todo ello surge una pregunta: ¿se puede sostener el ideario del hombre moderno en la sociedad postindustrial? La crisis del humanismo se inicia con su nacimiento. El humanismo renacentista sustituye el teocentrismo por el antropocentrismo, Más adelante, la Ilustración supone la sustitución de Dios por la diosa razón y a finales del XIX, Nietzsche nos muestra la muerte de Dios en su humanismo nihilista que divide la historia en dos: unos hombres sustituirán al Dios muerto por nuevos dioses, como la ciencia; otros sin embargo, aceptarán la muerte definitiva de Dios y proclamarán ¡Viva el superhombre!

A finales del XIX Marx también nos muestra su humanismo marxista que tiene su raíz en Hegel que reivindicó la realización del hombre aquí abajo, y no en el más allá nebuloso y lejano. Continúa con Feuerbach, quien lleva a la filosofía desde la teología a la antropología y culmina con Marx quien ve la crítica a la religión como la premisa de toda crítica; quien encuentra en la situación material del hombre la razón de la alienación religiosa y proclama que hay que eliminar el estado de cosas que necesita de falsas ilusiones en la mente de los hombres para sostenerse. “La superación de la religión como la dicha ilusoria del pueblo es la exigencia de dicha real”.

Con Marx, la filosofía se convierte en práctica, abandona la contemplación, para ser cabeza de la emancipación del hombre. El hombre científico técnico, fue el asesino de la religión, atravesado por un espíritu práctico y utilitarista, abandona la esperanza del más allá por las ofrendas que a él le hacen los nuevos poderes, la técnica. No es un ateismo teórico, sino práctico. Dios no es negado sino olvidado.

Pero aquella esperanza de paraíso terrenal fue fulminada por las dos Guerras Mundiales. De ahí surge el pesimismo hacia la condición de la naturaleza humana que se reflejará en el nuevo humanismo, el existencialismo. Heidegger confirma el fracaso del proyecto vital ideado por los hombres en la modernidad y nos habla del hombre como un ser para la muerte. Solo resta el puro existir en la conmoción de ese estar suspenso en que no hay nada donde agarrarse. Desde este momento la filosofía se presenta como una reflexión impotente y claudicadora ante la nada.

Tras las grandes guerras, nuevas esperanzas vinieron de la mano del desarrollo científico−técnico, la nueva fase cultural tecnológica, trajo bienestar, pero acompañado de nuevos problemas que ponen en peligro la supervivencia de la humanidad y degradan la naturaleza hasta límites insostenibles. Pronto aparecen las críticas frente a la concepción técnica de la realidad y del hombre, donde todo está regido por el cálculo, el rendimiento, la utilidad, donde el peligro de una final destrucción atómica convive con el sometimiento del hombre a la técnica de un modo cotidiano. De ahí que muchos autores pregonen el final del ideal de la modernidad y propongan el inicio de la postmodernidad. Entre ellos Vattimo quien la caracteriza como la disolución de la categoría de lo nuevo, como la experiencia del “fin de la historia”, como vivir bajo la continua amenaza de una catástrofe atómica.

La postmodernidad tiene como tarea crear una nueva imagen de la existencia, una nueva concepción del hombre, como algo que nace y muere, sin dimensiones metafísicas en su existencia. Nietzsche anunciaba que este hombre desnudo comenzará a mostrar “...colores y bellezas, enigmas y riquezas de significados... cosas en las que la humanidad ni siquiera soñaba.” La filosofía de la postmodernidad ha de orientarse a lo próximo y ha de reconocerle al desarrollo científico−técnico su capacidad de liberación humana; a la vez que reclamar de la sociedad, que sus resultados no han sido utilizados de un modo adecuado para la reforma de la sociedad.

Hay que desarrollar una línea de pensamiento encaminada a solventar los problemas que en la actualidad tiene pendientes la sociedad. Para ello hay que unir la razón a la decisión y convertir la ciencia y la técnica en fuerzas emancipadoras. Para ello, han de crecer de la mano la discusión y el consenso (Habermas). La filosofía ha de impedir que el fin de la conciencia religiosa degenere en una huida hacia las nuevas religiones subculturales y nos conduzca, por el contrario, hacia una confianza en una razón comunicativa, creativa y vigilante.