6 AP Razón-deseo

“Sobre su modo de ser (del alma) se ha de decir lo siguiente. Describir cómo es, exigiría una exposición que en todos sus aspectos únicamente un Dios podría hacer totalmente, y que además sería larga. En cambio, decir a lo que se parece, implica una exposición al alcance de cualquier hombre y de menor extensión. Hablemos, pues, así. Sea su símil el de la conjunción de fuerzas que hay en un tronco de alados corceles y un auriga. Pues bien, en el caso de los dioses los caballos y los aurigas, todos son buenos y de buena raza, mientras que en el de los demás seres hay una mezcla. En el nuestro está en primer lugar el conductor que lleva las riendas de un tiro de dos caballos, y luego los caballos entre los que tiene uno bello, bueno, blanco y constituido de elementos de esta misma índole, y otro negro, que de naturaleza y raza es lo contrario de éste. De ahí que por necesidad sea difícil y adversa la conducción de nuestro carro.” Fedro. Platón.

El auriga, conductor en griego, es la razón, representa la parte racional del alma; es el puro pensar y por ella podemos alcanzar la contemplación suprasensible de la verdad (que según Platón reside en ese otro mundo que existe separado de éste). En el Timeo, nos dice Platón que está alojada en el cerebro y tiene por misión las operaciones superiores (intelectuales) del hombre, siendo de naturaleza inmortal. La virtud propia que ha de alcanzar es la prudencia y la sabiduría.

Los caballos representan sin embargo a las pasiones, entre las que distingue dos, que caracteriza de modo opuesto. Una parte del alma a la que él llama irascible, representada por el caballo bueno; es considerada la fuente de las pasiones nobles, que serían todas aquellas que engrandecen al individuo, que incrementan su autoestima, que lo hacen capaz de luchar por todo y de emprender grandes aventuras vitales. Su virtud propia, la que ha de tratar de alcanzar es la fortaleza, el valor. Está situada en el tórax y es inseparable del cuerpo, y por lo tanto muere con él. La última parte del alma, el alma concupiscible, es la sede de las pasiones innobles como el instinto de conservación y el sensual, apetitos groseros y bajas pasiones localizadas en el abdomen. Es mortal y le corresponde aspirar a la virtud de la templanza.

El paralelismo que pretende alcanzar Platón entre el funcionamiento del alma dentro del compuesto antropológico y el tiro de caballos se completa cuando nos dice que, el auriga se esfuerza en armonizar los movimientos de los caballos. El caballo blanco obedece con docilidad, pero el negro se rebela y se resiste a su dirección y es causa de que el alma caiga de su estado feliz (en el mundo perfecto) y sea castigada a encarnarse, tras beber las aguas del rio Leteo (que te hacen olvidar los recuerdos que has vivido) en un cuerpo terrenal en un cuerpo material y mortal (en este mundo sensible).

Desde este momento la única pretensión del alma es volver a recuperar sus alas para retornar a ese mundo suprasensible, al mundo de las ideas. Cuando el auriga, cuando el alma racional es capaz de dirigir a los caballos; es decir cuando de nuevo las pasiones se pliegan a la razón, el alma estará poniendo rumbo de nuevo a su lugar natural, lo divino, la eternidad. Nos presenta la necesidad de controlar las tendencias instintivas del cuerpo, dirigirnos hacia el bien, la belleza y la sabiduría. Cuando Platón encomienda al hombre la tarea moral de “purificar el alma”, le está imponiendo un alejamiento de los sentidos y el acercamiento a lo inteligible.

Siddhartha; el deseo es la causa del sufrimiento.

De un modo paralelo, en el mismo momento histórico, el siglo V a. d. N. E. está naciendo en la India, de la mano de Siddhartha el budismo quien va a enfrentarse también al deseo por ser la causa del sufrimiento cuando nos habla de las cuatro nobles verdades. Veámoslo.

1. La noble Verdad del sufrimiento (dukkha-ariya-sacca). Buddha dijo lo siguiente en el primer discurso con relación a la primera verdad:

realidad. El dolor y el placer se trasforman así en criterios de verdad. Todo lo que produce placer es bueno, nos lleva hacia el bien, y todo lo que produce dolor nos empuja al mal, con ciertos matices, como veremos a continuación.

El epicureísmo considera al placer aquello que va a guiar y a orientar todo el comportamiento humano. Lo único que importa es el placer o, lo que es lo mismo, la “ausencia de todo dolor”. El placer es el bien primario, connatural a nosotros. Hemos de buscar lo que nos cause placer y evitar lo que nos produzca dolor.

Epicúreo, acostumbra a decirse del que goza de los placeres, pero teniendo en cuenta que el verdadero placer es la aponía y la ataraxia.

“Cuando afirmamos que el placer es un bien…aludimos a la ausencia de dolor en el cuerpo, (aponía) a la ausencia de perturbación en el alma (ataraxia)”. “Ni las libaciones ni los festejos, ni el gozar de muchachos y de mujeres, ni el comer y brindar en un mesa opulenta es el origen de la vida feliz”.

Del estoico se dice que aguanta sin quejarse, y en este sentido los epicúreos también son estoicos pues distinguían entre: placeres naturales y necesarios, aquellos que se encuentran estrechamente ligados con la conservación del individuo, y que eliminan los dolores del cuerpo (comer cuando se tiene hambre…). El placer consiste en la eliminación del dolor, una vez que ha desaparecido el hambre, seguir comiendo no incrementa más el placer. Deja fuera el deseo y el placer sexual, por alterar la estabilidad del alma. Placeres naturales pero no necesarios, serían variaciones en cuanto a calidad de los placeres naturales, (comer exquisiteces, vestir con lujos). Y finalmente placeres no naturales y no necesarios, donde se colocan los placeres vanos, como la riqueza, el poder y el honor. Los placeres que llevan al bien son los del primer tipo, pues nos permiten la autarquía, y en bastarnos a nosotros mismos reside la mayor riqueza y felicidad. Los dos últimos nos arrastran hacia la pérdida del equilibrio del alma y nos enredan en la búsqueda de más placer, lo que los convierte en dolorosos.

Añadía Epicuro una apreciación que conviene recoger, y es que hay veces en las que el dolor nos lleva al placer y es conveniente aceptar el dolor por la recompensa del placer que le sigue. En el fondo este apasionado, también colocaba a las pasiones sometidas a la virtud de la prudencia, hija adoptiva de la razón.

Creo que es conveniente abandonar la idea de exponer otros posicionamientos del mundo antiguo sobre el tema puesto que nos llevan a reincidir en argumentaciones similares. Quizá sea más provechoso acercarnos a nuestro tiempo, y delimitar algunas variaciones en la forma de ver las relaciones de esta pareja.

Spinoza va despertando las pasiones

Spinoza en su Ethica more geometrico demonstrata nos ofrece una teoría de las pasiones hasta cierto punto realista e inspiradora. En su proposición III.6 Spinoza sostiene: “Cada cosa se esfuerza, cuanto está a su alcance, por perseverar en su ser”. Todo lo que existe contiene dentro de sí una fuerza que lo lleva a perseverar en ese estado. Esta ley del conatus es general para toda la naturaleza, desde un átomo a una galaxia; algunos la comparan con la ley de la inercia en física.

Es algo así como la voluntad de supervivencia en el mundo existente, no solo los seres vivos. Esta “perseverancia en su ser” se muestra en los diferentes entes de diferentes maneras: en los animales es voluntad de supervivencia, en el hombre alcance la dimensión sicológica que la palabra esfuerzo, impulso, pulsión, deseo conlleva.

En el escolio de la proposición III.9 explica que ese conatus en el alma se llama voluntad y cuando está en el alma y en el cuerpo se llama apetito. El apetito es, por lo tanto, la esencia del hombre entendido como conjunto de alma y de cuerpo. En este contexto Spinoza introduce su famosa cita:

“nosotros no intentamos, queremos, apetecemos ni deseamos algo porque lo juzguemos bueno sino que, al contrario, juzgamos que algo es bueno porque lo intentamos, queremos, apetecemos y deseamos”.

Esta idea de que primero es el impulso de pervivencia y en última

instancia de conveniencia, el juicio moral fue, y es aún hoy, criticada como falacia naturalista. Supone colocar el deseo por delante de la razón, afirma que “el deseo es la esencia del hombre” y eso en un autor racionalista como es nuestro amigo judío, no era bien acogido por sus camaradas. Todo acto humano ya sea un pensamiento o una acción tiene como fundamento este ímpetu de pervivir por lo que es perfectamente comprensible que el apetecer, este impulso hacia la perseveración en el ser, fundamente algo tan abstracto como la moral, política o religión...

Spinoza, exhibe la superación de Platón, aquel viejo racionalista, cuando abandona el desprecio de nuestro cuerpo; cuando afirma en su proposición X, “Una idea que excluya la existencia de nuestro cuerpo no puede darse en nuestra alma”. Es más, reivindica la existencia de unas pasiones primarias, que dependen directamente de ese esfuerzo de perseverar en su ser del que hablaba antes. Así define el deseo en III. 9 como “el apetito acompañado de la conciencia del mismo”; es decir la toma de conciencia de que estamos dotados de ese impetus, de esa fuerza.

Añade Spinoza la existencia de dos pasiones primarias más: la alegría, “una pasión por la que el alma pasa a una mayor perfección”; y la tristeza, “una pasión por la que el alma pasa a una menor perfección”. Cuando esa voluntad (deseo) de perseverar en el ser del hombre se ve frustrada, aparece la tristeza que produce dolor y melancolía; cuando dicho deseo se ve realizado, aparece la alegría que se trasforma en placer y regocijo. Sobre estas pasiones primarias, se asientan el amor y el odio. Cuando experimentamos alegría y esa idea se asocia a una causa sentimos amor hacia esa causa, todo lo contrario pasa con el odio. El objeto amado es aquel objeto que nos permite perseverar e incrementar nuestra esencia, esa es la razón de nuestro amor: la alegría.

De esta imagen del amor (quizá algo ingenua) podemos deducir que amamos lo que nos alegra, lo que nos conviene; que es el amor, el camino que nos conduce a nosotros mismos, a la perseverancia en nuestra esencia.

Freud Trasforma el deseo en pulsiones

En el sicoanálisis, la pulsión es la energía síquica profunda que dirige la acción hacia

un fin, descargándose al conseguirlo. Sigmund Freud estableció que la pulsión es la tensión corporal que tiende hacia distintos objetos y que se descarga al acceder a ellos, aunque de manera momentánea, ya que la pulsión nunca se satisface completamente. La pulsión, empuja hacia algo variable, dinámico, no tiene un objeto predeterminado, sino que, está definida por la experiencia del sujeto, tanto su vida interior como su contexto exterior. La diferencia entre la pulsión y el instinto radica en que el último es congénito, heredable. El instinto caracteriza a los animales no racionales que persiguen objetivos inmutables para su satisfacción: reproducción, marca y defensa del territorio... La pulsión, en cambio está vinculada a fuerzas que derivan de las tensiones somáticas y síquicas del ser humano, con diferentes fuentes y formas de manifestación.