Свящ. Андрій Дудченко,
Публікація статті ієромонаха Євфимія (Моїсеєва) «Російська Церква як основа Російського світу, Російський світ як основа Всемаленської Церкви» викликала жваве обговорення порушеної автором теми. На продовження дискусії публікується рецензія священика Андрія Дудченка.
На статтю ієромонаха Євфимія (Моїсеєва) можна було б не звертати уваги, якби її не опублікував сайт «Богослов.ру». Всяке може бути сказано на конференції в одній з провінційних російських семінарій. Але публікація тексту на такому поважному і відомому науково-богословському порталі змушує замислитися.
Ієромонах Євтимій популяризує далекі від християнства ідеї «суперетносу», популярні в Росії завдяки наукоподібним писанням Льва Гумільова. Російський народ як «суперетнос», що становить, згідно з автором, основу «російського світу», формується «на основі східно-слов'янського етносу за конфесійним принципом», - пише отець Євфимій. Однак автор пішов далі Льва Миколайовича. Гумільов з приводу суперетносу писав: «Подібно до етносу, суперетнос у особі своїх представників протиставляє себе всім іншим суперетносам». Отець Євтимій проголошує, що існує лише один суперетнос - російський, який на цьому етапі розвитку світової історії є «єдиним в світі православним суперетносом».
«Багатоконфесійність російського світу - такий же міф, як і його поліетнічність», - заявляє автор. Російський світ - моноетнічний і моноконфесійний. Світ цей включає до себе один суперетнос - російський, і одну конфесію - російське православ'я. Зауважимо, не просто православ'я, а саме російське православ'я. Ця теза є принциповою для автора.
Не маючи бажання полемізувати з дивною для духовної особи геополітичної концепцією і залишаючи її на розгляд більш майстерних в цім ділі дослідників, хочеться звернути увагу на богословські дошукування отця Євфимія. Від ідеї суперетносу автор приходить до заперечення кафолічності Церкви та утвердження філетизму.
Отець Євтимій пише: «Для ідентифікації тієї чи іншої Церкви як помісної важлива була не стільки територія, на яку вона поширювала свою юрисдикцію, скільки той народ, який був носієм національної духовної традиції. Територія в даному випадку розумілася як ареал проживання того чи іншого народу». І далі: «Важливо зрозуміти, що саме православний народ є суб'єктом церковно-історичного процесу, тому традиційно кожна з Помісних Церков ідентифікується як Церква того чи іншого народу, а не як Церква, що знаходиться на тій чи іншій території. Територія, як ми вже сказали, ніколи не розглядалася як самодостатня одиниця церковного права, вона завжди розумілася як місце, де здійснює свою життєдіяльність той чи інший православний народ».
Що це: свідома брехня чи щира єресь? Автор відверто зневажає основоположний принцип церковного устрою, що випливає з догмату про кафолічність Церкви. Існування окремої церкви «для росіян» у корені підриває саму ідею Церкви Христової.
Ekklesia - саме так називається Церква Божа у Новому Заповіті - означає «спільнота покликаних». Апостол Петро називає християн «народом святим», «царственим священством», «колись не народом, а нині народом Божим». Цей новий Ізраїль, зібраний від усіх кінців землі, об'єднує не походження по плоті від одного предка, не етнічні узи, не якісь абстрактні цінності, але вірність заклику Христа. Церква на землі є образом Царства Божого. Виявляючи і здійснюючи себе в Євхаристії, Церква є досвідом передчуття Царства, що «гряде», але вже зараз може бути прийняте і пережите нами. Ніде на сторінках Нового Заповіту або у ранньохристиянських авторів ми не знайдемо ототожнення Церкви Божої з будь-яким народом або етносом. Навпаки, в Царстві Божому, образом якого є Церква, немає «ні елліна, ні іудея».
У Символі віри ми сповідуємо Церкву «єдиною, святою, кафоличною і апостольською». Концепція отця Євфимія не дає місця двом з чотирьох основних властивостей Церкви. Постулюючи етнічний принцип церковного устрою замість територіального, автор по суті заперечує і єдність, і кафоличність.
Єдність Церкви на видимому рівні завжди виражалось в основоположному принципі «одне місто - один єпископ - одна церква». Це передбачало закріплення за кожним єпископом певній території. «Визначаючи кордони церковних областей, Отці стародавньої неподіленої Церкви брали до уваги цивільний територіальний поділ, встановлений світською владою», - пише єпископ Іларіон (Алфєєв) у статті про розуміння канонічної території в православній традиції. Зокрема, саме з цивільним розподілом імперії на Захід і Схід пов'язано й історичний поділ єдиної і неподільної по суті Церкви на Східну і Західну.
Виникнення ж на одній території паралельної ієрархії поряд з існуючою завжди було наслідком визнання єретичності тієї церкви, на території якої виникала паралельна структура. Так, в шостому столітті паралельна ієрархія виникла в ряді областей Східної Римської імперії і на прилеглих територіях внаслідок монофізитства. А в одинадцятому столітті розрив між Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм і кардиналом Гумбертом аж до нашого часу не привів до поставлення православного єпископа Риму, що свідчить про безперервну надію Східної Церкви на відновлення спілкування зі своєю Західною сестрою. (До речі, Західна Церква дотримувалася іншої погляду: 1097 року латинський патріарх був поставлений в Антіохії, в кінці 1099 - в Єрусалимі, а в 1204 - і в Константинополі.)
Церква є там, де є Євхаристія. Досить довго Церква дозволяла мати одне євхаристійне зібрання в одному місті. Як пише протопресвітер Микола Афанасьєв, «Євхаристійне зібрання виявляє Церкву Божу у Христі у всій повноті її єдності. Тому воно є єдиним принципом єдності місцевої церкви і єдності Церкви Божої, яка існує в кожній місцевій церкві». Навіть коли згодом Церква допустила існування багатьох євхаристійних зібрань в одному місті, єдність її виражалося у служінні єпископа, піклуванню якого довірені всі міські церкви. Навіть в маленьких містах і глухих селищах (згадаємо святителя Григорія Богослова, рукопокладеного у містечко Сасим) були єпископські кафедри. А в Константинополі ще довгий час у дні великих свят на богослужіння, яке включало в себе процесії з храму в храм, збиралося все населення міста разом з архієпископом та імператором.
Церква єдина, і вона ж кафолична. Слово «католицька» найбільш адекватно на сучасну російську мову можна перекласти як «універсальна», тобто така, що за своїми якостями може підходити всім без винятку. Класичне визначення кафоличності від святителя Кирила Єрусалимського стверджує зовнішню і внутрішню універсальність Христової Церкви:
«Церква називається кафоличною, тому що вона у цілому всесвіті, від краю світу до меж її, що у загальності і без всякого опущення надає все, що повинно входити до складу людського відання догмати ... що підпорядковує благочестю весь людський рід ... і що, як повсюдно лікує і зцілює вона всякого роду гріхи, вчинені душею і тілом, також у ній набувається все іменоване чеснотою, якого б то не було роду: і в справах, і в словах, і в усякому духовному даруванні »(Слово Огласительное, XVII, 23. // ЖМП, 1987, №3.- С. 36.).
Якщо Церква кафолична, то для неї не може існувати ні національних, ні соціальних, ні культурних кордонів. Вона повинна бути звернена до усіх без винятку, а не до окремого народу або навіть «суперетносу». Однак спокуса національним елементом для Церкви вже не є чимось новим. На рубежі XVIII-XIX століть Церква зіткнулася з філетизмом, який засудила як єресь. Прагнення зробити Церкву «національною» виникло на хвилі визвольних рухів на Балканах, помножених на ідеї Просвітництва. До того часу «нація» визначалася через релігію і культуру, а не через етнос. Так усвідомлювали (і усвідомлюють) себе стародавні греки, римляни-язичники, римляни-християни, євреї і мусульмани. Однак коли в XIX столітті стали виникати нові європейські держави, особливо на Балканах, це призвело до появи нового феномену Автокефальних Церков, якого не знав древній церковний устрій.
На Великому Помісному соборі 1872 року в Константинополі було засуджено етнофілетизм, який на той час став не просто «відхиленням» від здорового патріотизму та любові до своєї країни, а перетворився у «найбільшого ворога єдності Церкви», за висловом митрополита Пантелеймона (Родопулоса) (див.: «Територіальні юрисдикції відповідно до православного канонічного права. Феномен етнофілетизму в наш час»).
Соборний орос констатував:
1) Ми відкидаємо і засуджуємо філетизм, тобто племінні відмінності, народні чвари, суперництва і розбрати в Христовій Церкві, як щось супротивне євангельському вченню і канонам блаженних отців наших, які становлять собою опору Церкви і, прикрашаючи її спільноту, ведуть до божественного благочестя.
2) Ті, хто приймає філетизм і осміліло засновує на ньому племінні збіговиська ми проголошуємо - згідно зі священними канонами - чужими Єдиній, Святій, Вселенській і Апостольській Церкві або, що те ж саме, схизматиками.
Однак відкинутий і засуджений соборно філетизм продовжив переможну ходу на так званих діаспорних територіях. Так, на території США сьогодні існує 14 православних юрисдикцій. Не набагато краща ситуація і в Західній Європі. Все частіше говорять про розвиток подібного сценарію і в Україні у разі відкриття Константинополем паралельної структури поряд з існуючою УПЦ Московського патріархату. Крім того, діючі статути деяких Помісних Церков дають привід говорити про «вавилонський полон» православного богослов'я Церкви з боку національної і державної ідеології.
У такому полоні перебуває і богослов'я ієромонаха Євфимія. Постулювання необхідності особливої Церкви для російського «суперетносу» («в ідеалі передбачається, що російський народ повинен жити в російській державі і окормлятися Російською Церквою», - пише автор) заперечує і новозавітнє, і ранньохристиянське передання. У Новому Заповіті і церковній традиції ми зустрічаємо визначення Церкви як Церкви для даної місцевості: Церква в Коринті (1 Кор. 1: 2, 2 кор.1: 1), Церква Галатії (Гал. 1: 2), патріархат Єрусалиму, патріархат Риму, Православна Греко-католицька Російська Церква та ін. і ніколи аж до новітньої історії слово «церква» не використовувалося з попереднім якісним прикметником (напр .: Коринфська Церква, Галатська Церква, Римська Церква, Російська Церква, і т.п.), як зазначає архімандрит Григорій (Папатомас) («Наша пост-еклезіологічна епоха»). Тепер же дійшло до того, що ми з легкістю говоримо: «Українська Церква у США», «Сербська Церква у Франції», «Російська Церква Закордоном». Остання юрисдикція взагалі являє собою перший в історії феномен автономної Церкви без власної території. «У Парижі одночасно існують 6 православних єпископів, з еквівалентними або синонімічними - а іноді навіть омонімічними - поєднуваними церковними юрисдикціями «незважаючи на те, що це чітко заборонено еклезіологією Першого Вселенського Собору і Четвертого Вселенського Собору», - зазначає архімандрит Григорій. У той час як протягом дев'ятнадцяти століть для всіх християн було очевидно, що ми можемо мати тільки одну Церкву в Коринті, тільки одну Церкву в Єрусалимі і тільки одну Церкву в Константинополі - і це не три різних церкви, але єдине Тіло Христове, розсіяне по світу як «сіль землі».
Православне християнство, що на ділі яка відмовилося від універсальної кафоличної еклезіології і замінило її еклезіологією національною, все ж засудило філетизм як єресь проти Церкви. Стаття ж ієромонаха Євстафія (Моїсеєва) намагається підвести теоретичну базу під існування окремої Церкви для росіян. Ймовірно, в умовах жорстко нав'язуваної «дружби» з боку влади російської держави Церкві важко зберегти внутрішню свободу. Велика спокуса побігти на прив'язі в ідеологічних запитів пострадянської і пост-екклезіологічної епохи. Але від того, чи збереже Церква принцип кафолічності у своєму богослов'ї, залежить її майбутнє як Тіла Христового. (Переклад наш - Ред.)