《無量義經。概述》5. 四念處 (下) 作者：羅雲
補特伽羅無我 (人無我)
補特伽羅無我。梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取(因也)；當來五趣，名為所取(果也)。雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。
這邊有兩個很陌生的名詞，先說明一下：
數取趣，就是不斷招感六趣輪迴的主體。
補特伽羅，梵語 Pudgala，又翻譯為富特伽羅、弗伽羅、福伽羅。或譯為人、眾生、數取趣、眾數者。意即數度往返於五趣輪迴者，乃外道十六之見之一，即「我」之異名。或單指人的意思。佛教主張無我說，故不承認有生死主體之真實補特伽羅（勝義之補特伽羅），但為解說權便之故，而將人假名為補特伽羅（世俗之補特伽羅）。
在《大方廣佛華嚴經卷四十。入不思議解脫境界普賢行願品》當中有這段經文：「 謂盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸生未而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種，村營聚落，城邑宮殿，乃至一切，天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想悲無想。 」
在這段經文當中，提到眾生共有四生，四生包括了「卵生、濕生、胎生、化生」。而四生遍布於三界「欲界、色界、無色界」。而且也分成有依「地、水、火、風」而生存的。因為有這些種種的差別，種種不同的生態，不只是有「人」而已，所以在佛教當中，把破叱拘泥在形體上是實有的範圍，不只是破叱「人」還擴大到了「六道眾生」都是一樣的。同時為了要強調，「輪迴不斷」的眾生，所以又多給了「數取趣」、「補特伽羅」這些名詞來加強解說。
同樣在《靜思晨語。法譬如水。六道牽連四生不絕》、《靜思晨語。法譬如水。如是因緣 如是果報》、《靜思晨語。法譬如水。感恩是惜福的資糧》、《靜思晨語。法譬如水。平等心是修行不二法門》、《靜思晨語。法譬如水。把握時間生命不空過》都對於「四生、六道」有很多詳實的的解說，也解釋了當中的苦與難，請各位家人自行參考這些靜思晨語的內容。
所以，在《大乘百法明門論解》當中這一段關於「補特伽羅無我」的文中所要表達的意思就是說：
眾生其實都是因為有了「惑」才會造業，這個業就是輪迴四生、六趣的「因」。因為眾生以「造業」的方式，「取」得了將來會輪迴在四生、六道當中那一生，或是那一道當中真正的根本。在這段經文當中只說了「五趣」，也就是「五道」；五道又稱為「五趣」，趣的意思是「趣向」，就是將來要去的地方，這種分類的方式是把遍布在五道的當中的第六道——阿修羅道，直接納入五道「天、人、地獄、餓鬼、畜生」當中歸類，所以沒有別列第六道的阿修羅道。所以我們要知道，其實阿修羅道是遍滿在五道當中的。而在往生了之後，皆下來無論是受生到了那一道當中，那就是「果」了。
因為眾生有「惑」，也就是有著「貪欲、瞋恚、愚癡、驕慢、疑惑、妄見」這六種無明根本，所以才會不斷地流轉在五趣當中，沒有辦法真正自在的解脫。因為其實都是隨業流轉，不是有能夠自己作主，所以說「無我」。眾生沒有真實不變的，沒有可以自己作主的，所有的形體，乃至於心態，都是來自於外境的誘引，隨著這些誘引而去造業，然後隨順著因緣的推移而流轉，所以才會說眾生並沒有真的實際存有一個「我」。
既然沒有實際上不變的我可以存在，所以我性也是與空性相符的，也就是在《般若波羅蜜多心經》當中所說的：「是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」離開了因緣假合的五塵、五陰、五受、五入、五識等等，就沒有一個可以執著的不變的我，所以從此斷滅「我想」。
只不過眾生的虛妄心念，認為實際上應該有一個不變的本體存在，而這個不變的本體可以主宰萬事萬物的一切；也因為有著這樣的執著，所以才會沒有辦法解脫。所以，在《大乘百法明門論解》再闡述心法、心所法的時候，又破斥了「有」的虛妄見解，直指人心的說：「就是無。沒有一個不變的本體可以主宰。」這就是要我們明白，身外的一切也都只是因緣有，想要求得一個不會變的本體，終將是不可得的。
這也就是說，補特伽羅、數取趣、眾生，本性空寂，不生不滅。但因為妄想無明，所以才會執迷有我。只要去除了這些無明之後，就可以回歸到與如來同等的清淨本性。
這些理論說起來似乎很難懂，看如果看看慈濟一直在推廣的「大體捐贈」可能就可以很輕易的瞭解了。證嚴法師不是這樣說嗎：「人生沒有所有權，只有使用權。」這兩句話，其實已經對於「人無我」做了最好的詮釋了。
法無我
接下來，同樣是在《大乘百法明門論解》當中解釋的「法無我」經文為：
法無我。言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。
言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。
《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一(雙證二無我理)。彼處(指《毘曇》)說此名為大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」
能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。
在前面一段當中已經提到補特伽羅有我的虛妄，要除滅這種虛妄是有一些方法可以作的。透過這些方法的修持，可以漸漸的把心內的一些無明剔除。這些方法略分為兩種，一種是聲聞乘所修持的「四勝諦」，另外一種是緣覺乘所修持的「十二因緣法」。這兩種方法，我們在《無量義經。概述 2. 生住異滅》當中已經概略提過了。
這邊所說的「法」，同樣所指的是我們在《無量義經。概述 1. 如法修行》當中所提到的「軌則」，萬事萬物變遷演化所依循的一個真理，就是「生、住、異、滅」。雖然世間所有的一切，乍看之下，似乎是我們所擁有的，我們也可以取用自然，但其實並脫離不了「生、住、異、滅」這個無常的真理。所以，從這裡知道，不僅僅是色身所有的一切都不是「我」，就連我們所造作的一切也都不歸我們恆常擁有。所以，這些所有成就的一切，其實說到底，也不能夠稱為「我」。
無論是「人無我」或者是「法無我」，他的本質都是一樣的沒有差別，他的本質和「空」的本質是一樣的，其性湛然本來清淨，只是因為覆蓋了無明，所以讓這個能夠「圓覺」的「如來藏」被遮覆了，才會讓人們誤以為真的有一個常住不變的我，比如說有個物理性的靈魂可以輪迴。靈魂只是一個說法，在其他的宗教非常的普遍。但佛教當中在唯識上，很清楚的告訴了我們，真正輪迴的是造作「業」的「識」，並不存在一個可以稱為靈魂的物理性的東西。而且因為我們這個假稱為「阿賴耶識」的覺明本性，在這些污垢、污染當中「依他起性」，才會讓我們不能自在，甚至在五欲中不能自拔，造做了無量無邊的苦果。
透過修持「四勝諦」以及「十二因緣」，捨去了貪法，斷除了世間法執之後，是不是就成功了呢？自在了呢？其實還沒有。
在《金剛經》當中有說到「 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相即著我、人、眾生、壽者，何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法。』 」
修行也是要緣外境才有得修，但如果已經修得清淨了，是否還要繼續攀緣在有個可以修行的境呢？如同一個人，已經搭船到了對岸，那船還要繼續背在身上嗎？當然不是，可以放掉了。也如同有人拿了一塊布來擦拭水晶球，已經擦得很乾淨了，這塊布是不是還要繼續放在這個水晶球的上面呢？如果繼續放在水晶球的上面，那對於這個水晶球而言，還是被遮蓋住了，它的光亮還是會被遮擋，所以這個時候就應該要捨棄這塊已經髒污的布了。
當然，現在的人，大概很少有機會可以成就到這種程度的，所以，就如同搭乘船筏要渡江一般，在還沒有真的渡江之前，請不要「假勇」，半路下水，說不定一下水就會就此滅頂。又如果那其實不是一般的清澈的湖水，而是充滿土石流的水，或者是火山爆發後的岩漿，真的敢提前下水嗎？看到實際的「水」況的時候，我們會心生警惕，不敢造次。但是在面對人生當中的「欲海萬丈」這種肉眼看不到的，是不是也能夠戒慎虔誠呢？或是一馬當先，結果淹死？
過去也曾見過這類自己以為自己功力高深，可以救人，結果被拖下水的例子，特別是一旦沾上了貪戀、欲愛，那就更無法自拔了。自以為「悲心深厚」，其實只是「貪欲深重」；對於自身不夠瞭解，本來想要發心救度人心，結果自己內心的缺點反而暴露出來，反過來被趁虛而入，結果反而被度走了、沈淪了下去。過去也有某位師兄，本來是好心好意，但是太執著在助人，結果幫助得太過度，超過了自己的本分，也逾越了做人該有的規範，弄到最後只能把好不容易得到授證的證件繳回。這都是一個不小心，就被度走了。
請大家不要搞不清楚自己的實力，盡力而為之前，要先甸一下自己的能力，真的不行，我們這個大家庭當中，有很多菩薩眷屬，大家一起來，眾善緣匯集，總會有辦法。就像川緬、南亞大海嘯等等…的救災、救急、救難，一個人絕對不可能，大家一起來就可以了。不要太過勉強，作不可能的事情。
「天地下米一個人吃不完，天下的事情一個人做不完」，不要「貪求功德」，反而落入了法執。「貪求功德」也是一種「慳貪」，這也是應該要被捨棄的。
一旦落入「法執」，就是「我執」更加的加深，這就是那一段《金剛經》的經文「 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相即著我、人、眾生、壽者，何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應捨，何況非法。』 」所要表達的意思。
所以，我們若要修「定」，還是要好好守護好自己的心。
諸惡莫作，眾善奉行
拉拉雜雜的解釋了這麼多的名詞，其實目的只有一個：
關於「四念處」的修行是很深奧的一門學問，除了已經解釋的部分以外，還有非常浩瀚的學問需要去學習再學習。三藏十二部經，請大家互相砥礪，好好的運用在日常生活當中。「真正的定，是老老實實的活在當下。」知道什麼是對的？什麼是錯的？能夠「知所安處」——「行於所當行，止於所不可不止」就是定了。
學佛，最根本的，也是最深的道理：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」我們所要把持的「定」就是為了要達到這個目的。剛才所說得種種方法，如何「止」？如何「觀」？要怎麼觀？觀些什麼？這些都只是為了要通達「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」
祝福各位家人、同學都能夠安住於「定」中，更能「體解大道，發無上心。」
下集預告
在「止觀」的修行能夠得「定」了之後，再接下來要介紹的是如何由定開啟智慧？在觀了之後又該如何讓觀察到的發揮作用？如何改進？如何增長我們的善根？並且將提示如何從智慧帶領我們進入解脫的殿堂。
在下一篇開始將要逐步以上人所開示的這四句話：「以慈啟悲，以悲導智，以智發慧，以慧等觀。」闡述「智慧」與「般若」。我們將開始進入如何培養「智慧」的領域。
參考美國佛教學會講座。報眾生恩。三止三觀做更進一步的闡述，止觀與定慧的關聯。