《無量義經。概述》5. 四念處 (上) 作者：羅雲
無量義經讀經心得，第五篇《四念處》。於 2008/09/19 16:30 完稿。2008/09/20 08:59 修訂。
四念處為止觀之根本
在上一篇的《無量義經概述 4. 止觀》已經為大家概略的介紹了佛教當中正統的「定」的修持方式。既然已經知道「定」其實就是從「止觀」的學習所發展出來的功德，所以我們如果要通達到「定」的境界，必然就要從「止」、「觀」開始用功。
在「止觀」當中，「止」是比較容易理解的，從字面上就可以理解，就是「停止」的意思。
那「觀」呢？要觀些什麼東西？我們在上一次已經看過有種種觀法，深淺各有不同。那有沒有更簡單的入門修持方法？其實在卅七助道品當中已經為我們解釋的相當清楚了，大家應該還有印象，就是「四念處」——「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。
在《無量義經。概述 3。勤行道》為了要解釋「戒」的重要，有提到出自於《妙法蓮華經玄贊》當中的這個故事：
佛陀涅槃前，阿難問他：「要依何而安住？以什麼為師？」佛陀回答：「依戒為師」。
不過，這個故事還有後續：
阿難再問：「要依何而安住？」佛陀說了：「依四念處安住。」
換句話說，依四念處能夠安住自己的身心，這也是用來對治迷茫的眾生執著在「常、樂、我、淨」的四種迷思的最好的對治方法。
關於「慈濟宗門、靜思法脈」對於「四念處」的這個部份也是相當的強調的。證嚴法師在《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》、《靜思晨語。法譬如水。常與無常》、《靜思晨語。法譬如水。常樂我淨》、《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》、《靜思晨語。法譬如水。把心安住》等開示當中都已經解釋過了。甚至在《人間菩提 (8/25)。至美圖像》當中也有現實的案例說明。詳盡的四念處的說明，請參考《證嚴法師著。三十七道品講義。四念處》當中開示的內容。
觀身不淨
為何在四念處當中，首推「觀身不淨」的修持呢？這可以分成兩方面來探討：第一是觀自己的身不淨；第二是觀他人的身也是不淨。
觀己身不淨
第一個是「眾生都愛惜自我的生命，所以都有我執的存在。」對於自我的執著，有一種不忍它受苦、受壞、受害的愛護，甚至到了連真正的自我都不敢正視，只會盲目的追求「想要成為的樣子」，甚至到了一種誤以為自己的外觀、身形很美、很莊嚴。有了這種我執，就更加的愛護自己的身體。接著由這種的心態當中產生了「渴愛」，從這個自我的愛，就愛到別人身上去了，這樣你對周遭有了渴愛。這種對周遭的渴愛，也是從愛自己的身體引發，再愛另外一個身體。人的欲望就是這樣發展出來的。
在《圓覺經》中對於「觀身不淨」——「不淨觀」的修學過程有著相當詳盡的解釋，經文如下：
善男子，彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。
恒作是念：「我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉當風。」「四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體。和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根；六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」
善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有；四大分解，無塵可得。於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。
善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。
善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
在這一段的經文當中可以看到，身體是由四大「地、水、風、火」而成，凡是有固態形象的，如皮膚、牙齒、骨頭、肌肉等等…都屬於「地大」；而是液態形象的，如汗、淚、涕、血、尿等等…都是屬於「水大」；身體的溫熱、體溫，屬於「火大」；而呼吸、出入息等等…屬於「風大」。
從認清身體是由這四大假合而成，在假象的皮膚之下，實際上包裹著的是種種的不淨物，就可以體認到外相非真實。進而體會道四大假合的身體一旦離散，一切都沒有，所以，能夠捨棄虛假的外表的美，也能夠進而捨棄欲求的貪染。
所以，修行不淨觀就是率先對治對於自我的執著，唯有先看破自己身體的真相，打從心理知道這個身體其實是「九孔常流不淨物」，沒有什麼好貪愛的。因為這樣，能夠看破它其實是不淨的，而能夠心生厭離。
觀他身亦不淨
第二個，因為觀自己不淨，所以間接的也看清其實別人也是不淨的，這樣就會生起厭離心，打破對外在一切的執著與追求的慾望。
所以這不淨觀有兩個方式，一是看自己不淨，二是看他人不淨。
在《靜思晨語。法譬如水。心無所住行正行》以及《靜思晨語。法譬如水。貪起淨迷智慧失》當中都有相當詳細的說明。
觀受是苦
「觀受是苦」，是三十七道品中，四念處的第二念處，主要內容是透過智慧，觀察我們的感受，明瞭世間一切都是因緣生滅，苦樂憂喜皆短暫而不實。
有些人若是跟他說：「人生是苦啊！」他就會回答你說：「有嗎？我覺得很快樂啊！我想要有什麼就有什麼，我想要做什麼都可以成就，我想要享受的通通都有。哪裡有苦啊？」其實在佛教當中所說得苦，比一般人以為的那種「苦」的凡為稍微大一點，《靜思晨語。法譬如水。追求的欲念有一缺九》、《靜思晨語。法譬如水。以智慧超越生死》以及《靜思晨語。法譬如水。以善心好念增長慧命》提到了「三苦」——苦苦、壞苦、行苦。
苦苦
「苦苦」一般人比較容易理解，就是可以實際上在心理層面直接受到「苦受」的衝擊的「苦」。一般而言，就是指人生八苦——「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」，這些種的「苦」讓我們打從內心可以感受到「人生真苦啊！」的覺受。
人生的苦源，除了物質的欲望，還有情愛的貪求、強求。四念處的修行，在「觀受是苦」之後，接著就是要佐以「觀心無常」，體認到心裡有生住異滅的變遷可能，若隨心的變異而喜怒哀樂，將帶來苦的感受。
壞苦
「壞苦」就比較需要一些思考才能理解了，舉凡世界的「成住壞空」當中的「壞」；人生當中的「生老病死」中的「病、死」；萬事萬物的「生住異滅」當中的「異、滅」都包括在內。或許對於我們沒有直接的關聯，但是這些本來和我們有關的人、事、物，都從我們的身邊剝離出去，已經習慣的一切突然變異了，這也都稱為「壞苦」。
行苦
「行苦」就更細微了，事情慢慢的變遷，甚至讓人在不知不覺的當中變老了、小孩子長大了、結婚、生子等等…或是植物發芽、抽穗…宇宙萬物的變遷的過程，雖然沒有對心靈有直接的影響，但實際上還是造就了變化，而這個變化終將會到「壞苦」，乃至於「苦苦」的結局，因為它是漸漸發生改變的，所以就稱為「行苦」。
普賢菩薩警眾偈中云：「是日已過，命亦隨減，如魚少水，斯有何樂？」為甚麼要特別用這句話來「警眾」呢？因為大家在「行苦」當中往往不知不覺，枉過人生，一無所成，命終之後自然就只能隨業受報去了！所以對於「行苦」我們真的要相當的用心、小心，我們要留意無論是什麼樣美好的感受，在長遠的時間的推移、變遷之下，也只不過如少水魚，嗜水之歡不過須臾。
證嚴法師告訴我們：「若癡迷於短暫不實的世間五欲之樂，將勞神傷身招惹苦因，其實心佛眾生平等，一念佛心轉迷為悟，即得法喜常樂。」所以，我們若在這一生當中，如果能夠即時醒悟，知道沒什麼可以貪得的，而能夠力行慈悲喜捨的奉獻人生，則能輕安自在，離苦而得法喜常樂。
觀心無常
「一念動三千」，心念的力量是很可觀的。在《靜思晨語。法譬如水。心靈的煩惱》，《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》、《靜思晨語。法譬如水。環境能造就一切》都已經說明，眾生之所以會造惡，是因為心中有「貪、瞋、癡、慢、疑」，尤其又以「癡」這個「無明」最為嚴重。由「癡」開始，可以增長「貪、瞋、慢、疑」，乃至於迷戀在「虛妄見解」當中，在由這些虛妄，又增加了「癡」。業就是這樣無量無邊的累積出來的。
有人以為「業」不過就是「我過去欠你一百，所以這一世還你一百。」或者是「過去欠你一條命，這輩子…」也有那種「我又沒有對阻礙你，為甚麼你要妨礙我？」等等的想法。這種「一對一」的因緣法，稱為「第一因論」，其實這並不是佛教的「因緣法」，而是佛法所要根除的「邊見」、「邪見」，在佛教中把這個列入「十四無記」當中。依據佛教的因緣法，並沒有一個「第一因」，第一因不可得，所以若是想要去探究究竟是誰開始的？從那邊開始的？這樣的探究都是沒有意義的事情，對於解脫也沒有幫助。
其實，佛法當中的「因緣果報觀」以及「十二因緣觀」都已經闡明的相當清楚了，業是因為心內有「無明」所以才會「增長出來的」。
早期佛教入門菩薩道當中，有「五明」要學，包括「因明、內明、聲明、醫方明、工巧明」，其中「因明學」是絕對必修的一切的基礎。其他的「四明」想要能夠通達的話，一定都要先從因明開始。有因必有果，能夠看到「因地」若是做了什麼，就可以知道到「果地」的時候會怎樣。所以在避惡上，絕對不會心存僥倖；行善上，很專心一致，能夠不動搖。這就是學習因明的功德。
其他四明也略做解釋：
內明，是體解自己的內心，修正自己內在錯誤的見解、觀念，以成就正知、正見；聲明，
是精通各種語言，對於聽到的話語能分辨真實，能夠用正確的語言表述正確的觀念；
醫方明，能夠施醫、施藥，包括身體的病，也包括了心理的病的治療，而且，十大功德當中，施醫為第一功德。
工巧明，謀生技藝，但是這必需要符合正業的範疇。對於非屬正業的部份，也能夠清楚明白知道他的過失，而能夠纖毫不犯。
菩薩畏因，眾生畏果
所以俗話說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩只看到開始，就知道要戒慎不犯，遠非離惡。但是眾生愚癡，所以看到了，還要貪，覺得自己「一定不會那麼倒楣，一定可以閃掉，絕對沒問題。別人會下場悽慘，是他沒本事；但是我很厲害，所以一定可以貪得，而且還不會出事。」所以通常都下場悽慘，到最後都是「純大苦聚集」。
用個比較簡單的社會暗角的現象來解釋：
一個少年想要表現自己與眾不同，但是自己又沒有什麼真的可以比得過別人的，所以就去刺青。刺青之後覺得不夠酷，又同時交到了處於社會邊緣人的損友，學會了喝酒、抽煙、嚼檳榔。想要表現自己很勇猛的樣子。這樣真的勇猛嗎？當然不是，只是損害自己身體而已。
但他這個時候還不醒悟，心靈很空虛，所以就加入了幫派，然後被當成小弟指使。為了要讓自己在幫派中有一席之地，所以幹什麼壞事都全力以赴。如果做好事、讀書也能夠有這麼拼早就有成就了。
最後被訓練成殺手、打手，結果本來好好的一個好青年，就回不了頭了。殺人或是被殺，或是別人殺人，但是那個別人是老大，所以自己要很有義氣的去頂罪，結果一關二、三十年。別人在外面已經成就一片天了，同學、同年齡的都事業有成，成家立業，有的人還成為慈濟委員、精進的慈誠隊，甚至理念已經自我調整到完全與「慈濟宗門、靜思法脈」一致，造福社會。他還是只能蹲在理面吃牢飯，就算出來了，也沒有謀生技巧。所以繼續依附過去的黑社會團體求生存，永遠都只是一個小弟，只是馬齒徒長而已，一輩子都沒有出頭的一天。
這不是因為過去生他做了什麼，而是因為他現在生一路錯下來，所以才讓自己陷入這種窘困的境地。在那之間，是不是可以回頭？這當中可能也有人阻止他，但是他也會說：「我可以自己負責。」或者說：「我又沒有妨礙你，我要這樣做，你管不著。」等等…其實每一個階段都來得及回來，若是他真的能對他的人生負責的話，只要肯面對自己，看清楚自己的錯誤，趕快懺悔，就可以洗心革命重新再來。可惜，太過癡迷，所以造就了這種純大苦聚集的業報。
無明源自於癡
「癡」就是不明白，不明白就是「無明」，因為無明，所以才會對於不瞭解的、想要的去「貪」、去「求」。求不到，就「瞋」，想要用「瞋」去爭取、去奪取。
若是僥倖得到，可能過去有結過好緣，別人幫他一把，馬上就成就了，所以這時候又覺得自己很了不起，就起了「傲慢」。所以說，看似相處很好的緣，看似很順遂的緣，未必真的是好事情，有些緣雖然很好，但是會增長我們的無明，所以應該要用智慧去分辨，這種會把我們往錯誤、罪惡方向牽引的緣，要小心謹慎。
或是雖然得不到，明明就是錯的，別人好心阻止，不領情，瞋心大怒，翻臉不認人，別人過去怎樣幫他都不顧了。其實我們應該要培養「智慧觀」，這種看似很辛苦的緣，可能相對的反而是好事情，而且，很多時候，這其實是非常難得的「增上緣」。別人會阻止你犯錯，讓你在犯錯的時候，能夠即時煞車、回頭，這往往是過去已經結下很好的法緣了，才會有這種人願意在這種「自掃門前雪」的時代，還願意在那種關頭，不顧一切毀譽、榮辱的拉你一把。若在身邊有這種人，真的需要懂得好好的感恩、善解，如果沒有他，你可能已經隨順著欲樂而陷入泥梨當中了。（泥梨，地獄的別名。）所以，不但要感恩、善解，更要懂得「惜緣」，這種「大善知識」，千萬年難得一遇。
或是求不得，但又不甘願，既然已經發「瞋」了，所以同時也有了「卑劣慢」，會說：「我就是這樣。你好是你的事情，我就算比不上你，也沒有差到哪去。」都不會想要見賢思齊；對於別人教導該用什麼方法漸次補充自己不足的地方，不聞、不問、不信、不學、不受教，這又是「增上慢」。
有了「增上慢」，對於善法就會起「疑」，認為自己可以透過一些「旁門左道」、「超捷徑」、「耍小聰明」的方式，在短期內達到目標，無論是欺誑、詐騙、異術等等…就是不肯按部就班來。
長久下來，就變成活在「虛妄」當中，所以這個「疑」又增長了「無明」，又多了「癡」。如此五毒之間互相增長，終究會招致「苦集」之「純大苦聚集」。
大家都聽過這句話：「懺悔則清淨。」要滅苦，懺悔是根本良方。其實地獄眾生不是不能出地獄，而是自己不能懺悔；已經在受業報了，還繼續造業。都是因為「業上加業」，所以才出不了地獄。這個地獄在哪裡？看不看得到？其實就在我們自己的心裡而已。往內看去，誰都看得到，只是很難堪，所以才都會想逃避不想看。其實會怕就更應該要正視它，看清楚我們的地獄罪報是從哪來的？
在《靜思晨語。法譬如水。貪瞋癡邪妄思惟》、《靜思晨語。法譬如水。勤修戒定慧息滅貪瞋癡》當中都已經講述過這些無明根本的罪惡，以及對治的方法。
在佛經中也不乏類似的例子，我們接著看《阿闍世王問五逆經》、《佛說阿闍世王經》當中的故事，在過去阿闍世王，曾經受到提婆達多的慫恿，殺父奪王位，殺佛奪佛位，但是到了最後，他突然醒悟了，求哀懺悔。然而這種懺悔不是清淨，因為只是想要免過、免罰，而不是想要從根本解脫造惡業的心念來源。所以，他以為只要皈依佛就可以免罰了。只是形式上的皈依有用嗎？就算有用也是有限，要打從心底的「反黑歸白」這樣的皈依，才是真正除罪的良方。
註：本炬師兄提供的阿闍世王殺父懺悔故事(動畫影片)
一直被文殊師利菩薩說：「縱然千佛出世也救不了你。」把他嚇得從王座上跌到地上，才真正突破了他的傲慢、卑劣慢、增上慢。在經文當中，用了種種方便善巧，終於讓阿闍世王理解到「萬法唯心」，這才真的懺悔到整個心念都恢復如同佛一般的清淨。縱然身後還是要受報入地獄，但是只是「球拍地獄」，一下去地獄當中「見苦」馬上就可以發起大宏誓願，要救拔眾生苦難，所以能夠「旋入旋出」，如同球掉落地面，只是那一個瞬間，馬上就會彈回來。而且一出地獄就可以到彌勒菩薩現在所在的兜率內院淨土，將來也將到龍華三會。也因為心已經洗淨了，所以很快就可以成就佛度眾生。
能做到這樣善巧方便的，也只有文殊師利法王子。這種明澈的智慧、解脫方便，在後面我們也會介紹如何學習。
心念可以造惡，也可以成就善。重點在於要瞭解，我們的心念是會隨著境界而有無常、瞬息萬變的。所以要好好照顧好我們自己的心。
一切唯心造
在誦《地藏經》的時候，都可以看到這一段出自於「于闐國三藏實叉難陀」所譯的「八十華嚴」《大方廣佛華嚴經卷第十九。夜摩宮中偈讚品第二十。覺林菩薩偈》的經文，由這段經文可以看到，其實人的心不只是可以為惡，還可以成就善。所以我們應該要好好守護我們的心門。
以下就是這段經文的內容：
譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。
大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。
心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。
彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。
譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
這一段偈文稍微解釋一下：
「譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」
心如同是一個畫家，這個畫家在畫布上面利用顏料彩繪出各種的作品，雖然從畫布上面看起來，有各式各樣的圖案，但是其實這些圖案的來源，都同樣是由畫家使用了各種顏料才能夠構畫出來的。
在畫布上本來是沒有色調的，而這些種種色調的顏料也並不具備能在畫布上顯示畫作的能力。但因為畫家用心去構思、塗鴉，所以將畫布和色彩顏料各自的功能結合了起來，所以才誕生了一幅又一幅的美麗圖畫。
「心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。」
歸根究底，其實在畫家的心中，並沒有一個具體的畫作；而所完成的畫作當中，也沒有它自己的念頭：「我會成為如此的作品。」但若沒有畫家用心去構思，去繪製的話，也就不會有畫作可以呈現在眼前。
在繪畫的過程當中，心念也是變化萬千的，可能這邊突然想到要加一筆，那邊少一點顏色，或是顏色再調整一下、線條再改一下、光影的效果再換一下，有無量無數的變化的可能性。因為這些在作畫的時候的心念，造就了畫面上有種種不同的效果。而其實這些被塗抹的顏料本身，並不會有個心思去分別：「我要在哪裡上色，我要成為樹或是花，或是風景等等…我會變成什麼樣的作品。」這些顏料本身也不會想「我和某個顏色結合，會成為另外一個顏色。」無論是畫布、或者是顏料，都只是忠實的呈現出畫家在每個起心動念進行修改、塗鴉的結果而已。而在這些構思的過程，使用哪些種類的顏料，與顏料之間搭配的變化方式，彼此之間其實也並不曾互相糾結，只是自然的呈現出調配的結果。
「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」
又如畫家，對於自己的內心的想法也不見得可以知道，只是隨心所欲的塗抹各種顏料，就有了種種不同的畫作。其實世間的一切萬事萬物變遷的根源也都是同樣的。
內心在面對外在的境界的時候，都會有不同的解讀與應對的方式。對於「色、聲、香、味、觸」的覺受，也都是起因於「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根」碰到外面的這五塵之後，在內心的意識當中有了「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」的分別，所以有了喜愛或厭惡的念頭。因為有了念頭，所以才會去分別「這是我要的」，「這是我不要的」，所以才會在心中有了「愛欲」、「貪念」的生起，然後驅使身體去做出「取」或是「捨」的行為出現。
「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。」
就算是佛的心也是一樣如此的，而眾生的心也與佛陀一般而分別，所以我們應該知道，無論是佛或者是心，所造就的種種「業」，無論是善業或者是惡業，都能夠呈現出世間萬事萬物、妙法，成就世間無量無邊的無盡藏。
無論是成就佛道、修行道業、造作諸業等等…這一切世間的種種法相，其實歸根究底，都是源自於我們的一念心而生。如果有人可以對這個世間的真理大徹大悟，體悟到「心、佛、眾生」其實是「三無差別」的，那這個人，就已經明心見性，行在佛道上了，也才能夠稱為「見佛」。
因為只有瞭解「如來藏」是人人本具的「智德之相」，不假外求、不從外得、非他人所能授予，這樣的人，才真正的瞭解佛陀出世間所要「開、示、悟、入」眾生得以入佛知見的真實不二法相。
「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
心念能夠不被五陰身受所縛，對於一切境界不起貪愛；身行也不被心的貪欲所牽引，能夠守戒、持定，這樣的菩薩道上的修行者，就可以解脫自在，所作的一切都是源自於四無量心，並且符合八正道的佛道。如此度化眾生，運用佛法自在，成就菩薩行。
所以，如果有人想要透徹理解十方三世一切諸佛的功德，首先要先止息妄念，觀察法界唯一真實，萬事萬物的真實面都是苦、空、無常、無我、寂滅…之所以會造就如此諸多「苦集」的，其實都是源自於我們的「心」。而要能夠成就無上正等正覺的佛道，也要從我們的這一念心開始「立信願行」。
觀法無我
佛教的教裡當中，有一個很重要的目標叫做「三法印」——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。印，是印證的意思。任何的學佛，到最後都要去印證我們真的從心念到身行，不是「知道」，只是「知道」沒有什麼，要能夠「做道」，都要能夠作得到，這樣才是真正的學佛。
要能夠達到這個程度，當然也不是一兩天可以做到的，也不是有個觀念就可以自以為「我已經可以達到了，我很厲害。」沒有那麼好的事情。在生活當中看過不少增上慢的人，特別是自以為學佛很精進的，都是一開始學到一點理論基礎，就覺得自己很了不起了。很會辯經論法，什麼祖師之言都朗朗上口，也可以和法師對論。書得得很多，理論懂得很多，一天到晚也都在聽法師講經，看起來好像很精進的樣子，一副真的有那麼一回事的感覺。不過，真的觀察他的話，其實會發現，這樣的人除了嘴巴學佛以外，其他的地方通通都沒有學。理論懂很多，但是一點也用不到，這樣是很可惜的事情。
所以，接下來，我們要深入的部分，就是要用「四念處」當中的「觀法無我」來對治這樣「增上慢」，來滅除「法執」，進一步的培養我們能夠回歸到佛陀本懷，如來清淨本性的「定」。
「無我」這個詞，相當容易被誤解，很容易被依文解譯，「無」就是「沒有」，所以「無我」就是「沒有我」。如果真的「沒有我」那現在的這個你又是什麼？更有一些愚癡的人會說：「因為無我，所以我做的一切惡都沒有報。」結果變成斷滅空去了，這也是不對的！
「無我」的意思並非「沒有我」，而是只「我是因緣有，非常住不變」。當然，若是依據《大乘百法明門論解》深一層的去探究，無我其實又可以分為「補特伽羅無我」（通常也直接翻譯為「人無我」）和「法無我」這兩個層次。「人無我」是了解五蘊假和合之義，知道人無常一的我體可得；「法無我」是了解諸法因緣生之義，知道諸法皆無實在的體用。
要討論無我之前，要先瞭解這三個詞：「我」、「我所」、「我所有」。簡單解釋這三者之間的關聯：
「我」就是五陰所成的這個個體。因為執著這個五陰所成的身體為我，所以有了「人我執」。
「我所」就是我這個個體所依附存在的五陰。這個五陰是一切覺受的根本，有這裡從「人我執」，演變出了「法我執」。
「我所有」遍計所執，妄計有我、我所，以為我於此諸等物有自在力，而妄計為我之所有。也就是：我可以隨意、自在的對於事情等…作決定以及取捨或任意處置。由「法我執」更相疊覆，增長了「人、法我執」。
若要能夠透徹於「法」、「法相」這些，是需要相當深入的探究。以簡短的篇幅，想要把這些議題一一解釋清楚，不是我的能力所及的。為了要讓大家對於「法相」能夠有更透徹、更宏觀的瞭解，提供幾篇文章做為參考：
印順導師所著「辨法相與唯識」，這一篇文字很少，但是意涵非常深，請多讀幾次，多思考。
中華佛學研究所論文「無我與空」。
正果著「五法無我唯識」。
在《大乘百法明門論解》當中解釋的「無我」經文如下：
言無我者，略有二種：
補特伽羅無我。梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取(因也)；當來五趣，名為所取(果也)。雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。
法無我。言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。
言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。
《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一(雙證二無我理)。彼處(指《毘曇》)說此名為大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」
能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。
我們接著把這兩段關於「人無我」、「法無我」的經文稍作解釋：
(未完，待續...)