2.- La ética de Aristóteles

En su obra “La ética para Nicómaco”, Aristóteles afirmó que ser feliz es autorrealizarse como ser humano o ser capaz de alcanzar el fin propio de un ser humano. Todo en la naturaleza evoluciona hacia su perfección: la semilla tiende a convertirse en un árbol, el niño en un ser adulto... ¿existe alguna actividad que sea sólo de los seres humanos? Algo que sea solamente propio de nosotros y no de otros seres. Si lo encontramos, el ejercicio de esa actividad será lo que nos lleve a nuestra perfección y a ser felices.

Toda actividad humana persigue algún bien: la medicina busca la salud, la construcción hacer una casa, la estrategia militar, la defensa de la polis... ¿Existe algún fin último que justifique todos los demás fines que perseguimos? Sí lo hay: la felicidad. Pero aunque todos podemos estar de acuerdo en eso, no conseguimos hacerlo en el tipo de vida que pueda lograr ese fin.

La felicidad debe ser un bien perfecto que no sea solo un medio para lograr otro fin. Un bien suficiente que haga deseable la vida y que, para quien la posea, ya no desee nada más. Los honores, la riqueza, el placer no cumplen esos requisitos. El placer acompaña la actividad del hombre feliz, pero no puede ser el bien supremo en sí mismo algo que también desean los niños y los animales; el dinero es sólo un medio para lograr otras cosas; los honores dependen del reconocimiento de los demás y las opiniones son cambiantes... hoy eres popular, mañana, no.

Si la felicidad depende del ejercicio de la actividad más propia del ser humano, esta es sin duda pensar racionalmente, conocer. En eso nos distinguimos de los demás seres. La vida del sabio o vida contemplativa, la del sabio que busca la verdad, es según Aristóteles, el tipo de vida que puede llevarnos a nuestra perfección y felicidad. La satisfacción que acompaña a esa actividad es el bien perfecto y suficiente.

Pero Aristóteles era realista y sabía que el ejercicio continuo del pensamiento es imposible para nosotros porque nos cansamos, tenemos que dormir, comer, divertirnos y relacionarnos con los demás para ser felices... entonces afirmó la necesidad de otros bienes externos como tener amigos, una familia, salud, algo de riqueza...

Por otra parte, para lograr una perfección como seres humanos es preciso contar con una sabiduría práctica que nos permita saber elegir bien en la vida y ese saber es la prudencia.

Por la prudencia podemos desarrollar la virtud ética que es el hábito de elegir el justo medio entre el exceso y el defecto, considerados ambos vicios. Por ejemplo: la valentía es el justo medio entre la temeridad (el exceso) y la cobardía (el defecto). Igualmente, la generosidad es la virtud, como término medio entre el derroche (el exceso) y la tacañería (el defecto); y la magnanimidad, entre la vanidad y la pusilanimidad (entre los que se creen más que nadie y los que tienen baja autoestima, diríamos hoy).

En conclusión, la vida que nos lleva a ser felices es la que nos permite ejercitar nuestra razón para encontrar la verdad y la prudencia para saber elegir conforme a una virtud perfecta. El hombre bueno será así el hombre sabio, virtuoso y feliz. En esto seguirá en parte, el intelectualismo ético de Sócrates, quien ya había dicho que nadie yerra (se equivoca) a propósito, por lo que el que conozca el bien, actuará bien, (lo que hacía del malvado solo un ignorante). Pero, Aristóteles añadirá que no basta con conocer el bien, sino que también hay que querer hacerlo. Tan necesario es el conocimiento como la voluntad. No solo hay que conocer el bien, también hay que practicarlo.

Además, hay que poner esa virtud o excelencia personal al servicio de la polis, de la comunidad, porque el ser humano es un ser sociable por naturaleza. Sólo un dios o un animal pueden vivir sin necesitar de los demás. El que piense que solo importa su bien individual, se equivoca. Ese es el “idiotés” (de donde viene la palabra actual “idiota”). El bien de cada ciudadano depende en gran parte del bien común. El ser humano es el ser más sociable que hay por naturaleza porque poseemos razón y lenguaje, tenemos palabra y no solo voz, para poder poner en común con los demás lo que pensamos que es justo, lo bueno para todos etc. Por eso en Aristóteles no se pueden separar ética y política ya que ambas están conectadas.

3.- Hedonismo de Epicuro

En el Helenismo, tras la conquista del Imperio de Alejandro Magno las antiguas polis habían perdido su independencia y los griegos se encontraban muy perdidos en ese tiempo de inestabilidad política. Entonces empezaron a surgir filosofías que daban gran importancia al pensamiento ético para guiar al hombre como individuo hacia la autarquía, la autosuficiencia, la paz interior frente a los cambios continuos. Entre estas escuelas están el Estoicismo y el Hedonismo de Epicuro. Estos últimos son los llamados “filósofos del jardín”. 

Epicuro no creía en la vida después de la muerte, ni tampoco en los dioses, pues afirmaba “de los dioses, si existen, no debemos preocuparnos por ellos, pues tampoco ellos se ocupan de nosotros”.

Consideraba que el fin de la vida humana es tener una existencia placentera. Defendía los valores hedónicos (hedoné significa placer en griego). Todos buscamos las sensaciones placenteras y huimos del dolor, hasta los animales lo hacen. Pero no todos los placeres son buenos para nosotros porque algunos pueden esclavizarnos. Lo mejor es aprender a disfrutar de los placeres sencillos y naturales, como un buen vaso de agua después de hacer ejercicio, o una buena conversación con un amigo. Si usamos bien la razón podemos hacer un cálculo, dejando a un lado todo lo que no es ni natural ni necesario. Hay que ser moderados y evitar los excesos. “No es más rico el que más tiene, sino el que menos necesita” dijo en su obra “Carta a Meneceo”. Es mejor no crearnos necesidades superfluas.

También añadió que es mejor alejarse de la vida agitada de la política y la fama. Es mejor refugiarse en la vida privada con la familia y los amigos. (Los estoicos, recomendaban lo contrario, participar en la política). En cualquier caso, Epicuro decía que para encontrar la paz interior también hay que hacer una crítica de las creencias falsas que nos llevan a preocuparnos sin necesidad. Por ejemplo: ¿el temor a la muerte? cuando estamos muertos ya no  sentimos nada. ¿El destino? el hombre es libre para elegir y no hay nada predeterminado de antemano. De los dioses, como ya hemos dicho, si no se preocupan por nosotros ¿por qué nos vamos a preocupar nosotros de ellos?

Epicuro recomienda la sensatez y rechazar aquellos placeres que no son ni naturales ni necesarios. La meta del ser humano es ser libre y tratar de lograr la independencia y la serenidad (ataraxia en griego). Gozar de lo que nos ofrece la naturaleza, de los placeres sencillos y de la buena amistad. Hay que lograr el bienestar físico y la paz interior eligiendo bien.

4.- La ética utilitarista de John Stuart Mill

Según este autor del siglo XIX la verdadera felicidad no puede ser algo individual. Si somos seres sociales por naturaleza, como ya dijo Aristóteles, nadie puede ser realmente feliz si ve desgracia a su alrededor. Todos debemos colaborar para que haya la mayor felicidad posible para el mayor número posible de personas. Ese es el llamado principio de la utilidad. Una acción será moralmente buena si contribuye a la mayor felicidad posible para todos. Por ejemplo, el asesinato es condenable porque lleva al sufrimiento de muchas personas, la víctima, su familia, sus amigos etc. En cambio, una donación altruista, sería una buena acción por sus consecuencias.

Como Bentham, también utilitarista, Mill entendía la felicidad como una vida placentera en sentido hedonista. Pero, a diferencia de Epicuro, su hedonismo es ya social, no individualista.

La cuestión es cómo podemos ponernos de acuerdo para lo que sería la vida más placentera para todos, teniendo en cuenta que todos podemos tener diferentes gustos y aficiones.

Distintos valores. ¿Se podría hacer un cálculo de la cantidad de placer que nos proporcionan diferentes cosas que diera una clasificación válida para todos? Todos podemos estar de acuerdo en que hacen falta unos mínimos de riqueza, salud etc. para no ser infelices, pero luego lo que nos haga felices a partir de ahí, puede variar mucho. John Stuart Mill contestó que se podría decir que los mejores placeres son aquellos que todos elegimos de hecho en la práctica. Sin embargo dijo que todos los placeres no son iguales, unos son mejores que otros. Hasta sugirió que cualquiera preferiría vivir una vida humana, aun siendo desgraciada (como la de Sócrates, condenado a muerte por el estado) antes que conformarse con vivir una vida animal, como la de un cerdo satisfecho en su pocilga.

Pero además de esa objeción sobre la falta de acuerdo sobre lo que nos puede hacer más felices a todos, que ya había visto Aristóteles, se pueden hacer otras objeciones: si la felicidad colectiva o de la mayoría exigiera la eliminación de algunas personas o de sus derechos fundamentales, como matar a alguien que haya causado mucho dolor, pongamos un tirano, ¿sería esa una acción justa? ¿Se puede justificar cualquier medio para lograr la felicidad de la mayoría? Y sobre todo, ¿Es lo mismo siempre “lo que conviene a nuestro interés” para ser felices que “lo que consideramos que debemos hacer” porque es lo más justo?

Frente a estas éticas del bien supremo, surgirán las llamadas éticas del deber o éticas formales, a partir de la crítica de Kant.

5.- La ética del deber de Kant

Kant, autor de la Ilustración del siglo XVIII, hizo una crítica de todas las éticas anteriores a él porque creía que cuando una persona siente su deber moral, no está pensando en conseguir su felicidad sino en hacer lo que cree que es más justo y lo correcto. Dijo que los pensadores anteriores solo habían dado consejos de la prudencia para lograr lo que cada uno pensaba que era el bien supremo humano, algo en lo que tampoco se habían puesto de acuerdo, porque cada autor solamente hizo una generalización a partir de su propia experiencia. Por ejemplo, un autor medieval como Santo Tomás de Aquino, decía que solo podemos alcanzar la felicidad, después de haber muerto en el más allá, al reunirnos con Dios; en cambio, Epicuro decía que había que aspirar a tener una vida placentera disfrutando con moderación de los placeres de este mundo. Nuestro deber moral no se puede basar en el logro de la felicidad ni individual, ni colectiva porque en ocasiones, actuar correctamente no es hacerlo como desearíamos para ser felices. Por ejemplo: los alemanes que protegieron a la familia de Ana Frank. No lo hicieron por ser felices, sino para hacer algo justo, a pesar del miedo a los nazis.

Todos deseamos ser felices y a la vez estar en paz con la propia conciencia. A veces, actuar conforme al deber nos trae consecuencias que no favorecen nuestra felicidad. No siempre coinciden el bien en sentido moral y lo que nos conviene para ser felices.

Además el valor de las normas sería algo relativo. Si odio a alguien, lo que desearía es verlo muerto. Entonces que esté bien matar o respetar la vida ¿depende de si nos hace felices? Las normas morales solo serían un medio para un fin y tendrían un valor relativo.

Según Kant, actuar bien es hacerlo conforme al deber y solo por respeto al deber, no pensando en la propia felicidad. Podemos obrar por inclinación natural, pensando en nuestros intereses para ser felices, o por miedo, o pensando en lo que otros dirán... o simplemente obrar con la intención de hacer el bien moral. La buena voluntad es buena solo por la intención y no por lo que se consiga en la práctica, porque a veces no podemos prever todas las consecuencias, por ejemplo, en ocasiones, intentando mediar en una discusión entre amigos, al final solo logramos que los dos se acaben enfadando con nosotros, pero ese resultado no convierte en mala nuestra intención de hacer el bien. Moralmente, lo único que cuenta de verdad es la intención. Lo único que hay bueno de verdad en el mundo es la buena voluntad.

Todo lo demás se puede utilizar para bien o para mal: la inteligencia, la belleza, el dinero, la buena suerte etc.

Cuando el ser humano sigue su razón y actúa como cree que debe, de forma autónoma, entonces lo hace libremente y se siente responsable de sus actos. Kant también criticó que las otras éticas eran heterónomas porque si no pudiéramos más que obedecer las reglas para ser felices, entonces no tendríamos autonomía y no podríamos sentirnos responsables al elegir.

Solo podríamos hacer lo que nos llevara a ser felices en cada momento. El deber moral no viene del exterior, sino de nosotros mismos. Por eso nos sentimos “auto- obligados” y responsables de nuestros actos. Ni siquiera, porque lo mande Dios. (Es interesante para analizar como ejemplo, el caso bíblico de Abraham cuando recibe el mandato de Dios de matar a su hijo Isaac). El ser autónomo solo se puede obedecer a sí mismo, a su conciencia, para poder sentirse en paz consigo mismo.

¿Cómo podemos saber cuál es el deber moral en cada situación? Para eso Kant dio una fórmula a la que llamó “el imperativo categórico”: “obra conforme a una máxima que puedas querer que sea una ley válida para cualquier ser racional”. Por ejemplo: mentir, ¿estaríamos dispuestos a que todo el mundo mintiera? Si la respuesta es, “solo válido para nosotros en caso de apuro”, entonces no es correcto. Si piensas que un comportamiento puede ser válido para todos, como por ejemplo, “ser solidarios con quien lo necesite”, entonces ese comportamiento sí será correcto. En otra reformulación del imperativo categórico dijo: “trata a la humanidad, tanto en tu persona, como en la de los demás, siempre como un ser válido en sí mismo, y nunca solo como un medio”. En el fondo, solo nos pueden parecer válidas aquellas maneras de actuar que respeten a todos los seres humanos en sus derechos, por lo que solo así podrían servir como leyes morales válidas para todos. Kant también criticó a las demás éticas porque habían confundido a los mandatos de las normas morales con imperativos hipotéticos: “si quieres ser feliz...no mientas”. “Si quieres...” bajo esa condición. Pero las normas morales no son imperativos hipotéticos, sino categóricos o absolutos. No dice “si quieres ser feliz no debes mentir”, solo dice “no debes mentir”.

Todos queremos ser felices. Para Kant, la felicidad es una idea de la imaginación que nos sugiere que la felicidad sería que se cumplieran todos nuestros deseos, por completo y para siempre. Pero eso en la vida es muy difícil. A veces al malvado le va muy bien y al hombre bueno y justo, no. Solo el hombre bueno merece ser feliz. La felicidad no puede ser el fin al que tengamos que subordinar un comportamiento moralmente correcto. Más bien, debemos hacernos merecedores de la felicidad actuando bien moralmente. Si todos respetásemos a las demás personas estaríamos en un mundo mejor para vivir con justicia y paz. Además Kant era creyente, pero como filósofo, sólo podía admitir como postulados de la moralidad (supuestos teóricos indemostrables), además de una voluntad libre o autónoma, que Dios existe y que haya vida después de la muerte, si el alma es inmortal. Esas creencias solamente sirven para dar más sentido a nuestra condición de seres morales, ya que permiten que tengamos la esperanza de una justicia futura, pero no forman parte del conocimiento humano por estar fuera de la experiencia. Para Kant el bien supremo humano es: la perfección moral, la virtud más la felicidad. Sólo esa perfección puede hacer que merezcamos la felicidad.

Kant criticó las otras éticas por ser éticas “materiales” (no materialistas). Dijo que su ética era una ética “formal”. Una ética “material” es una ética que propone un bien supremo como fin último, como la felicidad por alcanzar la perfección de nuestra naturaleza, la vida placentera individual o colectiva, llegar a Dios... y que hace de las normas morales los medios para conseguir ese fin. Por el contrario, una ética “formal” es una ética que sólo nos dice cómo actuar para hacerlo correctamente. Se fija en la intención de nuestras acciones, en la buena voluntad; y en las condiciones que deben tener las normas morales para que estas sean justas: la universalidad (deben ser válidas para todos) y la incondicionalidad (deben cumplirse solo para estar en paz con uno mismo, no para conseguir la felicidad).

Podemos preguntarnos si cada uno al pensar por su cuenta, de forma autónoma, no llegaría a modos de actuar diferentes, aun cuando no pensáramos más que en hacer lo correcto. De ser así, ¿no sería Kant relativista al defender que cada uno debe actuar como crea más correcto?

¿Seguir la autonomía es actuar como cada uno opine subjetivamente? Kant dirá que cuando hacemos un uso puro de la razón sin pensar en los intereses individuales todos podemos llegar a las mismas ideas sobre lo que es justo. Recordemos que las personas mejores desde el punto de vista moral, las del nivel 6 de la clasificación de Kolhberg, como Gandhi, Martin L. King ... siempre han coincidido en las mismas formas de actuar correctas.

Otras objeciones a la ética de Kant han sido que es muy difícil hacer un uso “puro” de la razón, sin mezcla con nuestros intereses e inclinaciones naturales, sentimientos... para decidir qué debemos hacer; o también, que un político que solamente pensara en actuar con buena voluntad, en vez de tratar de calcular las consecuencias para los ciudadanos de sus decisiones políticas, seguramente siempre fracasaría como político. Sin llevarlo al extremo de la célebre idea de Maquiavelo “el fin justifica los medios”, los pensadores de la ética del diálogo, han tenido en cuenta esas objeciones al proponer que para decidir sobre qué normas son justas hay que pensar en las consecuencias que se seguirían para todos, si nos rigiéramos por ellas.