La pregunta filosófica que quiere responder esta unidad se formula de manera radical y general posible

¿Qué hay?

Quizá el ejemplo más claro de la importancia de responder a esta pregunta para el sentido de nuestra vida sea la cuestión de si hay un Dios, pues de haberlo todos nuestros valores, y por tanto nuestras decisiones dependerían de él. Pero podemos encontrar ejemplos más cotidianos como la cuestión de si hay personas que son necesariamente dañinas, si hay máquinas inteligentes o si hay una idea infalible para copiarse en los exámenes (ni lo soñéis…).

A la reflexión filosófica sobre lo que hay y sus características más importantes la llamamos en la actualidad ontología (onto=lo que es) o metafísica. El simple hecho de que haya algo en lugar de nada ya debería ser motivo de asombro. El término meta-física (más allá-naturaleza) se usó especialmente durante la Edad Media para referirse al libro de Aristóteles sin título donde el filósofo hablaba de una “ciencia de lo que es en tanto que algo que es”, es decir, de lo que es (=hay) en su carácter común, y no, por ejemplo, como un ser de carácter vivo, que sería estudiado por la biología.

Podemos distinguir tres etapas históricas de la ontología: en la primera se buscó lo que hay como algo independiente; a partir de Descartes en el siglo XVII se busca lo que hay partiendo de lo que podemos conocer; en la filosofía contemporánea se busca lo que hay a través de la reflexión sobre las posibilidades del lenguaje para configurar lo que hay.

Para intentar comprender de qué se ocupa la ontología vamos a hacer un experimento mental. Supongamos que un mundo fantástico como el del señor de los anillos fuera real. La pregunta ontológica sería ¿Qué hay en ese mundo y cómo es? Podríamos empezar enumerando al azar: hay valar (dioses creadores), envejecimiento, miedo, animales, alejarse, elfos, armas, orcos, ents (árboles inteligentes), reinos, maldad, escritura, gravedad, magia, culturas, paso del tiempo etc. Si intentamos explicar cómo es todo eso en ese mundo notaremos que no sólo podemos dar definiciones sino que todo eso tiene una relación. Los válar son los dioses que crearon ese mundo cantando, por lo que hay una conexión entre ellos, la magia, los elfos que vinieron de donde habitan los Válar, y los elementos naturales. La magia puede volverse oscura y malvada y así se explica el origen de los orcos, que son elfos degenerados por la magia que usa Sauron para forjar los anillos mágicos. Todo esto implica que la ontología de este mundo nos muestra tipos de realidades relacionadas que conforman un cierto orden en el que hay límites de lo que es posible. Aunque en ese mundo -los rayos mágicos y los dragones son posibles, no son posibles los lásers ni las jirafas. Como se puede entender, conocer la ontología de ese mundo nos sería indispensable para sobrevivir (peligros) y orientarnos (buenos/malos) si estuviéramos en él, como lo es conocer la ontología del nuestro.

Consideremos ahora como ejemplo una ontología sobre nuestro mundo como es el atomismo, según el cual todo lo que hay son átomos, es decir, elementos materiales indivisibles que se mueven en el vacío y forman todo lo demás cuando se combinan, ya sea hidrógeno, agua, bacterias, reptiles, ecosistemas, esperanzas, palabras, aviones, gobiernos o estrellas. Metodológicamente esto quiere decir que para entender algo sólo tenemos que analizar y aislar cada una de sus partes. Al margen de esta influencia en la ciencia resulta claro que la ontología atomista tiene claras implicaciones para el sentido de nuestra existencia, pues parece implicar que el ser humano es mortal y que el universo no está creado para él sino que ambos son azarosas combinaciones de átomos.

1.-La interrogación sobre la naturaleza: apariencia y realidad

Aunque Aristóteles es quien primero la define en el siglo IV a C., la ontología comienza en occidente con los filósofos presocráticos. Como ya adelantamos en unidades anteriores éstos intentaron explicar lo que hay aparentemente, tal y como nos lo muestran los sentidos de manera increíblemente múltiple y cambiante, a partir de lo que realmente hay. Lo real se entendió que cumplía una serie de características, es decir, era unitario, permanente, común, y era el origen de todo lo aparente, por lo que lo llamaron “arjé”, que en griego significa principio en el doble sentido de comienzo y causa de las cosas. Lo real tiene un orden porque la naturaleza (“physis”= cambiante) sigue unas leyes o reglas permanentes en su cambio que la razón puede des-cubrir bajo lo aparente. Por ejemplo, Anaxímenes sostuvo que cosas tan dispares como las nubes, los gorilas y el fuego estaban formados de aire, que era el principio del que todo estaba hecho y que por las leyes de rarefacción y condensación producían todo lo demás. Así, las nubes son el resultado de la condensación del aire, los gorilas están compuestos de agua (condensación de las nubes), y de tierra (condenación del agua), y el fuego es resultado de un proceso inverso de rarefacción del aire. Aunque nadie sostiene hoy en día esta visión concreta de la naturaleza, la caracterización racional de lo real a la que responde sigue siendo importante en la discusión sobre la ciencia y la verdad. El atomismo, por ejemplo, y todas las teorías científicas derivadas, pueden entenderse de acuerdo a esta caracterización.

Parménides enunció el principio de identidad por primera vez: lo que es es (A=A), lo que no es no es. Es decir, lo que podemos pensar sin contradicción (coherencia) es real pero lo que intentamos pensar contradictoriamente no lo es y ni siquiera puede ser pensado (como un círculo cuadrado). Esto le llevó a negar que el cambio fuera posible, porque supone que algo que es oruga, por ejemplo, pase a no ser oruga y ser mariposa, lo que conlleva que lo que es no sea, y eso es imposible según hemos dicho. Heráclito, en el otro extremo, sostuvo que lo que nos muestran los sentidos es aparente, sí, pero no porque nos muestran cambo sino porque nos muestran las cosas más permanentes de lo que son. Una roca a la vista parece inmutable pero en realidad está, dice Heráclito, como todo lo demás, en continuo cambio, por eso “nunca te bañarás dos veces en el mismo río”.

El argumento de Parménides según el cual sólo lo que pensamos como permanente es real será utilizado durante la Edad Media para intentar demostrar la existencia de Dios y será fuertemente criticado desde el nacimiento del empirismo en la modernidad y la posterior crítica de Nietzsche a la teología. En la actualidad, la importancia de estas dos posiciones (Parménides y Heráclito) es que el resto de ontologías y teorías científicas se van a situar en algún punto intermedio entre las dos, aceptando cierta permanencia y cierto cambio. Según la teoría de la evolución natural, por ejemplo, hay unas leyes permanentes como son la ley de la mutación, la ley de la supervivencia de los más aptos y la ley de la herencia, que dan origen al cambio de la vida, en particular a la extinción y nacimiento de especies. De la misma manera la ontología del materialismo histórico de Marx sostiene que hay también unas leyes sociales permanentes como la determinación de la estructura política por la estructura económica y la lucha de clases, que van transformando las sociedades y al individuo como parte de ellas

3.- La pregunta por la estructura de lo real: Platón y Aristóteles

Entre la ontología estática de Parménides y la dinámica de Heráclito, la teoría de las Formas (o Ideas) de Platón se sitúa más cerca del primero. Pero para entender la ontología de Platón lo primero que hay que entender es su preocupación política, que lo llevó a plantearse no sólo qué hay sino qué sentido tiene lo que hay. Fue discípulo de Sócrates, quien abandonó el estudio de la naturaleza porque entendió que no respondía a las preguntas que más importan para vivir, que están relacionadas con finalidades y valores humanos (¿Qué es la felicidad? O ¿Qué es la justicia?).

Platón intentó dar una base ontológica a las teorías éticas y políticas de su maestro al tiempo que intentaba resolver las cuestiones sobre la naturaleza. Aceptando que todo lo concreto es cambiante y por tanto no puede haber conocimiento por los sentidos, buscó lo real en lo que es común a diferentes ejemplos concretos. Por ejemplo, hay diferentes perros concretos pero de todos ellos decimos que son perros porque cumplen una definición. Y también hay varios ejemplos de acción justa que lo serán porque responden a una misma esencia o Forma, esto es, una misma definición de justicia. Como todos los perros y las acciones concretos son mortales e imperfectos, y dado que las Formas son modelos permanentes e inmutables para las cosas que podemos observar, Platón concluyó que las Formas son la verdadera realidad tras las apariencias, accesible sólo a la razón. Tanto si hablamos de un número, como del ser humano o la justicia, estas esencias tienen una realidad objetiva independiente incluso de nuestro pensamiento (el teorema de Pitágoras ya era verdad antes de que él lo descubriese).

De esta manera Platón pretendía explicar no sólo el orden en la naturaleza donde, por ejemplo, la Forma de perro hace que el cachorro llegue a su perfección como perro, sino el mundo social, donde el ser humano tiene una finalidad individual y colectiva conforme a la Forma del bien y la justicia.

Aristóteles corrigió la ontología de Platón haciéndola más dinámica pero mantuvo algunos de las nociones más importantes de su maestro. La ontología aristotélica parte de que “el ser se dice de muchas maneras” pero siempre en relación con las substancias (=cosas) concretas y perceptibles. Su interés por los seres vivos le llevó a considerar que lo real no sólo es permanente sino también cambiante, pero en diferente sentido. Aceptando, por ejemplo, que la definición de perro es lo que nos permite conocer realmente un perro, rechazó que pueda haber esencia sin perros concretos, ya que no puede haber especie canina sin ejemplares.

Distinguió así entre los elementos materiales que diferencian a cada individuo y la forma común a todos ellos que organiza su materia, de modo que en cada individuo el todo es más que la suma de las partes. Así, los pulmones introducen aire y el corazón bombea sangre, pero a diferencia de ellos el cuerpo humano en su conjunto puede desplazarse, regenerarse y autoorganizarse porque es más que la suma de sus órganos. Por otra parte, si un cachorro se convierte en perro, el cambio tiene que ser real de alguna manera. Para refutar el argumento de Parménides contra el cambio Aristóteles distingue dos maneras de no ser. El cachorro no es un caballo ni puede serlo según el principio de identidad, sin embargo, no es un perro pero puede llegar a serlo porque el cachorro ya es un perro en potencia y cuando adquiere la forma de perro lo es en acto.

El principio de identidad no se viola porque aunque primero hay un no ser perro y luego un no ser cachorro, se trata de un cambio de formas en el que la sub-stancia (=estar debajo) o ejemplar concreto no deja de ser, porque sigue siendo esencialmente la misma, mientras sus propiedades accidentales (tamaño, color, etc.) cambian. El cambio se explica entonces como paso de la potencia al acto porque hay una finalidad en la naturaleza, es decir, porque la forma de la flor es la causa final de que la semilla se transforme. De la misma manera el ser humano tiene una finalidad que viene dada por su forma o esencia de animal social y racional, y no es otra que la de alcanzar la felicidad en sociedad mediante la sabiduría.

El enfoque platónico de explicar los fenómenos mediante modelos no perceptibles ha tenido una larga influencia que llega hasta nuestros días. Cuando los físicos actuales utilizan modelos matemáticos que predicen fenómenos y de ellos deducen que la antimateria es real aunque no perceptible, están asumiendo este enfoque. El enfoque aristotélico también ha tenido una gran influencia. Los planteamientos tanto filosóficos como científicos que defienden que la realidad es compleja y diversa porque hay distintos niveles organizativos y no pueden reducirse a un solo tipo, el físico, son deudores de su enfoque, así como el empirismo moderno, cuando prima la observación para alcanzar el conocimiento.

Para Nietzsche no hay realidad, sólo hay interpretaciones diferentes y cambiantes del mundo y del sentido de la vida que sólo se distinguen por los valores desde las que se hacen. Los valores que han predominado desde que apareció la idea de razón en Grecia han sido valores decadentes que no reafirmaban la vida sino que la atacaban, porque devaluaban todo lo efímero, la diversidad, el placer, las emociones, lo sensual en favor de valores ligados a la permanencia y la inmortalidad. Estos valores, según Nietzsche han sido compartidos de una manera u otra por toda la cultura occidental, la filosofía y la ciencia incluidas, pero especialmente por la religión, cuyo concepto de pecado y Dios responden a una devaluación total de esta vida, sustituida por una vida en el más allá. Por eso la “muerte de Dios”, esto es, la pérdida de la vigencia de estos valores en la sociedad contemporánea abre la posibilidad de que el ser humano como ser creativo, invente un nuevo mundo desde nuevos valores vitales como el amor propio o la competitividad entre iguales.

Precisamente porque Nietzsche no confiaba en la razón, cualquier explicación de su filosofía como la que estoy haciendo tiende a traicionarla. En su escritura Nietzsche consigue transmitir su intuición del mundo como algo cambiante y por eso os propongo la lectura de algunos textos al final.

Como ya estudiamos en la unidad anterior, según el positivismo lógico, heredero del empirismo, el único conocimiento es el científico y éste se basa en el principio de verificación y en el método inductivo para encontrar leyes en los fenómenos observables. La misma filosofía positivista no sería más que un análisis del lenguaje que demostraría que todo conocimiento es una combinación de hechos según las reglas lógicas. La metafísica de toda la filosofía anterior sería entonces sólo un abuso del lenguaje, lo cual también Nietzsche habría suscrito. Sin embargo, mientras para los positivistas incluso las afirmaciones de Nietzsche sobre el devenir son no verificables y por tanto son frases metafísicas ni verdaderas ni falsas sino sin sentido, para Nietzsche la ciencia responde al mismo “egipticismo” que la religión y la metafísica, porque supone un orden estable de leyes para ocultar las contradicciones y el carácter efímero de este mundo.