3°C. Il buio

Spetta alla parte gentile del cervello, quella predisposta alla visione del sentire, svolgere l'azione di concertazione tra i piani delle conoscenze, delle teorie, delle economie, delle politiche per rendere più umane quelle verità che, con il processo dialogico vitale, sono emerse da quel buio cognitivo.

Esiste una notevole differenza tra le due funzioni storiche del femminile/maschile, quale difformità di sguardi e di giustificazione che scaturiscono dal differente modo di “ap-prendere” la vita:

• La mente emotiva-contemplante si sazia nell'atto stesso del vedere.

È la facoltà d'immaginare a racchiudere un tutto avvistato, in una forma. È l'occhio del poeta, dell'artista che nella sua produzione dà il primato non allo stato di elaborazione dei perché e come, ma a quello di meraviglia da cui poi nasce l'elaborazione poetica o pittorica. Ogni “opera” si fa unica e in tale univocità è tutto il suo segreto.

L'anima emotiva è l'abitare nella bellezza di una forma che assume dignità nel suo essere la visione soggettiva dell'artista in quel particolarissimo spazio, a tempo 0.

• La mente razionale calcolante riceve piacere nel trasformare quella verità avvistata in un processo di sotto-ordini di significati utili a ...

È l'occhio del matematico, del fisico, dello scienziato che chiude in un principio, in un'equazione il processo costitutivo di quella realtà per poterla trasferire in altre realtà similari e ricavare una tecnologia, un'economia, una produzione. È come un cavare l'anima, l'essenza vitale, per esportarla, trapiantarla ed estenderla in un oggetto, in una cosa costruita.

Ogni teorizzazione deve essere costantemente validata dalle nuove rilevazioni e da questo ri-vedere nasce la scommessa scientifica con le sue leggi, definite oggettive, fintanto ché un nuovo verso-occhio di lettura non ne incrini l'impalcatura.

Si capisce bene come dietro ogni crisi storica c'è un grosso vizio di forma, il primato di una logica calcolante che, negando valore al verso contemplativo, della struttura mentale, ha creato la gabbia della tirannia, dalle leggi ferree, dalle distruzioni di massa.

Perdere lo spirito della “mammana” che sa come prendere per il suo verso giusto la vita, produce nel tempo la perdita dello stesso uso del ragionare, che si scheletrisce fino a morire, si spiegano così il perché del crollare delle civiltà o delle dittature.

La meta-posizione nelle lettura a campo profondo

Considerare il sistema storico come un “corpo vivo”, fa assumere all'osservatore quel meta-occhio che sa come leggere le meta-storie, le meta-fisiche, le meta-poesie, i meta-sensi, cioè di tutta quella struttura profonda che si cela dietro il semplice mostrarsi delle scelte o dei comportamenti:

• “L’atto del vedere costituisce il nostro rapporto primordiale con il mondo, non ci dobbiamo meravigliare perciò se un’attenta analisi dei processi visivi può mostrare una grande complessità teorica ...Esiste infatti una connessione profonda tra il meccanismo della percezione visiva, l’esperienza soggettiva del vedere ed i processi generali tramite i quali la nostra mente costruisce descrizioni del mondo, a riprova che il miglior modello del metodo di lavoro di una mente embodied parte proprio dallo studio di quei processi selezionati dall’evoluzione che ci permettono di “muoverci nel mondo”. Non dobbiamo dimenticare del resto che l’etimologia del termine “teoria” ha la stessa radice di “vedere” ed in entrambi i casi come spettatori del mondo siamo chiamati, sia nell’attività astratta di costruttori di modelli e rappresentazioni che nell’atto percettivo, ad operare una serie di scelte interpretative senza le quali non c’è conoscenza del mondo. Lungi dall’essere divisi da un taglio netto di cartesiana chiarezza, il rapporto tra la mente e il mondo rientra in una circolarità in cui osservatore ed osservato si riflettono e si definiscono l’un l’altro in un gioco di ricorsioni semiotiche infinite...l’analisi comparata dei processi di percezione e dei procedimenti di costruzione teorica, mostrano la necessità di una rivoluzione copernicana nel considerare il ruolo della soggettività nella produzione di conoscenza: senza dinamiche dello spazio semantico, senza scelte da parte dell’osservatore, non è possibile alcuna rappresentazione del mondo, a partire dall’atto apparentemente elementare della percezione. L’epistemologia della complessità ridefinisce la scienza come arte della conoscenza (P. Feyerabend), mentre l’antica opposizione scienza/arte sfuma nei confini frattali delle comuni strategie cognitive che situano la fecondità del nostro dialogo con il mondo oltre la soglia dell’informazione sintattica, nel gioco infinito della ricerca e dell’interpretazione.”ⁱⁱⁱ

Solo la meta posizione di un occhio posizionato a punto infinito può acquisire la vita come valore inalienabile , perché sa essere materno, colmo di tenerezza e gentilezza. Qualità emozionali che non sono le incapacità platoniche del razionalizzare di menti ingenue o fanciulle, anche l'artista ha in sé una forte componente astrattiva e teorizzante^iv, ma azioni dirette al bene sistemico nello stesso atto del vedere.

Con una sì fatta sensibilità si rendono “fusi insieme” il lato analogico, area predisposta alla funzione immaginativa e il lato logico, preordinato alla funzione localizzatoria che studia le proprietà e le coerenze, interne ad uno spazio isolato.

Tale seconda funzione è solo un dopo che si costruisce intorno a quel atto di accoglienza e di meraviglia scaturito da una analogia storica.

La mente nel gioco del saper vedere/saper capire scopre, studia, confronta, valuta, agisce non più come un pensiero scisso che crea gabbie di divisione, ma come una mente unita che sa slanciarsi in spazi-tempi curvi ed intrecciati che trovano la loro vera identità nello stare insieme:

• In tale equilibrio tra gli stati del ragionare in loco e gli stati dello spiccare il volo per altri ragionamenti nasce il pensiero multiplo a frattale che si fa osservatore e osservato, in uno stesso tempo, di sé e del mondo fuori di sé.

La dialogica mente/cuore nella democrazia dei sistemi

Intorno al valore decisionale dei soggetti si gioca il grado di democrazia dei sistemi storici che rendono i cittadini o sguardi passivi di quel flusso informativo, quasi oscuro, o occhio-menti attivi che sanno muoversi per decidere come stoppare o implementare o deviare eventuali tendenze necrofile per la sopravvivenza della stessa società:

• Annullando il valore decisionale si implementa la tirannia (stato dell'ignoranza), implementando la libertà si moltiplicano le possibilità del saper rispondere (stato di conoscenza).

Il sapere e il non sapere contornano il campo conoscitivo degli osservatori/co-attori storici e delle stesse Società che si strutturano con gradi più o meno ampi di tiranna/libertà. In relazione al grado poi nascono gli stati di malessere/benessere degli individui e dei campi nazionali.

Intorno alla conoscenza, all'atto del saper far nascere da un punto cieco di uno spazio cavo, una bolla-seme di parola-verità che si faccia verso-direzione, si gioca la vita come quel apprendere ad essere, ad occupare quello spazio-tempo che è privato, personale e unico, per sempre.

Nell'atto dell'abitare tale nicchia si concretizza l'essere storico dell'io sono che fa assumere all'osservatore il valore vitale, unico e insostituibile nel rendere reale quel guizzo informativo che ha attratto la sua attenzione.

Il secondo ordine di ragionamento, introdotto da Socrate con la metafora dell'ostetrica, sfuggito a Platone, allarga lo spazio di riflessione al lato femminile della mente, a quelle spinte del cuore che rendono attento e compassionevole l'occhio, poiché il saper far nascere, implica la cura nell'aiutare ad aprire gli orizzonti delle riflessioni al nuovo confine da attribuire alla verità.

Verità non incrostata, irrigidita in una gabbia chiusa di significato, ma plastica, pronta ad aprirsi alle molteplici sfumature di senso che, a frattale, allargano lo sguardo alle ragioni di tutti, attraverso il processo di inclusione^vi che fa partorire i nuovi “abbagli” di comprensione:

• L'incubazione e la gestazione sono qualità femminili e aver chiuso alla “sensibilità” della donna ha significato per le società fortemente masciliste, l'aver negato alla verità la possibilità di essere nuova, di essere molteplice e, cosa più grave, giusta.