Facticity &38-41

"The ‘factuality’ of the fact of one’s own Dasein is at bottom quite different ontologically from the factual occurrence of some kind of mineral, for example. Whenever Dasein is, it is as a Fact; and the factuality of such a Fact is what we shall call Dasein’s “facticity”. This is a definite way of Being, and it has a complicated structure which cannot even be grasped as a problem until Dasein’s basic existential states have been worked out. The concept of “facticity” implies that an entity ‘within-the-world’ has Being-in-the-world in such a way that it can understand itself as bound up.»

“Thrownness” - & 29, 31, 38, 58, 68b

«This characteristic of Dasein’s Being – this ‘that it is’ – is veiled in its “whence” and “whither”, yet disclosed in its self all the more unveiledly; we call it the “thrownness” of this entity into its “there”; indeed, it is thrown in such a way that, as Being-in-the-world, it is the “there”. The expression “thrownness” is ment to suggest the facticity of its being delivered over. To throwness belongs that Dasein, as long as it is, whatever it is, remains thrown."

Τhrownness appears in mood - & 29, 68b

"In a state-of-mind Dasein is always brought before itself, and has always found itself in the sense of finding itself in the mood that it has." "Ontologically, we thus obtain as the first essential characteristic of states-of-mind that they disclose Dasein in its throwness, and - proximally and for the most part - in the manner of an evasive turning-away."

Projection is thrown projection - & 31

"The projection of its ownmost potentiality-for- Being has been delivered over to the Fact of its thrownness into the there. Projection is thrown projection."

Faktizität &38-41

"Die Tatsächlichkeit des Faktums Dasein, als welches jeweilig jedes Dasein ist, nennen wir seine Faktizität. Der Begriff der Faktizität schließt in sich: das In-der-Welt-sein eines Seienden, so zwar, dass sich dieses Seiende verstehen kann als in seinem 'Geschick' verhaftet mit dem Sein des Seienden, das ihm innerhalb seiner eigenen Welt begegnet." "Zur Faktizität des Daseins gehört, daß das Dasein, solange es ist, wie es ist, im Wurf bleibt. Dasein existiert faktisch."

Geworfenheit - & 29, 31, 38, 58, 68b/

"Diesen in seinem Woher und Wohin verhüllten, aber an ihm selbst um so unverhüllter erschlossenen Seinscharakter des Daseins, dieses 'daß es ist' nennen wir die Geworfenheit dieses Seienden in ein Da. Der Ausdruck Geworfenheit soll die Faktizität der Überantwortung andeuten. Zur Geworfenheit gehört, daß das Dasein, solange es ist, was es ist, im Wurf bleibt."

Geworfenheit ist in der Befindlichkeit erschlossen - & 29, 68b

"In der Befindlichkeit ist das Dasein immer schon vor es selbst gebracht und hat sich immer schon gefunden als gestimmtes Sichbefinden." "Die Stimmung erschließt das Dasein in seiner Geworfenheit, zunächst und zumeist in der Weise der ausweichenden Abkehr."

Entwurf ist geworfener Entwurf - & 31

"Der Entwurf des eigensten Seinkönnens ist dem Faktum der Geworfenheit in das Da überantwortet." "Entwurf ist geworfener Entwurf."

[96] Das Schwere und das Tragende machen die Faktizität der Welt aus. Heideggers Medienkritik besteht letzten Endes darin, daß mediale Bilder die Welt de-faktifizieren, daß sie gleichsam nicht schwer wiegen, daß sie darum das Gewicht der Welt, das Eigengewicht der Dinge nicht tragen können. Das Mediale hat das Verschwinden des Realen zur Folge. So werden bei Heidegger vor allem jene Eigenschaften der Dinge evoziert, die sich der medialen Repräsentation, dem bloßen Sehen entziehen wie "Schwere der Berge" oder "Härte und Geruch des Eichenholzes".[2] Weder der "Geruch des Eichenholzes" noch das "bedächtige Wachsen der Tannen" lassen sich medial vergegenständlichen. Die eigentlichen Dinge, die Dinge einer eingewachsenen Welt haben eine besondere Schwere, eine besondere Materialität, die der Medialität entgegengesetzt ist. Die Schwerelosigkeit der medialen, virtuellen Welt de-faktifiziert die Welt. Allein die "Weite aller gewachsenen Dinge", so Heidegger, "spendet Welt". Die medialen Dinge sind dagegen nicht gewachsen, sondern hergestellt. Das Fern-Sehen ent-fernt gerade jene "Weite aller gewachsenen Dinge". Die "gewachsenen", eingeborenen oder eingewurzelten Dinge setzt Heidegger den medial hergestellten, defaktifizierten Dingen entgegen.

Heideggers Denken gilt einer Refaktifizierung der Welt. Diese findet vor allem auf der sprachlichen Ebene statt. Reime und Halbreime (Pracht / Herbstnacht, Tannen / Matten) suggerieren eine ursprüngliche, urwüchsige Ordnung der Welt, die sich sowohl der Vorstellung als auch der medialen Herstellung der Welt entzieht. Die Refaktifizierung der Welt erfolgt über eine Refaktifizierung der Sprache. Das gilt auch für Heideggers Dinge. Heideggers Dinge sind bekanntlich: "Bach und Berg", "Spiegel und [97] Spange", "Buch und Bild", "Krone und Kreuz".[3] Stabreime bündeln die Dinge zu einer ursprünglichen Welt. Sie konstruieren eine Realität, die vielleicht genauso irreal oder virtuell ist wie die Welt der medialen Dinge.

Heideggers Ausdrücke wie "Härte", "Schwere", "Dunkel", "Düsternis" oder "Last" beschwören nicht nur die Faktizität der Welt. Sie setzen auch seine Sprache der Passion fort. Sein ist Leiden. Bei der Unterhaltung, die das Dasein ent-lastet, entfernt man sich vom Sein als Passion. Allein die Arbeit entspricht dem Passionscharakter des Seins. Die Emphase der Arbeit überdauert bei Heidegger den Wechsel des Ortes von der Werkwelt zur Bergwelt. In "Schöpferische Landschaft" hieß es: "Die Arbeit öffnet erst den Raum für diese Bergwirklichkeit. Der Gang der Arbeit bleibt in das Geschehen der Landschaft eingesenkt." Selbst die Arbeit ist, vor allem beim späten Heidegger, keine Aktion, kein Machen oder Herstellen. Sie ist selber eine Passion. Sie beruht auf einer Geworfenheit. In einer besonderen Passivität und Passion folgt sie dem "Geschehen der Landschaft".

Für Heidegger ist auch das Denken eine Arbeit. Das Denken als Arbeit ist wiederum eine Passion. Die Passivität des "Leidens" zeichnet es aus. Die Aufgabe des Denkens besteht darin, "ein Echo zu sein": "Ein Echo zu sein, ist das Leiden des Denkens. Dessen Leidenschaft ist die stille Nüchternheit."[4] Nüchterne Leidenschaft ist eigentlich ein Oxymoron. Heidegger aber versteht die Leidenschaft wörtlich als Leiden-schaft. Sie bedeutet die Passivität des Sich-Hingebens oder des Sich-Überlassens an das, was zu denken gibt, was aber nicht einem aktiven Begreifen, sondern einem passiven Leiden zugänglich ist. Das Denken [98] muß sich zunächst be-stimmen, durch-stimmen, ja überstimmen lassen vom "Unvordenklichen"[5] oder vom "Tragend-Bildenden".[6] Gerade darin besteht die Faktizität des Denkens.

Heideggers Denker ist ein Schmerzensmann. Seine Theologie des Schmerzes lautet wie folgt: "Im Riß des Schmerzes wahrt das hoch Gewährte sein Währen. Der Riß des Schmerzes reißt verhülltes Gehen der Gunst in eine ungebrauchte Ankunft der Huld."[7] Der Riß im Denken ist die Öffnung für das "Große", das "zu groß ist für den Menschen". Die geschlossene Innerlichkeit des Denkens ohne Riß wäre nicht empfänglich für jene "Ankunft der Huld". Erst der Riß, der Schmerz öffnet das menschliche Denken für das Über-Menschliche. Schmerz ist Transzendenz. Schmerz ist Gott. Unterhaltung ist Immanenz. Sie ist Gottlosigkeit. Heideggers Hang zur Passion spiegelt sich auch in seiner Auswahl der Dinge. Bezeichnenderweise heißen seine letzten Dinge "Krone und Kreuz". Gerade wegen der Nähe zum "Kreuz" läßt die "Krone" an die Dornenkrone des homo dolorosa denken. Auch Heidegger ruft aus Verzweiflung Gott an, und zwar angesichts der von Technik und Medien defaktifizierten Welt der "Machenschaften": "Nur noch ein Gott kann uns retten."[8] Das Sein als Schmerz, als Gebet wird der Immanenz des Seienden entgegengesetzt, die in der Moderne dem Erlebnis und der Unterhaltung unrettbar ausgeliefert ist. Auch Unterhaltung ist Machenschaft, die jede "Scheu" vor dem Göttlichen, vor dem Unvordenklichen zum Verschwinden bringt.

[99] In vieler Hinsicht ist Handke einer Seele mit Heidegger. Defaktifizierung der Welt heißt bei Handke "depaysement", ins Deutsche übersetzt, "Außer-Landes-Geratensein" oder "Außer-Landes-Sein".[9] Die Medien-Welt beendet, so könnte man auch sagen, das eigentliche In-der-Welt-sein. Medien defaktifizieren die Welt. Die "strenge Einfachheit der tiefverschneiten Flächen" im winterlichen Schwarzwald versetzt Heidegger wieder in das Glück des In-der-Welt-seins als In-der-Arbeit-sein. Auch Handke bricht seinerseits zur winterlichen Reise zu den Flüssen Donau, Save, Morawa und Drina auf. Das Glück des "re-paysement", des "Zurück-ins-Land-Geraten", des Wieder-in-die-Welt-geworfen-seins erfaßt Handke gerade beim "Niederdrücken der uralten Eisenklinke" und beim "fast mühsamen Aufstoßenmüssen der Ladentür". Die Faktizität der Welt meldet sich primär durch Schwere, durch Widerstand der Dinge: "Im leichten Widerstand des Dings, verursacht von Alter und materieller Schwere, in seiner Reibung mit dem Körper des Eintretenden, offenbart sich ein selbständiger Gegenkörper. [...] Die serbische Ladentür ist buchstäblich Gegen-stand; [...] Teil einer momenthaften intensiven Kommunikation von Körpern, ja Subjekt eines räumlich-konkreten Ereignisses, das Bestand in sich selbst hat [...]. Dieser leichte Widerstand, die spürbare Eigenkraft der schlichtesten Dinge entzieht sie der Repräsentierbarkeit, rettet sie vor dem Verschwinden in der eingespielten wahrnehmenden Verfügung."[10]

Mediale Dinge, die ohne jede Schwere im Raum schwirren, die überall, d.h. nirgendwo sind, müßten auch Handke gespenstisch vorgekommen sein. Sie haben schon Kafka [100] viel zu schaffen gemacht. Medien sind für ihn Gespenster, die die Welt de-realisieren, ihr jede Faß-barkeit nehmen: "Die leichte Möglichkeit des Briefschreibens muß - bloß theoretisch angesehen - eine schreckliche Zerrüttung der Seelen in die Welt gebracht haben. Es ist ja ein Verkehr mit Gespenstern [...]. Wie kam man nur auf den Gedanken, daß Menschen durch Briefe miteinander verkehren können! Man kann an einen fernen Menschen denken und man kann einen nahen Menschen fassen, alles andere geht über Menschenkraft. [...] Geschriebene Küsse kommen nicht an ihren Ort, sondern werden von den Gespenstern auf dem Wege ausgetrunken. Durch diese reichliche Nahrung vermehren sie sich ja so unerhört. Die Menschheit fühlt das und kämpft dagegen, sie hat, um möglichst das Gespenstische zwischen den Menschen auszuschalten, und den natürlichen Verkehr, den Frieden der Seelen zu erreichen, die Eisenbahn, das Auto, den Aeroplan erfunden, aber es hilft nichts mehr, es sind offenbar Erfindungen, die schon im Absturz gemacht werden, die Gegenseite ist soviel ruhiger und stärker, sie hat nach der Post den Telegraphen erfunden, das Telephon, die Funkentelegraphie. Die Geister werden nicht verhungern, aber wir werden zugrundegehen."[11] Kafkas Gespenster haben inzwischen auch Fernsehen, Internet und E-Mail erfunden.

Sie machen die wahre Zeugenschaft unmöglich: "Es ist ja ein Verkehr mit Gespenstern und zwar nicht nur mit dem Gespenst des Adressaten, sondern auch mit dem eigenen Gespenst, das sich einem unter der Hand in dem Brief, den man schreibt, entwickelt oder gar in einer Folge von Briefen, wo ein Brief den andern erhärtet und sich auf ihn als Zeugen berufen kann."[12] Alles sind, um mit Handke zu [101] sprechen, gespenstische Spiegelungen ohne Bezug auf die Realität: "Beinahe alle Bilder und Berichte der letzten vier Jahre […] erschienen […] mir, mit der Zeit mehr und mehr, als bloße Spiegelungen der üblichen, eingespielten Blickseiten - als Verspiegelungen in unseren Sehzellen selber, und jedenfalls nicht als Augenzeugenschaft"(!).

Medien machen die Menschen blind. Sie zeugen nicht von der Realität. Sie verfälschen und ver-spiegeln die Welt. Mit ihren "Machenschaften" blenden sie ihre Faktizität aus. Da-Sein ist aber Geworfen-Sein. Das menschliche Dasein verdankt sich dem "Anspruch des höchsten Himmels" und dem "Schutz der tragenden Erde".[13] Es gilt also, dem Anspruch zu entsprechen und sich von dem tragen zu lassen, was den Menschen übersteigt. Weder das menschliche Dasein noch die Welt ist machbar. Darin besteht ihre Faktizität. Der Mensch ist bestimmt und durchstimmt von dem "Unvordenklichen". Nur solange der Mensch seiner Geworfenheit, seiner Faktizität inne bleibt, ist er davor geschützt, "Knecht" der "Machenschaften" zu werden. Menschen sind, so Heidegger, "Hörige ihrer Herkunft". Die Zerstreuung, die in "Sein und Zeit" das Dasein von der Möglichkeit der eigentlichen Existenz ablenkte, macht nun die Menschen taub für die Sprache der Herkunft: "[…] der Zuspruch des Feldweges spricht nur so lange, als Menschen sind, die, in seiner Luft geboren, ihn hören können. Sie sind Hörige ihrer Herkunft, aber nicht Knechte von Machenschaften. […] Die Gefahr [102] droht, daß die Heutigen schwerhörig für seine Sprache bleiben. Ihnen fällt nur noch der Lärm der Apparate, die sie fast für die Stimme Gottes halten, ins Ohr. So wird der Mensch zerstreut und weglos. Den Zerstreuten erscheint das Einfache einförmig."[14]

Weder Heidegger noch Handke denken dialektisch. Abstrakt ist die Hypostasierung einer ursprünglichen Wirklichkeit, die durch mediale und technische "Machenschaften" zugrunde gerichtet wird. Die medialen Repräsentationen sind für Handke nur gespenstische Verspiegelungen in den Sehzellen ohne Augenzeugenschaft. Abstrakt ist die Annahme eines fundamentalen Unterschiedes zwischen den modernen und den konventionellen Medien. Kafka hat immerhin erkannt, daß schon Briefe Gespenster nähren, die gegen die Augenzeugenschaft arbeiten. Schriften haben auch eigene Gespenster. Selbst Augen oder unmittelbare Begegnungen sind nicht gefeit gegen die Gespenster. Auch Heidegger beschwört eine einfache, ursprüngliche Welt jenseits medialer Repräsentation. Willkürlich sind aber die Unterscheidungen, die er vornimmt, um jene Ursprünglichkeit zu markieren. "Buch" und "Bild" machen die Sprache der Herkunft hörbar. Film und Fernseher dagegen machen das Ohr taub dafür. "Krug" und "Pflug" weisen auf Heimat und Herkunft hin. Sie sind keine "Apparate". "Berg und Bach" oder "Buch und Bild" suggerieren aber das "Einfache" nur auf grund ihrer Einsilbigkeit und Alliteration. Die mediale Differenz zwischen Bild und Film oder Buch und Fernseher begründet nicht die ontologische Differenz, an der Heidegger festhält. Heidegger fehlt eine Gelassenheit zur Welt. Sein Denken ist insofern gewaltsam, als es selektiv und ausschließend vorgeht. Freundlich ist [103] es nicht. Zur Welt gehören ja nicht nur "Reiher und Reh", sondern auch Maus und Mickymaus.

Sein ist Passion. Der Mensch heißt der "Sterbliche". Seinem Wesen nach ist er ein homo doloris. Nur dem Schmerz erschließt sich das Sein. Das Sein als Ab-Grund ist jenes "Spiel", "in das wir Sterbliche gebracht sind, die wir nur sind, indem wir in der Nähe des Todes wohnen, der als äußerste Möglichkeit des Daseins das Höchste an Lichtung des Seins und seiner Wahrheit vermag".[15] Die Defaktifizierung des Daseins, die aus dem "Sterblichen", aus dem homo doloris einen homo liber formen, in die auch die Abschaffung des Todes gehören würde, wäre Heidegger zufolge eine "Machenschaft". Aufgrund einer zwanghaften Verinnerlichung der Arbeit und Schwere erkennt er nicht, daß die Defaktifizierung einen Zuwachs an Freiheit bedeutet, daß sie die Existenz vom Gedränge und Geschiebe des Realen befreit.

Die Passionsstarre wich, so wird erzählt, dem alten Heidegger aus dem Gesicht, als er einem anderen heiligen Spiel beiwohnte. Heidegger übermannte eine andere Passion, die ihn für einen Augenblick vergessen ließ, daß der Mensch ein Sterblicher, daß das Sein ein Abgrund, daß Gott abwesend ist: "Heidegger war nun ein ehrfutchtgebietender alter Herr, aber was an ihm schroff und streng gewesen war, das milderte sich. Er ging zu Nachbarn, um Fernsehübertragungen großer Fußball-Europapokalspiele zu verfolgen. Beim legendären Spiel Hamburger SV gegen FC Barcelona Anfang der sechziger Jahre warf er vor Aufregung seine Teetasse um."[16]

[96] Bearing and sustaining compose world’s facticity. Heidegger’s criticism on communication media finally consists in that media images de-factualize the world, that in a way they are not grave, and because of that they cannot sustain world’s weight, the specific weight of things. The medial entails the loss of the real. So in Heidegger are mainly evoked those characteristics of things that elude of the medial representation, the simple seeing, as the “gravity of mountains” or “hardness and scent of beech wood”. Neither “the scent of beech wood” nor the “thoughtful growing of fir” can be medially reified. Authentic things, things of a native world, have a special gravity, a special materiality that opposes to mediality. The lack of gravity of the medial, of the virtual world de-factualizes the world. Only the “spaciousness of all native things”, Heidegger says, “offers world”. On the contrary, medial things are not native but are being produced. Television [Fern-Sehen] exactly removes [ent-fernt] this “spaciousness of all native things”. Heidegger contrasts the “native”, aboriginal or rooted things to the medially produced, defactualized things.

Heidegger’s thinking is valid for a refactualization of the world. This happens mainly on the lingual level. Full or partial rhymes (Pracht / Herbstnacht, Tannen / Matten) [brightness / autumn night, firs / slopes] suggest an original, primal state of the world which escapes the representation as well as the medial production the world. Re-factualization of the world takes place through a re-factualization of language. That is valid for Heidegger’s things too. As known Heidegger’s things are: “River and mountain” [Bach und Berg], “mirror and [97] bracelet [Spiegel und Spange], “book and image” [“Buch und Bild”], “crown and cross” [Krone und Kreuz”]. Alliterations bundle things up in a primordial world. They produce a reality that is probably such unreal as the world of medial things.

Heidegger’s expressions as “roughness”, “gravity”, “darkness”, “gloominess” or “heaviness” don’t only conjure the facticity of the world. They also continue his language of passion. Being is suffering. In entertainment, that dis-burdens Dasein, one withdraws from Being as passion. Only work corresponds to the passion character of Being. In Heidegger the emphasis in work outlasts the change of location from the world of work to the world of mountains. In “Schöpferische Landschaft" ["Creative landscape"] he said: “First work opens the space for this reality of the mountains. The pace of work remains planted in the incident of the landscape.” First of all, in late Heidegger, work itself is not action, is not machination or production. It is itself passion. It rests on a throwness. With a special passivity, and passion, it follows the “incident of the landscape”.

For Heidegger thinking, as well, is work. Thinking as work is then again passion. It is marked by the passivity of “suffering”. The assignment of thinking consists of “being an echo”: “Being an echo, is thinking’s suffering. Its passion is the silent soberness.” Sober passion is an oxymoron. But Heidegger comprehends suffering [Leidenschaft] literally as Leiden-schaft. It means the passivity of turning oneself abdrift or giving oneself up to what is given to think, that is not accessible in an active conception but in a passive suffering though. Thinking [98], first of all, must let itself been sound off [be-stimmen], sound throughout [durch-stimmen] and even more over-sound [über-stimmen] by the «un-for-thinkable» or by the «sustaining-forming». At this precisely lies the facticity of thinking.

Heidegger's thinker is a man of pain. His theology of pain is as follows: “In the tearing apart of pain the highly granted [Gewährte] retains [wahrt] its lasting [Währen]. The tearing apart of pain carries along the concealed pace of favor towards an unworn arrival of grace." The tearing apart in thinking is the opening for the “great” that “is too great for man”. The closed innerness of thinking without tearing apart would not be receptive to that “arrival of grace”. First the tearing apart, the pain opens human thinking for the sur-human. Pain is transcendence. Pain is god. Entertainment is immanence. It is godless. Heideggers tendency towards passion is depicted in his selection of things too. His last things are characteristically called “crown and cross”. This “crown”, exactly because of the proximity with the “cross”, allows one to think of the thorny crown of homo dolorosa. Heidegger, as well, appeals to god by despair, namely in front of a world of “machination”, de-factualised by technique and media: “Only a god can save us”. Being as pain, as pray is contrasted with the immanence of beings which in modern era is curelessly exposed to experience and entertainment. And entertainment is a machination that causes every “shyness” to disappear in front of the divine, in front of the un-for-thinkable.

[99] In many aspects, Handke is in accord with Heidegger. According to Handke the defactualisation of the world is called “depaysement”, “gotten out of home” or “being out of home”. One might also say that the world of media ends the actual being-in-the-world. Media defactualise the world. The “strict simplicity of the deeply snowy surfaces” of the winter Black Forest transfers Heidegger once again in the happiness of being-in-the-world as being-in-work. Handke on his part also starts for a winter travel at the rivers Donau, Save, Morawa and Drina. The happiness of “re-paysement”, of “getting-back-home”, of being-again-thrown-in-the-world finds Hanke exactly by “turning the old iron handle” and by the “almost tiring pushing the store’s door”. World’s facticity is primarily announced by gravity, by the resistance of things: “In the slight resistance of the thing, caused by its antiquity and material gravity, in its friction with the body of the entrant, an autonomous counter-body is revealed. […] The Serbian door of the store is literally an ob-ject [Gegen-stand]; […] part of an intense instantaneous communication of bodies, a subject of a spatial-concrete incidence that subsists in itself […] This slight resistance, the perceptible own strength of the most plain things, withdraws them from representability, saves them from extinction in the artificial availability for perception”.

Medial things, that spin in space without any gravity, that are everywhere, meaning nowhere, should seem spooky for Handke too. They have already troubled Kafka [100] a lot. To him media are ghosts that de-realise the world, that eliminate every possibility to conceive it: “The very possibility to write letters - and only theoretically - must have brought to the world a tremendous disruption of the souls. Since it is a communication with ghosts […]. How can one even think that people can communicate with letters! One can think someone who is far away and grasp someone who is near. Everything else is beyond human power. […] Written kisses never reach their destination but are sucked by the ghosts in the way. And of course with such a rich food they multiply incredibly. Humanity can sense it and fights it. To eliminate as far as possible the spook between humans and achieve natural communication, peace between the souls, it invented the railway, the motorcar, the airplane, however this does not help anymore, apparently these are inventions that happen already in the fall, the opposite side is so much more quite and powerful, after post it invented the telegraph, the telephone, the Morse code. The spirits will not starve, but we will be eliminated”. In the meantime Kafka’s ghosts invented also television, internet and e-mail.

They render real witnessing impossible: “Since it is a communication with ghosts and not only with the ghost of the receiver but with the own ghost that is shaped from the hand in the letter you are writing or even in a row of letters where each letter hardens the other and can claim it as witness”. All this, to speak in Handke’s words, [101] are spooky reflections without reference to reality: “Almost all images and references of the last four years […] as time passes seem to me more and more […] that they are just reflections of our ordinary, well trained optics - deformed reflections in our own optic cells, and definitely not as eyewitnessing”(!).

Media turn people blind. They are not witnesses of reality. They falsify and deform the world. With all their “machination” [“Machenshaften”] they exclude its facticity. But Da-Sein is being-thrown. Human Dasein owes itself to the “call of the highest heaven” and the “protection of the sustaining earth”. The point is to respond to the call and to let oneself be sustained by what overcomes man. Neither human Dasein nor the world can anyone make them. This constitutes their facticity. Man is sound-off [be-stimmt] and sound-through [durch-stimmt] by the “un-for-thinkable”. Only as long as man inheres in his throwness, in his facticity, he is protected from becoming “slave” of “machination”. Men, as Heidegger says, are “hearers of their origin”. The dispersion, that in “Being and Time” makes Dasein deviate from the potentiality of the authentic existence, now renders people deaf to the language of their origin: “[…] the message of the Fieldpath speaks only as long as there are human beings who, born in its air, are able to hear it. They are hearers of their Origin, but not servants of machination. […] The danger [102] threatens that men of today remain hard of hearing to its language. They have ears only for the noise of the media, which they take to be almost the voice of God. So man becomes fragmented and pathless. To the fragmented the Simple seems monotonous.”

Neither Heidegger, nor Handke think dialectically. The primordial reality, which is destroyed by medial and technical “machination”, remains abstract. For Handke medial representations are just deformed spooky reflections in the optic cells without eyewitnesses. The acceptance of a fundamental difference between modern and conventional media is abstract. Kafka at least acknowledges that the letters breed ghosts working against eyewitnessing. Scripts as well have their own ghosts. Eye itself or direct encounters are not immune against ghosts. Heidegger also conjures a simple, primordial world beyond medial representation. However, the differentiations that he undertakes in order to mark that primordiality are arbitrary. “Book” [Buch] and “image” [Bild] make the language of origin audible. On the contrary film and television make the ear deaf to it. “Jug” [Krug] and “plow” [Pflug] point to homeland and origin. They are not “apparatuses”. Though “mountain and beck" [Berg und Bach] or "book and image" [Buch und Bild] suggest the “simple” only because of the monosyllable and the alliteration. The medial difference between image and film or book and television does not found the ontological difference, in which Heidegger holds onto. Heidegger lacks a releasement towards the world. His thinking is violent as it proceeds selectively and exclusively. It is not friendly [103]. As in the world do not belong only “crane and deer” [Reiher und Reh] but also Maus [mouse] and Mickey Mouse.

Being is passion. Man is called the “mortal”. According to his essence he is a homo doloris. Being reveals only in pain. Being as a-byss is that “game” in "which we, the mortals have being brought to, we who we are, by abiding in death's neighbourhood which, as the utmost potentiality of Dasein, ables the highest of Being's clearance and its truth”. The defactualisation of Dasein, which from the “mortal”, from homo doloris would form a homo liber, to which [defactualisation] would also belong the abolition of death, according to Heidegger it would be a “machination”. Because of an obsessive internalization of work and gravity he does not recognize that defactualisation means an increase in freedom, that it frees the existence from the overcrowding and the congestion of real things.

It is said that in old Heidegger rigidness of passion left from his face when he attended to another holy game. Another passion dominated Heidegger and for a moment made him to forget that man is a mortal, Being an abyss, god absent: “Heidegger was now a respectful older, anything rough and rigid he had, softened. He was going to neighbors to watch on television big football matches of the European championship. In the legendary game Hamburger SV versus FC Barcelona, in early ’60s, in his flutter turned over his cup of tea.”

The first day begun with a workshop directed by Konstantin Gemenetzis with the title "Beyond homo dolorosa". The keyword of the discussion was "facticity". It was clarified through texts from Martin Heidegger, who introduced it in philosophical thinking.

Facticity means that I always find myself being involved in the fact of some reference, some kind of engagement in things and people who concern me, and that I am being defined by this reference. Regarding the nature of my engagement it is decisive the disposition in which I am, and which disposes me and renders me disposable for each reference. Facticity names that "throwness" (Geworfenheit): I find myself having fallen in the respective fact.

In Psychiatry and Psychology facticity is being expressed mainly by the dominance of (conscious and unconscious) behavior, which constitutes the criterium and the measure for distincting normal and pathological, putting emphasis on the "problem" and on the "symptom". Correspondingly psychotherapy, independently of schools, by means of its interpretations and explanations, moves within the field of facticity.

The further unfolding of the subject took place mainly through texts by the corean philosopher Byung-Chul Han from the University of Basel (Switzerland).

At first it has been shown that in the light of facticity life is woven into burden and pain, and that this is the place where "homo dolorosa" belongs as the main human figure of Modern Times in western History.

Afterwards there took place a discussion about the possibility of a "de-factification" on the basis of examples from the field of art (painting: Rauschenberg, Picasso, music: Killmayer, poetry: Kavafis, ancient Greeks: parataxis etc.). The question has been posed about the eventuality of a psychotherapy that sees the therapeutic point exactly in the defactification of problems and symptoms, in the disengagement from the earthing in facticity, for example from the earthing in the casters of wish and frustration, pain and lust, I and not-I etc.

A picture of the spirit of such kind of healing is given by some verses by Odysseas Elytis:

I say: this will come. And that will pass. / The world doesn't need much. Just something / Minimal. Like the wrong turning of the wheel before the accident / But / Exactly / In / The opposite direction.

Der erste Tag begann mit einem Workshop unter der Leitung von Konstantin Gemenetzis mit dem Titel "Jenseits des homo dolorosa". Das Wort, um welches die Diskussion kreiste, war die "Faktizität". Es wurde mit Hilfe von Texten Martin Heideggers erläutert, der es ins philosophische Denken einbrachte.

Faktizität heisst, dass ich mich stets innerhalb des Faktums eines Bezugs finde, einer Verwicklung in Dingen und Menschen, die mich jeweils angehen, und dass ich aus diesem Bezug bestimmt werde.

Entscheidend für mein Verwickeltsein ist die Stimmung, in der ich mich befinde, die Verfassung, welche mich auf den jeweiligen Bezug verfasst und fassbar macht.

Die Faktizität nennt diese Geworfenheit, die Tatsache, dass ich mich in das jeweilige Faktum verfallen finde, dass ich sein "Fall" bin.

In der Psychiatrie und in der Psychologie drückt sich die Faktizität besonders durch die vorherrschende Bedeutung des (bewussten und unbewussten) Verhaltens aus, welches das Kriterium und das Mass für die Unterscheidung zwischen normal und pathologisch stellt, wo die Emphase auf dem "Problem" und auf dem "Symptom" liegt. Entsprechend bewegt sich die Psychotherapie mit ihren mannigfaltigen Deutungen und Erklärungen, unabhängig von Schulen, auf dem Feld der Faktizität.

Die weitere Erörterung des Themas erfolgte hauptsächlich mit Hilfe von Texten des koreanischen Philosophen Byung-Chul Han, der Privatdozent an der Universität Basel ist.

Zuerst zeigte sich, dass in der Optik der Faktizität das Leben mit Lastigkeit und Schmerz verwoben ist, und dass hierher "homo dolorosa" gehört als die Hauptfigur der Neuzeit in der Geschichte des Westens.

Nachher wurde die Möglichkeit einer "De-faktifizierung" auf der Basis von Beispielen aus dem Bereich der Kunst (Malerei: Rauschenberg, Picasso, Musik: Killmayer, Dichtung: Καβάφης, Alte Griechen: Parataxis u.A.). Es wurde die Frage und die Eventualität einer Psychotherapie gestellt, die das Heilende gerade in der Defaktifizierung von Problemen und Symptomen, in der Entbindung von der Erdung an den Rädern von Wunsch und Frustration, Schmerz und Lust, Ich und nicht-Ich usw.

Ein Bild des Geistes dieser Heilung wird in Versen von Odysseas Elytis gegeben:

Ich sage: das kommt auch. Und das andere geht schon vorbei. / Die Welt braucht nicht viel. Irgend ein / Geringes; wie den Schlenker vor dem Unfall / Aber / Gerade / In / Die entgegengesetzte Richtung.