Одна Истина - много Путей
Если Истина одна, то почему много религий?
Ввиду изобилия религий и философий часто возникает серия вопросов, которые сводятся к следующему:
Если Истина одна, то почему много религий?
Почему религии конкурируют настолько, что, зачастую, дело доходит до "крестового похода"?
Если многие духовные организации заявляют, что "наш подход самый правильный", тогда можно ли говорить о том, что люди, которые так говорят, действительно реализовавшие Господа? Действительно ли люди, делающие подобные заявления, поняли Бога Единого, ведь Единый Бог Един для всех, а не для одной группы?
Может ли действительно святой человек (реализовавший Бога) проповедовать только лишь "свой" метод и путь, отрицая другие? Есть ли уровни духовной самореализации даже у святых?
Как ведет себя святой, а как ведет себя фанатичный человек?
Почему религии вступают в философские споры между собой?
Зная все это, как я должен поступать? Должен ли я отказаться от религии и принять философию (или наоборот), должен ли я сменить религию, принять все религии или мне стоит остаться в моей религии? Как мне достичь духовной самореализации, чтоб это знание стало "моим"?
Какими качествами и поведением должен обладать Ученик и Учитель?
Может ли поступать зло святой человек?
Что происходит после реализации? Зачем она нужна?
Так что насчёт "Свободы воли"?
Почему есть зло, если Бог добр?
На это есть ответы. Давайте постараемся ответить ответим на выше указанные вопросы:
1. Если Истина одна, то почему много религий?
Живое существо не является универсальным законсервированным роботом. Целая масса факторов обуславливает выбор пути: психологические особенности (эмоции, темперамент, нравится-не нравится и др), культура страны/нации/семьи, отношения с родителями, социумом; многие обычаи основываются на географии и климате местности; эгрегор (энергетическая оболочка) региона, этноса, малой и большой социальной группы; мировая история и местные обычаи; политика, экономика, государство; физическое и умственное состояние здоровья и особенности, с этим связанные. Факторов достаточно. Религия не является обособленным институтом, но переплетена со всеми выше перечисленными факторами. Все это влияет на особенности философских предпочтений и ценностей, ментальность, видение мира, предпочтения (в том числе и духовные), влияет на формирование культуры и религии.
Руперт Спайра в своих уроках также говорит, что истина очень проста, она настолько проста, что мы ее не замечаем. И именно потому, что мы ее не замечаем, существует необходимость в построении дополнительных концепций для ограниченного ума, чтобы как-то объяснить саму истину. Однако, как советует учитель, не следует путать обертку и суть. Внешняя часть религий действительно отличается: обряды, праздники, система. Но суть религии всегда одна: найти Истину. Существуют основные заблуждения относительно религии (мы разбирали этот вопрос в теме Религиозная Грамотность 1 - Религиозная Грамотность, курс в Harvard Divinity School). Цитата из курса:
Распространено мнение, что религия - это нечто универсальное и абсолютно нематериальное, аспект нашего бытия который нельзя связывать с материальной жизнью. Однако, это заблуждение. Религиозные влияния включены во все аспекты человеческого опыта. Религия является встроенной в контекст общей культуры и на ее формат влияют все сферы жизни. Существуют три основных заблуждения относительно религии:
Во-первых, это вера в то, что религиозные традиции и обычаи едины. Правда же состоит в том, что религии внутренне разнообразны. Мы часто слышим что-то вроде «это самая старая религия» (подразумевая, что это есть "правильная" религия) или «мы ортодоксальны» (то есть "мы правильные"), но религии не являются статичными. Поэтому это всегда проблематично заявлять что-то вроде "Евреи думают... (таким образом)" или "Индуизм говорит по этому поводу (так то)...". Множество субконфессий существует в каждой религии, все они имеют свою интерпретацию основного подхода (писания).
Второе заблуждение — это вера в то, что религии статичны и отделены от движений истории. На самом деле религии существуют во времени и пространстве и постоянно интерпретируются и перетолковываются верующими. Изменения в конфессиях происходят согласно времени, месту и обстоятельствам. Это ни хорошо, ни плохо. Так оно есть. Религии движутся по всему миру и принимают качества различных культур, влияний, ритуалы могут меняться, меняется образ мыслей.
Третье заблуждение состоит в убеждении, что религии функционируют изолированно от своего политического, культурного и экономического контекста. Однако, религии встроены в культуру. Религии - это коллекции идей, практик, ценностей и историй, которые встроены в культуры и неотделимы от них. Так же, как религия не может быть понята в отрыве от ее культурного (в том числе политического) контекста, невозможно понять культуру без учета ее религиозных аспектов. Точно так же, как раса, этническая принадлежность, пол, сексуальность и социально-экономический класс всегда являются факторами культурного толкования и понимания, также фактором культурного толкования является и религия.
«Situatedness – Ситуативность» и «Embeddedness – Предрасположенность». Все притязания на знание «местны» в том смысле, что они возникают из конкретных социальных, исторических и др. контекстов и, следовательно, представляют собой частные, а не универсальные истины.
Embeddedness, Предрасположенность (встроенность/контекстность) - это социально встроенный аспект. Сами того не замечая мы наследуем практически все мировоззрение уже в детстве: культура, поведение, связанное с полом в том или ином социуме, основные мыслеформы относительно самых различных точек зрения.
Situatedness – Ситуативность. Мнения и правила могут меняется в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. На один и тот же вопрос Будда давал разные ответы разным ученикам, потому что его целью было не дать новую концепцию, а снять старые концепции, которыми мы по уши обусловлены как раз ввиду Ситуативности и Предрасположенности.
Следует задать себе вопрос «Откуда я знаю то, что я знаю?» Независимо от того, идентифицируете ли вы себя в религиозной традиции или нет, подумайте, чьи голоса вы слышите чаще всего в отношении религии в целом и в отношении вашей религии, вашей интерпретации писаний, в вашем личном контексте. Это могут быть семья, учителя, друзья, харизматичные лидеры, авторитеты, политики, религиозные деятели, представители СМИ или другие. Какие голоса усиливаются в вашем контексте и почему? И самый главный вопрос: где среди этого всего ваш голос, где вы сами?
Вот что пишет студент курса, отвечая на этот вопрос:
"Я бы не сказал, что это «голоса», а скорее образы, «ноосфера», «эгрегор» места / нации / страны, в которой вы родились. К.Г. Юнг дал теорию архетипов, которые у всех нас есть. Эти архетипы будут отличаться от нации к нации или одной социальной группы от другой. Но есть также несколько очень больших групп мыслей, которые являются общими для всех. И эти самые распространенные группы принадлежат к религиям. Например, если мы примем Великий потоп, мы найдем общие образы и истории во многих религиях, странах, нациях. Нюансы наводнения будут разными, но общая часть заключается в том, что почти все люди на Земле примут идею о том, что было наводнение (или наводнение).
Таким образом, само знание - это не просто накопление информации в течение этой жизни. Я родился в славянской семье, и я был православным. Но теперь я больше увлекаюсь восточными традициями. Я не получил эту идею от своих родителей или друзей, но, тем не менее, однажды это случилось со мной, я встретил какого-то религиозного человека и сразу подхватил его идею. Скорее, это произошло само, я не могу сказать, что это я принял решение. Теперь я могу сказать, что эти знания, что я получаю, они от людей восточной традиции. А когда я читаю эти писания в определенной интерпретации, то во мне создаются все больше мыслеформ, подобных тем, что есть у других людей в этой традиции. Есть голоса гуру и моих духовных собратьев. Помимо этого мы постоянно создаем новые эгрегоры, новые модели глобального видения своими собственными небольшими вкладами.
Но все же я чувствую, что есть нечто большее, чем голоса, чем эти концепции и системы. Я бы хотел узнать истину, лежащую в основе этого всего.
(Мы разбирали с вами вопрос о ситуативности и встроенности, подробнее в видео Религиозная Грамотность 1 - Религиозная Грамотность, курс в Harvard Divinity School )
2. Почему религии конкурируют?
Каждая религия и философская система - это путь, имеющий конкретный метод обретения Господа. Заявление многих религий о том, что они единственно верные, дает верующим мотивацию и остов, структуру развития, метод и путь. Это логически и психологически обосновано: когда мы, например, приходим учиться математике к профессору, мы должны видеть, что он достиг высот, мы должны иметь изначальную веру (в него и в науку, в метод преподавания), тогда мы будем знать что, идя этим путем мы также достигнем этих высот. Без изначальной веры и вИдения пути и результата мы просто не сдвинемся с места. Каждая религия настаивает на своей "правильности", потому что метод работает. Искренне следуя методу мы действительно обретем Высшую истину.
Вера, однако, должна со временем перерасти из "мирской" шаткой веры в реализованное самими нами знание. Знание, вера, любовь должны стать "моими", они не должны оставаться на уровне "потому что так сказал....(учитель, гуру, наставник, авторитет)". Нет сомнения в том, что учитель реализовал это знание, но как мама может положить кашу в рот ребенка, но не может заставить его проглотить эту кашу, также и учитель - он может дать знание, но проглотим ли мы его, станет ли оно "нашим" знанием - это наше усилие. Именно из-за шаткости "мирской" веры религии постоянно повторяют, что наш путь единственно верный, таков их метод.
Помимо этого также следует сказать, что религия имеет несколько планов бытия:
Внешний план. Здесь религия как социальный институт будет переплетаться с тем обществом, в котором существует, в том числе с деньгами, политикой, экономикой, половыми, расовыми и другими убеждениями. На этом плане религии действительно разные и зависят от социума.
План бытия самой религии в ее "в-себе-преданном" подходе. Здесь религия существует "в себе", в своем собственном подходе, в своих обычаях и традициях, правилах и заповедях. На этом плане обычная теистическая религия регулирует прихожан верой и считает себя лучшей и единственной. На этом плане религии также разные, но разница уже лежит не во внешнем социуме, а в динамике самой религии: обычаи, обряды, праздники, виды поклонения, духовная дисциплина и т.д.
Внутренний план. Когда человек перестает довольствоваться внешними ритуалами, но жаждет Бога всей душей и всеми силами, он заходит глубоко в свои духовные исследования. Это тот план, где разница между религиями практически стирается. Если ищущий добирается до самой сути и переживает настоящий духовный опыт, то такой духовный опыт у мусульманина, христианина или индуса будет схожим, духовная эмоция будет схожа. На этом плане объект поклонения и форма Бога все еще могут оставаться разными, но внутреннее благоговение при осознании Бога у них будет схоже.
Бытие само по себе, вне плана. Здесь исчезают все различия не только между религиями, но и между людьми и другими существами. Единство любви покрывает собой все. Это то, что называется в разных религиях как дзэн, дао, Абсолют и т.д.
Мы все пришли из нашего прошлого, и для нас естественно видеть мир сквозь призму, которую предоставили наши родители, друзья, сообщество, идеологии некоторых групп, в которые мы были вовлечены, и т.д. В идеологическом плане религиозные темы являются наиболее чувствительной областью, где конфликты не приходят к миру очень быстро. Противоречия в вопросе веры самые кровавые.
Как же решить эти противоречия? В кусре Религиозная Грамотность 1 - Религиозная Грамотность, курс в Harvard Divinity School говорится о двух подходах к религии: внутренний преданный подход и научный подход. Оба эти подхода имеют право быть и должны использоваться для понимания психологии и философии религий. Последователям своих конфессий, включенным только во внутренний преданный подход, следует взглянуть на свою веру с научной точки зрения. Научный метод религиозных исследований дает хорошее понимание внутрирелигиозногых тенденций, позволяет без фанатизма рассматривать различные точки зрения, слышать людей, стоящих за этими выводами, и придерживаться позиции «наблюдателя». Научный подход помогает развить беспристрастность, которая сама по себе является божественным качеством: пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ (БГ 5.18) - мудрец имеет одинаковое видение. Мы все находимся на разных дорогах к одной и той же вершине. Отношения с Богом живы, они не основаны на догме.
(Мы разбирали с вами вопрос о фанатизме в уроке Религиозная Грамотность 7 - Фанатизм, проблема и решение
Будет полезно: Религиозная Грамотность 5 - Религии Мира и их Святые)
3. Если многие духовные организации заявляют, что "наш подход самый правильный", тогда можно ли говорить о том, что люди, которые так говорят, действительно реализовали Господа? Действительно ли люди, делающие подобные заявления, поняли Бога Единого, ведь Единый Бог Един для всех, а не для одной группы?
Во-первых, следует подразумевать публику - кому человек это говорит. Будда одному ученику говорил одно, а другому - совершенно противоположное. Будда делал это для того, чтоб искоренить ложные стереотипы и самоидентификации.
Также стоит иметь ввиду, что за каждым говорящим стоит background - предрасположенность, "ситуативность" (мы изучали понятия "ситуативность" и "встроенность" в разделе Религиозная грамотность). Какая культура и какие жизненные обстоятельства стоят за каждым учителем? Зачастую, бОльшая часть "нашего" мнения уже предопределена нашим рождением - это будет большая совокупность мнений семьи, страны, нации, расы, истории, встроенной религии, культуры. В процессе духовной практики нам следует научиться разделять "встроенные голоса культуры" от моей истинной самореализации.
О "святости" того, кто говорит, мы не можем судить со стороны. Здесь вполне применимо правило "чужая душа - потемки". Истинный святой не будет говорить о своей духовной жизни, о своей святости, глубоко духовные переживания не следует произносить вслух перед публикой. Конечно, есть определенные признаки, как ведет реализовавшая себя душа (см. Бхагавад-Гита 2.55-58):
Стхита-праджн̃ах̣ (человек, находящийся на духовном уровне) имеет такие качества, как:
праджаха̄ти ка̄ма̄н - желания более его не беспокоят
а̄тманй эва̄тмана̄ тушт̣ах̣ - удовлетворен и успокоен, пребывая в себе собою
дух̣кхешв анудвигна-мана̄х̣ - остается невозмутимым, терпя страдания
сукхешу вигата-спр̣хах̣ - не восторгается, когда к нему приходит счастье
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣ - избавился от привязанностей, страха и гнева
анабхиснехах̣ — не испытывающий привязанности
прасанна-четасах̣ — его ум удовлетворен и спокоен и т.д.
Одним из признаков духовного человека является естественное морально-этическое поведение. Вивекананда говорит, что когда ищущий осознает единство всего бытия, всех людей, то кому тут вредить, если все неотделены от меня? Что тут остается желать или кого обманывать, если в момент реализации своей истинной природы человек обретает самое совершенной сокровище и наполнение. Страх и желание (как говорит Свами Сарваприянанда "terror and temptation") - две эмоции, которые появляются в самом начале нашего бытия. Страх появляется от первичной "отделенности" от изначального источника и несет в себе естественной защитное поведение, а желание появляется вслед за страхом и несет в себе лишь один посыл - восполниться. Поэтому про реализованного дживан-мукту в индийских писаниях говорят "ты бесстрашен теперь", и если нам обывателям это выражение кажется неподходящим для доказательства реализации, то дживан-мукта может подтвердить, что в момент реализации истины и единства он лишается изначального первородного страха, и весь мир становится воплощением добра и любви. Только осознав свое истинное "Я" просветленный понимает, насколько он раньше был скован, связан цепями страха и желаний. Многие из нас этого просто не замечают, так как эти две функции встроено в наши умы и тела на инстинктивном подсознательном уровне.
Однако, конечно, высоко моральный человек (сюда входит: добрый, хороший, чистый, философски подкованный, соблюдающий духовную дисциплину и т.д.) - это не обязательно реализовавший себя на духовной платформе. Духовная самореализации невозможна без чистого поведения, но чистое поведение вполне возможно и без духовной самореализации.
Человек, ведущий духовную жизнь уже "стоит под душем" очищения. Общение между людьми, идущими духовным путем благотворно для обмена опытом и для вдохновения. Но мы должны помнить, что духовная жизнь не "законсервирована", человек должен позволить себе слушать мнения других, составлять свое мнение и, что крайне важно, менять свое мнение. Об этом говорится в "14 заповедях вовлеченного буддизма", Thich Nhat Hanh:
Принципы «Вовлеченного буддизма» Тича Нхата Хана гласит:
«Не будь идолопоклонником в отношении любой доктрины, теории или идеологии. Все системы мышления являются направляющими. Они не абсолютная Истина».
Не думайте, что знание, которым вы сейчас обладаете, является неизменной, абсолютной истиной. Избегайте ограниченности и привязанности к представленным взглядам. Учитесь и практикуйте непривязанность ко взглядам, чтобы быть открытым для получения точек зрения других. Истина находится в жизни, а не только в концептуальном знании. Будьте готовы учиться на протяжении всей жизни и постоянно созерцать реальность в себе и в мире.
(см. статью "14 заповедей вовлеченного буддизма", Thich Nhat Hanh)
И все же возникает вопрос, есть ли уровни самореализации?
Несомненно, такие уровни есть. Давайте посмотрим, что говорят об этом учителя.
4. Может ли действительно святой человек (реализовавший Бога) проповедовать только лишь "свой" метод и путь, отрицая другие? Есть ли уровни духовной самореализации даже у святых?
Отвечу словами учителя Свами Сарваприйананды об уровнях самореализации -
Духовно-самореализованный человек и Дживан-Мукта - есть ли стадии "Реализации" и есть ли разница между тем, кто духовно реализовал свое истинное Я (Господа, Брахман) и дживан-муктой?
Да, есть этапы:
1) Таттва-гйана - первая стадия - сама реализация, таттва-гйана, осознание реальности. Такой "прорыв в высшую реальность" может произойти разными способами: с помощью обретения знания, милостью гуру, бхакти и т.д. человек осознает, что он духовен по природе, он увидел этот мир, как самсару, а себя - как вечное духовное существо. Этот человек уже просветленный, он никогда больше не вернется в этот мир после смерти. Но если он хочет прожить эту жизнь, исполненную бытия, сознания и блаженства, после просветления необходима интенсивная духовная практика (что собственно и делали многие святые - Рамана Махарши, РамаКришна и его ученики и многие другие). Мы должны сосредоточить себя на Истине. Мы должны стать совершенным проводником просветления. В противном случае ум будет гнаться за мирскими вещами, васаны будут активны, постоянно всплывать и сотворять неудобства. [Руперт Спайра говорит: когда заканчивается "путь к Богу" начинается "путь внутри Бога"]
2) Мано-наша – второй уровень - разрушение ума, способность полностью сосредоточивать ум на духовном бытие, пребывать в самореализованном состоянии. Значит ли это, что человек будет всегда в состоянии самадхи? И да, и нет. Самадхи, как мы понимаем это понятие из йоги, это личная практика медитации йога. Да, реализованный человек должен научиться пребывать в таком состоянии, когда ум не уводит его в сторону, когда ума просто нет (в этом состоянии). Это должно стать его личной духовной практикой. Но это не значит, что человек проведет остаток своей жизни, погруженный в самадхи. Такой человек будет действовать в мире, как и другие обычные люди. Он будет видеть мир и получать опыт, который получают другие люди. Но его фокус сознания будет уже совершенно в другом положении. При этом такой человек в любой момент без усилий естественным образом может перемещать угол восприятия с материальной платформы в трансцендентное состояние.
3) Васана-кшая – третий этап - совершенство читта-шудхи, абсолютная чистота всего бытия, полное отсутствие желаний. Состояние существования, где без усилий проявляются все качества святых – полное отсутствие эгоизма, полное отречение, отстранение от страданий, полной удовлетворенность, "совершённость-в-себе" - это и есть дживан-мукта
(см. видео Религиозная Грамотность 5 - Религии Мира и их Святые)
Рамакришна говорит, что в момент реализации Бога человек уже освобожден и не вернется более в самсару. Форма Бога может быть разная, но это уже духовное бытие. Сам Рамакришна после того, когда Богиня Деви Ма явилась к нему, попробовал также практиковать другие религии и их методы поклонения, в чем достиг успеха и имел видения Иисуса, Кришны, Рамы, а также некий мистический опыт мусульманской практики. Тем не менее следует также сказать, что помимо реализации разных форм Бога, Рамакришна имел недуалистическую реализацию Единого Абсолюта. Его знаменитая фраза о гармонии путей звучит так: "Привяжите к концу своего сари недуалистическую реализацию, и можете дальше следовать тому духовному пути, какой пожелаете".
В Бхагавад-гите также говорится о том, что недуалистическая реализация является обязательной для дальнейшей манифестации бхакти (Стихи 18.54-66)
Свами Вивекананда в книге "4 йоги" описывает пара-бхакти - высший путь любовного служения личностному Богу, когда ты осознаешь с Ним свое бесконечное единство и в то же время имеешь возможность личных с ним взаимоотношений.
Знаменитый случай с Рамана Махариши повествует нам о преданном, который пришел к Рамана Махарши и у них состоялся такой диалог (далее диалог в свободном пересказе):
П: Вот вы говорите про путь "кто Я", осознай себя, но я люблю своего Вишну. Это же хороший путь, я Его осознаю и буду жить с Ним на Вайкунтхе?
Р: Да, это возможно.
П: Ох, вот как хорошо! Значит я смогу прийти к Нему и увидеть Его и поговорить с Ним?
Р: Да, это тоже возможно.
П: Вот прекрасно! И что же мне скажет мой Вишну?
Р: Он скажет "Узнай, кто "Я"?"
Это что касается метода Рамана Махариши о методе атмавичара - само-вопрошание или само-в-себе-пребывания.
Свами Сарваприянанда в лекции о Чайтанье махапрабху также упоминает о том, что Чайтанья и его спутники знали писания, логику и имели недуалистическую реализацию единства, при этом выбрав путь поклонения Радхе и Кришне (Sri Chaitanya - In Love with God | Swami Sarvapriyananda)
Свами Сарваприянанде был задан такой вопрос, и вот его ответ:
К этому также стоит добавить ответ Свами Сарваприйананды на вопрос "Может ли святой человек проповедовать только "свой" путь/религию" (и быть крайне уверенным, что только этот путь единственно верный)?
Свами отвечает - да, такое возможно.
Представьте человека, ярко и полностью реализовавшего духовный мир - Иисуса, Аллаха, Вишну, Шиву, Брахман и др. Это уже просветленный человек, духовная реальность уже его реальность. Теперь представьте, говорит Свами Сарваприйананда, что для этого человека это настолько реально (и это на самом деле правда), оно ему понятно, что нет ничего более реального, чем этот духовный мир. Естественным образом он будет другим людям советовать именно тот метод и тот путь (религию/традицию/философию), которым шел именно он. Несомненно, это найдет отклик во многих душах. Мы видим людей, следующих за святыми и обретающих этим методом просветление.
Перевод из лекции 16. Vedantasara | Texts 92-97 | Swami Sarvapriyananda (1:08:17)
Посмотрите, пожалуйста, видео (на англ), где Свами Сарваприйананда описывает аватар Господа и самореализованных учителей, как они ведут себя, как люди чувствуют себя в их присутствии (включая Чайтанья Махапрабху, РамаКришна Пармахамсу и других учителей)
How to recognise enlightened beings? | Swami Sarvapriyananda
5. Как ведет себя святой, а как ведет себя фанатичный человек?
РамаКришна сказал: "Любой искренне ищущий обретет Высшую Истину". Другое дело, как ведет себя человек на своем пути и как он относится к другим путям. Позволяет ли он другим людям проходить свой путь или "перетягивает одеяло на себя"?
В БхагавадГите 5.18 Кришна говорит -
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन: ॥ 5.18॥
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].
Фанатизм - это гордыня, это неуверенность в своей собственной точке зрения.
Человек, как существо социальное, имеет тенденцию объединяться в группы по интересам, откуда и возникают все "-измы". В самом начале своего развития такая приверженность и преданность группе помогает человеку. Но со временем это становится опасно.
Фанатизм - это тонкая ментальность, разворачивающаяся в наиболее сильные идеологии: политические, национальные, половые, расовые, религиозные. Глубокие конфликты возникают на фоне идеологических столкновений, когда человек причисляет себя и собеседника к идеологически противоположным социальным группам. От этих отождествлений крайне трудно избавиться и они выливаются в наиболее жестокие проявления в материальном мире. Естественно, это также препятствует духовному развитию.
Человеку, вставшему на духовный путь, следует постепенно избавляться от деха-абхимана, гйана-абхимана и ахам-матих (пожалуйста, обратитесь к статье "СадханаПанчакам" к 12-23му наставлениям). Святые советуют не примыкать ни к каким общественным группам. Наставление 31. audāsīnyam abhīpsyatāṃ (по той же ссылке) — стремитесь к беспристрастному уму, невозмутимости и одинаковому отношению ко всем. "Аудасинйам – беспристрастность, равное отношение ко всем и всему. Не развивайте в себе рага-двешу (привязанность и неприязнь), будьте нейтральны. Не включайте себя ни в какие группы! Если мы основываем нашу идентичность на нестабильном, вечно меняющемся обществе, нас увлечет, наше внимание будет отвлечено от нашей садханы".
Здесь каждый в глубине своей души должен задать себе вопрос - как я отношусь к другим живым существам, их привычкам, культуре, стилю жизни, вере, обрядам, традициям, ментальности и др? Не осуждая кого-то другого нам следует вглядеться внутрь себя - какое еще тонкое самоотождествление мешает моему духовному развитию? Думаю ли я о том, что духовный мир предназначен только для избранных, а все другие ошибаются? Над какими качествами моего ментального бытия мне стоит поработать, чтоб поток любви лился беспрепятственно на всех живых существ, вне зависимости от их формы и оболочки?
[Пометка: мы здесь сейчас говорим о Пути духовном, но другие "-измы" также очень прочно переплетаются с религией. Однако, это не является темой обсуждения данной статьи].
(больше лекций о гордыне и фанатизме - https://audioveda.ru/tags/298)
(Мы разбирали с вами вопрос о фанатизме в уроке Религиозная Грамотность 7 - Фанатизм, проблема и решение )
(Мы разбирали с вами вопрос о Гармонии Религий здесь Гармония Религий - Vision and Mission (Основано на лекции Свами Сарваприянанды)
Из книги "Четыре Йоги" Свами Вивекананда (выдержки из статьи "Определение Бхакти")
Огромное преимущество Бхакти заключается в том, что она представляет собою самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели — освобождения; главный же ее недостаток то, что в своих низших формах она часто вырождается в отвратительный фанатизм. Толпы фанатиков — будь то индусы, магометане или христиане — состоят всегда почти исключительно из приверженцев низших форм Бхакти. Слабые и неразвитые умы во всех религиях и странах любят свой собственный идеал только одним способом, именно, — ненавидя все другие идеалы, и их исключительная привязанность (ништха) к одному предмету, без которой не может развиться вообще истинная любовь, служит причиною объявления войны всему прочему. Вот почему человек, сильно привязанный к своему личному представлению о Боге и преданный своему религиозному идеалу, становится исступленным фанатиком, как только видит или слышит что-нибудь, касающееся чужого идеала. Этот род любви похож на истинкт собаки, заставляющей ее охранять хозяйское добро; только инстинкт собаки надежнее человеческого рассудка: в каком бы костюме хозяин ни пришел, собака не примет его за врага; фанатик же лишен всякой способности отличать истину от заблуждения. Личные взгляды имеют для него такой всепоглощающий интерес, что ему важно только, кто говорит, а до того, что говорится, нет никакого дела. Вежливый, добрый и благородный с людьми, разделяющими его мнения, он не поколеблется обойтись самым недостойным образом с теми, кто не принадлежит к числу его единомышленников.
Такая опасность существует, однако, только в подготовительной Бхакти. Когда же Бхакти становится зрелой и переходит в высшую форму, то уже нечего бояться проявления низкого фанатизма: душа стала слишком близка к Богу любви, чтобы быть орудием распространения ненависти.
Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы Знание (Джнана) и Любовь (Бхакти) и поддерживающая их равновесие Йога. Личность, в которой они гармонично слиты, представляет самый благородный тип; но далеко не каждому из нас дано в этой жизни обладать ими всеми, и тем, кто должен ограничиться одною Бхакти, следует помнить, что, хотя формы и обряды и безусловно необходимы для совершенствования души, они имеют лишь то значение, что поддерживают в нас настроение, при котором мы чувствуем наиболее напряженную любовь к Богу. На самом деле различие между Знанием (Джнана) и Любовью (Бхакти) вовсе не так велико, как люди иногда воображают. Дальше мы увидим, что оба они направлены к одной цели и встречаются в конце концов в одной точке. К той же цели приходит и Раджа-Йога, когда применяется как средство освобождения, а не как орудие для обмана простодушных, что, к несчастью, часто случается, когда она попадает в руки шарлатанов или жадных к наживе оккультистов.
(Советуем также почитать статью 6.9 Синдром неофита (Илья Переседов))
6. Почему религии вступают в философские споры между собой?
Философские концепции очень важны для духовной самореализации. Во время становления философского аппарата той или иной конфессии философские дискурсы полезны для оттачивания логики, оформления вИдения мира, концепции. Философия должна прорабатываться и оттачиваться, но не ради самой философии, а ради обретения высшей цели жизни - реализации истинного Я. Философия, обычаи, культура, мораль - все это служит инструментом Высшей Цели. Рука об руку с философией идет бхакти и духовная практика. В "СадханаПанчакам" наставление 9 говорится "saṃgaḥ satsu vidhīyatāṃ" - держитесь компании духовных людей. Проводите время только с теми, кто поможет вам в вашей садхане, у кого такая же тивра-вайрагья – стремление только к Богу. Почему санга (единомышленники) так важны?
Кришна говорит в Бхагавад Гите BG 10.9 про "параспара-бодханам" - Будучи вместе, духовные люди побуждают друг друга расти на своем духовном пути. Садхаки mach-chittā mad-gata-prāṇāḥ посвящают Господу все свои помыслы, они поддерживают друг друга на духовном пути. Это важно - параспара-бодханам. Поэтому они находят в этом счастье - tuṣhyanti cha ramanti cha.
Откуда же происходят философские споры, которые, порой, крайне воинственны и в итоге ведут только к утверждению фанатизма?
Когда философия теряет высшую цель и становится "философией ради философии", в игру вступает гордыня. Такие ученые могут вести бесконечные диспуты и отстаивать свои точки зрения. Любой ученый, хорошо подкованный в Писаниях, сможет отстоять любую точку зрения. Но к высшей цели это не приведет. Поэтому другое наставлении в "СадханаПанчакам" наставление 19 говорит "dustarkāt suviramyatāṃ" - воздерживайтесь от дустарки. Дустарка - это логика ради логики. Неподготовленному садхаке не следует участвовать в таких дебатах. Почему? Есть несколько причин для этого:
Во-первых, человека с неустоявшейся верой такие дебаты могут привести к двум итогам - укреплению фанатизма в свою веру или же разрушению своей веры. Это поправимо, но потребуется много времени.
Во-вторых, не имея достаточных знаний Писаний, человек может опираться на неверные заключения. Об этом говорится в "СадханаПанчакам" наставление 20 "śrutimatas-tarko'nusaṃdhīyatām" – используйте логику, поддерживаемую шрути (ведами, писаниями). Помимо «неучастия» в дустарке нам также не следует опираться на собственные незрелые суждения, не использовать свою не достигшую совершенства логику, не подтвержденную духовным опытом.
В-третьих, в "СадханаПанчакам" наставление 26 говорится "budhajanair vādaḥ parityajyatām" – да не будет споров с буддхами (осознавшими себя людьми). По своему незнанию мы еще не можем определить, кто из учителей осознавшая себя душа, а кто - нет. Нам не следует запутываться в вадах (спорах, дискуссиях) с буддхами, с пандитами.
Если происходит разговор на философскую тему, он должен быть не джалпой, а самвадой.
Джалпа - это желание «пофилософствовать» или доказать свою правоту, вместо того, чтобы отказать от «ахам-матих» и направить разговор на выявление Истины. Джалпа происходит ради спора и основана на эго (даже на самом тонком плане). Самвада – это когда убирается эго и происходит разговор о Верховной Истине. Самвада совершается без эго, чтобы найти СатьямПарам.
Самвада – это очень высоко-духовный уровень общения. Все стороны дискуссии должны обладать сознанием, направленным на поиск истины вне эго. Если хоть одна сторона содержит желание джалпы, разговор скатится до спора и софистики. Поэтому советуется избегаться любых споров. А с реализовавшими себя душами вообще спорить не имеет смысла.
(Возможно, вам будет интересно "Виды Дискурса")
Кульминацией всех концепций, всех "-измов" должно стать Просветление, за которым следует осознание единства и принятие людей и путей такими, как есть. Если вы выходите из беседы (будь то с сотоварищами или некоторыми учителями) с осадком, либо с сомнением или несогласием, значит сомнения еще не разрешены. Следует более подробно изучать вопрос. Не должно остаться неотвеченного вопроса.
Истинное просветление происходит после достижения пика познавания концепций и отказа от них - "сарва-дхарма̄н паритйаджйа" (БГ 18.66) - отказавшись от всех концепций бытия садхака осознает Сатйам Парам - Высшую Истину.
Когда душа очищается от всех материальных отождествлений, она видит Истину так, как она есть, вне любых философских или религиозных концепций. На этом уровне осознавшая себя душа понимает, что не было, по сути, никакой конкуренции и разногласия. Разногласия - это признак материи, в Духе разногласий нет.
7. Зная все это, как я должен поступать? Должен ли я отказаться от религии и принять философию (или наоборот), должен ли я сменить религию, принять все религии или мне стоит остаться в моей религии? Как мне достичь духовной самореализации, чтоб это знание стало "моим"?
Философия и Религия идут рука об руку. Это опасное заблуждение, что стоит выбрать что-то одно или отказаться от чего-то. Религия без философии - фанатизм, философия без религии - спекуляция. Каждый должен выбрать свой метод и, не осуждая метода других людей, следовать ему. Как выбрать свой духовный путь, религию, конфессию?
Есть люди, больше тяготеющие к философии и обучению, есть люди, которые обладают природой любви, веры и преданности. Есть люди, умеющие оперировать своей психической энергией и контролировать тело и ум. Есть люди, которым больше по-душе заниматься непосредственно действенным служением в обществе. Исследуя свою природу вы выбираете духовный Путь. Для кого-то это "зов сердца", а для кого-то это выбор на основе изучения философской концепции отдельных течений. Это происходит, согласно природе каждого отдельного живого существа. Религия и философия выстраивают метод бытия в материальном мире таким образом, чтобы человек смог постепенно возвыситься на духовный уровень. И как только путь выбран, садхана (ежедневная духовная практика) должна выполнятся в строгости без отклонений.
В Индии говорится о 4х путях, 4х йогах: карма, бхакти, раджа и гйана йоги. Свами Вивекананда сказал, что все 4 йоги должны сочетаться гармонично, здесь не может быть споров о том, какая лучше, все дело в складе вашего ума и подходящем именно вам пути. На эмблеме Миссии Рамакришны, которую Вивекананда сам нарисовал, все 4 пути представлены в гармоничном единстве:
Воды представляют Карма Йогу;
Цветок лотоса - Бхакти Йогу;
Восходящее солнце - Гйана Йогу;
Свернувшаяся змея - Раджа Йогу;
Лебедь представляет Высшее Я.
Как мне достичь духовной самореализации, чтоб это знание стало "моим"?
Во многих религиях есть прекрасное правило - ученику следует принять учителя. Учитель - этот тот, кто реализовал Бога в Высшей Истине. Встает вопрос: как понять, реализовал ли этот учитель Бога или нет? Как мы уже сказали выше, по внешним признакам это вряд ли можно определить. Однако есть определенные правила и признаки, какими качествами и поведением должен обладать Учитель. Ученик также должен обладать квалификацией, чтобы понять и реализовать духовную науку, чтобы гуру принял его. Давайте посмотрим на эти качества.
8. Какими качествами и поведением должен обладать Ученик и Учитель?
Есть много стихов в Писаниях, описывающих квалификацию ученика и признаки истинного гуру.
Ученик -
Квалификации ученика описаны в различных ведических писаниях. На нашем сайте вы можете найти их в статье "СадханаПанчакам" к 11му наставлению 11. śāntyādiḥ paricīyatāṃ dṛḍhataraṃ - здесь (в комментарии) описана Садхана-чатуштхайам - 4 квалификации ученика: "вивека, вайрагйа, шама-дама-ади-шат-самапатти, мумукшутвам"
Качества Ученика, Садхана-чатуштхайам:
1. Нитья-анитйа-васту-вивека – вивека означает «различение». Что мы должны различать? Нитья-анитйа-васту – что есть вечно (нитйам), а что временнно (анитйам), это есть вивека. Атман - это нитйям, все остальное – анитйам.
2. Вайрагья – беспристрастие к бхогам (наслаждениям) в этой и других жизнях (имеется ввиду также отречение от желания обрести рай)
3. Шама-дама-ади-шат-самапатти - 6 качеств адхикари
Шама – антариндрия ниграхах, контролировать ум и побуждения ума
Дама – сдерживать внешние органы чувств
Упарати – уход от желания чувственных удовольствий. То есть не просто внешний контроль и контроль ума, но совершенное избавление от желаний мирских удовольствий или достижений. Отсутствие интереса к мирским бхогам
Титкша – способность следовать своей садхане вне зависимости от внешних обстоятельств, которые крайне двойственные (то, что в Бхагавад Гите Кришна называет шитошна-сукхадухкха)
Шраддха – непоколебимая вера в гуру и шастры
Самадхана – постоянное сосредоточение ума на чем-то одном. Например, когда мы повторяем мантру, мы должны сфокусированно повторять, ежедневно, что бы ни случилось. Это делается для «малиньям-нивритти» - антах-карана-шуддхи – очищения своего внутреннего органа (манас, буддхи). Садхана для того и дана, чтоб исполнять ее ежедневно, и если условия или умонастроение неподходящее, мы все-рано должны ее исполнять, ибо в такие моменты развиваться наш дух и чистота, именно ввиду того, что в некий сложный момент мы не отказываемся от садханы, от самодисциплины, от стабильной погруженности в садхану. Мы должны заставить свой ум контролировать наши эмоции, состояние тела и ума.
4. Мумукшатвам – непреклонное и непоколебимое желание обрести свою высшую природу
Все вышеперечисленные качества являются базой для очищения антахкараны и понимания Веданты, поэтому мы должны стремиться к ним и находиться в них во всех dṛḍhataraṃ - стойко, непоколебимо.
В БхагавадГите 4.34 также есть популярная шлока, описывающая ученика -
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ 4.34॥
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему.
Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
Здесь описаны три качества, с помощью которых ученику следует обретать духовное знание:
Пран̣ипа̄тена — обращением к духовному учителю; парипраш́нена — смиренными вопросами (к учителю); севайа̄ — служением (учителю и живым существам).
В Мундака-Упанишад, стих 1.2.12 есть стих, описывающий как ученика (садхаку), так и учителя (гуру):
परीक्ष्य लोकान्कर्मचितान्ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन ।
तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत्समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् ॥ १२ ॥
parīkṣya lokān-karmacitān brāhmaṇo nirvedam āyān nāstyakṛtaḥ kṛtena |
tad-vijñānārthaṃ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭham || 12 ||
Пусть брахман (стремящийся к «Брахману/Господу», а не тот, кто рожден кастой) после того, как он исследовал миры, обретенные кармой, обретет свободу от всех желаний, размышляя о том, что ничто вечное не может быть достигнуто кармой. Пусть он, чтобы обрести знание вечное, возьмет в руки жертвенное топливо (Самит) и приблизится к тому наставнику (гуру) одному, кто śrotriyaṃ - хорошо сведущ в Ведах и brahmaniṣṭham - утвердился в Брахмане».
Здесь описаны как качества ученика, так и гуру.
Каков должен быть ученик?
Он брахмин. Не по рождению или формальной инициации. Он брахмин - тот, кто обладает выше упомянутыми квалификациями (Садхана-чатуштхайам - 4 квалификации ученика: "вивека, вайрагйа, шама-дама-ади-шат-самапатти, мумукшутвам"), он тот, у кого нет другого желания, кроме духовной самореализации. Почему у него уже больше нет других желаний? Потому что он уже исследовал все кармические миры и понял важную вещь - «nāstyakṛtaḥ kṛtena» - в материальном мире не осталось ничего более, что дОлжно быть сделано. Он становится «нирведам» - свободным от желаний мира самсары. Такой ученик должен взять свое подношение – Самит (может иметься в виду как гуру-дакшина, но, что более важно, это его духовное топливо – все его квалификации с единственным однонаправленным желанием обрести духовную самореализацию) и так подойти к гуру. К каком гуру следует обращаться?
Каков должен быть Учитель?
Два главных качества гуру - śrotriyaṃ и brahmaniṣṭham, что это значит? Шротриям — это тот, кто хорошо разбирается в Ведах/Священных Писаниях. Брахмаништам - тот, кто полностью находится в состоянии Брахмана, в Господе, т.е. духовно реализовавший себя учитель.
Чаще можно встретить учителей, обладающих шротриям – знающих Писания, умеющих ими оперировать, дискутировать. Но не всегда такой человек будет знать Смысл писаний. Поэтому крайне важно, чтоб гуру был брахмаништха - реализовавший Господа.
Тогда возникает вопрос, может достаточно иметь учителя, который реализовал Господа, но не сведущ в Писаниях или не умеющий ими оперировать? На это есть ответ: такое тоже возможно, человек, обретший духовное знание не всегда становится учителем. Можно быть реализованным человеком, но не уметь или не иметь тенденции (по своей природе) передавать знания другим. Даже не изучая писания человек может прийти к самореализации и даже может передать духовное настроение другому человеку.
Однако, если мы употребляем слово «учитель», оно предполагает наличие методики, принадлежность к парампаре, умение находить подход к ученикам; помимо того, что гуру реализовал Истину, он также должен уметь ее преподать. В Писаниях дается метод, следуя которому ученик очищается и углубляется. Помимо этого, имея в виду правило «гуру-садху-шастры», слова гуру всегда следует сверять с писаниями и парампарой – ученической преемственностью.
У учителя также есть качество "акама" - у него нет никаких других желаний, кроме как помочь живым существам самим обрести высшее знание; в учителе полностью и естественным образом проявляются то, что мы называем "святые качества": отсутствие эго, доброта, милость, сострадание, любовь, одинаковое отношение ко всем живым существам и др. В Ведической традиции также считается, что гуру уже есть у ищущего человека, что гуру выбирает ученика.
Подробнее How Do I Find My Guru? | Swami Sarvapriyananda
9. Может ли поступать зло святой человек?
Если кратко, то святой человек нет, не может. Но есть и не совсем святые, кто может получить некоторые сиддхи либо сверхъестественный опыт. В самом начале после "переломного момента" реализации оставшиеся в уме самскары могут продолжать действовать. В таком случае человек может либо прилагать, либо не прилагать усилия для роста. Если мы говорим о святом Учителе, то это тот, кто прилагает усилия и после реализации. Если же реализация произошла с человеком, у которого и в мыслях нет стремления стать святым или учителем, то, вероятно, он может даже и не заметить своего "прорыва" (особенно, если нет в его жизни подходящего примера для сопоставления этого опыта), потому он может и не прикладывать дальнейшие усилия. Это может быть не обязательно злонамеренный человек, просто без приложения усилий по оттачиванию "чистоты" жизни, самскары будут тревожить его и дальше (в т.ч. понуждая на некоторые неблаговидные поступки)
Из книги "Четыре Йоги" Свами Вивекананда (выдержки из статьи "Подлинный и Кажущийся Человек")
[После реализации] Мир уже не будет тем, что прежде. Но в этом есть и опасность. Во всех странах мы видим людей, придерживающихся этой философии и говорящих: "Я выше добродетели и порока, а значит – не связан никакими нравственными законами и могу делать все, что хочу". Да и в вашей стране можно встретить людей, которые говорят: "Я не связан: я сам – Бог: предоставьте мне делать, что я хочу". Но это в корне не верно.
(...) Мы видим людей, отстаивающих эти теории [о том, что всё едино] и в то же время творящих дела, которые нельзя назвать иначе, как скверными. А если мы спросим их, почему они так поступают, они говорят, что мы заблуждаемся, так как они не делают ничего дурного. Где основания, по которым можно судить, что хорошо и что дурно?
Основания следующие: Хотя добро и зло – условные проявления души, но зло – более внешняя, а добро – более внутренняя оболочка действительного человека, действительного "я". Если человек не проникнет через слой зла, он не достигнет слоя добра и, если не пройдет через оба слоя, – не достигнет сущности "я". Пока дурные побуждения не вполне переработаны, пока прежняя нечистота не вполне истреблена, невозможно для человека убедиться опытом в истине. Когда же истина им постигнута, при нем остаются только хорошие впечатления прошлой жизни, остаток хорошей живой силы. Если такой человек продолжает жить в теле и трудиться, он трудится только ради добра, его уста произносят только благословение; его руки делают только добрые дела, в его уме только хорошие мысли. Он весь – живое благословение. Такой человек, куда бы он ни пошел, будет способен своим присутствием изменить самых порочных людей в святых. Если он даже не будет говорить, его появление между людьми будет счастьем для человечества. Могут ли такие люди делать какое-нибудь зло? Могут ли они совершать дурные поступки?
Вы должны помнить, что между убеждением и болтовней разница, как между двумя полюсами. Болтать может каждый, даже попугай; но болтовня – одно, а убеждение совсем другое. Философии, учения, доказательства, книги и теории, церкви и секты и все подобные вещи хороши каждая сама по себе; но когда является опытное убеждение, они теряют всякое значение. Карты хороши, но когда вы сами увидите изображенную на них страну и потом взглянете на карту, какая огромная разница!
Совершенно также, те кто путем опыта убедился в истине, не нуждаются в логических умозаключениях и прочей умственной эквилибристике, чтобы понять ее. Для них их жизнь как бы сгустилась и стала более чем осязаемой. Мудрецы Веданты говорят: "Совершенно, как держа плод в руке" и, глядя на него, говорите. – "Вот он здесь", – так и те, кто опытом познал истину, скажут: "Вот Я". Вы можете спорить с ними годы, но они будут только улыбаться и относиться ко всем вашим словам, как к детскому лепету. Они познали истину и спокойны. Представьте, что вы видели какую-нибудь страну, и, вот, приходит к вам человек и старается доказать, что такая страна никогда не существовала. Он может продолжать свои доказательства до бесконечности, но приведет вас только к заключению, что самое подходящее для него место – дом для умалишенных.
Человек познавший говорит: "Все людские толки об их маленьких религиозных системах детский лепет; истинная сущность, душа религии, – это опытное познание". Религию можно познать опытом: но готовы ли вы к этому? Хотите ли этого? Если вы действительно постараетесь, вы достигнете такого опытного познания, и только тогда будете истинно религиозным; пока же не достигли такого познания, вы ничем не отличаетесь от атеиста. Атеист, по крайней мере, искренен, а в человеке, который говорит, что верит, но никогда не пробует убедиться опытом, нет искренности.
10. Что происходит после реализации? Зачем она нужна?
Из книги "Четыре Йоги" Свами Вивекананда (выдержки из статьи "Подлинный и Кажущийся Человек")
Дальше идет вопрос, что же следует за приобретением опытного познания? Предположим, что мы убедились в единстве вселенной, в том, что мы Единое Бесконечное Существо, Я; что это "я", которое проявляется во всех различных феноменальных формах. Что же затем станется с нами? Не сделаемся ли мы бездеятельными, не спрячемся ли в углу, не сядем ли там и не будем ли ждать смерти? Какую пользу принесет наше познание миру?
Опять этот старый вопрос! Прежде всего, какое право имеет кто-нибудь спрашивать, какую пользу принесет это миру. Что под этим понимается? Ребенок любит лакомства и, видя, что вы занимаетесь исследованием в какой-нибудь области электричества, спрашивает вас: "можно ли на то, что вы делаете, купить пирожного?" "Нет", – отвечаете вы. "Тогда какая от него польза?" – Также разумно и рассуждение взрослых: "Какая польза от этого миру? Даст ли оно ему деньги?... Нет? – Тогда какая от него польза?" Но опытное религиозное познание приносит миру и бесконечную пользу.
Люди боятся, что, когда достигнут его, узнают, что есть только Одно, то источник любви иссякнет, они утратят все, что любят, и оно исчезнет для них не только в этой жизни, но и в будущей. Они воображают, что деятели мира заботились о своей индивидуальности. Но человек любит только тогда, когда находит, что действительный предмет его любви не какая-нибудь низменная, ничтожная смертная вещь, когда видит в нем не комок земли, но самого Бога. Жена больше полюбит своего мужа, если будет считать его самим Богом, муж будет больше любить жену, если узнает, что она Бог. Та мать больше всего любит своих детей, которая смотрит на них, как на самого Бога, тот человек будет любить своего величайшего врага, который знает, что этот его враг сам Бог. Человек будет любить святого, о котором знает, что он – Бог, но будет любить также и самого грешного из людей, если знает, что сущность этого грешного человека – также Он, Господь.
Тот, двигает мир, для кого его маленькое я умерло, а на его месте стоит Бог. Для него вся вселенная будет преображенной. Все болезненное и горестное для него исчезнет, всякая борьба прекратится. Эта вселенная, вместо того, чтобы быть тюрьмой, в которой мы каждый день боремся и соперничаем из-за куска хлеба, станет для нас театром. Как прекрасна будет тогда вселенная! Только такой человек имеет право воскликнуть: "как прекрасен этот мир!" Благой результат для мира от такого познания таков, что, если б человечество узнало сегодня хотя маленькую частицу этой великой истины, весь мир изменился бы и вместо борьбы и ссор наступило бы царство мира. Те грубые побуждения, которые заставляют нас противодействовать всякому другому, исчезли бы навсегда из мира. Исчезла бы навеки всякая борьба, всякая ненависть, всякая зависть и всякое зло. Тогда на земле жили бы боги, и земля стала бы небом. Какое зло могло бы быть на ней, когда боги играли бы с богами, боги работали бы с богами и боги одаряли бы любовью богов? Вот какая бесконечная польза была бы от этого божественного познания. Оно изменило бы и преобразило все, что мы видим в обществе. Вы не думали бы больше о человеке, как о злом, и в этом был бы первый успех. Вы больше не насмехались бы над бедным мужчиной, или женщиной, которые сделали ошибку. Добродетельная женщина не смотрела бы свысока и с презрением на ту, которая бродит по ночам, так как и в ней она видела бы Самого Бога. Вы не думали бы больше о ревности и наказании. Все это исчезло бы, и любовь, великая идеальная любовь стала бы настолько могущественна, что не нужно было бы ни веревки, ни кнута, чтобы надлежащим образом направлять человечество.
Если бы одна миллионная часть живущих в этом мире мужчин и женщин просто присели бы на несколько минут и сказали: "Все вы – Бог: вы люди, животные, все живые существа, – все вы проявление одного живого Божества!" – то весь мир изменился бы в полчаса. Вместо того, чтобы рассыпать повсюду ненависть и испускать потоки зависти и злых мыслей, люди всех стран думали бы: "Все это Он; Он все, что мы видим и чувствуем". Как можете вы видеть зло, если в вас самих нет зла? Как можете видеть вора, если его нет в глубине вашего собственного сердца; как можете видеть разбойника, если сами не разбойник? Будьте добры, и зло для вас исчезнет. Вся вселенная таким образом изменится. В этом польза общества; в этом цель всей человеческой организации.
Эти мысли были продуманы и разработаны отдельными лицами в древнее время в Индии. По разным причинам, вроде односторонности учителей и покорения иноземцами, они не могли распространиться; но они остаются великими истинами, и всегда, когда были осуществляемы человеком, этот человек становился божественным. Теперь наступает время, когда эти мысли распространятся по всему миру. Вместо того, чтобы быть запертыми в монастырях и заключенными в философских книгах, доступных лишь образованным людям: вместо того, чтобы быть исключительным достоянием сект и немногих ученых, мысли эти будут рассеяны по всему миру, и станут собственностью и святого и грешника, мужчин и женщин и детей, образованных и невежд. Они проникнут в окружающую нас атмосферу, и самый воздух, которым мы дышим, будет говорить нам при каждом вдыхании: "Ты – Тот". И вся вселенная, с ее мириадами солнц и лун, в один голос будет возглашать: "Ты – Тот"!
11. Так что насчёт "Свободы воли"?
Мы разбирали с вами данный вопрос в теме Религиозная Грамотность 12 - Есть ли у нас свобода воли? (Осн.Свами Сарваприянанда, Руперт Спайра), где Свами Сарваприянанда рассказал нам о нескольких теориях относительно свободы воли:
Детерминизм, теории в пользу отсутствия свободы воли. Аргументы:
Детерминистический аргумент
Теистический, религиозный
Закон кармы
Психологический детерминизм
Логико-семантический аргумент
Либертарианизма. Аргументы в пользу наличия свободы воли:
Первый аргумент исходит из самоанализа: я чувствую, что у меня есть свобода воли
Творчество
Принуждение vs свобода
Аргумент этической оценки, вся система правосудия основана на свободе воли
Аргумент прагматического самоопровержения
Компатибилизм. Аргументы, поддерживающие обе точки зрения:
Пример с поднятием руки. Чтобы осуществить свою свободу воли, нам нужны эти причинно-следственные связи, эти детерминированные последовательности.
Пример математика. Причинность — это определенные правила и ограничения, позволяющие вам пользоваться свободой. Если бы не было правил математики, не было бы и математики. Полный хаос не есть свобода, хаос может на самом деле препятствовать свободе.
Мы советуем вам просмотреть это видео, либо прочитать сатью, потому что там все объяснено по полочкам. Мы же здесь приведем вывод Ариндрама Чакраварти, который Свамиджи озвучивает в своей лекции (и все же, чтобы подойти к этому выводу, пожалуйста, постарайтесь просмотреть эту лекцию полностью, тогда будет понятен ход размышления):
Ариндрам Чакраварти:
- Первый ответ: когда мы смотрим на нашу жизнь, то мы полагаем, мы чувствуем, что у нас есть свобода воли
- Второй ответ: когда мы смотрим на философию, религию, науку, нейронауку, ответ отрицательный - свободы воли нет
- Третий ответ: когда мы смотрим дальше, на просветленного человека, Дживан Мукту - есть Свобода. Не свободная воля, а свобода.
Так что же нам делать? Профессор говорит, что прямо сейчас у нас есть ощущение свободы воли, в этом нет никаких сомнений, совершенно независимо от всех этих дискуссий, наше общество построено на идее, что у нас есть свобода воли, и мы чувствуем, что у нас есть свобода воли, но все же мы знаем, что в конечном счете свободы воли нет. Это все воля Бога.
Профессор говорит, давайте объединим и то, и другое, и прямо сейчас воспользуемся этой видимостью свободы воли, воспользуемся тем фактом, что мы чувствуем свободную волю, чтобы преобразовать все наши действия в молитву, в предание Богу. Мы будем делать все наши действия изо дня в день - в личной жизни, семейной жизни, деловой жизни и мысленно отдавать все Богу: О, Господь, я чувствую, что ты поместил во мне это чувство свободы воли, я стараюсь это воплотить, и все же я знаю, что в конечном счете все делается по Твоей Воле. Таким должно быть каждое действие. Профессор использует санскритское слово «намаха» — приветствие. Но он говорит более глубокое значение этого слова — «на мама», не мое. Поэтому я постоянно отдаю все, каждую мысль, каждое слово, которое я говорю, каждое действие, которое я совершаю мысленно, мое отношение таково, что я предлагаю все это Господу, Который Один имеет свободу. Так что путь наш таков, что мы идем от видимости свободы воли к пониманию того, что свободы воли нет, и затем к Свободе за пределами Воли.
Подробнее в видео Религиозная Грамотность 12 - Есть ли у нас свобода воли? (Осн.Свами Сарваприянанда, Руперт Спайра)
Советуем статьи: Вопрос Свободы Воли и Есть ли у нас свобода воли? (Лекция Свами Сарваприянанды)
Из книги "Четыре Йоги" Свами Вивекананда (выдержки из статьи "Подлинный и Кажущийся Человек")
Душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам. В законе – рабство, вне закона свобода. Правда, что свобода прирожденное право души, ее природа, что она просвечивает через все покровы материи в форме кажущейся свободы человека. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем, что свободны, что не можем ни жить, ни говорить, ни дышать без того, чтобы чувствовать, что свободны; но в то же время остается всегда слабая мысль, что мы похожи на машины, а вовсе не свободны. В чем же тогда истина? Не чистое ли заблуждение эта идея о свободе? Одна часть людей считает заблуждением идею о свободе, другая идею о рабстве. Кто же прав?
Человек действительный не может не быть свободным: он становится связанным только тогда, когда входит в мир Майи, имени и формы. Свободная воля – это терминологическое противоречие. Как воля может быть свободна? Воля начинает существовать не раньше того, как истинный человек становится рабом. Воля человека связана: но то, что проявляет эту волю - вечно свободно; и даже в состоянии рабства, – которое мы называем человеческой жизнью, или божеской жизнью, или жизнью в небесах, или на земле, – в нас все-таки остается воспоминание о свободе, которая составляет наше божественное право, за которое все мы сознательно или бессознательно боремся.
12. Почему в мире есть зло, если Бог добр?
Мы разбирали с вами данный вопрос в темах:
6.7 Проблема зла
6.7.2 Зло и страдание в индийской мысли
6.7.3 Доктрина происхождения зла в Каббале и Буддизме (Торчинов Е.А)
6.7.4 Проблема зла в Кашмирском Шиваизме (Камалакар Мишра)
Советуем вам обратиться к видео:
Религиозная Грамотность 13.1 - Проблема зла (Христианство, Ислам, Иудаизм, Каббала)
Религиозная Грамотность 13.2 - Проблема зла (Каббала и Буддизм Торчинов, Кашмирский Шиваизм)
И особенно Религиозная Грамотность 13.3 - Проблема зла в недуалистических философиях
Мы советуем из всех тем хотя бы просмотреть видео Религиозная Грамотность 13.3 - Проблема зла в недуалистических философиях, в котором все объяснено просто, духовно, понятно; данное видео является переводом лекций учителей, а также цитатами из книг.
Здесь же мы привели данный вопрос, потому что, наряду с вопросом о свободе воли, он является насущным для духовных искателей. Мы здесь с вами сейчас приведем вкратце ответ Свами Сарваприянанды с основными теориями относительно Проблемы зла, а также самый лаконичный и корректный ответ, который Свами дает в конце. Как бы то ни было, мы советуем вам просмотреть видео 13.3 полностью.
Если Бог существует, почему существуют страдания? - Свами Сарваприянанда
https://youtu.be/_h5u4NyBseQ?si=bjU_qKVmtga8x70v
https://youtu.be/vn6szyVLUgU?si=3DTtE3gG0hpGhYK5
(Сокращенно)
Я расскажу вам несколько теорий, но у всех них есть одна общая черта: ответами вы не будете удовлетворены. Я дам вам два ответа. Сначала подробно расскажу, отвечу на вопрос, а затем более глубокий ответ, в конце я дам глубокий ответ на вопрос.
1. Бог нас испытывает. К этой теории есть возражение: что это за испытание, заставляющее ребенка страдать? Что может сделать ребенок? Посмотрите на огромные страдания в животном мире. Что они могут сделать, кроме как страдать? Какую проверку они должны пройти?
2. Это называется «теория созидания/становления души». Бог формирует наш характер через страдания. Это может сработать для взрослого человека, который несет ответственность, который сознателен и может измениться. Но снова возникнет то же самое возражение: как объяснить страдания, огромные неизменные страдания в животном мире на протяжении миллионов лет? Или холокост, вы не можете объяснить такого рода страдания. Когда миллионы людей убиты, просто уничтожены. Как это вообще формирует характер?
3. Теория о том, что Бог дал нам свободу воли. Это одна очень огромная теория. Бог дал нам свободу воли, и Бог не будет вмешиваться в наш выбор. И именно наш выбор приводит к страданиям. Но даже если так, ведь у нас есть склонности, которые заставляют нас ошибаться, совершать ошибки и совершать зло. И какой ответственный родитель дает малышу заряженное ружье? Мол, «Свободная воля, я не буду вмешиваться. Пусть малыш делает с пистолетом, что хочет». Ну конец не будет хорошим.
Так зачем же давать нам свободу воли и набор склонностей, которыми мы почти всегда склонны злоупотреблять этой свободой воли? И опять же, это не объясняет страданий животного мира или даже страданий беспомощных младенцев и детей.
4. Закон кармы, причинности, причины и следствия. Мы сами строим свою жизнь. Вивекананда говорит: «Никогда не было незаслуженного удара [жизни]». Жестко сказано, но давайте возьмем на себя ответственность за свою жизнь. Действия имеют последствия. Эта теория очень мудра, она даже может объяснить страдания беспомощных существ.
5. Еще один ответ я вам дам, посмотрим, если вам это понравится. Ответ Будды: есть не только закон кармы, но и более глубокая причина. Будда сказал, что все составные вещи распадаются, все преходяще в этом мире и поэтому любая ситуация, которая у вас есть сейчас, она по определению должна "испариться" через некоторое время. Нам нравятся определенные вещи и не нравятся другие, мы думаем "эта ситуация хороша, этот человек хорош в этих отношениях, эта еда хороша", но это только на время, потому что все меняется. И человек меняется, ваш вкус изменится, возраст, тело, мир. Поэтому приемлемая приятная ситуация, которая вам нравилась, она обязательно и неизбежно изменится, поэтому страдание неизбежно.
6. В одной из теорий упоминается теория Лилы. Шри Рамакришна говорит, что это Лила Бога. В Евангелии Рамакришны вы найдете этот вопрос. Кто-то спросил Шри Рамакришну, почему в мире так много страданий, если Бог существует? Шри Рамакришна дает ответ: «Это Лила Бога. Это игра Бога. Что мы можем сделать?» Но преданный, задавший этот вопрос, не воспринял это хорошо. Его ответ был такой: «Может быть, это Лила Господа, но для нас это смерть». Да, это может быть божественная игра Бога. Но это игра для Бога, а для нас это смерть.
Теперь я подхожу к реальному ответу, который мне хотелось бы дать. Когда он сказал: «Это смерть для нас», Шри Рамакришна сказал всего лишь одну маленькую вещь, после которой дальнейшие вопросы уже невозможны.
Шри Рамакришна сказал: «Вы говорите, что это смерть. Но кто вы?» Знаете ли вы, кто вы? Если бы вы исследовали, кто вы есть, а именно это и делает Веданта, то что бы вы нашли? Вы едины с Богом. Тот же Бог, который проявляет эту вселенную, — это вы сами. То, что мы называем «satyam ñjnanam anantam brahma» — это вы. С этой точки зрения никакое зло не касается ни вас, ни кого-либо еще.
Подумайте. Адвайта говорит: «brahma satyaṃ jaganmithyā jīvo brahmaiva nāparaḥ». Брахман, этот «satyam ñjnanam anantam brahma» — бесконечность-существование-сознание — единственная реальность. Мир проявления и страдания — это видимость, это иллюзорное бытие. А как же я? Я реален или иллюзорен? Вы едины с Брахманом, вы реальны, вы реальны как Брахман.
Итак, настоящий ответ здесь. Никакая умная теория никогда не ответит на этот вопрос. Почему существуют страдания? Я могу предложить вам самую умную из теорий. Профессор дает закон кармы, и это здорово. Даже за пределами закона кармы есть объяснение, данное Ведантой – Майя. Я думаю, это даже лучшее объяснение. Но даже это не удовлетворит вас.
Что нас может удовлетворить? Вы получите удовлетворение только тогда, когда преодолеете страдание. И единственный способ превзойти страдание — это самореализация, осознание того, что вы едины с Богом. Мокша, нирвана, как бы вы это ни называли. В Упанишадах говорится: «tarati śokam ātmavit» — познавший Я, познавший Атман преодолевает страдания. Это единственный способ преодолеть страдания.
Единственное, что удовлетворит вас, как и всех остальных в мире, — это реализация.
Обретение Бога, Самореализация, просветление, как бы вы это ни называли.