श्रीरामगीता śrīrāmagītā

Адхьятма Рамаяна («Духовная Рамаяна») (13- до 15-го в) - текст, который иносказательно интерпретирует историю индуистского эпоса Рамаяна. Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все сагуны (атрибуты) Рамы с природой ниргуны (абсолютной неизменной не имеющие атрибутов добродетели и идеалы). Адхьятма Рамаяна поднимает каждую мирскую деятельность Рамы на духовный или трансцендентный уровень, историю в символизм, таким образом инструктируя ищущего взглянуть на свою собственную жизнь через символическое видение своей души, где внешняя жизнь - всего лишь метафора вечного Путешествие души в терминологии Адвайты.

Он встроен в последнюю часть Брахманда-пураны . Индуистская традиция приписывает этот текст святому Рамананде из движения Бхакти.

Текст состоит из 7 книг, 65 глав и 4500 стихов в форме диалога между Шивой и Парвати. Адхьятама Рамаяна содержит идеальные характеристики Рамы и наставления, связанные с преданностью, знанием, бесстрастием, обожанием и хорошим поведением. Рама представлен в тексте как верховный Брахман, в то время как его борьба с Ситой интерпретируется в абстрактной духовной форме. 

Текст составляет более 35% глав Брахманда-пураны , часто распространяемой как независимый текст в традиции вайшнавизма, и представляет собой трактат Адвайта Веданты, состоящий из более чем 65 глав и 4500 стихов.

श्रीमहादेव उवाच -

ततो जगन्मङ्गलमङ्गलात्मना

विधाय रामायणकीर्तिमुत्तमाम् ।

चचार पूर्वाचरितं रघूत्तमो

राजर्षिवर्यैरभिसेवितं यथा  ॥ १॥

śrīmahādeva uvāca -

tato jaganmaṅgalamaṅgalātmanā

vidhāya rāmāyaṇakīrtimuttamām |

cacāra pūrvācaritaṃ raghūttamo

rājarṣivaryairabhisevitaṃ yathā  || 1||

           Махадева (в ответ на вопрос Парвати) сказал:

           1. И тогда Рама, наилучший из потомков Рагху, Спаситель мира, свершив Свои славные деяния ради блага всего мира, описанные в Рамаяне, стал жить такой жизнью, какой жили прежние мудрые царственные святые.

सौमित्रिणा पृष्ट उदारबुद्धिना

रामः कथाः प्राह पुरातनीः शुभाः ।

राज्ञः प्रमत्तस्य नृगस्य शापतो

द्विजस्य तिर्यक्त्वमथाह राघवः ॥ २॥

saumitriṇā pṛṣṭa udārabuddhinā

rāmaḥ kathāḥ prāha purātanīḥ śubhāḥ |

rājñaḥ pramattasya nṛgasya śāpato

dvijasya tiryaktvamathāha rāghavaḥ || 2||

           2. Будучи спрошенным разумным Лакшманой, Рама поведал очень древние поучительные истории, и последняя из них была о распутном царе по имени Нрига, который перевоплотился рептилией из-за проклятия брамина.

कदाचिदेकान्त उपस्थितं प्रभुं

रामं रमालालितपादपङ्कजम् ।

सौमित्रिरासादितशुद्धभावनः

प्रणम्य भक्त्या विनयान्वितोऽब्रवीत् ॥ ३॥

kadācidekānta upasthitaṃ prabhuṃ

rāmaṃ ramālālitapādapaṅkajam |

saumitrirāsāditaśuddhabhāvanaḥ

praṇamya bhaktyā vinayānvito'bravīt || 3||

           3. Однажды, когда могучий Рама пребывал в уединении, и Сита исполняла служение Его Господним стопам, Лакшмана, чьи чувства чисты, почтительно склонился перед Ним и смиренно произнёс следующие слова.

त्वं शुद्धबोधोऽसि हि सर्वदेहिना-

मात्मास्यधीशोऽसि निराकृतिः स्वयम् ।

प्रतीयसे ज्ञानदृशां महामते

पादाब्जभृङ्गाहितसङ्गसङ्गिनाम् ॥ ४॥

tvaṃ śuddhabodho'si hi sarvadehinā-

mātmāsyadhīśo'si nirākṛtiḥ svayam |

pratīyase jñānadṛśāṃ mahāmate

pādābjabhṛṅgāhitasaṅgasaṅginām || 4||

           4. О наимудрейший! Ты еси земной и Всевышний Владыка, Ты – воплощённая чистая мудрость, Ты – антарьямин (знающий умы всех), Тебя способны узреть только те, кто любят Твои лотосоподобные стопы, подобно тому как пчела любит сосать нектар, и те, кто стремятся познать Тебя.

अहं प्रपन्नोऽस्मि पदाम्बुजं प्रभो

भवापवर्गं तव योगिभावितम् ।

यथाञ्जसाज्ञानमपारवारिधिं

सुखं तरिष्यामि तथानुशाधि माम् ॥ ५॥

ahaṃ prapanno'smi padāmbujaṃ prabho

bhavāpavargaṃ tava yogibhāvitam |

yathāñjasājñānamapāravāridhiṃ

sukhaṃ tariṣyāmi tathānuśādhi mām || 5||

           5. О Господь! Я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые освобождают от бремени самсары, и которые созерцаемы йогами, практикующими сосредоточение (однонаправленность) ума. Научи меня тому, чтобы я смог легко и быстро пересечь этот необъятный океан неведения (авидьи).

श्रुत्वाथ सौमित्रवचोऽखिलं तदा

प्राह प्रपन्नार्तिहरः प्रसन्नधीः ।

विज्ञानमज्ञानतमःप्रशान्तये

श्रुतिप्रपन्नं क्षितिपालभूषणः ॥ ६॥

śrutvātha saumitravaco'khilaṃ tadā

prāha prapannārtiharaḥ prasannadhīḥ |

vijñānamajñānatamaḥpraśāntaye

śrutiprapannaṃ kṣitipālabhūṣaṇaḥ || 6||

           6. Услышав эти слова Лакшманы, Рама, наилучший из правителей, обладающий чистым умом, устранитель всех невзгод тех, кто ищет прибежища, с целью устранить тьму аджнаны поведал джнана-йогу, изложенную в Ведах.

श्रीरामचन्द्र उवाच -

आदौ स्ववर्णाश्रमवर्णिताः क्रियाः

कृत्वा समासादितशुद्धमानसः ।

समाप्य तत्पूर्वमुपात्तसाधनः

समाश्रयेत्सद्गुरुमात्मलब्धये ॥ ७॥

 śrīrāmacandra uvāca -

ādau svavarṇāśramavarṇitāḥ kriyāḥ

kṛtvā samāsāditaśuddhamānasaḥ |

samāpya tatpūrvamupāttasādhanaḥ

samāśrayetsadgurumātmalabdhaye || 7||

           7. Вначале человек должен исполнить обязанности, предписанные его кастой (варной) и периодом жизни (ашрамом), и, обретя таким образом чистоту ума (благодаря непосредственной отработке самскар и васан, или скрытых тенденций), а также овладев в надлежащей мере необходимыми средствами (садханами)* он, затем, должен обрести гуру (духовного учителя) для обретения божественного знания (о своей высшей Сущности).

*садханы - вивека – проницательность, вайрагья – бесстрастие, сама – обуздание ума, дама – контроль над чувствами, упарати – отход от всех церемониальных ритуалов и двойственности наряду с устранением желаний, титикша – терпение, самадхана – способность к сосредоточению ума на одном объекте в течение долгого времени, шраддха – вера в поучения священных писаний и гуру, мумукшутва – искреннее стремление к освобождению

क्रिया श्रीरोद्भवहेतुरादृता

प्रियाप्रियौ तौ भवतः सुरागिणः ।

धर्मेतरौ तत्र पुनः शरीरकम्

पुनः क्रिया चक्रवदीर्यते भवः ॥ ८॥

kriyā śrīrodbhavaheturādṛtā

priyāpriyau tau bhavataḥ surāgiṇaḥ |

dharmetarau tatra punaḥ śarīrakam

punaḥ kriyā cakravadīryate bhavaḥ || 8||

          8. Это рождение – результат предшествующих действий. Находясь под влиянием чувств, человек находит удовольствие и боль, совершая соответственно хорошие и плохие деяния. Его поступки ведут его к следующему воплощению; и когда он рождается снова, человек снова совершает деяния. И, поэтому, этот мир обречён на бесконечный круговорот бытия.

अज्ञानमेवास्य हि मूलकारणं

तद्धानमेवात्र विधौ विधीयते ।

विद्यैव तन्नाशविधौ पटीयसी

न कर्म तज्जं सविरोधमीरितम् ॥ ९॥

ajñānamevāsya hi mūlakāraṇaṃ

taddhānamevātra vidhau vidhīyate |

vidyaiva tannāśavidhau paṭīyasī

na karma tajjaṃ savirodhamīritam || 9||

           9. Авидья (неведение) – главная причина этого процесса. Философия Веданты предписывает устранение авидьи. Одно только знание высшей Сущности разрушает аджнану. Деятельность (карма) не может устранить аджнану, ибо деятельность порождается неведением; таким образом, знание высшей Сущности должно естественным образом полностью устранять аджнану.

नाज्ञानहानिर्न च रागसंक्षयो

भवेत्ततः कर्म सदोषमुद्भवेत् ।

ततः पुनः संसृतिरप्यवारिता

तस्माद्बुधो ज्ञानविचारवान्भवेत् ॥ १०॥

nājñānahānirna ca rāgasaṃkṣayo

bhavettataḥ karma sadoṣamudbhavet |

tataḥ punaḥ saṃsṛtirapyavāritā

tasmādbudho jñānavicāravānbhavet || 10||

           10. Деятельность не устраняет неведение, равно как она не уменьшает привязанность; наоборот, она порождает порочные действия, которые, опять же, не в состоянии устранить самсару. Следовательно, мудрый проницательный человек должен стремиться к божественному знанию.

ननु क्रिया वेदमुखेन चोदिता

तथैव विद्या पुरुषार्थसाधनम् ।

कर्तव्यता प्राणभृतः प्रचोदिता

विद्यासहायत्वमुपैति सा पुनः ॥ ११॥

nanu kriyā vedamukhena coditā

tathaiva vidyā puruṣārthasādhanam |

kartavyatā prāṇabhṛtaḥ pracoditā

vidyāsahāyatvamupaiti sā punaḥ || 11||

           11. Вопрос: карма (деятельность), так же как и божественное знание, предписана Ведами как средство спасения, и оба эти аспекта упоминаются как обязанности человека; также о деятельности говорится как о поддерживающей знание.

कर्माकृतौ दोषमपि श्रुतिर्जगौ

तस्मात्सदा कार्यमिदं मुमुक्षुणा ।

ननु स्वतन्त्रा ध्रुवकार्यकारिणी

विद्य न किञ्चिन्मनसाप्यपेक्षते ॥ १२॥

karmākṛtau doṣamapi śrutirjagau

tasmātsadā kāryamidaṃ mumukṣuṇā |

nanu svatantrā dhruvakāryakāriṇī

vidya na kiñcinmanasāpyapekṣate || 12||

           12. Более того, в Ведах утверждается, что отречение от деятельности – грех, и что человек, желающий достичь совершенства, по этой причине всегда должен совершать деятельность.

           Ответ: это не так. Знание само по себе является вполне достаточным фактором для обретения объекта.

न सत्यकार्योऽपि हि यद्वदध्वरः

प्रकाङ्क्षतेऽन्यानपि कारकादिकान् ।

तथैव विद्या विधितः प्रकाशितै-

र्विशिष्यते कर्मभिरेव मुक्तये ॥ १३॥

na satyakāryo'pi hi yadvadadhvaraḥ

prakāṅkṣate'nyānapi kārakādikān |

tathaiva vidyā vidhitaḥ prakāśitai-

rviśiṣyate karmabhireva muktaye || 13||

           13. Вопрос: это утверждение кажется ошибочным. Подобно тому, как результат яджны (жертвоприношения) не является вечным, хотя для её проведения и требуются различные ритуальные церемонии, то также и знание нуждается в помощи хороших деяний, предписываемых в Ведах для обретения мокши (спасения).

केचिद्वदन्तीति वितर्कवादिन-

स्तदप्यसदृष्टविरोधकारणात् ।

देहाभिमानादभिवर्धते क्रिया

विद्या गताहङ्कृतितः प्रसिध्द्यति ॥ १४॥

kecidvadantīti vitarkavādina-

stadapyasadṛṣṭavirodhakāraṇāt |

dehābhimānādabhivardhate kriyā

vidyā gatāhaṅkṛtitaḥ prasidhdyati || 14||

           14. Ответ: вышеприведённые утверждения полемистов совершенно безосновательны, ибо деятельность не может совершаться без эгоизма, или, другими словами, деятельность проистекает из привязанности к телу, в то время как Брахма-видья обретается одной только непривязанностью.

विशुद्धविज्ञानविरोचनाञ्चिता

विद्यात्मवृत्तिश्चरमेति भण्यते ।

उदेति कर्माखिलकारकादिभि-

र्निहन्ति विद्याखिलकारकादिकम् ॥ १५॥

viśuddhavijñānavirocanāñcitā

vidyātmavṛttiścarameti bhaṇyate |

udeti karmākhilakārakādibhi-

rnihanti vidyākhilakārakādikam || 15||

           15. Брахмакара-вритти ума (состояние самадхи), которые являются результатом созерцания Всевышнего, называются божественным знанием. Деятельность порождается сочетанием ритуальных действий, в то время как знание разрушает её.

तस्मात्त्यजेत्कार्यमशेषतः सुधी-

र्विद्याविरोधान्न समुच्चयो भवेत् ॥

आत्मानुसन्धानपरायणः सदा

निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिगोचरः ॥ १६॥

tasmāttyajetkāryamaśeṣataḥ sudhī-

rvidyāvirodhānna samuccayo bhavet ||

ātmānusandhānaparāyaṇaḥ sadā

nivṛttasarvendriyavṛttigocaraḥ || 16||

           16. Знание и деятельность, будучи совершенно противоположными по своим результатам, не могут быть единой целью; следовательно, мудрый человек должен полностью отречься от стремления к деятельности, и, всегда держась в стороне от объектов чувств, он должен созерцать высшую Сущность.

यावच्छारीरादिषु माययात्मधी-

स्तावद्विधेयो विधिवादकर्मणाम् ।

नेतीति वाक्यैरखिलं निषिध्य तत्

ज्ञात्वा परात्मानमथ त्यजेत्क्रियाः ॥ १७॥

yāvacchārīrādiṣu māyayātmadhī-

stāvadvidheyo vidhivādakarmaṇām |

netīti vākyairakhilaṃ niṣidhya tat

jñātvā parātmānamatha tyajetkriyāḥ || 17||

           17. До тех пор, пока кто-то считает себя (в настоящем или в прошлом, что проявляется в настоящем в виде тенденций, нуждающихся в отработке; см. шл. 7) телом и т.п. из-за аджнаны, до тех пор он должен совершать хорошие деяния; но когда поучения Вед о бренности этой вселенной утвердятся в его уме, тогда он приходит к постижению высшей Сущности. После этого он должен полностью отречься от желания к деятельности.

यदा परात्मात्मविभेदभेदकं

विज्ञानमात्मन्यवभाति भास्वरम् ।

तदैव माया प्रविलीयतेऽञ्जसा

सकारका कारणमात्मसंसृतेः ॥ १८॥

yadā parātmātmavibhedabhedakaṃ

vijñānamātmanyavabhāti bhāsvaram |

tadaiva māyā pravilīyate'ñjasā

sakārakā kāraṇamātmasaṃsṛteḥ || 18||

           18. Когда светозарная божественная Мудрость – устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной Сущностью (Атманом) – озаряет сознание, делая его просветлённым, тогда майя с её составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда.

श्रुतिप्रमाणाभिविनाशिता च सा

कथं भविषत्यपि कार्यकारिणी ।

विज्ञानमात्रादमलाद्वितीयत-

स्तस्मादविद्या न पुनर्भविष्यति ॥ १९॥

śrutipramāṇābhivināśitā ca sā

kathaṃ bhaviṣatyapi kāryakāriṇī |

vijñānamātrādamalādvitīyata-

stasmādavidyā na punarbhaviṣyati || 19||

           19. Разве может майя (иллюзия) оказывать какое-либо влияние, когда она раз и навсегда устраняется осознанием высшей Сущности, знание о которой изложено в шрути (богооткровенных священных писаниях – Ведах). Ибо авидья, однажды устранённая чистым и незаочным недвойственным познанием Бога, уже никогда не возникнет снова.

यदि स्म नष्टा न पुनः प्रसूयते

कर्ताहमस्येति मतिः कथं भवेत् ।

तस्मात्स्वतन्त्रा न किमप्यपेक्षते

विद्य विमोक्षाय विभाति केवला ॥ २०॥

yadi sma naṣṭā na punaḥ prasūyate

kartāhamasyeti matiḥ kathaṃ bhavet |

tasmātsvatantrā na kimapyapekṣate

vidya vimokṣāya vibhāti kevalā || 20||

           20. И если авидья уже не возникнет снова, то откуда может взяться представление "я делаю это"? Следовательно, это самодостаточное независимое знание не нуждается в какой-либо дополнительной помощи или поддержке, и одного этого духовного знания достаточно для достижения совершенства (самореализации).

सा तैत्तिरीयश्रुतिराह सादरं

न्यासं प्रशस्ताखिलकर्मणां स्फुटम् ।

एतावदित्याह च वाजिनां श्रुति-

र्ज्ञानं विमोक्षाय न कर्म साधनम् ॥ २१॥

sā taittirīyaśrutirāha sādaraṃ

nyāsaṃ praśastākhilakarmaṇāṃ sphuṭam |

etāvadityāha ca vājināṃ śruti-

rjñānaṃ vimokṣāya na karma sādhanam || 21||

           21. Тайттирийя-упанишада открыто призывает к отказу от всякой хорошо известной сакама-деятельности (имеющей своей целью перевоплощение в сварга-локе, т.е. в раю), а в Ваджасанейине (Брихадараньяке-упанишаде) также говорится и о том, что средство обретения мокши – это осознание высшей Сущности, а не деятельность.

विद्यासमत्वेन तु दर्शितस्त्वया

क्रतुर्न दृष्टान्त उदाहृतः समः ।

फलैः पृथक्त्वाद्बहुकारकैः क्रतुः

संसाध्यते ज्ञानमतो विपर्ययम् ॥ २२॥

vidyāsamatvena tu darśitastvayā

kraturna dṛṣṭānta udāhṛtaḥ samaḥ |

phalaiḥ pṛthaktvādbahukārakaiḥ kratuḥ

saṃsādhyate jñānamato viparyayam || 22||

           22. О оппонент! Ты ставишь на один уровень духовное знание и жертвенные ритуалы; но ты не приводишь примера, который бы служил доказательством твоего утверждения. Жертвоприношения бывают разными и приносят разные плоды, но знание высшей Сущности совершенно противоположно им.

सप्रत्यवायो ह्यहमित्यनात्मधी-

रज्ञप्रसिद्धा न तु तत्त्वदर्शिनः ।

तस्माद्बुधैस्त्याज्यमविक्रियात्मभि-

र्विधानतः कर्म विधिप्रकाशितम् ॥ २३॥

sapratyavāyo hyahamityanātmadhī-

rajñaprasiddhā na tu tattvadarśinaḥ |

tasmādbudhaistyājyamavikriyātmabhi-

rvidhānataḥ karma vidhiprakāśitam || 23||

           23. "Я грешен" – так считает тот, у кого мирские, а не духовные устремления; но так не считает тот исследователь, которому ведома истинная природа Атмана (высшей Сущности) как являющегося тождественным Всевышнему Брахману. И поэтому тому, кто сведущ в этом, но всё же привязан к деятельности, следует тщательно избегать всякой деятельности, имеющей своей целью потакание своим желаниям, даже если это и рекомендуется Ведами.

श्रद्धान्वितस्तत्त्वमसीति वाक्यतो

गुरोः प्रसादादपि शुद्धमानसः ।

विज्ञाय चैकात्म्यमथात्मजीवयोः

सुखी भवेन्मेरुरिवाप्रकम्पनः ॥ २४॥

śraddhānvitastattvamasīti vākyato

guroḥ prasādādapi śuddhamānasaḥ |

vijñāya caikātmyamathātmajīvayoḥ

sukhī bhavenmerurivāprakampanaḥ || 24||

           24. С чистым умом и искренней верой, постигнув тождественность индивидуальной высшей Сущности и Всеобщей Высшей Сущности с помощью махавакьи (великого изречения Вед) "То ты еси" ("Тат твам аси") благодаря сострадательному и милостивому гуру, он станет непоколебимым, как гора Меру, и достигнет счастливого победного завершения.

आदौ पदार्थावगतिर्हि कारणं

वाक्यार्थविज्ञानविधौ विधानतः ।

तत्त्वम्पदार्थौ परमात्मजीवका-

वसीति चैकात्म्यमथानयोर्भवेत् ॥ २५॥

ādau padārthāvagatirhi kāraṇaṃ

vākyārthavijñānavidhau vidhānataḥ |

tattvampadārthau paramātmajīvakā-

vasīti caikātmyamathānayorbhavet || 25||

           25. Чтобы постичь значение этой махавакьи, необходимо вначале узнать значение каждого слова: "Тат" означает "То", или Всевышний Брахман, "твам" означает "ты", или индивидуальную высшую Сущность, а "аси" означает "еси", или "есть". Таким образом, они объединяются в единое целое словом "аси".

प्रत्यक्परोक्षादि विरोधमात्मनो-

र्विहाय सङ्गृह्य तयोश्चिदात्मताम् ।

संशोधितां लक्षणया च लक्षितां

ज्ञात्वा स्वमात्मानमथाद्वयो भवेत् ॥ २६॥

pratyakparokṣādi virodhamātmano-

rvihāya saṅgṛhya tayościdātmatām |

saṃśodhitāṃ lakṣaṇayā ca lakṣitāṃ

jñātvā svamātmānamathādvayo bhavet || 26||

           26. "Близко" и "далеко", а также другие сходные пары противоположных качеств индивидуальной высшей Сущности и Всевышнего Брахмана должны быть оставлены; духовный аспект обоих должен быть рассмотрен посредством тщательного анализа, и таким образом постигнуто, что "Ты есть Высшая Сущность" без какой бы то ни было двойственности.

एकात्मकत्वाज्जहती न सम्भवे-

त्तथाजहल्लक्षणता विरोधतः ।

सोऽयम्पदार्थाविव भागलक्षणा

युज्येत तत्त्वम्पदयोरदोषतः ॥ २७॥

ekātmakatvājjahatī na sambhave-

ttathājahallakṣaṇatā virodhataḥ |

so'yampadārthāviva bhāgalakṣaṇā

yujyeta tattvampadayoradoṣataḥ || 27||

           27. Поскольку Всевышняя Сущность и индивидуальная высшая Сущность обладают одной и той же природой, то "тьягалакшана" ("джахати" или "джахаллакшана")* соответственно не применима в этом случае; а поскольку некоторые из их аспектов противоположны друг другу, то и "аджахаллакшана"** здесь не уместна; следовательно, "бхагатьягалакшана" ("джахададжахаллакшана")*** соответственно должна использоваться в данном случае.

* "джахати" или "джахаллакшана", это непрямое применение слова, когда оно теряет свой первоначальный смысл, но при этом используется с некоторым другим словом, которое так или иначе связано с изначальным значением первого слова, например слово "Ганга" в словосочетании "посёлок у Ганги"

** в "аджахаллакшане" изначальное значение слова не теряется

*** в "джахададжахаллакшане" слово частично теряет и частично сохраняет своё первоначальное значение, например, хотя Девадатта сильно изменился за 10 лет, он оставался той же самой личностью-дживой

(См.объяснение здесь तत्त्वमसि Тат Твам Аси и Mahavakya Viveka - Panchadasi | Swami Sarvapriyananda )

रसादिपञ्चीकृतभूतसम्भवं

भोगालयं दुःखसुखादिकर्मणाम् ।

शरीरमाद्यन्तवदादिकर्मजं

मायामयं स्थूलमुपाधिमात्मनः ॥ २८॥

rasādipañcīkṛtabhūtasambhavaṃ

bhogālayaṃ duḥkhasukhādikarmaṇām |

śarīramādyantavadādikarmajaṃ

māyāmayaṃ sthūlamupādhimātmanaḥ || 28||

           28. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, каждый из которых составлен из пяти частей, или аспектов, которое является результатом действий, совершённых в прошлых воплощениях, и посредником для переживания удовольствия и боли, которое рождается и умирает и которое порождается майей – это внешний проблеск, или аспект, высшей Сущности.

सूक्ष्मं मनोबुद्धिदशेन्द्रियैर्युतं

प्राणैरपञ्चीकृतभूतसम्भवम् ।

भोक्तुः सुखादेरनुसाधनं भवेत्

शरीरमन्यद्विदुरात्मनो बुधाः ॥ २९॥

sūkṣmaṃ manobuddhidaśendriyairyutaṃ

prāṇairapañcīkṛtabhūtasambhavam |

bhoktuḥ sukhāderanusādhanaṃ bhavet

śarīramanyadvidurātmano budhāḥ || 29||

           29. Составленное из пяти элементов, которые не имеют составных частей, включающее ум (манас), духовный разум (буддхи), десять чувств, пять пран, орган восприятия удовольствия и боли, это тонкое тело известно как линга-шарира (астральное тело), являющееся внутренним проблеском, или аспектом, высшей Сущности, как утверждают мудрые.

अनाद्यनिर्वाच्यमपीह कारणं

मायाप्रधानं तु परं शरीरकम् ।

उपाधिभेदात्तु यतः पृथक्स्थितं

स्वात्मानमात्मन्यवधारयेत्क्रमात् ॥ ३०॥

anādyanirvācyamapīha kāraṇaṃ

māyāpradhānaṃ tu paraṃ śarīrakam |

upādhibhedāttu yataḥ pṛthaksthitaṃ

svātmānamātmanyavadhārayetkramāt || 30||

           30. Опять же майя, которая хотя и нерождённая и необъяснимая, является причиной этого космоса, и она – первопричинное и тонкое тело Атмана, поскольку индивидуальная высшая Сущность кажется отличной от всеобщей Высшей Сущности вследствие упадх (наложения, ложного отождествления). И поэтому следует осознать их тождественность проницательным изучением духовности.

कोशेष्वयं तेषु तु तत्तदाकृति-

र्विभाति सङ्गात्स्फतिकोपलो यथा ।

असङ्गरूपोऽयमजो यतोऽद्वयो

विज्ञायतेऽस्मिन्परितो विचारिते ॥ ३१॥

kośeṣvayaṃ teṣu tu tattadākṛti-

rvibhāti saṅgātsphatikopalo yathā |

asaṅgarūpo'yamajo yato'dvayo

vijñāyate'sminparito vicārite || 31||

           31. Подобно тому, как бесцветный кристал кажется принимающим цвет того объекта, возле которого он помещается, так же и высшая Сущность кажется принимающей форму пяти оболочек (аннамайякоша, пранамайякоша, маномайякоша, виджнанамайякоша, анандамайякоша), в которых Она кажется помещённой; но если исследовать этот вопрос до конца, то Он (Атман) будет ясно постигнут как незапятнанный, нерождённый и недвойственный.

बुद्धेस्त्रिधा वृत्तिरपीह दृश्यते

स्वप्नादिभेदेन गुणत्रयात्मनः  ।

अन्योन्यतोऽस्मिन्व्यभिचारितो मृषा

नित्ये परे ब्रह्मणि केवले शिवे ॥ ३२॥

buddhestridhā vṛttirapīha dṛśyate

svapnādibhedena guṇatrayātmanaḥ  |

anyonyato'sminvyabhicārito mṛṣā

nitye pare brahmaṇi kevale śive || 32||

           32. Трёхгранное состояние сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений), обусловливаемое влиянием трёх гун, также наблюдаемо пребывающим в высшей Сущности. Но поскольку эти состояния противоположны друг другу, то, в конце концов, они постигаются как всего лишь ложные проявления во Всевышнем, которое является Абсолютным, Блаженным, Извечным и Всепронизывающим.

देहेन्द्रियप्राणमनश्चिदात्मनां

सङ्घादजस्त्रं परिवर्तते धियः ।

वृत्तिस्तमोमूलतयाज्ञलक्षणा

यावद्भवेत्तावदसौ भवोद्भवः ॥ ३३॥

dehendriyaprāṇamanaścidātmanāṃ

saṅghādajastraṃ parivartate dhiyaḥ |

vṛttistamomūlatayājñalakṣaṇā

yāvadbhavettāvadasau bhavodbhavaḥ || 33||

           33. До тех пор, пока деятельность сознания, укутанного мраком авидьи (неведения), безостановочно протекает в соединении с телом, чувствами, дыханием (праной), умом и высшей Сущностью, до тех пор этот мир продолжает существовать.

नेतिप्रमाणेन निराकृताखिलो

हृदा समास्वादितचिद्घनामृतः ।

त्यजेदशेषं जगदात्तसद्रसं

पीत्वा यथाम्भः प्रजहाति तत्फलम् ॥ ३४॥

netipramāṇena nirākṛtākhilo

hṛdā samāsvāditacidghanāmṛtaḥ |

tyajedaśeṣaṃ jagadāttasadrasaṃ

pītvā yathāmbhaḥ prajahāti tatphalam || 34||

           34. Применяя изречение шрути "не это, не это" для устранения этого мира и всего остального из своего ума, вкушая нектарную сладость истинного блаженства, необходимо отречься от этого мира, подобно тому, как человек выбрасывает фрукт, высосав его сладкую мякоть.

कदाचिदात्मा न मृतो न जायते

न क्षीयते नापि विवर्धतेऽनवः ।

निरस्तसर्वातिशयः सुखात्मकः

स्वयम्प्रभः सर्वगतोऽयमद्वयः ॥ ३५॥

kadācidātmā na mṛto na jāyate

na kṣīyate nāpi vivardhate'navaḥ |

nirastasarvātiśayaḥ sukhātmakaḥ

svayamprabhaḥ sarvagato'yamadvayaḥ || 35||

           35. Высшая Сущность никогда не умирает и не рождается, не уменьшается и не увеличивается. Она – Блаженство, свободное от иллюзии, Самосияющая, Всепронизывающая и Недвойственная.

 एवंविधे ज्ञानमये सुखात्मके

कथं भवो दुःखमयः प्रतीयते ।

अज्ञानतोऽध्यासवशात्प्रकाशते

ज्ञाने विलीयेत विरोधतः क्षणात् ॥ ३६॥

evaṃvidhe jñānamaye sukhātmake

kathaṃ bhavo duḥkhamayaḥ pratīyate |

ajñānato'dhyāsavaśātprakāśate

jñāne vilīyeta virodhataḥ kṣaṇāt || 36||

           36. Почему этот видимый мир кажется наполненным страданием, если по самой своей сути высшая Сущность – Осознание и Блаженство? Ответ: из-за ложного наложения вследствие аджнаны; но оно (страдание) исчезает сразу же, как только воцаряется свет знания, ибо джнана (знание высшей Сущности) и аджнана (неведение) не могут сосуществовать вместе, поскольку они противоположны друг другу. Когда причина (аджнана) исчезает, то её следствие (видимый мир) также растворяется.

यदन्यदन्यत्र विभाव्यते भ्रमा-

दध्यासमित्याहुरमुं विपश्चितः ।

असर्पभूतेऽहिविभावनं यथा

रज्ज्वादिके तद्वदपीश्वरे जगत् ॥ ३७॥

yadanyadanyatra vibhāvyate bhramā-

dadhyāsamityāhuramuṃ vipaścitaḥ |

asarpabhūte'hivibhāvanaṃ yathā

rajjvādike tadvadapīśvare jagat || 37||

           37. Ошибочное восприятие одной вещи вместо другой называется адхьяса (ложное отождествление), говорят мудрые, подобно тому, как верёвка кажется змеёй. Сходным образом этот мир воспринимается ошибочно вследствие авидьи, присущей Парабрахману (Всевышней Сущности).

विकल्पमायारहिते चिदात्मके-

ऽहङ्कार एष प्रथमः प्रकल्पितः ।

अध्यास एवात्मनि सर्वकारणे

निरामये ब्रह्मणि केवले परे ॥ ३८॥

vikalpamāyārahite cidātmake-

'haṅkāra eṣa prathamaḥ prakalpitaḥ |

adhyāsa evātmani sarvakāraṇe

nirāmaye brahmaṇi kevale pare || 38||

           38. В Той Всеведущей, Всесотворяющей, Всепронизывающей Всевышней Сущности (Парабрахмане), не ведающей боли, свободной от иллюзии, недвойственной, находящейся вне всякого поля зрения, эта обособленность в виде эгоизма – майи – является тем ложным наложением, которое формируется первым.

इच्छादिरागादि सुखादिधर्मिकाः

सदा धियः संसृतिहेतवः परे ।

यस्मात्प्रसुप्तौ तदभावतः परः

सुखस्वरूपेण विभाव्यते हि नः ॥ ३९॥

icchādirāgādi sukhādidharmikāḥ

sadā dhiyaḥ saṃsṛtihetavaḥ pare |

yasmātprasuptau tadabhāvataḥ paraḥ

sukhasvarūpeṇa vibhāvyate hi naḥ || 39||

           39. Все пары противоположных качеств, таких как удовольствие и боль, хорошее и плохое, являющиеся причиной круговорота рождения и смерти, присущи уму; но из-за ошибочного наложения они кажутся присущими высшей Сущности. Ибо если бы это было так, то эти качества проявлялись бы для нас и в состоянии сушупти (глубокого сна без сновидений), в котором деятельность ума отсутствует.

अनाद्यविद्योद्भवबुद्धिबिम्बितो

जीवप्रकाशोऽयमितीर्यते चितः ।

आत्माधियः साक्षितया पृथक्स्थितो

बुद्ध्यापरिच्छिन्नपरः स एव हि ॥ ४०॥

anādyavidyodbhavabuddhibimbito

jīvaprakāśo'yamitīryate citaḥ |

ātmādhiyaḥ sākṣitayā pṛthaksthito

buddhyāparicchinnaparaḥ sa eva hi || 40||

           40. Сияние Всевышнего Атмана, отражаемое в духовном разуме (буддхи), который порождён не имеющей начала майей, называется душой (дживой). Всевышняя Сущность – свидетель разума, и Она совершенно отлична как от него, так и от его качеств, в то время как душа составляет одно неразрывное целое с высшей Сущностью, будучи тождественной Ей.

चिद्बिम्बसाक्ष्यात्मधियां प्रसङ्गत-

स्त्वेकत्र वासादनलाक्तलोहवत् ।

अन्योन्यमध्यासवशात्प्रतीयते

जडाजडत्वं च चिदात्मचेतसोः ॥ ४१॥

cidbimbasākṣyātmadhiyāṃ prasaṅgata-

stvekatra vāsādanalāktalohavat |

anyonyamadhyāsavaśātpratīyate

jaḍājaḍatvaṃ ca cidātmacetasoḥ || 41||

           41. Когда душа, отражение всевышнего Духа, и ум, сопровождаемый чувствами, живут в одном месте, то из-за ложного наложения оба кажутся разделяющими одушевлённые и неодушевлённые качества друг друга, подобно тому, как железный шар в огне становится раскалённо-красным.

गुरोः सकाशादपि वेदवाक्यतः

सञ्जातविद्यानुभवो निरीक्ष्य तम् ।

स्वात्मानमात्मस्थमुपाधिवर्जितं

त्यजेदशेषं जडमात्मगोचरम् ॥ ४२॥

guroḥ sakāśādapi vedavākyataḥ

sañjātavidyānubhavo nirīkṣya tam |

svātmānamātmasthamupādhivarjitaṃ

tyajedaśeṣaṃ jaḍamātmagocaram || 42||

           42. Тот, кто обрёл осознание высшей Сущности посредством изучения Вед и благодаря своему гуру, тот, постигший непреложную и непорочную высшую Сущность в себе, должен отвергнуть все неодушевлённые объекты, которые предстают перед ним в высшей Сущности.

प्रकाशरूपोऽहमजोऽहमद्वयो-

ऽसकृद्विभातोऽहमतीव निर्मलः ।

विशुद्धविज्ञानघनो निरामयः

सम्पूर्ण आनन्दमयोऽहमक्रियः ॥ ४३॥

prakāśarūpo'hamajo'hamadvayo-

'sakṛdvibhāto'hamatīva nirmalaḥ |

viśuddhavijñānaghano nirāmayaḥ

sampūrṇa ānandamayo'hamakriyaḥ || 43||

           43. Я есмь высшая Сущность, которая Самосияющая, нерождённая, недвойственная, постижимая только джнана-йогами, чистая, всеведущая, лишённая страданий, всё во всём, блаженная и неизменная.

सदैव मुक्तोऽहमचिन्त्यशक्तिमा-

नतीन्द्रियज्ञानमविक्रियात्मकः ।

अनन्तपारोऽहमहर्निशं बुधै-

र्विभावितोऽहं हृदि वेदवादिभिः ॥ ४४॥

sadaiva mukto'hamacintyaśaktimā-

natīndriyajñānamavikriyātmakaḥ |

anantapāro'hamaharniśaṃ budhai-

rvibhāvito'haṃ hṛdi vedavādibhiḥ || 44||

           44. Я есмь извечное, освобождение, с несокрушимым могуществом, вне постижения чувствами, не подверженное переменам и бесконечное. Проницательный мудрец, изучающий Веды, непрестанно памятует обо Мне днём и ночью.

एवं सदात्मानमखण्डितात्मना

विचारमाणस्य विशुद्धभावना ।

हन्यादविद्यामचिरेण कारकै

रसायनं यद्वदुपासितं रुजः ॥ ४५॥

evaṃ sadātmānamakhaṇḍitātmanā

vicāramāṇasya viśuddhabhāvanā |

hanyādavidyāmacireṇa kārakai

rasāyanaṃ yadvadupāsitaṃ rujaḥ || 45||

           45. Подобным образом тот, кто исследует высшую Сущность и медитирует на Неё как на неразделённую, всегда достигает совершенства, и это осознание раз и навсегда уничтожает неведение и его следствия, подобно тому, как лекарство устраняет болезнь.

विविक्त आसीन उपारतेन्द्रियो

विनिर्जितात्मा विमलान्तराशयः ।

विभावयेदेकमनन्यसाधनो

विज्ञानदृक्केवल आत्मसंस्थितः ॥ ४६॥

vivikta āsīna upāratendriyo

vinirjitātmā vimalāntarāśayaḥ |

vibhāvayedekamananyasādhano

vijñānadṛkkevala ātmasaṃsthitaḥ || 46||

           46. Сидя в уединённом месте, оттянув свои чувства от объектов чувств, полностью обуздав свой ум, с чистым сознанием, рассматривая осознание Всевышнего как объект и цель медитации с намерением пребывания в недвойственной Высшей Сущности, необходимо медитировать на Парабрахмана.

विश्वं यदेतत्परमात्मदर्शनं

विलापयेदात्मनि सर्वकारणे ।

पूर्णश्चिदानन्दमयोऽवतिष्ठते

न वेद बाह्यं न च किञ्चिदान्तरम् ॥ ४७॥

viśvaṃ yadetatparamātmadarśanaṃ

vilāpayedātmani sarvakāraṇe |

pūrṇaścidānandamayo'vatiṣṭhate

na veda bāhyaṃ na ca kiñcidāntaram || 47||

           47. Растворив эту вселенную, освещаемую Богом, в Атмане – основополагающей причине всего, такая личность обретает удовлетворение и блаженство, не ведая ни внешнего, ни внутреннего.

पूर्वं समाधेरखिलं विचिन्तये-

दोङ्कारमात्रं सचराचरं जगत् ।

तदेव वाच्यं प्रणवो हि वाचको

विभाव्यतेऽज्ञानवशान्न बोधतः ॥ ४८॥

pūrvaṃ samādherakhilaṃ vicintaye-

doṅkāramātraṃ sacarācaraṃ jagat |

tadeva vācyaṃ praṇavo hi vācako

vibhāvyate'jñānavaśānna bodhataḥ || 48||

           48. Прежде чем входить в самадхи, необходимо созерцать этот движущийся (проявленный) и неподвижный (непроявленный) мир как Пранаву (Ом), из которой возник этот мир, как это ясно указано в шастрах. Причина этого рождения – авидья (неведение), но она исчезает, когда начинает сиять свет осознания.

अकारसंज्ञः पुरुषो हि विश्वको

ह्युकारकस्तैजस ईर्यते क्रमात् ।

प्राज्ञो मकारः परिपठ्यतेऽखिलैः

समाधिपूर्वं न तु तत्त्वतो भवेत् ॥ ४९॥

akārasaṃjñaḥ puruṣo hi viśvako

hyukārakastaijasa īryate kramāt |

prājño makāraḥ paripaṭhyate'khilaiḥ

samādhipūrvaṃ na tu tattvato bhavet || 49||

           49. Письменный знак "Ом" состоит из трёх букв: "А" означает "пуруша" или "вишва" (состояние бодрствования), "У" означает "тайджаса" (состояние сна со сновидениями), "М" – "праджна" (состояние глубокого сна без сновидений), как это указано в Ведах. Это осознаётся умом до наступления самадхи, а не после того, как наступает просветление и самореализация. 

"Аум" – мантра гун, "Ом" – трансцендентальная мантра, см. Мандукья-упанишаду. По правилам санскрита произношение образующегося слога ॐ – "Ом", а не "Аум"; распространённое мнение, что "Ом" произносится как "Аум" в основном обусловлено транслитерацией этой мантры с английского языка на русский, в то время как для мантр должна применяться транскрипция, а не транслитерация; в английском языке именно "Aum" произносится как "Ом", в то время как английское "Om" произносится как "Оум"

विश्वं त्वकारं पुरुषं विलापये-

दुकारमध्ये बहुधा व्यवस्थितम् ।

ततो मकारे प्रविलाप्य तैजसं

द्वितीयवर्णं प्रणवस्य चान्तिमे ॥ ५०॥

viśvaṃ tvakāraṃ puruṣaṃ vilāpaye-

dukāramadhye bahudhā vyavasthitam |

tato makāre pravilāpya taijasaṃ

dvitīyavarṇaṃ praṇavasya cāntime || 50||

           50. Необходимо растворить вишву в тайджасе, а тайджасу – в праджне (более грубые вибрации – в более тонких, а более тонкие – в ещё более утончённых, см. шл. 32).

मकारमप्यात्मनि चिद्घने परे

विलापयेत्प्राज्ञमपीह कारणम् ।

सोऽहं परं ब्रह्म सदा विमुक्तिम-

द्विज्ञानदृङ् मुक्त उपाधितोऽमलः ॥ ५१॥

makāramapyātmani cidghane pare

vilāpayetprājñamapīha kāraṇam |

so'haṃ paraṃ brahma sadā vimuktima-

dvijñānadṛṅ mukta upādhito'malaḥ || 51||

           51. Растворив праджну (саттву) во Всевышнем Духе (очищенной саттве, т.е. поднявшись над гунами), необходимо медитировать на осознание идеи "Я есмь Брахман", на свободного от всякой иллюзорности и заблуждения, непорочного, извечного, Всевышнего Господа (Парабрахмана).

एवं सदा जातपरात्मभावनः

स्वानन्दतुष्टः परिविस्मृताखिलः ।

आस्ते स नित्यात्मसुखप्रकाशकः

साक्षाद्विमुक्तोऽचलवारिसिन्धुवत् ॥ ५२॥

evaṃ sadā jātaparātmabhāvanaḥ

svānandatuṣṭaḥ parivismṛtākhilaḥ |

āste sa nityātmasukhaprakāśakaḥ

sākṣādvimukto'calavārisindhuvat || 52||

           52. Утвердившись подобным образом во всевышней Сущности и непрерывно пребывая в Ней, утратив интерес ко всем своим мирским связям, пребывая в блаженстве высшей Сущности – несомненной форме божественного наслаждения, такая личность достигает освобождения, становясь похожей на необъятный безмятежный океан.

एवं सदाभ्यस्तसमाधियोगिनो

निवृत्तसर्वेन्द्रियगोचरस्य हि ।

विनिर्जिताशेषरिपोरहं सदा

दृश्यो भवेयं जितषड्गुणात्मनः ॥ ५३॥

evaṃ sadābhyastasamādhiyogino

nivṛttasarvendriyagocarasya hi |

vinirjitāśeṣariporahaṃ sadā

dṛśyo bhaveyaṃ jitaṣaḍguṇātmanaḥ || 53||

           53. Тот, кто подобным образом продолжительно пребывает в самадхи, отрёкшись от объектов своих страстей, являющихся его врагами, и кто обрёл шесть качеств Атмана (всеведение, бессмертие, извечная удовлетворённость, полное осознание, независимость, непрерывное сияние), тот всегда зрит Меня.

ध्यात्वैवमात्मानमहर्निशं मुनि-

स्तिष्ठेत्सदा मुक्तसमस्तबन्धनः ।

प्रारब्धमश्नन्नभिमानवर्जितो

मय्येव साक्षात्प्रविलीयते ततः ॥ ५४॥

dhyātvaivamātmānamaharniśaṃ muni-

stiṣṭhetsadā muktasamastabandhanaḥ |

prārabdhamaśnannabhimānavarjito

mayyeva sākṣātpravilīyate tataḥ || 54||

           54. Непрерывно медитируя днём и ночью на высшую Сущность, безмолвный святой, лишённый всяких привязанностей, не должен проявлять никакого эгоизма, полагаясь на свою судьбу (прарабдха, или неотвратимая, созревшая карма). В конечном счёте он сольётся со Мной.

आदौ च मध्ये च तथैव चान्ततो

भवं विदित्वा भयशोककारणम् ।

हित्वा समस्तं विधिवादचोदितं

भजेत्स्वमात्मानमथाखिलात्मनाम् ॥ ५५॥

ādau ca madhye ca tathaiva cāntato

bhavaṃ viditvā bhayaśokakāraṇam |

hitvā samastaṃ vidhivādacoditaṃ

bhajetsvamātmānamathākhilātmanām || 55||

           55. Постигнув, что начало, середина и конец мира – источник страха и страдания, и отрёкшись от всякой сакама-деятельности (ведущей к райским наслаждениям), он должен поклоняться Мне как всевышнему Духу, пребывающему во всех существах.

आत्मन्यभेदेन विभावयन्निदं

भवत्यभेदेन मयात्मना तदा ।

यथा जलं वारिनिधौ यथा पयः

क्षीरे वियद्व्योम्न्यनिले यथानिलः ॥ ५६॥

ātmanyabhedena vibhāvayannidaṃ

bhavatyabhedena mayātmanā tadā |

yathā jalaṃ vārinidhau yathā payaḥ

kṣīre viyadvyomnyanile yathānilaḥ || 56||

56. Медитируя на высшую Сущность как на неразделённую, он затем становится тождественным Мне, как океанская вода тождественна воде всего океана, молоко – молоку, воздух – воздуху, пространство – пространству.

इत्थं यदीक्षेत हि लोकसंस्थितो

जगन्मृषैवेति विभावयन्मुनिः ।

निराकृतत्वाच्छ्रुतियुक्तिमानतो

यथेन्दुभेदो दिशि दिग्भ्रमादयः ॥ ५७॥

itthaṃ yadīkṣeta hi lokasaṃsthito

jaganmṛṣaiveti vibhāvayanmuniḥ |

nirākṛtatvācchrutiyuktimānato

yathendubhedo diśi digbhramādayaḥ || 57||

          57. Пока он находится среди людей, он смотрит на это как на иллюзию; иллюзорность этого осознаётся им как непреложный факт, исходящий как из учения Вед, так и основанный на логическом умозаключении; эта иллюзорность похожа на то, как луна кажется меняющей свою форму, или же на мираж.

यावन्न पश्येदखिलं मदात्मकं

तावन्मदाराधनतत्परो भवेत् ।

श्रद्धालुरत्यूर्जितभक्तिलक्षणो

यस्तस्य दृश्योऽहमहर्निशं हृदि ॥ ५८॥

yāvanna paśyedakhilaṃ madātmakaṃ

tāvanmadārādhanatatparo bhavet |

śraddhāluratyūrjitabhaktilakṣaṇo

yastasya dṛśyo'hamaharniśaṃ hṛdi || 58||

           58. До тех пор, пока он не зрит высшую Сущность в каждом объекте, он должен непрерывно поклоняться Всевышнему. Я день и ночь видим для Моих преданных, имеющих непоколебимую веру в Меня.

रहस्यमेतच्छ्रुतिसारसङ्ग्रहं

मया विनिश्चित्य तवोदितं प्रिय ।

यस्त्वेतदालोचयतीह बुद्धिमान्

स मुच्यते पातकराशिभिः क्षणात् ॥ ५९॥

rahasyametacchrutisārasaṅgrahaṃ

mayā viniścitya tavoditaṃ priya |

yastvetadālocayatīha buddhimān

sa mucyate pātakarāśibhiḥ kṣaṇāt || 59||

           59. Мой дорогой! Я изложил тебе по порядку тайны (рахасьям) Вед, ясно сформулировав их. Проницательный мудрец, который внимательно исследует изложенное здесь и применит на практике, незамедлительно будет освобождён от бремени страданий.

भ्रातर्यदीदं परिदृश्यते जग-

न्मायैव सर्वं परिहृत्य चेतसा ।

मद्भावनाभावितशुद्धमानसः

सुखी भवानन्दमयो निरामयः ॥ ६०॥

bhrātaryadīdaṃ paridṛśyate jaga-

nmāyaiva sarvaṃ parihṛtya cetasā |

madbhāvanābhāvitaśuddhamānasaḥ

sukhī bhavānandamayo nirāmayaḥ || 60||

           60. Брат! Мир, который ты видишь, ни что иное, как иллюзия. Устрани всё из своего ума и, благодаря поклонению Мне, живи счастливо (не зная страданий), пребывая в умиротворённости.

यः सेवते मामगुणं गुणात्परं

हृदा कदा वा यदि वा गुणात्मकम् ।

सोऽहं स्वपादाञ्चितरेणुभिः स्पृशन्

पुनाति लोकत्रितयं यथा रविः ॥ ६१॥

yaḥ sevate māmaguṇaṃ guṇātparaṃ

hṛdā kadā vā yadi vā guṇātmakam |

so'haṃ svapādāñcitareṇubhiḥ spṛśan

punāti lokatritayaṃ yathā raviḥ || 61||

61. Кто бы ни поклонялся Мне всем сердцем, сейчас или после, как обладающему формой и качествами или как внекачественному Абсолюту, он достигает Меня; это так же верно, как и то, что Солнце освящает три мира, касаясь их пылью со Своих стоп.

विज्ञानमेतदखिलं श्रुतिसारमेकं

वेदान्तवेदचरणेन मयैव गीतम् ।

यः श्रद्धया परिपठेद्गुरुभक्तियुक्तो

मद्रूपमेति यदि मद्वचनेषु भक्तिः ॥ ६२॥

vijñānametadakhilaṃ śrutisāramekaṃ

vedāntavedacaraṇena mayaiva gītam |

yaḥ śraddhayā paripaṭhedgurubhaktiyukto

madrūpameti yadi madvacaneṣu bhaktiḥ || 62||

           62. Кто бы, обладая верой в Меня и в своего духовного учителя, ни изучал внимательно это сжатое изложение философии Вед, поведанное Мной, Кто есмь Единое, познаваемое через философию Веданты (венец Вед), он сольётся со Мной, становясь, несомненно, единым со Мной.

॥ इति श्रीमदध्यात्मरामायणे उमामहेश्वरसंवादे उत्तरकाण्डे पञ्चमः सर्गः ॥

|| iti śrīmadadhyātmarāmāyaṇe umāmaheśvarasaṃvāde uttarakāṇḍe pañcamaḥ sargaḥ ||

ॐ तत् सत्