भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
Бхагавата-пурана, ИСККОН, 12.5 https://vedabase.io/ru/library/sb/12/5/
Bhagavata Purana (not ISKCON): https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1129009.html
Вайшнава
Эта маленькая гита представлена 13-ю шлоками пятой главы 12-го тома Шримад Бхагавата-Пураны, и она – венец наставлений Шукадевы для царя Парикшита. Отражает идеи монизма.
СЛУШАТЬ ШБ-12 ПОЛНОСТЬЮ
1) ШРИМАД БХАГАВАТАМ — песнь 12 ❖ Век Деградации
2) https://www.mixcloud.com/uttamashloka/playlists/шримад-бхагаватам-12-песнь/
Данный документ построен следующим образом:
1. Основной текст и пословник взят, как он дан в публикации ИСККОН
ГЛАВА ПЯТАЯ: Последние наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту
2. Для сравнения дан перевод [на английском], основанный на комментариях Шридхары Свами и некоторых других комментаторов с сайта https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana (The present translation is based on the Sanskrit text of the Bhagavata Purana published by Messrs Ksemaraja Srikrsnadas Venkatesvara Press, Bombay. This text constructed on the collation of mss and supported by the oldest commentator Sridhara Svamin is fairly accurate. But we have also recorded the translation of all the additional verses accepted as genuine in the authoritative commentaries of Ramanuja and Madhva Schools there are not found in the text of Sridhara Svamin).
Комментарий Шридхары Свами и некоторые другие комментарии можно найти здесь: «Bhagavata Purana with 5 commentaries» (данный текст есть на Деванагари и трансл. в папке BhagvataPurana)
ŚB 12.5.1
श्रीशुक उवाच
अत्रानुवर्ण्यतेऽभीक्ष्णं विश्वात्मा भगवान् हरि: ।
यस्य प्रसादजो ब्रह्मा रुद्र: क्रोधसमुद्भव: ॥ १ ॥
śrī-śuka uvāca
atrānuvarṇyate ’bhīkṣṇaṁ
viśvātmā bhagavān hariḥ
yasya prasāda-jo brahmā
rudraḥ krodha-samudbhavaḥ
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; атра — в этом «Шримад-Бхагаватам»; ануварн̣йате — подробно описывается; абхӣкшн̣ам — вновь и вновь; виш́ва-а̄тма̄ — Душа всей вселенной; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; харих̣ — Господь Хари; йасйа — из которого; праса̄да — из умиротворения; джах̣ — рожден; брахма̄ — Господь Брахма; рудрах̣ — Господь Шива; кродха — из гнева; самудбхавах̣ — чье рождение.
Перевод
Шукадева Госвами сказал: В этом «Шримад-Бхагаватам» повествуется о Высшей Душе всего сущего — Личности Бога, Хари, — из умиротворения которого рождается Брахма, а из гнева — Рудра.
Śrī Śuka said:
1. (This Bhāgavata Mahāpurāṇa inspires fear-less-ness even from death as) herein every now and then is extolled the Almighty Lord Hari, the Soul and controller of the universe, of whose gracious joy (a trait of rajas) was born god Brahmā, the creator of the world and of whose anger was created Ṛuḍra, the destroyer of the world (and both are hence subordinate to and dependent on him).
ŚB 12.5.2
त्वं तु राजन् मरिष्येति पशुबुद्धिमिमां जहि ।
न जात: प्रागभूतोऽद्य देहवत्त्वं न नङ्क्ष्यसि ॥ २ ॥
tvaṁ tu rājan mariṣyeti
paśu-buddhim imāṁ jahi
na jātaḥ prāg abhūto ’dya
deha-vat tvaṁ na naṅkṣyasi
Пословный перевод
твам — ты; ту — но; ра̄джан — о царь; маришйе — я вот-вот умру; ити — думая так; паш́у-буддхим — образ мыслей животного; има̄м — это; джахи — оставь; на — не; джа̄тах̣ — рожден; пра̄к — ранее; абхӯтах̣ — не существующий; адйа — сегодня; деха-ват — как тело; твам — ты; на нан̇кшйаси — не будешь уничтожен.
Перевод
О царь, ты не должен, подобно животному, думать: «Я умру». В отличие от тела, ты никогда не рождался. Не было такого времени, когда бы ты не существовал, и сейчас ты тоже не умрешь.
2. O King! Please do give up this brute-like (foolish) notion (identifying the Soul with one’s physical body) that you will die. Unlike (your) body (which did not exist before the moment of its birth and hence shall naturally perish), you i.e. your soul did pre-exist (your physical body), is now in existence and shall never die (irrespective of what happens to your body).
ŚB 12.5.3
न भविष्यसि भूत्वा त्वं पुत्रपौत्रादिरूपवान् ।
बीजाङ्कुरवद् देहादेर्व्यतिरिक्तो यथानल: ॥ ३ ॥
na bhaviṣyasi bhūtvā tvaṁ
putra-pautrādi-rūpavān
bījāṅkura-vad dehāder
vyatirikto yathānalaḥ
Пословный перевод
на бхавишйаси — ты не родишься; бхӯтва̄ — ставший; твам — ты; путра — детей; паутра — внуков; а̄ди — и так далее; рӯпа-ва̄н — приняв формы; бӣджа — семя; ан̇кура — и росток; ват — как; деха- а̄дех̣ — от материального тела и его атрибутов; вйатириктах̣ — отличный; йатха̄ — как; аналах̣ — огонь (от дров).
Перевод
Не думай, что ты родишься вновь в облике сыновей и внуков, подобно ростку, который возникает из семени, а затем рождает новое семя. Нет, ты не имеешь ничего общего с материальным телом и его порождениями, так же как и огонь не имеет ничего общего с дровами.
3. You are quite distinct from your body, etc., just as fire (though potentially abiding in fuel) is distinct from the fuel. Hence, on the analogy of seeds and trees, you i.e. your soul (being once a father[1]) shall not take the form of a son, a grandson, etc.
[1] Bhāvāratha Dīpikā explains: The quotations from Śrutis e.g. ātmā vai putra-nāmāsi, support physical heredity and not a continuity of one’s soul—dehād deho jāyate na ātmā. Hence in this physical continuity of the race, the soul is not involved.
ŚB 12.5.4
स्वप्ने यथा शिरश्छेदं पञ्चत्वाद्यात्मन: स्वयम् ।
यस्मात् पश्यति देहस्य तत आत्मा ह्यजोऽमर: ॥ ४ ॥
svapne yathā śiraś-chedaṁ
pañcatvādy ātmanaḥ svayam
yasmāt paśyati dehasya
tata ātmā hy ajo ’maraḥ
Пословный перевод
свапне — во сне; йатха̄ — как; ш́ирах̣ — своей головы; чхедам — отрубание; пан̃чатва-а̄ди — построение из пяти материальных элементов и другие материальные состояния; а̄тманах̣ — свое; свайам — себя; йасма̄т — поскольку; паш́йати — видит; дехасйа — тела; татах̣ — поэтому; а̄тма̄ — душа; хи — несомненно; аджах̣ — нерожденная; амарах̣ — бессмертная.
Перевод
Во сне человек может увидеть, как ему отрубают голову, и так понять, что его истинное «я» не имеет ничего общего с происходящим во сне. Точно так же в бодрствующем состоянии человек способен понять, что его тело порождено пятью материальными элементами, поэтому на самом деле наше истинное «я», бессмертная и никогда не рождающаяся душа, отлична от тела, которое она созерцает.
4. Just as a person sees in his dream that he is beheaded (when factually he is the unaffected party or a witness to the scene of cutting the head of his body in the dream state), so also in a state of wakefulness he sees the death of his body. But as a matter of fact the Soul (ātman) is neither born nor dead.
ŚB 12.5.5
घटे भिन्ने घटाकाश आकाश: स्याद् यथा पुरा ।
एवं देहे मृते जीवो ब्रह्म सम्पद्यते पुन: ॥ ५ ॥
ghaṭe bhinne ghaṭākāśa
ākāśaḥ syād yathā purā
evaṁ dehe mṛte jīvo
brahma sampadyate punaḥ
Пословный перевод
гхат̣е — горшок; бхинне — когда он разбит; гхат̣а-а̄ка̄ш́ах̣ — пространство в горшке; а̄ка̄ш́ах̣ — пространство; сйа̄т — остается; йатха̄ — как; пура̄ — ранее; эвам — точно так же; дехе — тело; мр̣те — в освобожденном состоянии, когда оно покинуто; джӣвах̣ — душа; брахма — своей духовной природы; сампадйате — достигает; пунах̣ — снова.
Перевод ISKCON https://vedabase.io/en/library/sb/12/5/5/
When a pot is broken, the portion of sky within the pot remains as the element sky, just as before. In the same way, when the gross and subtle bodies die, the living entity within resumes his spiritual identity.
Когда горшок разбивается, часть пространства, которая была заключена в горшке, остается все тем же пространством, что и прежде. Подобно этому, когда грубое и тонкое тело умирают, живое существо, которое в них находится, снова возвращается в духовное состояние.
Перевод (основан на ком.Шридхары Св.) https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1129009.html
5. When an earthen pot is broken, the space enclosed within the pot becomes the same as before (the creation of that pot), in the same way when (after self-realization which destroys all Karmas) the body falls off, the individual soul becomes one with Brahman).[2]
Когда глиняный горшок разбивается, пространство, заключенное внутри горшка, становится таким же, как прежде (сотворения этого горшка), точно так же, когда (после самореализации, разрушающей все кармы) тело отпадает, индивидуальная душа становится единой с Брахманом).[2]
[2]: Bhāgavata Candrikā: Becomes a mukta—an emancipated soul. Viśiṣṭādvaita presumes the continuity of the distinct identity of the soul even in the Mokṣa stage and not its absorption and loss in Paramātman.
Бхагавата Чандрика: Становится муктой — освобожденной душой. Вишиштадвайта предполагает непрерывность отличной идентичности души даже на стадии мокши, а не ее поглощение и потерю в Параматмане.
Комментарий Шридхары Свами
श्रीधरः
यस्माद् देहोपाधिको'यम् आत्मनो जन्मादि-संसार-भ्रमः, तस्माद् उपाधि-निवृत्तौ मुच्यत इति स-दृष्टान्तम् आह - घट इति। यथा पुरा घतोपाधेः पूर्वम् इव पुनर् घटे भिन्ने तद्-अन्तर्-वर्त्यवकाश आकाश एव स्यात्, तथा। एवं देहे मृते तत्त्व-ज्ञानेनलीने सति ।। ५।।
śrīdharaḥ
yasmād dehopādhiko'yam ātmano janmādi-saṃsāra-bhramaḥ, tasmād upādhi-nivṛttau mucyata iti sa-dṛṣṭāntam āha - ghaṭa iti| yathā purā ghatopādheḥ pūrvam iva punar ghaṭe bhinne tad-antar-vartyavakāśa ākāśa eva syāt, tathā| evaṃ dehe mṛte tattva-jñānenalīne sati || 5||
ŚB 12.5.6
मन: सृजति वै देहान् गुणान् कर्माणि चात्मन: ।
तन्मन: सृजते माया ततो जीवस्य संसृति: ॥ ६ ॥
manaḥ sṛjati vai dehān
guṇān karmāṇi cātmanaḥ
tan manaḥ sṛjate māyā
tato jīvasya saṁsṛtiḥ
Пословный перевод
манах̣ — ум; ср̣джати — создает; ваи — несомненно; деха̄н — материальные тела; гун̣а̄н — качества; карма̄н̣и — поступки; ча — и; а̄тманах̣ — души; тат — этот; манах̣ — ум; ср̣джате — создает; ма̄йа̄ — иллюзорная энергия Верховного Господа; татах̣ — поэтому; джӣвасйа — живого существа; сам̇ср̣тих̣ — материальное существование.
Перевод
Материальный ум порождает материальные тела, качества и деятельность духовного по природе живого существа. Сам же ум создан иллюзорной энергией Верховного Господа. С этого начинается материальное существование души.
6. It is the Māyā that creates the mind[3]. The mind creates these bodies, objects of senses and actions of the soul. Hence it is due to the Māyā that the jīva (individual soul) is involved in transmigration of saṃsāra.
[3] Padaratnāvalī: Māyā is the unintelligent (jaḍa) matter. So its creation—the mind—is also Jaḍa. The use of the Ātmanepaḍa sṛjate in tanmanaḥ sṛjate māyā, in the text of this verse indicates that it is due to the mind’s contact with the intelligent being that activates it and enables it do all these (Sṛjata ityātmane- pada-prayogeṇa cin-miśram mana iti sūcayati).
ŚB 12.5.7
स्नेहाधिष्ठानवर्त्यग्निसंयोगो यावदीयते ।
तावद्दीपस्य दीपत्वमेवं देहकृतो भव: ।
रज:सत्त्वतमोवृत्त्या जायतेऽथ विनश्यति ॥ ७ ॥
snehādhiṣṭhāna-varty-agni-
saṁyogo yāvad īyate
tāvad dīpasya dīpatvam
evaṁ deha-kṛto bhavaḥ
rajaḥ-sattva-tamo-vṛttyā
jāyate ’tha vinaśyati
Пословный перевод
снеха — масла; адхишт̣ха̄на — сосуда; варти — фитиля; агни — и огня; сам̇йогах̣ — совокупность; йа̄ват — до такой степени; ӣйате — видима; та̄ват — до этой степени; дӣпасйа — лампады; дӣпатвам — положение лампады; эвам — точно так же; деха- кр̣тах̣ — из-за материального тела; бхавах̣ — материальное существование; раджах̣-саттва-тамах̣ — гун страсти, благости и невежества; вр̣ттйа̄ — благодаря действию; джа̄йате — возникает; атха — и; винаш́йати — уничтожается.
Перевод
Лампада становится лампадой, только когда соединяются вместе масло, сосуд, фитиль и огонь. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на телесном самоотождествлении души, возникает и уничтожается благодаря действию материальных гун благости, страсти и невежества, из которых состоит тело.
7. Just as the light (of an oil-lamp) retains its characteristic of giving light so long as the fire (the flame of the lamp) is associated with the wick soaked in oil, supply of oil to the wick, a container—a storage for this oil supply, similarly, Karma is the oil, the mind, the container of the oil, the body, the wick and its contact with fire means relation to the spirit. The body comes into existence and dies through the actions of the guṇas rajas, Sattva and tamas.[4]
[4] The saṃsāra continues as long as the contact or influence of guṇas is there and the false presumption of the identity of the body and the soul persists. The saṃsāra like the lamp may cease to exist but the soul persists in existence despite the non-recurrcnce of the body.
ŚB 12.5.8
न तत्रात्मा स्वयंज्योतिर्यो व्यक्ताव्यक्तयो: पर: ।
आकाश इव चाधारो ध्रुवोऽनन्तोपमस्तत: ॥ ८ ॥
na tatrātmā svayaṁ-jyotir
yo vyaktāvyaktayoḥ paraḥ
ākāśa iva cādhāro
dhruvo ’nantopamas tataḥ
Пословный перевод
на — не; татра — там; а̄тма̄ — душа; свайам-джйотих̣ — самосветящаяся; йах̣ — кто; вйакта-авйактайох̣ — от проявленного и непроявленного (грубого и тонкого тел); парах̣ — отличная; а̄ка̄ш́ах̣ — небо; ива — как; ча — и; а̄дха̄рах̣ — основа; дхрувах̣ — постоянная; ананта — без конца; упамах̣ — или сравнения; татах̣ — таким образом.
Перевод
Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остается неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным.
8. The soul that is embodied does not cease to exist. For He is self-illuminating, distinct from and beyond gross (physical) and subtle, unmanifest (astral) bodies. Like the sky, he is the support (of everything else), eternal, endless, unparalleled and all pervasive.
ŚB 12.5.9
एवमात्मानमात्मस्थमात्मनैवामृश प्रभो ।
बुद्ध्यानुमानगर्भिण्या वासुदेवानुचिन्तया ॥ ९ ॥
evam ātmānam ātma-stham
ātmanaivāmṛśa prabho
buddhyānumāna-garbhiṇyā
vāsudevānucintayā
Пословный перевод
эвам — таким образом; а̄тма̄нам — твое истинное «я»; а̄тма- стхам — пребывающее под покровами тела; а̄тмана̄ — своим умом; эва — несомненно; а̄мр̣ш́а — тщательно обдумывай; прабхо — о овладевший собой (царь Парикшит); буддхйа̄ — разумом; анума̄на-гарбхин̣йа̄ — постигнутое логикой; ва̄судева-анучинтайа̄ — с медитацией на Господа Ва̄судеву.
Перевод
Дорогой царь, постоянно размышляя о Верховном Господе Ва̄судеве и поддерживая эту медитацию ясным, логичным разумом, ты должен постичь природу своего сознания, пребывающего сейчас в материальном теле.
9. Fully absorbed in the meditation on Vāsudeva and by means of your logical reasoning, do you yourself ponder over the self that is abiding in your body, O great king.
ŚB 12.5.10
चोदितो विप्रवाक्येन न त्वां धक्ष्यति तक्षक: ।
मृत्यवो नोपधक्ष्यन्ति मृत्यूनां मृत्युमीश्वरम् ॥ १० ॥
codito vipra-vākyena
na tvāṁ dhakṣyati takṣakaḥ
mṛtyavo nopadhakṣyanti
mṛtyūnāṁ mṛtyum īśvaram
Пословный перевод
чодитах̣ — посланный; випра-ва̄кйена — словами брахмана; на — не; тва̄м — тебя; дхакшйати — сожжет; такшаках̣ — летучий змей Такшака; мр̣тйавах̣ — посланцы олицетворенной смерти; на упадхакшйанти — не могут сжечь; мр̣тйӯна̄м — этих причин смерти; мр̣тйум — саму смерть; ӣш́варам — повелителя души.
Перевод
Летучий змей Такшака, насланный на тебя проклятием брахмана, не сможет сжечь твое истинное «я». Посланцы смерти бессильны перед людьми, которые, подобно тебе, овладели собой. Знай же, что ты уже преодолел все препятствия на своем пути обратно к Богу.
10. Impelled by the imprecation of that Brāhmaṇa, Takṣaka shall not be able to burn you[5] (i.e. your soul). All the causes of death can never burn the supreme Lord who himself is the death of such agents of death.
[5] Bhāgavata Candrikā: You will not feel the snake-bite as the causes of death cannot affect God and you who are absorbed in his contemplation
Padaratnāvalī: Due to contemplation of God, Parīkṣit would be in the proximity of God.
ŚB 12.5.11-12
अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् ।
एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले ॥ ११ ॥
दशन्तं तक्षकं पादे लेलिहानं विषाननै: ।
न द्रक्ष्यसि शरीरं च विश्वं च पृथगात्मन: ॥ १२ ॥
ahaṁ brahma paraṁ dhāma
brahmāhaṁ paramaṁ padam
evaṁ samīkṣya cātmānam
ātmany ādhāya niṣkale
daśantaṁ takṣakaṁ pāde
lelihānaṁ viṣānanaiḥ
na drakṣyasi śarīraṁ ca
viśvaṁ ca pṛthag ātmanaḥ
Пословный перевод
ахам — я; брахма — Абсолютная Истина; парам — высшая; дха̄ма — обитель; брахма — Абсолютная Истина; ахам — я; парамам — высшая; падам — цель; эвам — так; самӣкшйа — считая; ча — и; а̄тма̄нам — себя; а̄тмани — в Высшую Душу; а̄дха̄йа — поместив; нишкале — свободную от материальных самоотождествлений; даш́антам — кусающего; такшакам — Такшаку; па̄де — твою ногу; лелиха̄нам — змею (буквально «облизывающую губы»); виша- а̄нанаих̣ — с пастью, полной яда; на дракшйаси — ты даже не заметишь; ш́арӣрам — твое тело; ча — и; виш́вам — весь материальный мир; ча — и; пр̣тхак — отличный; а̄тманах̣ — от души.
Перевод
Ты должен думать: «По природе своей я неотличен от Абсолютной Истины, высшей обители, и эта Абсолютная Истина, высшая цель, неотлична от меня». Так вручив себя Высшей Душе, которая свободна от ложных материальных самоотождествлений, ты даже не заметишь, как летучий змей Такшака своими ядовитыми клыками вопьется тебе в ногу. Ты не увидишь ни своего умирающего тела, ни материального мира вокруг тебя, ибо ты понял свое отличие от них.
11-12. “I am the Brahman. I am the Supreme abode. Brahman, the highest goal (to be reached) is I myself.” Having realized this and absorbing yourself in the Supreme Self which is beyond the limits or conditions, you will see neither Takṣaka who is biting you at the foot with poisonous fangs (or licking it with his poisonous mouth) nor your body nor the world as being distinct and separate from your own Ātman.
ŚB 12.5.13
एतत्ते कथितं तात यदात्मा पृष्टवान् नृप ।
हरेर्विश्वात्मनश्चेष्टां किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १३ ॥
etat te kathitaṁ tāta
yad ātmā pṛṣṭavān nṛpa
harer viśvātmanaś ceṣṭāṁ
kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi
Пословный перевод
этат — это; те — тебе; катхитам — рассказано; та̄та — дорогой Парикшит; йат — что; а̄тма̄ — ты; пр̣шт̣ава̄н — спрашивал; нр̣па — о царь; харех̣ — Верховной Личности Бога; виш́ва- а̄тманах̣ — Души Вселенной; чешт̣а̄м — деяния; ким — что; бхӯйах̣ — еще; ш́ротум — услышать; иччхаси — желаешь.
Перевод
Дорогой царь Парикшит, я рассказал тебе то, о чем ты спрашивал, — о деяниях Господа Хари, Высшей Души мироздания. Что еще ты желаешь услышать?
13. Dear Parīkṣit I All this has been elucidated to you as per enquiries made by you about the sportful activities of Lord Hari, the Soul of the Universe. What more do you wish to hear from me, O king!