В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов, которых условно можно классифицировать по определенным признакам. (подробнее в разделе сайта Индийский пантеон )

К основным богам относят Тримурти, которые отвественны за творение, поддержание и разрушение вселенной: Брахма, Вишну и Шива. Есть Локапалы - боги, ответсвенные за стороны света: Индра, Сурья, Яма, Агни, Варуна, Ваю, Кубера, Сома.

Также есть интересующая нас в данном разделе группа богов, ответсвенных за планеты и их влияние. Эта группа называется Наваграха.

Навагра́ха (санскр. "9 планет") — девять небесных тел (грах) в индийской астрономии и астрологии. Слово граха часто переводят как «планета», так как пять из Наваграх являются планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. К наваграхам также принадлежат: Солнце, Луна, Раху (северный лунный узел) и Кету (южный лунный узел).

Раху и Кету являются не небесными телами, а лунными узлами. Раху — это северный, или восходящий узел, в котором Луна, пересекая эклиптику, направляется вверх, в сторону Северного полюса Земли. Кету — это противоположный, южный или нисходящий узел, в котором Луна направляется вниз, к Южному полюсу.

Каждая из Наваграх имеет свою персонифицированную форму в виде небесных существ, которым поклоняются как божествам. Главным божеством считается Сурья, при дворе которого находятся все остальные грахи.

В ведической астрологии принято считать, что каждая из грах обладает определённой энергией и оказывает специфическое воздействие на человеческий ум. Энергии грах особым образом подключаются к человеческой ауре в момент рождения ребёнка. Эти энергетические связи остаются с человеком в течение всей его жизни. Через поклонение олицетворяющему каждую из грах божеству возможно улучшить аспекты жизни, за которые отвечают грахи в зависимости от своего положения в натальной карте.

В Индии существует много храмов, посвящённых Наваграхам. Самые известные из них расположены в Гувахати (Ассам) и в Кумбаконам (Тамилнад).

В настоящее время распространена тенденция называть грахи планетами, хотя очевидно, что не все грахи в действительности являются ими: так, Раху и Кету – это вообще две точки на орбите Луны. Слово «граха» можно перевести как «то, что захватывает, имеет власть и влияние» (имеется в виду – на жизнь человека).

Грахи рассматриваются как определенные энергии, персонифицируемые в виде божеств. Через поклонение им садхака может снизить или совсем устранить негативное влияние грах.

Поклонение может осуществляться в форме чтения мантр и стотр, однако более популярным способом является выполнение специальной Наваграха-пуджи, в которой почитаются сразу все девять грах. Она может проводиться с использованием Наваграха-янтры или Наваграха-мурти (например, в храме). Грахи в янтре расположены в строго определенном порядке, задающим порядок их почитания.Он соотносится с последовательностью дней недели (первые семь грах), санскритские названия которых отражают их связь с той или иной грахой:

Равивасара (воскресенье), досл: день Солнца, латынь: Solis dies
Сомвасара (понедельник), досл: день Луны, латынь: Lunae dies
Мангалвасара (вторник), досл: день Марса, латынь: Martis dies
Будхавасара (среда), досл: день Меркурия, латынь: Mercuri dies
Гурувасара (четверг), досл: день Юпитера, латынь: Jovis dies
Шукравасара (пятница), досл: день Венеры, латынь: Veneris dies
Шанивасара (суббота), досл: день Сатурна, латынь: Saturni dies

В КОСМОЛОГИИ 5ой Песни Бхагавата Пураны очень хорошо описаны темы, касающиеся движения планет, их описания, временные отрезки и многое другое, вы можете найти их здесь:

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ: Описание Джамбудвипы

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ: Нисшествие Ганги

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: Молитвы жителей Джамбудвипы

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: Величие Бхарата-варши

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ: Устройство вселенной

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ: Движение Солнца

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ: Орбиты планет

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ: Планетная система Шишумара

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ: Подземные райские планеты

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ: Величие Господа Ананты

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ: Описание адских планет

Сурья – Солнце (Рави)

Сурья (सूर्य, sūrya), Рави (रवि, ravi) или Солнце – одна из наваграх: неблагоприятная (क्रूर, krūra), но по природе своей саттвичная. Очевидно, что неблагоприятность Сурьи совсем не такая, как у Шани или Мангалы: негатив проявляется, по большей части, в отношениях с людьми.

Сурья связан с Атманом и отвечает за образ «я» человека, самооценку, чувство своей индивидуальности, общее здоровье, лидерские качества, остроту ума, благородство, великодушие, влиятельное положение в обществе. Сурья – карака (сигнификатор) отца, человека, занимающего высокий пост, авторитетную позицию.

Легенда о том, как Сурья умерил свой жар

Женой Вивасвата (Сурьи) была Санджня — дочь Тваштара, небесного зодчего. Санджня прожила со своим лучезарным мужем много лет и все это время мучилась от исходившего от Сурьи жара. Когда он стал невыносим, Санджня сотворила себе на замену двойника, вдохнув жизнь в свою тень, и отправилась к отцу. Она сказала ему, что не может оставаться с супругом из-за его палящих лучей. В ответ на это Тваштар, движимый чувством долга, посоветовал дочери вернуться к мужу и продолжать терпеть. Санджня не послушалась. Она предпочла спуститься с небес на Землю и стать кобылицей. В этом обличье Санджня подвергла себя суровому испытанию, питаясь одной сухой травой в надежде, что это позволит ей выдерживать жар Вивасвата.

Тем временем Чхайя — тень Санджни, наделенная собственной жизнью, — родила Вивасвату троих детей: вначале Саварни, затем Шани и вслед за ним Тапати. Чхайя любила своих детей больше, чем детей Санджни — Вайвасвата, Яму и Ями, — что приводило Яму в ярость. Однажды он почти пнул ее, и Чхайя, вспылив, прокляла мальчика. Она предрекла, что ноги его отпадут от тела.

Перепуганный Яма кинулся к своему отцу. Выслушав рассказ сына, Сурья поспешил смягчить проклятие, объявив, что черви съедят лишь немного плоти стоп Ямы, после чего упадут на землю. «Так проклятие исполнится, но ноги твои будут спасены», — успокоил он мальчика.

После того случая Вивасват стал подозревать, что женщина, с которой он живет, вовсе не Санджня — какая мать проклянет своего ребенка? Призвав к себе Чхайю, он сурово потребовал от нее ответить, отчего она не относится ко всем детям одинаково. Не получив вразумительного ответа, Сурья страшно разгневался, и Чхайя с перепугу рассказала ему правду. Вивасват тотчас же отрекся от Чхайи и изгнал ее из своих владений, после чего в гневе явился к Тваштару. Тот объяснил, почему Санджне было так тяжело жить с ним, и предложил выход из положения. Когда великолепное светило согласился с планом, Тваштар привязал Сурью к своей мельнице, которая смолола часть его жара и света. Из этой части солнечного сияния Тваштар выковал диск для Вишну, трезубец для Шивы, воздушную колесницу для Куберы и копье для Картикеи.

Подостывший во всех смыслах этого слова Вивасват отправился на поиски Санджни, и в итоге они примирились.

Чандра – Луна (Сома)

Чандра (चन्द्र, сhandra, санскр. «сверкающий»), или Луна, — одна из наваграх: благоприятная (सौम्य, saumya) и саттвичная по своей природе. Cтоит, однако, отметить, что по-настоящему благотворна Чандра только в светлую половину месяца (с 1-го по 15-е титхи).

Чандра отвечает за ум (манас), эмоции, память, интуицию, детство, материнство, заботу, воду и другие жидкости, отношения человека и социума. Чандра – карака (сигнификатор), в первую очередь, матери, но может обозначать и женщину вообще.

Легенда о Чандре и 27 накшатрах:

Через некоторое время после того, как громкая история с Тарой завершилась рождением Будхи, Чандра взял в жены двадцать семь накшатр – дочерей Праджапати Дакши, – пообещав тому относиться ко всем сестрам одинаково хорошо.

Однако прекрасная Рохини так вскружила Чандре голову, что он стал проводить свое время только с ней. Остальные двадцать шесть жен, разумеется, были недовольны таким положением дел. Они умоляли супруга навещать и их тоже, но опьяненный чувствами Чандра не обращал на просьбы никакого внимания. В конце концов накшатры отправились жаловаться к отцу. Возмущенный Дакша потребовал от зятя вести себя как подобает, и тот даже послушался, однако вскоре накшатрам пришлось идти к отцу снова.

Третья жалоба дочерей переполнила чашу терпения Праджапати: он проклял Чандру, наслав на него чахотку. День ото дня тот становился слабее и таял, теряя блеск и сому. Никакие жертвоприношения не могли исцелить его. По всему миру стали вянуть растения – начался страшный голод.

Встревоженные происходящим дэвы вступились за Чандру, и Праджапати, вняв их мольбам, согласился смягчить кару. С тех пор Чандра то прибывает, то убывает и проводит время с каждой из своих жен по очереди.

Мангала – Марс

Мангала (मङ्गल maṅgala) или Марс – одна из наваграх – неблагоприятная (क्रूर krūra) планета, тамасичная по своей природе.

Мангала отвечает за уровень энергии и мотивации, силу воли, смелость, гнев и способность его контролировать, насилие (используемое как при нападении, так и при защите), физические упражнения, боевые искусства, лидерские качества, логику, практичность, способность воплощать идеи в жизнь, научно-технический прогресс, воспаления, инфекции, острые заболевания, травмы и несчастные случаи, операции, умение готовить, недвижимость и земельную собственность, мужскую привлекательность. Мангала – карака (сигнификатор) братьев и сестер, возлюбленного, мужа (скорее в западном обществе, где выбор партнера осуществляется на основе личных предпочтений и освящение брака религиозными обрядами не обязательно).

Легенда о рождении Мангалы:

Общеизвестна история о том, как Праджапати Дакша проклял своего зятя Чандру (Луну). Это проклятие вернулось к Дакше, когда он посмел оскорбить отца Мангалы - Господа Шиву. Вот как это случилось.

Однажды Дакша решил устроить пышную яджню и пригласил на нее всех, кроме Шивы и его жены Сати. Это не остановило Сати от того, чтобы прийти на праздник (Дакша был ее отцом, и она не ждала от него худого), но в итоге горько пожалела о принятом решении – Дакша не обратил на дочь никакого внимания, а Шиву назвал недостойным изысканного общества собравшихся. В сердцах Сати сказала отцу: «Я не могу вынести оскорбления, нанесенного моему супругу – Высшему Бытию Вселенной. Ни мгновения больше не хочу я оставаться в этом облике, чтобы ты не мог осквернять меня своим непомерным высокомерием!»

Сати покинула тело, испепелив его внутренним огнем, и Шива оцепенел от горя и скорби. Однако вскоре в нем закипела ярость. Капля пота выступила на лбу его и, разогревшись до небывалого жара из-за кармы, порожденной проклятием Чандры, упала на землю.

Коснувшись почвы, капля обернулась Вирабхадрой – пламенным духом, исполненным безграничной силы. Огнем проложив себе путь сквозь землю и все подземные миры, дух этот иссушил семь морей, а затем предстал перед создателем, ожидая повелений.

«Ступай и уничтожь Дакшу, а также все, что он приготовил для жертвоприношения», – приказал Шива. Вирабхадра не заставил себя ждать...

Когда он вернулся к Шиве с победой, тот сказал: «Ты хорошо потрудился, о сын Земли, теперь же умерь свой гнев. Отныне ты будешь жить на небесах как одна из планет». После этих слов Вирабхадра превратился в граху, могуществом равную великому Картикее. Затем Шива дозволил завершить обряд жертвоприношения, начатый Дакшей. Однако из-за того, что порядок проведения яджни был нарушен, в мир пришло множество недугов: гульма (опухоли, локализующиеся по ходу кишечника), проказа, безумие, эпилепсия, диабет, лихорадка и возникающая из-за нее ракша питта («жар в крови»). Таковы семь из восьми главных болезней, порожденных жадностью и злобой. Восьмая из них – это чахотка, возникшая, когда Дакша проклял Чандру.

Будха – Меркурий

Будха (बुध, budha, от санскр. корня बुध्, budh – «пробуждать, становиться осознанным»), или Меркурий, – одна из наваграх – благоприятная (सौम्य, saumya) планета, раджасичная по своей природе.

Будха отвечает за интеллект, целенаправленные размышления, усвоение знаний, способности к математике и астрологии, литературный талант, чувство юмора, речь, общение, обмен информацией, торговлю и приспосабливаемость.

Легенда о рождении Будхи:

Чандра (Луна) был главным учеником Брихаспати (Юпитера) – гуру дэвов. Супруга Брихаспати, Тара («Звезда»), весьма благоволила к привлекательному Чандре и однажды, воспользовавшись отсутствием Брихаспати, они с Чандрой бежали. Вернувшись домой и обнаружив, что жена исчезла, Брихаспати быстро понял, в чем дело. Несколько раз посылал он к Чандре гонца с просьбой вернуть Тару. Тот раз за разом отказывался, указывая на то, что Тара ушла с ним добровольно. Брихаспати не оставалось ничего другого, кроме как обратиться за помощью к Индре. Царь дэвов попытался уладить дело миром, но урезонить Чандру не смог и в итоге пошел на него войной. В той войне на сторону Чандры встали враждующие с дэвами асуры и сам Шукрачарья.

Война затянулась надолго. Великие риши начали опасаться, что близится конец света, поэтому Ангирас умолил Брахму отчитать Чандру и приказать ему вернуть Тару. Приказа Брахмы Чандра ослушаться не посмел.

К тому моменту уже стало очевидно, что Тара беременна, – ярости Брихаспати не было предела. Не раздумывая, он велел жене избавиться от ребенка. Пристыженная Тара немедленно извергла плод из лона, и оказалось, что это прекрасный мальчик, сияющий как золото. Увидев младенца, Брихаспати и Чандра начали оспаривать его друг у друга, требуя от Тары открыть имя отца. Оробев, Тара не могла вымолвить ни слова, и тогда дитя воскликнуло: «К чему скрывать свой грех за ложной стыдливостью? Говори!» Но лишь тогда, когда сам Брахма допросил ее, Тара призналась, что отцом чудесного ребенка был Чандра. Гордый сыном, он назвал его Будхи за удивительную для новорожденного разумную речь.

Эта история в стихах изложена в «Девибхагавата-пуране».

Брихаспати – Юпитер (Гуру)

बृहस्पति, bṛhaspati, от санскр. Брахманаспати – «господин брахманов»

Брихаспати, Гуру или Юпитер – одна из Наваграх: самая сильная естественно благоприятная (सौम्य, saumya) планета, саттвичная по своей природе. Брихаспати – это Гуру Дэвов (божеств), в ведизме – божество молитв и жертвоприношений, в Ригведе ему посвящено 11 гимнов.

Брихаспати отвечает за мораль и нравственность, дхарму, идеологию и религию (в частности за ее ритуальную, церемониальную сторону), философию, мудрость, просвещение (в широком смысле этого слова), юстицию, благотворительность, деньги, процветание, удачу, оптимизм, экспансию, расширение. Юпитер – карака (сигнификатор) духовного учителя, детей и мужа (скорее в традиционных обществах, где выбор партнера регулируется различными правилами, а брак заключается с согласия и благословения родителей, освящается религиозными обрядами).

Сказание о перевоплощении Брихаспати:

Однажды Шукрачарья – олицетворение планеты Венера и гуру асуров – удалился в Гималаи совершать аскезу в честь Шивы, дабы открылся ему способ погубить дэвов. Индра же отправил свою дочь Джаянти обманом выведать у Шукрачарьи эту тайну. Джаянти стала его ученицей и прислужницей и прожила с Шукрачарьей долгие годы, до тех пор пока он не узнал нужных заклинаний. Увидев, что Шукрачарья собирается вернуться к асурам, Джаянти попросила взять ее в жены. После стольких лет совместной жизни он не смог противиться ее просьбе. Шукрачарья согласился стать мужем Джаянти на десять лет и объявил, что до истечения этого срока оба они будут невидимы миру.

Брихаспати решил воспользоваться этим. Приняв облик Шукрачарьи, он отправился к асурам, и те встретили его с искренним восторгом, полагая, что он вернулся после тяжелых испытаний. Десять лет Брихаспати был учителем и наставником асуров и искоренил в них ненависть и враждебность.

По прошествии этих десяти лет Шукрачарья расстался с Джаянти и вернулся домой. Увидев двух Шукрачарий, асуры были ошеломлены. В замешательстве они провозгласили настоящим того, который был их учителем десять лет. Подлинный же, ужаснувшись их неблагодарности, пришел в негодование и проклял, предрекая близкую гибель. Вскоре после этого Брихаспати принял свой настоящий облик и вернулся на небеса. Асуры, оставшиеся словно овцы без пастыря, отправились к Шукрачарье и стали молить о прощении. В конце концов он смягчился и вновь стал их гуру. Однако проклятие его возымело действие, и еще много веков асуры оставались бессильны перед дэвами.

Шукра – Венера

Шукра (शुक्र, śukra, санскр. «блестящий, белый, семя»), или Венера, – одна из наваграх – благоприятная (सौम्य, saumya) планета, раджасичная по своей природе.

Шукра отвечает за любовь, романтику, сексуальность, обаяние, женственность, грацию, красоту, вкус и утонченность, роскошь, артистизм, искусство, шоу-бизнес, косметологию, чары, гипноз, умение визуализировать, а также использование ароматов, драгоценных камней, цветов и музыки в терапевтических целях. Связана с бхакти-йогой и тантрой. Шукра – карака (сигнификатор) женщины, возлюбленной, жены, сексуального партнера. На физическом уровне Шукра связана с репродуктивной системой, почками, кожей.

Сказание о Шукрачарье и мритта-сандживани мантре:

Ценой великого подвижничества Шукрачарья получил от Господа Шивы мритта-сандживани мантру и с тех пор мог возвращать к жизни асуров, которых убивали дэвы. Обеспокоенные дэвы стали думать, как им сравняться в могуществе со своим противником. В итоге они решили, что сын Брихаспати, Кача, пойдет учеником к Шукрачарье и постарается получить, заслужить мритта-сандживани мантру.

Из уважения к Брихаспати Шукрачарья принял Качу в ученики, а тот дал обет служить своему Гуру несколько тысяч лет. Прошла половина оговоренного срока, когда Качу полюбила дочь Шукрачарьи – Деваянти. Она так привязалась к нему, что не могла прожить без Качи ни секунды. Узнав об этом, асуры испугались, что теперь Кача точно получит мритта-сандживани мантру, и замыслили убийство.

Увидев однажды в лесу, как Кача занимается духовными практиками, они прикончили его. Убитая горем Деваянти пришла к отцу и попросила, чтобы тот вернул любимого к жизни. Шукрачарья не мог отказать дочери. Асуры, увидев, что их план провалился, решили выполнить его снова. Они напали на Качу и на этот раз не только убили его, но и превратили труп в порошок. Порошок позже подсыпали в вино, которое Шукрачарья пил за обедом. Тот, выпив вино и увидев Деваянти, плачущую от разлуки с милым, стал звать Качу посредством своей мистической силы. Каково же было удивление Шукрачарьи, когда он услышал в ответ голос, доносящийся из его утробы.

Кача говорил: «Мой дорогой учитель, благодаря тем способностям, которые я получил, служа тебе, и твоим наставлениям, сознание и разум не покинули меня, но тело мое я потерял. Асуры убили меня и истерли труп в порошок, который дали выпить тебе вместе с вином». Шукрачарья понял, что теперь невозможно вернуть к жизни Качу, не убив себя. Деваянти была страшно расстроена этим, ведь она могла потерять либо возлюбленного, либо отца. Тогда Шукрачарья поведал Каче великую, побеждающую смерть мантру и распорол себе живот. Воскреснув, Кача воскресил к жизни своего учителя.

Так дэвы все-таки получили мритта-сандживани мантру и сравнялись в могуществе с асурами.

Шани – Сатурн

Смотреть сериал Шани-дев (Сатурн) на проекте

http://mir-ved.ru/shani-dev.html

Шани (शनि, śani, от санскр. «медленно движущийся»), или Сатурн, – одна из наваграх – неблагоприятная (क्रूर, krūra) планета, тамасичная по своей природе. Шани — сын Сурьи и его жены Чхаи, олицетворённой тени.

Шани отвечает за смерть и долголетие, старость, старые вещи, болезни (особенно хронические, вялотекущие и связанные с процессами разложения, гниения), страдания, уныние, одиночество, задержки, отрешенность и непривязанность, аскезы, служение, дисциплину, четкую организацию чего-либо. Шани – владыка времени и кармы, суровый, бесстрастный учитель.

Одним из способов умилостивить суровую граху Шани и устранить его негативные влияния в гороскопе является почитание Ханумана в субботу (шанивар, день Сатурна). Согласно одной легенде, Шани пообещал Хануману никогда не проклинать его преданных.

Раху

Раху (राहु, rāhu, северный/восходящий лунный узел) – одна из наваграх: неблагоприятная (क्रूर, krūra) и тамасичная по своей природе. Раху – это точка, в которой Луна пересекает эклиптику в своем движении с юга на север. В этой точке могут происходить лунные и солнечные затмения.

Считается, что Раху во многом подобен Шани (Сатурну), но в отличие от него экспансивен, связан с расширением, восхождением.

Раху отвечает за иллюзии, галлюцинации, трансы, психозы, паранойю и другие ненормальные психические состояния, болезни загадочного происхождения, наркотическую зависимость, сильные желания, оккультное знание, экстрасенсорные и медиуматические способности, массовые тенденции, заграницу.

Легенда о появлении Раху и Кету:

Однажды случилось так, что асуры одержали сокрушительную победу над дэвами и взяли под контроль всю Вселенную. Не зная что делать, поверженные дэвы воззвали к Вишну. Вишну посоветовал им добыть нектар бессмертия, амриту, путем пахтания молочного океана.

Справиться с такой задачей самостоятельно дэвам было не под силу – пришлось идти к асурам на поклон и обещать им половину всей амриты в случае успеха. Подумав, асуры согласились помочь.

Огромная гора Мандара стала мутовкой, царь нагов Васуки – веревкой (асуры тянули его за голову, а дэвы за хвост).

Вскоре после начала пахтания возникла проблема – гора начала тонуть. Тогда Вишну в образе своего второго аватара, гигантской черепахи Курмы, подплыл под Мандару и стал удерживать ее на своей спине.

Прошли тысячи лет, прежде чем пахтанье принесло хоть какой-то результат. Не амриту, нет, – огромное количество яда. Шива выпил его и тем спас весь мир, но несколько капель отравы все же упало с ладоней Господа на землю, и из них возникли змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Пахтание возобновилось, и в конце концов из океана появилось множество сокровищ: исполняющая желания корова Сурабха, семиголовый летающий конь Уччайхшрава, царь слонов Айравата, драгоценный камень Каустубха, цветок Париджата, апсары, богиня Лакшми, богиня вина Варуни и бог врачевания Дханвантари с напитком бессмертия в кувшине. Наступил момент делить амриту. Дэвы и асуры уселись друг напротив друга, а Вишну, превратившийся в неотразимую Мохини, начал обносить их нектаром. Ослепленные красотой чаровницы асуры не замечали, что весь напиток достается противнику. Один только Раху не поддался иллюзии. Он незаметно принял облик небожителя и смешался с дэвами. Когда Мохини наполняла чашу Раху, Сурья и Чандра заметили обман. Они вскричали, предупреждая Господа, и тот, прозрев, метнул в асура сударшана-чакру, но Раху успел отпить немного нектара, поэтому остался жив даже после того, как оружие отсекло ему голову.

По решению Брахмы голова и туловище асура стали двумя грахами – Раху и Кету, соответственно. Вечно преследуют они Сурью и Чандру, пылая жаждой мести, и периодически настигают, отчего происходят солнечные и лунные затмения.

Бхагавата пуране эта история описана в 8й Песне:

ГЛАВА ПЯТАЯ: Полубоги просят у Господа защиты

ГЛАВА ШЕСТАЯ: Полубоги и демоны заключают перемирие

ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Господь Шива спасает вселенную, выпив яд

ГЛАВА ВОСЬМАЯ: Пахтанье Молочного океана

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ: Господь приходит в образе Мохини-мурти (Как была отсечена голова Раху)

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: Битва полубогов с демонами

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ: Царь Индра уничтожает демонов

Кету

Кету (केतु, ketu, южный/нисходящий лунный узел) – одна из наваграх: естественно неблагоприятная (क्रूर, krūra) и тамасичная по своей природе. Кету – это точка, в которой Луна пересекает эклиптику в своем движении с севера на юг. В этой точке могут происходить лунные и солнечные затмения.

Считается, что Кету во многом подобен Мангале (Марсу), но характеризуется, в первую очередь, способностью к интроспекции, ограничивающим, сжимающим, «отрезающим» воздействием. Кету является каракой (сигнификатором) мокши.

У Кету нет головы , поэтому с ним связывается состояние вне ума и «сопутствующие» ему йога, аскеза, духовное знание, интенсивная концентрация внимания, непривязанность и т.п. Также Кету отвечает за глубинную мудрость и интуицию, все виды завершений и окончаний (тонкий момент: иногда завершением может стать резкое начало чего-либо, т.е. конец наступает для периода застоя), потери, недиагностируемые болезни и болезни загадочного происхождения, а также компьютеры.

Легенда о появлении Кету описана выше (вместе с Раху)