भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
धृतराष्ट्र: पृच्छति -
- हे सञ्जय, कुरुक्षेत्रे मम पुत्रा: पाण्डो: पुत्रा: च किं कुर्वन्ति ?
सञ्जय: वदति -
- भो: राजन् ! दुर्योधन: पाण्डव-चमूम् अवलोकते , द्रोणाचार्यं प्रति गच्छति, वदति च ।
दुर्योधन: वदति -
- भो: आचार्य ! पाण्डु-पुत्राणां महतीं चमूं पश्यतु। भवत: शिष्य: दृष्टद्युम्न: एतां सेनां व्यूहरूपेण स्थापितवान्। अत्र बहव: शूरा: , महेश्वासा:, महारथा: च सन्ति। ते सर्वे नानाशस्त्राणि धरन्ति, शस्त्रविद्यां च जानन्ति। अस्माकं चमूं भिष्म: अभिरक्षति, पाण्डवानां चमूं च भीम: अभिरक्षति। हे मम सैनिका:! भवन्त: सर्वे भिष्मम् एव अभिरक्षन्तु!
dhṛtarāṣṭra: pṛcchati -
- he sañjaya, kurukṣetre mama putrāḥ pāṇḍoḥ putrāḥ ca kiṃ kurvanti ?
sañjayaḥ vadati -
- bhoḥ rājan ! duryodhanaḥ pāṇḍava-camūm avalokate , droṇācāryaṃ prati gacchati, vadati ca.
duryodhanaḥ vadati -
- bhoḥ ācārya ! pāṇḍu-putrāṇāṃ mahatīṃ camūṃ paśyatu| bhavataḥ śiṣyaḥ dṛṣṭadyumnaḥ etāṃ senāṃ vyūharūpeṇa sthāpitavān| atra bahavaḥ śūrāḥ , maheśvāsāḥ, mahārathāḥ ca santi| te sarve nānā-śastrāṇi dharanti, śastra-vidyāṃ ca jānanti| asmākaṃ camūṃ bhiṣmaḥ abhirakṣati, pāṇḍavānāṃ camūṃ ca bhīmaḥ abhirakṣati| he mama sainikāḥ! bhavantaḥ sarve bhiṣmam eva abhirakṣantu!
Дхритараштра спрашивает: «О Санджая, на Курукшетре мои сыновья и сыновья Панду что делают?»
Санджая говорит: «О царь! Дурйодхана осматривает армию Пандавов, идет к Дроначарье и говорит».
Дурйодхана говорит: «О учитель! Посмотри на великую армию Пандавов. Твой ученик Дхриштадйумна эту армию выстроил во вьюхи (боевые порядки). Здесь находятся много героев, лучников и великих воинов, сражающихся на колесницах. Они все держат разные виды оружия, они также знают искусство ведения боя. Нашу армию защищает Бхишма, армию Пандавов защищает Бхима. О, мои воины! Все вы защищайте Бхишму!
द्वे महत्यौ सेने कुरुक्षेत्रे स्थिते।
तदा कौरवाणां पक्षे भिष्म: पितामह: सिंह-नादं विनद्य (विनदति) शङ्खं अधमत् (ध्मातवान्)। तस्मिन् समये सर्वे सैनिका: तेषां वाद्यानि अपि अधमन् (ध्मातवन्त: )।
पाण्डवानां पक्षे कृष्ण: अर्जुन: च शङ्खौ अधमताम् (ध्मातवन्तौ)। अन्या: भ्रातर: च शङ्खानां नदनं अकुर्वन् (कृतवन्त:) । शब्द: तुमुलः अभवत्। धृतराष्ट्रस्य पुत्रा: भीतिम् अनुभूतवन्तः । रथे स्थित: अर्जुन: युद्धं कर्तुं प्रवृत्त: आसीत्। स: धनु: उद्यम्य (उदायाति) धार्तराष्ट्रान् अपश्यत् (दृष्टवान् )। स: कृष्णं प्रति अवदत् (उक्तवान्) -
- अच्युत! सेनयो: उभयो: मध्ये मम रथं स्थापयतु। युद्धं कर्तुं के के अवस्थिता: सन्ति, अहं तान् द्रष्टुम् इच्छामि।
dve mahatyau sene kurukṣetre sthite|
tadā kauravāṇāṃ pakṣe bhiṣmaḥ pitāmahaḥ siṃha-nādaṃ vinadya (vinadati) śaṅkhaṃ adhamat (dhmātavān)| tasmin samaye sarve sainikāḥ teṣāṃ vādyāni api adhaman (dhmātavantaḥ)|
pāṇḍavānāṃ pakṣe kṛṣṇaḥ arjunaḥ ca śaṅkhau adhamatām (dhmātavantau)| anyāḥ bhrātaraḥ ca śaṅkhānāṃ nadanaṃ akurvan (kṛtavantaḥ) | śabdaḥ tumulaḥ abhavat| dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ bhītim anubhūtavantaḥ | rathe sthitaḥ arjunaḥ yuddhaṃ kartuṃ pravṛttaḥ āsīt| saḥ dhanuḥ udyamya (udāyāti) dhārtarāṣṭrān apaśyat (dṛṣṭavān)| saḥ kṛṣṇaṃ prati avadat (uktavān) -
- acyuta! senayoḥ ubhayoḥ madhye mama rathaṃ sthāpayatu| yuddhaṃ kartuṃ ke ke avasthitāḥ santi, ahaṃ tān draṣṭum icchāmi|
Две большие армии находились на Курукшетре.
Тогда, на стороне Кауравов, дед Бхишма, издав львиный рев, затрубил в раковину. В это время все воины в их инструменты также затрубили.
На стороне Пандавов Кришна и Арджуна в раковины затрубили. Другие братья тоже затрубили (досл: извлекли звуки своих раковин). Звук устрашающий раздался. Сыновья Дхритараштры страх ощутили.
Находящийся в колеснице Арджуна был готов к сражению (досл: вести бой). Он лук подняв, посмотрел на сыновей Дхритараштры. Он сказал Кришне –
- Ачйута! Меж двух армий мою колесницу поставь. Кто собрался (здесь), чтобы сражаться, на них хочу посмотреть.
अर्जुनस्य चिन्ता
सेनयो: मध्ये अर्जुन: सर्वान् बन्धून् दृष्ट्वा कृपया आविष्ट: अभवत्। विषादम् अनुभूय कृष्णं प्रति अब्रवित् -
- हे कृष्ण ! अहं विपरीतानि निमित्तानि पश्यामि। मम गाण्डीवं हस्तात् स्रंसते। स्वजनं हन्तुं न इच्छामि।
हे जनार्दन!
(1) पितॄन् पितामहान् आचार्यान् भ्रातॄन् इत्यदयान् (Instead of इत्यदयान् should be इत्यादीन्) च हनिष्यामः (हन्ति) चेत् , तदा कुल-क्षय: भविष्यति (भवति)।
(2) कुल-क्षये सर्वे बन्धव: कुल-धर्मान् विस्मरिष्यन्ति (विस्मरति)।
(3) तदा अधर्म: अभिभविष्यति (अभिभवति)।
(4) अधर्मात् स्त्रिय: दोक्ष्यन्ति (दुष्यति)।
(5) दुष्टासु स्त्रीषु वर्ण-सङ्कर: जनिष्यते (जायते)।
(6) वर्ण-सङ्कर-कारणेन कुलानि नरकं गमिष्यन्ति (गच्छति)।
(7) तदा पितर: अपि तर्पणं विना पतिष्यन्ति (पतति)।
(8) अन्ते जाति-धर्म: अपि उत्सत्स्यति (उत्सीदति)। अन्ते कृत्स्न: समाज: प्रनशिष्यति (प्रनश्यति) ।
धार्तराष्ट्रा: मां हनिष्यन्ति चेत् (हन्ति) अपि अहं न योत्स्ये (युध्यते)। तत् क्षेमतरं भविष्यति (भवति)।
(В скобках даны глаголы в 3м лице, ед.ч. Определите лицо и число глагола в будущет времени лРТ. Выпишите все другие глаголы, с которыми вы познакомились в предыдущих уроках – настоящее лаТ, прошедшее лаГ и отглагольные формы с суффиксами, указывающие на прошедше время)
arjunasya cintā
senayoḥ madhye arjunaḥ sarvān bandhūn dṛṣṭvā kṛpayā āviṣṭaḥ abhavat| viṣādam anubhūya kṛṣṇaṃ prati abravit -
- he kṛṣṇa ! ahaṃ viparītāni nimittāni paśyāmi| mama gāṇḍīvaṃ hastāt sraṃsate| svajanaṃ hantuṃ na icchāmi| he janārdana!
(1) pitṝn pitāmahān ācāryān bhrātṝn ityadayān (ityādīn) ca haniṣyāmaḥ (hanti) cet , tadā kula-kṣayaḥ bhaviṣyati (bhavati)|
(2) kula-kṣaye sarve bandhavaḥ kula-dharmān vismariṣyanti (vismarati)|
(3) tadā adharmaḥ abhibhaviṣyati (abhibhavati)|
(4) adharmāt striyaḥ dokṣyanti (duṣyati)|
(5) duṣṭāsu strīṣu varṇa-saṅkaraḥ janiṣyate (jāyate)|
(6) varṇa-saṅkara-kāraṇena kulāni narakaṃ gamiṣyanti (gacchati)|
(7) tadā pitaraḥ api tarpaṇaṃ vinā patiṣyanti (patati)|
(8) ante jāti-dharmaḥ api utsatsyati (utsīdati)| ante kṛtsnaḥ samājaḥ pranaśiṣyati (pranaśyati)|
dhārtarāṣṭrāḥ māṃ haniṣyanti cet (hanti) api ahaṃ na yotsye (yudhyate)| tat kṣemataraṃ bhaviṣyati (bhavati)|
Беспокойство Арджуны
Между двух армий Арджуна всех родственников увидев, преисполнился состраданием. Чувствуя грусть, он сказал Кришне –
- О, Кришна! Я вижу недобрые знаки, мой лук Гандива из рук выпадает. Родственников убивать не хочу. О, Джанардана!
(1) отцов, дедов, учителей, братьев и всех других если мы убъем, тогда будет уничтожение рода
(2) при уничтожении рода все члены семьи забудут семейные традиции
(3) тогда безбожие воцарится
(4) во время безбожия женщины семьи развратятся. (5) при развращении женщин нежелательное потомство появится. (6) по причине нежелательного потомства все семьи пойдут в ад
(7) тогда праотцы, не получая подношений, упадут тоже
(8) в итоге, все общество будет потеряно.
Сыновья Дхритараштры меня будут убивать даже, я не стану сражаться. Так будет лучше
अहं तव शिष्य:। माम् उपदिश ।
कृपया आविष्टम् अर्जुनं दृष्ट्वा मधुसूदन: उक्तवान् -
- अर्जुन ! कुत: एतत् कश्मलम् आगतम्? पार्थ ! त्वं क्लैब्यं मा प्राप्नुहि ! त्वयि एतत् न उपपद्यते। क्षुद्रं हृदय-दौर्बल्यं त्यक्त्वा उत्तिष्ठ !
अर्जुन: उत्तरं दत्तवान् -
- अरिसूदन! धार्तराष्ट्रा: जयन्तु , वयं भिक्षां याचाम (याचति)। अहं न युध्यै। इदानीं धर्म-विषये मम चेत: सम्मुढम् अस्ति। त्वां प्रपद्ये , यत् श्रेय: तत् वद। अहं तव शिष्य:। माम् उपदिश।
भगवान् श्रीकृष्ण: अवदत् -
- अहं सर्वदा आसम्। त्वं सर्वदा आसी:। एते राजान: अपि सर्वदा आसन् । वयं सर्वे सर्वदा भविष्याम:। अतः मा शोच !
भरत, सुखानि दुःखानि च आगच्छन्तु, तानि तितिक्षस्व ! येन इदं शरीरं ततं, तत् तत्त्वम् अविनाशि इति विद्धि। इमे देहा: तु अन्तवन्त: , परन्तु आत्मा अविनाशी ! आत्मा न हन्ति न हन्यते इति जानीहि । तस्मात् युध्यस्व !
ahaṃ tava śiṣyaḥ| mām upadiśa
kṛpayā āviṣṭam arjunaṃ dṛṣṭvā madhusūdanaḥ uktavān -
- arjuna ! kutaḥ etat kaśmalam āgatam? pārtha ! tvaṃ klaibyaṃ mā prāpnuhi ! tvayi etat na upapadyate| kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvā uttiṣṭha !
arjunaḥ uttaraṃ dattavān -
- arisūdana! dhārtarāṣṭrāḥ jayantu , vayaṃ bhikṣāṃ yācāma (yācati)| ahaṃ na yudhyai| idānīṃ dharma-viṣaye mama cetaḥ sammuḍham asti| tvāṃ prapadye , yat śreyaḥ tat vada| ahaṃ tava śiṣyaḥ| mām upadiśa|
bhagavān śrīkṛṣṇaḥ avadat -
- ahaṃ sarvadā āsam| tvaṃ sarvadā āsīḥ| ete rājānaḥ api sarvadā āsan | vayaṃ sarve sarvadā bhaviṣyāmaḥ| ataḥ mā śoca !
bharata, sukhāni duḥkhāni ca āgacchantu, tāni titikṣasva ! yena idaṃ śarīraṃ tataṃ, tat tattvam avināśi iti viddhi| ime dehāḥ tu antavantaḥ , parantu ātmā avināśī ! ātmā na hanti na hanyate iti jānīhi | tasmāt yudhyasva !
Я Твой ученик. Наставляй меня
Увидев охваченного состраданием Арджуну, Мадхусудана сказал –
- Арджуна! Откуда эта скверна произошла? Партха! Не поддавайся малодушию! Тебе это не идет. Оставив жалкую слабость серца, вставай!
Арджуна дал ответ –
- Арисудана! Пусть сыновья Дхритараштры победят, а мы пусть будем просить милостыню. Пусть я не буду сражаться. Сейчас мой ум запутался в вопросах дхармы. Тебе предаюсь, что лучше, то скажи. Я твой ученик. Меня наставляй.
Господь Шри Кришна сказал –
- Я всегда был. Ты всегда был. Эти цари тоже всегда были. Мы все всегда пребудем. Поэтому не переживай! Бхарата, пусть счастье и невзгоды приходят, терпи их! То, чем это тело пронизано, эта Истина нетленна, знай это. Эти тела однако тленны, но душа вечна! Душа не убивает, и не убиваема, знай это. Поэтому сражайся!
आत्मा शाश्वतः
कृष्ण: अर्जुनम् उपदिष्टवान् -
- आत्मा कदाचित् न जायते , न म्रियते अपि। अयम् आत्मा नित्य:, अचल:, सर्व-गत:।
एनम् आत्मानं शस्त्राणि न कदाचित् खण्डयन्ति, पावक: न दहति , आप: न क्लेदयन्ति, मारुत: न शोषयति। एवं ज्ञात्वा त्वं न शोचेः।
य: जायते स: अवश्यं म्रियेत। य: म्रियते स: अवश्यं जायेत। आत्मा हि अवध्य: ।
परन्तु स्वधर्मम् अवश्यं सर्वे कुर्युः (करोति )। कार्याणि न त्यक्तव्यानि। क्षत्रिया: धर्मरक्षणार्थं युध्येरन् (युध्यते)। त्वया अपि योद्धव्यम्।
स्वधर्मं न करिष्यसि चेत्, पापम् अवाप्स्यसि। सर्वे जना: च अवाच्यवादान् वदेयुः (वदति), रिपव: त्वां निन्देयुः (निन्दति)।
तस्मात् त्वम् अवश्यं युध्येथाः।
ātmā śāśvataḥ
kṛṣṇaḥ arjunam upadiṣṭavān -
- ātmā kadācit na jāyate , na mriyate api| ayam ātmā nityaḥ, acalaḥ, sarvagataḥ| enam ātmānaṃ śastrāṇi na kadācit khaṇḍayanti, pāvakaḥ na dahati , āpaḥ na kledayanti, mārutaḥ na śoṣayati| evaṃ jñātvā tvaṃ na śoceḥ|
yaḥ jāyate saḥ avaśyaṃ mriyeta| yaḥ mriyate saḥ avaśyaṃ jāyeta| ātmā hi avadhyaḥ|
parantu svadharmam avaśyaṃ sarve kuryuḥ (karoti)| kāryāṇi na tyaktavyāni| kṣatriyāḥ dharmarakṣaṇārthaṃ yudhyeran (yudhyate)| tvayā api yoddhavyam|
svadharmaṃ na kariṣyasi cet, pāpam avāpsyasi| sarve janāḥ ca avācyavādān vadeyuḥ (vadati), ripavaḥ tvāṃ nindeyuḥ (nindati)|
tasmāt tvam avaśyaṃ yudhyethāḥ|
Душа вечна
Кришна Арджуну наставлял –
- Душа никогда не рождается и также не умирает. Эта душа вечна, неподвижна, вездесуща. Эту душу оружия никогда не покромсают, огонь не сожгет, воды не намочат, ветер не иссушит. Зная это, тебе не следует переживать.
Тот, кто рождается, непременно умрет. Тот, кто умирает, непременно родится. Душа неубиенна однако.
Но свои обязанности обязательно все должны выполнять. Обязанности не должны быть оставлены. Воины ради защиты дхармы должны сражаться. Ты тоже должен сражаться.
Если не будешь исполнять свои обязанности, привлечешь грех. Все люди недобрые речи будут говорить, а враги высмеивать.
Поэтому тебе непременно следует сражаться.
BG cartoon 2.39-53 बुद्धि-योगः buddhi-yogaḥ
बुद्धि-योगः
कृष्ण: अर्जुनं बुद्धि-योगम् उपदिष्टवान् -
- अस्य कर्मयोगस्य आचरणे नाश: न भवति। एष: धर्म: महत: भयात् त्रायते।
ये एतस्मिन् मार्गे प्रचलन्ति, तेषां बुद्धि: व्यवसायात्मिका। एषा निश्चयात्मिका बुद्धिः एका एव।
ये तु भोगान् इच्छन्ति, तेषां चित्त-एकाग्र्यं न भवति। अर्जुन! निर्योग-क्षेम: आत्मवान् भव!
कर्मणि एव तव अधिकार:। कर्मण: फलस्य अपेक्षां मा कुरु। अकर्मणि अपि तव अभिलाष: मास्तु। लाभालाभयो: सम: भव। ईदृशं समत्वं योग: इति उच्यते।
सकामकर्म त्यज, बुद्धियुक्त: भूत्वा कर्मयोगे शरणम् अन्विच्छ। मद्युक्त: भूत्वा सर्वदा फलानपेक्षया निष्कामकर्म मदर्थं कुरु। तदा योगम् अवाप्स्यसि ।
buddhi-yogaḥ
kṛṣṇaḥ arjunaṃ buddhi-yogam upadiṣṭavān -
- asya karmayogasya ācaraṇe nāśaḥ na bhavati| eṣaḥ dharmaḥ mahataḥ bhayāt trāyate| ye etasmin mārge pracalanti, teṣāṃ buddhiḥ vyavasāyātmikā| eṣā niścayātmikā buddhiḥ ekā eva|
ye tu bhogān icchanti, teṣāṃ citta-ekāgryaṃ na bhavati| arjuna! niryoga-kṣemaḥ ātmavān bhava!
karmaṇi eva tava adhikāraḥ| karmaṇaḥ phalasya apekṣāṃ mā kuru| akarmaṇi api tava abhilāṣaḥ māstu| lābhālābhayoḥ samaḥ bhava| īdṛśaṃ samatvaṃ yogaḥ iti ucyate|
sakāma-karma tyaja, buddhi-yuktaḥ bhūtvā karma-yoge śaraṇam anviccha| madyuktaḥ bhūtvā sarvadā phalānapekṣayā niṣkāma-karma madarthaṃ kuru| tadā yogam avāpsyasi |
Буддхи-йога
Кришна наставлял Арджуну в буддхи-йоге (карма-йога) –
- В следовании этому (пути) карма-йоги нет потерь. Эта дхарма от великого страха защищает. Те, кто идет по этому пути, их разум стабилен. Этот уверенный разум един.
Но те, кто стремятся к материальным удовольствиям, у них не может быть однонаправленности сознания. Арджуна! Будучи не связанным заботой о выгоде и безопасности, утвердись в понимании своего «я»!
У тебя есть право выполнять свои обязанности. Не ожидай результатов деятельности. Пусть также не будет желания оставить деятельность. Победу и поражение воспринимай одинаково. Такое равное отношение и называется йога.
Оставь корыстную деятельность, пребывая в таком осознанном состоянии (в буддхе-йоге), прими прибежище в совершении своих обязанностей (в карма-йоге). Будучи соединенным со Мной, всегда совершай деятельность ради Меня без ожидания результата и с настроением бескорыстия. Так ты всегда будешь в соединении (в постижении своего истинного «я» и достигнешь божественного сознания).
BG cartoon 2.53-61 स्थितप्रज्ञस्य लक्षणानि
sthitaprajñasya lakṣaṇāni
स्थितप्रज्ञस्य लक्षणानि
अर्जुन: पप्रच्छ -
- य: एकाग्र्यं प्राप्तवान्, तस्य व्यवहार: कीदृश: भवति ? स्थितप्रज्ञस्य लक्षणानि कानि ?
गोविन्द: उवाच -
- यदा मुनि: मनोगतान् सर्वान् कामान् त्यजति अपि च आत्मना आत्मनि एव तुष्ट: भवति तदा स: मुनि: स्थितधी: इति उच्यते। सः सुखदुःखयोः सम: अस्ति। राग-क्रोध-भयातीतः भवति।
बलवन्ति इन्द्रियाणि पुरुषस्य मन: हरन्ति। योगी तानि सर्वाणि संयम्य मत्परः तिष्ठेत्। इन्द्रियाणां निग्रहः कठिनः । विषयेषु रुचिः मनसः सुलभेन न अपगच्छति। परन्तु य: परमात्मानं दृष्टवान्, तस्य विषयस्नेह: अपगच्छति।
सः एव स्थितप्रज्ञः।
sthitaprajñasya lakṣaṇāni
arjunaḥ papraccha -
- yaḥ ekāgryaṃ prāptavān, tasya vyavahāraḥ kīdṛśaḥ bhavati ? sthitaprajñasya lakṣaṇāni kāni ?
govindaḥ uvāca -
- yadā muniḥ manogatān sarvān kāmān tyajati api ca ātmanā ātmani eva tuṣṭaḥ bhavati tadā saḥ muniḥ sthitadhīḥ iti ucyate| saḥ sukha-duḥkhayoḥ samaḥ asti| rāga-krodha-bhayātītaḥ bhavati|
balavanti indriyāṇi puruṣasya manaḥ haranti| yogī tāni sarvāṇi saṃyamya matparaḥ tiṣṭhet| indriyāṇāṃ nigrahaḥ kaṭhinaḥ | viṣayeṣu ruciḥ manasaḥ sulabhena na apagacchati| parantu yaḥ paramātmānaṃ dṛṣṭavān, tasya viṣayasnehaḥ apagacchati| saḥ eva sthitaprajñaḥ|
Признаки мудреца с устойчивым разумом
Арджуна спросил –
- Тот, кто достиг однонаправленности (ума), каково будет его поведение? Каковы признаки такого твердого (решительно-целенаправленного к Богу) мудреца?
Говинда сказал –
- Когда мудрец все исходящие из ума желания отбрасывает и черпает удовлетворение в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым божественным сознанием (2.55). Он одинаково относится к радостям и страданиям. Также он превзошел привязанность, страх и злобу
Мощные чувства увлекают ум человека. Обуздав все эти чувства йогу следует находится в сосредоточении на Мне. Сложно обуздать чувства. Вкус к объектам (вещам) легко из ума не уходит. Однако тот, кто видел высшую Душу, его привязанность к объектам исчезает.
Это и есть стойкий мудрец
विनाशहेतवः
वासुदेव: उपदिशति स्म -
१ अस्मिन् लोके इन्द्रियाकर्षकाः विषयाः सन्ति। जनाः तान् विषयान् उपसेवन्ते , चिन्तयन्तः भवन्ति च ।
२ यस्य पुरुषस्य अधिकं चिन्तनं विषयेषु अस्ति, तेषु विषयेषु तस्य सङ्गः उपजायते।
३ सङ्गात् कामः सञ्जायते ।
४ कामात् क्रोधः अभिजायते ।
५ क्रोधात् सम्मोहः (=अविवेकः) भवति ।
६ मोहात् स्मृतेः भ्रमः भवति। किञ्च यत् ज्ञानं शास्त्रेभ्यः गुरूभ्यः च प्राप्यते, तत् ज्ञानं अभिलाष-उत्पादन-समये अपगच्छति। ज्ञान-सदाचारयोः विषये स्मृतिः नष्टा भवति।
७ स्मृतिभ्रंशात् बुद्धिनाशः। दुराचारकारणात् बुद्धिनाशः भवति इति।
८ बुद्धिनाशात् पुरुषः प्रणश्यति ।
किं करणीयम् इति प्रश्नः उत्पद्यते? उत्तरम् अग्रिमे पाठे पश्यतु।
vināśahetavaḥ
vāsudevaḥ upadiśati sma -
1 asmin loke indriyākarṣakāḥ viṣayāḥ santi| janāḥ tān viṣayān upasevante, cintayantaḥ bhavanti ca |
2 yasya puruṣasya adhikaṃ cintanaṃ viṣayeṣu asti, teṣu viṣayeṣu tasya saṅgaḥ upajāyate|
3 saṅgāt kāmaḥ sañjāyate |
4 kāmāt krodhaḥ abhijāyate |
5 krodhāt sammohaḥ (=avivekaḥ) bhavati |
6 mohāt smṛteḥ bhramaḥ bhavati| kiñca yat jñānaṃ śāstrebhyaḥ gurūbhyaḥ ca prāpyate, tat jñānaṃ abhilāṣa-utpādana-samaye apagacchati| jñāna-sadācārayoḥ viṣaye smṛtiḥ naṣṭā bhavati|
7 smṛtibhraṃśāt buddhināśaḥ| durācārakāraṇāt buddhināśaḥ bhavati iti|
8 buddhināśāt puruṣaḥ praṇaśyati|
kiṃ karaṇīyam iti praśnaḥ utpadyate? uttaram agrime pāṭhe paśyatu|
Причины падения
Васудева наставлял –
1. В этом мире есть чувства-притягивающие объекты. Люди с этими объектами соприкасаются, будучи думающие (о них).
2. У того, кто постоянно думает об объектах наслаждения, возникает к этим объектам привязанность
3. Из привязанности появляется желание.
4. Из желания возникает гнев.
5. Из гнева возникает иллюзия (=неразличение [плохого от хорошего])
6. Из иллюзии (неразличения) – заблуждения памяти появляется. То есть, то знание, которое от шастр и гуру обретается, то знание, во время возникновения вожделения, уходит. Память о (обретенном) знании и о подобающем поведении теряется.
7. Из заблуждения памяти теряется разум. По причине неподобающего поведения происходит потеря разума.
8. От потери разума человек сам теряется
Возникает вопрос – а что следует делать? Ответ в следующем уроке посмотрите.
ब्राह्मीं स्थितिं कथम् आप्नुयाम् ?
"ब्राह्मीं स्थितिं कथम् आप्नुयाम्" इति पूर्वस्मिन् पाठे प्रश्न: अजायत।
भगवान् श्रीकृष्णः वदति -
१ मम उपदेशान् अनुसृत्य पुरुषः नियतात्मा भवति।
२ विधेयात्मा पुरुषः रागद्वेषविमुक्तैः इन्द्रियैः विषयान् चरन् अपि, प्रसादम् अधिगच्छति।
३ प्रसादे सर्वदुःखानां नाशः भवति।
४ तदा मनः प्रसन्नम् भवति।
५ प्रसन्ने मनसि आशु बुद्धिः निश्चला भवति।
भवान् सर्वदा मद्युक्तः भवतु । अयुक्तस्य पुरुषस्य बुद्धिः नास्ति।
यस्य इन्द्रियाणि इन्द्रियार्थेभ्यः निगृहितानि, तस्य प्रज्ञा (=बुद्धिः) प्रतिष्ठिता भवति।
कामकामी शान्तिं न आप्नोति । परन्तु यः पुरुषः सर्वान् कामान् विहाय निःस्पृहः निर्ममः चरति , सः सर्वदा प्रसन्नः तिष्ठति।
- हे पार्थ! एषा ब्राह्मी स्थितिः । एनां प्राप्य न विमुह्यति। अन्तकाले अपि अस्यां स्थितौ स्थित्वा सः ब्रह्मनिर्वाणम् ऋच्छति।
brāhmīṃ sthitiṃ katham āpnuyām?
"brāhmīṃ sthitiṃ katham āpnuyām" iti pūrvasmin pāṭhe praśnaḥ ajāyata|
bhagavān śrīkṛṣṇaḥ vadati -
1 mama upadeśān anusṛtya puruṣaḥ niyatātmā bhavati|
2 vidheyātmā puruṣaḥ rāgadveṣavimuktaiḥ indriyaiḥ viṣayān caran api, prasādam adhigacchati|
3 prasāde sarvaduḥkhānāṃ nāśaḥ bhavati|
4 tadā manaḥ prasannam bhavati|
5 prasanne manasi āśu buddhiḥ niścalā bhavati|
bhavān sarvadā madyuktaḥ bhavatu | ayuktasya puruṣasya buddhiḥ nāsti|
yasya indriyāṇi indriyārthebhyaḥ nigṛhitāni, tasya prajñā (=buddhiḥ) pratiṣṭhitā bhavati|
kāmakāmī śāntiṃ na āpnoti | parantu yaḥ puruṣaḥ sarvān kāmān vihāya niḥspṛhaḥ nirmamaḥ carati, saḥ sarvadā prasannaḥ tiṣṭhati|
- he pārtha! eṣā brāhmī sthitiḥ | enāṃ prāpya na vimuhyati| antakāle api asyāṃ sthitau sthitvā saḥ brahmanirvāṇam ṛcchati|
Как достичь духовного положения?
Вопрос «Как достичь духовного положения» в предыдущем уроке возник.
Господь Кришна говорит –
1. Моим наставлениям следуя, человек становится сдержан (контролирует чувства)
2. Следующий принципам человек даже соприкасаясь с объектами - с помощью чувств, лишенных привязанности и неприязни – получает милость Господа
3. По этой милости все несчастья уходят
4. Тогда ум успокаивается
5. При спокойном уме разум быстро становится стабильным
Будь всегда связанным со Мной. У несвязанного со Мною человека нет разума.
У того, чьи чувства от объектов чувств удержаны, его разум становится стабильным.
Желающий воплощения своих желаний не обретает успокоения. Но человек, изживший стремление к чувственным удовольствиям, свободный от акта пожелания и не имеющий чувства собственничества, действует, при этом всегда остается умиротворенным.
- О, Партха! Это есть духовное положение. Достигнув его (человек) не попадает в иллюзию. В конце жизни, пребывая в этом состоянии, он достигает освобождения в Брахмане.
अस्मिन् जीवने कर्म कथं करणीयम्
अर्जुनः उवाच -
- जनार्दन! यदि कर्मणः अपेक्षया बुद्धिः (ज्ञानं) श्रेयसी, तर्हि किमर्थं मां युद्धकर्मणि नियोजयसि? मां मोहयसि। तद् येन अहं श्रेयः आप्नुयाम् (तादृषं) एकं निश्चित्य वद।
केशवः उवाच -
- अस्मिन् लोके द्विविधः मार्गः अस्ति। संन्यासिनां कृते ज्ञानमार्गः, योगिनां कृते कर्ममार्गः। पुरुषः कर्मणः अनाचरणेन निष्कर्मतां न लभते। तथापि सन्न्यसनात् एव आत्मज्ञानं न विन्दति।
यः कोपि कदापि क्षणम् अपि अकर्मकृत् न तिष्ठति। (सर्वः) प्रकृतिजैः गुणैः कर्म कार्यते। त्वं नियतं कर्म कुरु। कर्म अकर्मणः श्रेयः।
तथापि यज्ञार्थं कर्माणि कुरु। तदा कर्मबन्धः न भवति। फलापेक्षारहितः सन् शास्त्रोक्तं कर्म भगवत्प्रीत्यै कुरु।
asmin jīvane karma kathaṃ karaṇīyam
arjunaḥ uvāca -
- janārdana! yadi karmaṇaḥ apekṣayā buddhiḥ (jñānaṃ) śreyasī, tarhi kimarthaṃ māṃ yuddhakarmaṇi niyojayasi? māṃ mohayasi| tad yena ahaṃ śreyaḥ āpnuyām , (tādṛṣaṃ) ekaṃ niścitya vada|
keśavaḥ uvāca -
- asmin loke dvividhaḥ mārgaḥ asti| saṃnyāsināṃ kṛte jñānamārgaḥ, yogināṃ kṛte karmamārgaḥ| puruṣaḥ karmaṇaḥ anācaraṇena niṣkarmatāṃ na labhate| tathāpi sannyasanāt eva ātmajñānaṃ na vindati|
yaḥ kopi kadāpi kṣaṇam api akarmakṛt na tiṣṭhati| (sarvaḥ - не нужно это слово здесь) prakṛtijaiḥ guṇaiḥ karma kāryate| tvaṃ niyataṃ karma kuru| karma akarmaṇaḥ śreyaḥ|
tathāpi yajñārthaṃ karmāṇi kuru| tadā karmabandhaḥ na bhavati| phalāpekṣārahitaḥ san śāstroktaṃ karma bhagavatprītyai kuru|
В этой жизни как следует совершать действия?
Арджуна сказал –
- Джанардана! Если относительно кармической деятельности деятельность на уровне разума лучше, тогда почему ты меня вовлекаешь в сражение? Ты путаешь меня. То, с помощью чего я достигну лучшего положения, это одно точно мне скажи.
Кешава сказал –
- В этом мире есть два пути. Для тех, кто выбирает отрешенность (саннйаса) это путь гйаны, а для людей, следующих путем исполнения обязанностей (карма-йоги) – это карма-йога (деятельность, посвященная Господу). Человек, не исполняющий деятельность, не обретает свободы от последствий, также как и от просто отрешенности не достигает знания о душе.
Никто никогда даже мгновение не остается в бездеятельности. Побуждаемая гунами природы деятельность совершается. Тебе надо исполнять предписанные обязанности. Предписанная деятельность лучше, чем бездействие.
Более того, совершай деятельность как подношение Вишну. Тогда не будет пут деятельности. Будучи без ожидания результатов совершай предписанную писаниями деятельность ради удовлетворения Господа.
लोकहिताय कर्म कुर्याम
गोविन्दः कथयति स्म -
- जगति बहवः देवाः सन्ति। ते जगत्-पालनं कुर्वन्ति। मनुष्याः देवेभ्यः यज्ञं कुर्युः , देवाः मनुष्येभ्यः इष्टान् भोगान् दद्युः । यः अप्रदाय भोगान् भुङ्क्ते, सः स्तेनः।
ये यज्ञशेषं भोजनं अश्नाति, ते पापेभ्यः मुक्ताः भवन्ति। परन्तु ये आत्मार्थं पचन्ति, ते पापम् एव भुञ्जते।
कर्म वेदात् उत्पन्नम्। वेदः च परमात्मनः उत्पन्नः। यः मनुष्यः कर्तव्यकर्म न करोति, सः इन्द्रियारामः व्यर्थं जिवति।
ये जनाः आत्मनि सन्तुष्टाः भवन्ति, तेषां कार्यं न विद्यते। आत्मतृप्तस्य पुरुषस्य कृतेन कर्मणा , अकृतेन कर्मणा अपि प्रयोजनं नास्ति।
- हे अर्जुन! तस्मात् सङ्गरहितः भूत्वा कर्तव्यं कर्म आचर , तदा परं धाम आप्स्यसि (प्राप्नोति неверно)। त्वं लोकहिताय कर्म कर्तुम् अर्हसि।
lokahitāya karma kuryāma
govindaḥ kathayati sma -
- jagati bahavaḥ devāḥ santi| te jagat-pālanaṃ kurvanti| manuṣyāḥ devebhyaḥ yajñaṃ kuryuḥ , devāḥ manuṣyebhyaḥ iṣṭān bhogān dadyuḥ | yaḥ apradāya bhogān bhuṅkte, saḥ stenaḥ|
ye yajñaśeṣaṃ bhojanaṃ aśnāti, te pāpebhyaḥ muktāḥ bhavanti| parantu ye ātmārthaṃ pacanti, te pāpam eva bhuñjate|
karma vedāt utpannam| vedaḥ ca paramātmanaḥ utpannaḥ| yaḥ manuṣyaḥ kartavya-karma na karoti, saḥ indriyārāmaḥ vyarthaṃ jivati|
ye janāḥ ātmani santuṣṭāḥ bhavanti, teṣāṃ kāryaṃ na vidyate| ātmatṛptasya puruṣasya kṛtena karmaṇā , akṛtena karmaṇā api prayojanaṃ nāsti|
- he arjuna! tasmāt saṅga-rahitaḥ bhūtvā kartavyaṃ karma ācara , tadā paraṃ dhāma āpsyasi (prāpnoti - неверно) | tvaṃ loka-hitāya karma kartum arhasi|
Нам следует выполнять обязанности ради блага всего мира
Говинда рассказывал –
- Во вселенной есть много полубогов. Они заботятся о вселенной. Люди полубогам подношения должны делать, а полубоги людям должны давать желаемые вещи. Тот, кто не предложив эти объекты (чувственного наслаждения) наслаждается сам, он вор.
Те, кто ест пищу, оставшуюся после предложения, они от грехов освобождаются. Однако те, кто для себя (пищу) готовит, он ест лишь грех.
Предписанная деятельность изошла из Вед. Веды изошли от Господа. Те, кто предписанные обязанности не исполняет, такой привязанный к чувствам человек впустую живет.
Те люди, которые удовлетворены в себе, для них не существует никаких обязанностей. Такой умиротворенный человек не преследует никакой выгоды в выполнении обязанностей или их невыполнении.
- Арджуна! Поэтому, будучи свободным от привязанностей, выполняй свои обязанности, так ты достигнешь высшего прибежища. Ради блага всего мира тебе следует сражаться.
तत्त्ववित् कथम् आचरेत्
भगवान् ब्रवीति स्म -
- श्रेष्ठः यथा आचरति, तथैव अन्याः जनाः आचरन्ति अपि। पार्थ! मम किमपि कर्म नास्ति। परन्तु यदि अहं कर्म न करोमि, तर्हि सर्वे जनाः अपि न कुर्युः। अहं कर्म न आचरेयं चेत् , इमे लोकाः विनश्येयुः।
अज्ञानिनः कर्मणि आसक्ताः भूत्वा कर्म आचरन्ति, ज्ञानिनः अनासक्ताः लोकहिताय कर्म कुर्वन्ति। युक्तः विद्वान् कर्मासक्तानां बुद्धिभेदं न उत्पादयेत्। स्वयं सत्कार्याणि कुर्वन्, अन्येषां जनानाम् अपि सत्कार्येषु प्रीतिं वर्धयेत्।
इह सर्वाणि कर्माणि प्रकृतेः गुणैः कृतानि। परन्तु अहङ्कारेण विमूढात्मा अहं कर्ता इति चिन्तयति , इन्द्रियार्थेषु च आसक्तः भवति।
तत्त्ववित् तु गुणाः गुणेषु (=इन्द्रियानि इन्द्रियार्थेषु) वर्तन्ते इति ज्ञात्वा ममतां न प्राप्नोति। अपि च तत्त्ववित् आसक्तान् जनान् न विचालयेत्।
हे अर्जुन! अध्यात्मचेतसा सर्वाणि कर्माणि मयि समर्प्य निष्कामः निर्ममः विगतभयः च भूत्वा युध्यस्व।
ये मम मतम् अनुतिष्ठन्ति, ते श्रद्धावन्तः कर्मभिः मुच्यन्ते। ये तु अभ्यसूयन्तः मम मतं न अनुसरन्ति, ते अविवेकिनः नष्टाः भवन्ति।
tattvavit katham ācaret
bhagavān bravīti sma -
- śreṣṭhaḥ yathā ācarati, tathaiva anyāḥ janāḥ ācaranti api| pārtha! mama kimapi karma nāsti| parantu yadi ahaṃ karma na karomi, tarhi sarve janāḥ api na kuryuḥ| ahaṃ karma na ācareyaṃ cet , ime lokāḥ vinaśyeyuḥ|
ajñāninaḥ karmaṇi āsaktāḥ bhūtvā karma ācaranti, jñāninaḥ anāsaktāḥ lokahitāya karma kurvanti| yuktaḥ vidvān karmāsaktānāṃ buddhi-bhedaṃ na utpādayet| svayaṃ satkāryāṇi kurvan, anyeṣāṃ janānām api satkāryeṣu prītiṃ vardhayet|
iha sarvāṇi karmāṇi prakṛteḥ guṇaiḥ kṛtāni| parantu ahaṅkāreṇa vimūḍhātmā 'ahaṃ kartā' iti cintayati , indriyārtheṣu ca āsaktaḥ bhavati|
tattvavit tu guṇāḥ guṇeṣu (=indriyāni indriyārtheṣu) vartante iti jñātvā mamatāṃ na prāpnoti| api ca tattvavit āsaktān janān na vicālayet|
he arjuna! adhyātmacetasā sarvāṇi karmāṇi mayi samarpya, niṣkāmaḥ nirmamaḥ vigata-bhayaḥ ca bhūtvā yudhyasva|
ye mama matam anutiṣṭhanti, te śraddhāvantaḥ karmabhiḥ mucyante| ye tu abhyasūyantaḥ mama mataṃ na anusaranti, te avivekinaḥ naṣṭāḥ bhavanti|
Как мудрец выполняет действия
Господь говорил –
- Как ведет себя великий человек, точно также ведут себя другие люди. О, Партха! Для Меня не существует никакого долга. Но если я не буду выполнять обязанности, все люди тоже не будут. Если я не буду выполнять Своих обязанностей, весь мир исчезнет.
Невежественые (люди) исполняют деятельность, будучи привязанными к плодам; свободные от привязанностей мудрецы выполняют деятельность на благо мира. Осознавшие себя мудрецы не должны вводить в заблуждение людей, привязанных к плодам. Сами выполняя благие дела, они должны у других людей побуждать интерс к духовной деятельности.
В этом мире вся деятельность совершается качествами природы. Однако душа, введенная ложным отождествлением в заблуждение, думает, что это она деятель. И привязывается к объектам наслаждения.
Мудрец, знающий истину, понимает, что чувства существуют в своих объектах, и он не обретает чувства собственничества. Такой мудрец также не вводит в заблуждение людей, привязанных (к деятельности ради плодов).
О, Арджуна! Пребывая в одухотворенном сознании, всю деятельность посвяти мне, сражайся без привязанности к результату, без чувства собственничества и без страха!
Те, кто Моим наставлениям следуют, такие исполненные веры (люди) от последствий деятельности избавляются. Но те, кто завистливы, Моим наставлениям не слудуют, такие глупцы потеряны будут.
पुरुषः अनिच्छन् पापं किमर्थं चरति?
श्रीभगवान् उक्तवान् -
- इह ज्ञानवान् अपि प्रकृतेः सदृशम्* अनुसरति। रागद्वेशौ इन्द्रियाणाम् विषयपदार्थे वर्तेते। तयोः वशं न आगच्छेत्। स्वधर्मम् एव आचर, परधर्मः (परधर्मं) मास्तु।
(*प्रकृतिः = प्राचीन-कर्म-संस्कार-अधीन-स्वभावः, प्रकृतेः सदृशम् = स्वभावस्य अनुरूपम्)
अर्जुनः पृष्टवान् -
- वार्ष्णेय! किमर्थं पुरुष: अनिच्छन् अपि पापं चरति? केन प्रेरितः?
कृष्णः उत्तरं दत्तवान् -
- रजोगुणात् कामः क्रोधः च समुद्भवतः। एनं शत्रुं विद्धि। यथा वह्निः धूमेन आव्रियते, तथा ज्ञानम् अपि कामेन आव्रियते। इन्द्रियाणि, मनः, बुद्धिः च अस्य कामस्य अधिष्ठानम्।
भरतर्षभ! कामः तु ज्ञान-विज्ञान-नाशनः (अस्ति)। तस्मात् इन्द्रियाणि नियम्य पाप-रूपम् एनं कामं प्रजहि।
इन्द्रियाणि विषयेभ्यः पराणि। इन्द्रियेभ्यः मनः परम् अस्ति।
मनसः बुद्धिः परा। बुद्धेः अपेक्षया आत्मा पर:।
महाबाहो! एवम् आत्मना आत्मानं नियम्य कामरूपं शत्रुं जहि।
puruṣaḥ anicchan pāpaṃ kimarthaṃ carati?
śrībhagavān uktavān -
- iha jñānavān api prakṛteḥ sadṛśam* anusarati| rāga-dveśau indriyāṇām viṣaya-padārthe vartete| tayoḥ vaśaṃ na āgacchet| svadharmam eva ācara, para-dharmaḥ (неверно paradharmaṃ) māstu|
(*prakṛtiḥ = prācīna-karma-saṃskāra-adhīna-svabhāvaḥ, prakṛteḥ sadṛśam = svabhāvasya anurūpam)
arjunaḥ pṛṣṭavān -
- vārṣṇeya! kimarthaṃ puruṣaḥ anicchan api pāpaṃ carati? kena preritaḥ?
kṛṣṇaḥ uttaraṃ dattavān -
- rajoguṇāt kāmaḥ krodhaḥ ca samudbhavataḥ| enaṃ śatruṃ viddhi| yathā vahniḥ dhūmena āvriyate, tathā jñānam api kāmena āvriyate| indriyāṇi, manaḥ, buddhiḥ ca asya kāmasya adhiṣṭhānam|
bharata-rṣabha! kāmaḥ tu jñāna-vijñāna-nāśanaḥ (asti)| tasmāt indriyāṇi niyamya, pāpa-rūpam enaṃ kāmaṃ prajahi|
indriyāṇi viṣayebhyaḥ parāṇi| indriyebhyaḥ manaḥ param asti|
manasaḥ buddhiḥ parā| buddheḥ apekṣayā ātmā paraḥ|
mahābāho! evam ātmanā ātmānaṃ niyamya, kāmarūpaṃ śatruṃ jahi|
Человек (даже) не желая грех почему совершает?
Господь сказал –
- В этом мире даже сознающие мудрецы поступают согласно своей природе*. Привязанность и неприязнь находятся в объектах чувств. Под их контроль не следует идти. Также свои обязанности выполняй, (но) не чужие обязааности.
(*природой называется «природа, предыдущим деяниям и запечатлениям подчиненная». Согласно природе – значит согласно той форме своих предыдущих деяний и запечатлений).
Арджуна спросил –
- О, потомок Вришни! Почему человек даже не желая совершает грех? Кем он побуждаем?
Кришна дал ответ –
- Из гуны страсти возникли вожделение и гнев. Этого врага знай. Как огонь покрыт дымом, так и знание покрыто материальными желаниями. Чувства, ум и разум (являются) местом пребывания этого вожделения.
О, лучший из Бхарат! Вожделение (является) покрывающим гйану и вигйану. Поэтому, чувства обуздав, этого врага – вожделение, принявшего форму греха, уничтожь.
Чувства выше объектов чувств. Выше чувств – ум.
Выше ума – разум. Относительно разума душа выше.
О, могучерукий! Собой (=разумом) себя (=ум) взяв под контроль, врага в форме вожделения победи.
मम दिव्यं कर्म जन्म च जानातु
कृष्णः अवदत् -
- पूर्वं अहम् इमं योगं सूर्याय विवस्वते प्रोक्तवान्। विवस्वान् स्वपुत्राय मनवे श्राद्धदेवाय उक्तवान् । श्राद्धदेवः स्वपुत्राय इक्ष्वाकवे अब्रवीत्। परन्तु कालेन सः योगः नष्टः अभवत्। इदानीम् अहम् इमं योगं तुभ्यं वदामि, यतः त्वं मम भक्तः मित्रं च ।
अर्जुनः पृष्टवान् -
- भोः गोविन्द! परन्तु भवतः जन्म अपरम् (उत्तरकालिकम्), विवस्वतः जन्म परम् (पूर्वकालिकम्)। कथं भवान् सूर्याय प्रोक्तवान्?
श्रीभगवान् उत्तरं दत्तवान् -
- हे अर्जुन! मम च तव च जन्मानि बहूनि अतिक्रान्तानि। अहं तु तानि सर्वाणि स्मरामि, न तु त्वम्। अहम् अव्ययात्मा ईश्वरः अपि । यदा धर्मस्य हानिः भवति, तदा आत्ममायया सम्भवामि। साधूनां संरक्षणाय, दुर्जनानां विनाशाय, धर्मस्य च संस्थापनाय अवतरामि।
यः मम दिव्यं कर्म जन्म च जानाति, सः मां लभते। मन्मयाः भूत्वा ज्ञानतपसा पुताः बहवः मद्भावं आप्नुवन्ति ।
ये मां यथा प्रपद्यन्ते, तथा एव अहम् अपि तान् भजामि (अनुगृह्णामि)। मनुष्या: सर्वथा मम वर्त्म अनुसरन्ति।
mama divyaṃ karma janma ca jānātu
kṛṣṇaḥ avadat -
- pūrvaṃ aham imaṃ yogaṃ sūryāya vivasvate proktavān| vivasvān svaputrāya manave śrāddhadevāya uktavān | śrāddhadevaḥ svaputrāya ikṣvākave abravīt| parantu kālena saḥ yogaḥ naṣṭaḥ abhavat| idānīm aham imaṃ yogaṃ tubhyaṃ vadāmi, yataḥ tvaṃ mama bhaktaḥ mitraṃ ca |
arjunaḥ pṛṣṭavān -
- bhoḥ govinda! parantu bhavataḥ janma aparam (uttarakālikam), vivasvataḥ janma param (pūrvakālikam)| kathaṃ bhavān sūryāya proktavān?
śrībhagavān uttaraṃ dattavān -
- he arjuna! mama ca tava ca janmāni bahūni atikrāntāni| ahaṃ tu tāni sarvāṇi smarāmi, na tu tvam| aham avyayātmā īśvaraḥ api | yadā dharmasya hāniḥ bhavati, tadā ātma-māyayā sambhavāmi| sādhūnāṃ saṃrakṣaṇāya, durjanānāṃ vināśāya, dharmasya ca saṃsthāpanāya avatarāmi|
yaḥ mama divyaṃ karma janma ca jānāti, saḥ māṃ labhate| manmayāḥ bhūtvā jñānatapasā putāḥ bahavaḥ madbhāvaṃ āpnuvanti |
ye māṃ yathā prapadyante, tathā eva aham api tān bhajāmi (anugṛhṇāmi)| manuṣyāḥ sarvathā mama vartma anusaranti|
Мои божественные деяния и рождение знай!
Кришна сказал –
- Прежде Я эту науку йоги богу Солнца Вивасвану рассказал. Вивасван своему сыну Ману Шраддхадеве поведал. Шраддхадева своему сыну Икшваку рассказал. Но со временем эта наука йоги стала потеряна. Сейчас я тебе эту йогу говорю, потому что ты Мой преданный и Мой друг.
Арджуна спросил –
- О, Говинда! Но Твое рождение недавнее (в более позднее время), Вивасвана рождение давнее (в предыдущее время). Как Ты богу Солнца рассказал (это)?
Великолепный Господь ответ дал –
- О, Арджуна! Мои и твои рождения множество раз прошли уже. Я их все помню, но ты – нет. Я, даже будучи неизменной Сверхдушой, Господом, когда законы религии приходят в упадок, тогда с помощью Своей внутренней энергии Я появляюсь. Для защиты святых, для уничтожения злодеев, для восстановлениязаконов дхармы Я спускаюсь.
Тот, кто Мои божественные деяния и рождение знает, тот Меня обретает. Будучи пребывающими во Мне, очистившиеся с помощью знания и аскезы, Мою природу обретают.
Кто Мне каким образом предается, таким же образом Я им служу (отношусь к ним). Люди в любом случае Моему пути следуют.
कर्म विकर्म अकर्म च
श्रीगोविन्दः वदति -
- गुणानां कर्मणां च भेदानुसारेण मया चत्वारः वर्णाः कृताः। परन्तु यद्यपि अहं कर्ता तथापि अहम् अकर्ता अस्मि। मम किमपि कर्तव्यं नास्ति, कर्मफलेषु च इच्छा नास्ति।
ये मां यथार्हम् अवगच्छन्ति (निरहङ्कारः निःस्पृहः इति), ते अपि कर्मभिः न बध्यन्ते*। (*तेषाम् अपि अहङ्कारादि-शैथिल्यं भवति। कर्मफलेच्छारहितान् पुरुषान् कर्माणि न लिम्पन्ति)। एवं मुमुक्षुभिः कर्म कृतम्। भवान् अपि कर्म करोतु।
- हे अर्जुन! किं कर्तव्यं किम् अकर्तव्यम् इति पण्डिताः अपि मोहिताः। कर्मणः अवगमनं क्लिष्टम्।*
(*कर्म – विहितम् , विकर्म – निषिद्धम् , अकर्म - विधिनिषिद्धरहितं ज्ञानम्)
कामसङ्कल्पवर्जिताः* पण्डिताः नित्यतृप्ताः कर्माणि कुर्वन्तः अपि , किञ्चित् न एव कुर्वन्ति।
(*कामः - फलाभिलाषः, सङ्कल्पः - करणेच्छा)
निराशीः यतचित्तात्मा सर्वान् परिग्रहान् त्यक्त्वा शरीरनिर्वहणाय कर्म करोति चेत् , पापं न लभते। यः यदृच्छालाभसन्तुष्टः विमत्सरः द्वन्द्वातीतः भूत्वा कर्म करोति, सः न निबध्यते। यः यज्ञार्थं कर्म आचरति, तस्य कर्म समस्तं प्रविलीयते (विनश्यति)। इत्युक्ते, परमेश्वर-आराधनाय कृतम् कर्म अकर्मभावम् आपद्यते।
karma vikarma akarma ca
śrīgovindaḥ vadati -
- guṇānāṃ karmaṇāṃ ca bhedānusāreṇa mayā catvāraḥ varṇāḥ kṛtāḥ| parantu yadyapi ahaṃ kartā tathāpi aham akartā asmi| mama kimapi kartavyaṃ nāsti, karmaphaleṣu ca icchā nāsti|
ye māṃ yathārham avagacchanti (nirahaṅkāraḥ niḥspṛhaḥ iti), te api karmabhiḥ na badhyante*|
(*teṣām api ahaṅkārādi-śaithilyaṃ bhavati| karma-phalecchā-rahitān puruṣān karmāṇi na limpanti)|
evaṃ mumukṣubhiḥ karma kṛtam| bhavān api karma karotu|
- he arjuna! kiṃ kartavyaṃ kim akartavyam iti paṇḍitāḥ api mohitāḥ| karmaṇaḥ avagamanaṃ kliṣṭam|*
(*karma – vihitam , vikarma – niṣiddham , akarma - vidhi-niṣiddha-rahitaṃ jñānam)
kāma-saṅkalpa-varjitāḥ* paṇḍitāḥ nityatṛptāḥ karmāṇi kurvantaḥ api , kiñcit na eva kurvanti|
(*kāmaḥ - phalābhilāṣaḥ, saṅkalpaḥ - karaṇecchā)
nirāśīḥ yatacittātmā sarvān parigrahān tyaktvā śarīra-nirvahaṇāya karma karoti cet , pāpaṃ na labhate| yaḥ yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ vimatsaraḥ dvandvātītaḥ bhūtvā karma karoti, saḥ na nibadhyate| yaḥ yajñārthaṃ karma ācarati, tasya karma samastaṃ pravilīyate (vinaśyati)| ityukte, parameśvara-ārādhanāya kṛtam karma a-karma-bhāvam āpadyate|
Карма, викарма, акарма
Говинда говорит –
- Следуя различию в качествах (людей) и их (предпочтений) в деятельности, Я создал четыре варны. Но даже будучи деятелем (создателем), Я тот, кто не является деятелем. Мне ничего не нужно делать, к результатам деятельности Я также не стремлюсь.
Те, кто Меня таким образом понимают (т.е. что Я лишен аханкары и у Меня нет желаний), они также кармой не связаны*
(*ввиду ослабления их связи с ложным эго, (таких) свободных от желания результатов деятельности людей деятельность не затрагивает).
Подобным образом желающие освобождения (люди) совершают деятельность. Ты также исполняй свои обязанности.
О, Арджуна, (относительно того) что следует делать, а что не следует делать даже ученые люди сбиты с толку. Понять (природу) деятельности сложно*
(*карма – предписанная Ведами деятельность; викарма – запрещенная писаниями деятельность; акарма – знание за пределами предписаний и запрещений).
Мудрецы, лишенные как желания плодов, так и побуждения к деятельности, (будучи) всегда удовлетворенны, даже исполняя предписанные обязанности, не совершают деятельность (=т.е.не обретает последствий деятельности)
(*кАма – желание плодов, саГкалпа – желание самой деятельности)
Если не стремящийся к результатам (человек), тот, чей ум и разум под контролем, все чувства обладания (сверхнакопления) отвергнув, совершает деятельность, достаточную для поддержания тела, (такой человек) не обретает греха. Тот, кто будучи довольным тем, что само приходит, не завистлив, лишен двойственности совершает деятельность, он не связываем (ею, её резултатами). Тот, кто совершает действия для подношения Вишну, последствия его деятельности исчезают. Означает, что деятельность, делаемая ради удовлетворения Господа, обретает свойства акармы
बहुविधाः यज्ञाः
श्रीभगवान् प्रोक्तवान् -
- यत् अर्पणसाधनं तत् ब्रह्म। अग्निः अपि ब्रह्म। यजमानः अपि ब्रह्म। ब्रह्माग्नौ यत् दत्तं तदपि ब्रह्म। कर्ता च क्रिया च ब्रह्म एव। ब्रह्मकर्मसमाधिना* पुरुषेण ब्रह्म एव गन्तव्यम्। (*ब्रह्मकर्मसमाधिः - सर्वं कर्म ब्रह्मात्मकत्वात् ब्रह्ममयं इति यः समाधत्ते सः)
अस्मिन् लोके विविधाः यज्ञाः सन्ति -
१ कर्मयोगिनः दैवं यज्ञं कुर्वन्ति।
२ ज्ञानयोगिनः ब्रह्माग्नौ आत्मना आत्मानं समर्पयन्ति। (२५)
३ केचन भगवत्पूजया विषयेभ्यः विमुखीकृत्य श्रोत्रादीनि इन्द्रियाणि वशीकुर्वन्ति।
४ अन्ये केचन तत्पूजया शब्दादीन् विषयान् इन्द्रियाग्निषु जुह्वति । इत्युक्ते, अनिषिद्धविषयान् रागद्वेषरहितेन्द्रियैः भुञ्जते। (२६)
५ ध्यानयोगिनः इन्द्रियकर्माणि , प्राण-कर्माणि च ज्ञानदीपिते आत्म-संयम-योग-अग्नौ जुह्वति। (२७)
६, ७, ८, ९ केचित् द्रव्ययज्ञम्, अन्ये तपोयज्ञम्, अन्ये योगयज्ञम्, अपरे स्वाध्याय-ज्ञान-यज्ञं च कुर्वन्ति। (२८)
१०, ११ अन्ये प्राणायाम-परायणाः अपाने प्राणं, प्राणे अपानं जुह्वति । (२९)
१२ अन्ये च नियताहाराः प्राणान् प्राणेषु जुह्वति। (२९)
एते सर्वे योगिनः यज्ञं जानन्ति । ते यज्ञेन पुताः भवन्ति। तदा ब्रह्म सनातनं यान्ति। (३०)
एवं बहुविधाः यज्ञाः वेदे विवृताः सन्ति। तान् सर्वान् कर्मजान् विद्धि। एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे। (३२)
bahu-vidhāḥ yajñāḥ
śrībhagavān proktavān -
- yat arpaṇa-sādhanaṃ tat brahma| agniḥ api brahma| yajamānaḥ api brahma| brahmāgnau yat dattaṃ tadapi brahma| kartā ca kriyā ca brahma eva| brahmakarmasamādhinā* puruṣeṇa brahma eva gantavyam| (*brahma-karma-samādhiḥ - sarvaṃ karma brahmātmakatvāt brahmamayaṃ iti yaḥ samādhatte saḥ)
asmin loke vividhāḥ yajñāḥ santi -
1 karmayoginaḥ daivaṃ yajñaṃ kurvanti|
2 jñānayoginaḥ brahmāgnau ātmanā ātmānaṃ samarpayanti| (25)
3 kecana bhagavat-pūjayā viṣayebhyaḥ vimukhīkṛtya śrotrādīni indriyāṇi vaśīkurvanti|
4 anye kecana tatpūjayā śabdādīn viṣayān indriyāgniṣu juhvati | ityukte, aniṣiddha-viṣayān raga-dveṣa-rahitendriyaiḥ bhuñjate| (26)
5 dhyānayoginaḥ indriya-karmāṇi , prāṇa-karmāṇi ca jñānadīpite ātma-saṃyama-yoga-agnau juhvati| (27)
6, 7, 8, 9 kecit dravyayajñam, anye tapoyajñam, anye yogayajñam, apare svādhyāya-jñāna-yajñaṃ ca kurvanti| (28)
10, 11 anye prāṇāyāma-parāyaṇāḥ apāne prāṇaṃ, prāṇe apānaṃ juhvati | (29)
12 anye ca niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati| (29)
ete sarve yoginaḥ yajñaṃ jānanti | te yajñena putāḥ bhavanti| tadā brahma sanātanaṃ yānti| (30)
evaṃ bahuvidhāḥ yajñāḥ vede vivṛtāḥ santi| tān sarvān karma-jān viddhi| evaṃ jñātvā vimokṣyase| (32)
Много видов ягьий
Господь сказал –
- Инструмент жертво-подношения – это Брахман (=духовен по природе). Огонь тоже духовен. Проводящий подношение тоже духовен. То, что предложено в духовный огонь тоже духовно. И деятель и деятельность духовны. Человек, полностью поглощенный духовной деятельностью идет поистине достигает духовной реальности (Брахман).
(*брахма-карма-самАдхиХ – тот человек, кто полностью осознает, что вся деятельность состоит из духовности и принадлежит духу, и он действует в этом умонастроении).
В этом мире есть много видов ягий –
1. карма-йоги полубогам ягьи делают [прим: подношения полубогам ради обретения желаемого]
2. гйана-йоги в огонь духовности [прим: на алтарь Духа] собою себя предлагают. (25) [прим: аханкару в огонь духовного знания]
3. Некоторые, предлагая подношение (пуджу) Господу, от объектов чувств отрекшись чувства (глаза, уши, язык и др) берут под контроль. [прим: контроль чувств]
4. Другие , предлагая Ему подношение, объекты чувств (звук, вкус, запах и др) на огонь чувств предлагают. То есть, (такие люди) не запрещенными Ведами объектами чувств наслаждаются с помощью лишенных желания и ненависти чувств. (26) [прим: употребляют очищенную еду, следят за тем, что смотрят, слушают, говорят, позволяют себе наслаждаться теми объектами, что не запрещены в Ведах]
5. Дхйана-йоги деятельность всех чувств и само дыхание жизни на освещенный знанием огонь усмиренного ума приносят. (27) . [прим: атма-самйама йога – это пратйахара, отстранение чувств от объектов и сосредоточение на Высшем Я ]
6/7/8/9 Кто-то жертвует материальные ценности, кто-то предлагает свою аскезу, другие занимаются 8-ступенчатой йогой и предлагают её; кто-то изучает Веды, усваивая духовное знание предлагает его. (28)
10/11 другие, кто использует метод пранайамы, в нисходящий поток воздуха предлагают восходящий, и в восходящий – нисходящий. (29) . [прим: пранаяма]
12. Другие, контролируя прием пищи, все праны предлагают самим пранам. (29)
Все эти йоги знают смысл подношений. Они становятся очищенными (этими) подношениями. Тогда достигают высшей духовной обители. (30)
Таким образом много видов ягий в Веде описаны. Знай, все они порождены определенным видом деятельности. Зная это, ты обретешь освобождение. (32)
Для пояснений обратитесь к таблице в конце урока https://sites.google.com/view/tattvajignasu/samskritam/classes/3/8/6
ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगः
कृष्णः वदति -
- परन्तप! द्रव्यमयात् यज्ञात् ज्ञान-यज्ञः श्रेयान्। सर्वं कर्म आत्मज्ञाने परिसमाप्यते। आत्मज्ञान-प्राप्त्यर्थं त्वया यतनीयम्। कथम्?
ज्ञानिनः (ज्ञानिनां) प्रणिपातेन (नमस्कारेण), परिप्रश्नेन, सेवया (शुश्रूषया) च। ते तत्त्व-दर्शिनः तुभ्यं ज्ञानम् उपदेक्ष्यन्ति। तेन ज्ञानेन त्वं भूतानि स्वात्मनि अभेदेन द्रक्ष्यसि, अनन्तरम् आत्मानं मयि (परमात्मनि) अभेदेन द्रक्ष्यसि।
पापिनः अपि ज्ञान-प्लवेन पापरूपं समुद्रं तरिष्यन्ति। ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते। इह लोके ज्ञानेन सदृशं पवित्रं न विद्यते। उत्तमः योगी तद् ज्ञानं कालेन स्वयमेव आत्मनि प्राप्नोति।
ज्ञानं नाम आत्मज्ञानम् एव। योगः नाम ज्ञान-आकार-कर्मयोगः एव।
श्रद्धावान् ज्ञानं लभते। ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिं प्राप्नोति। अज्ञाः च अश्रद्दधानः संशयात्मा अस्मिन् लोके वा अन्यस्मिन् वा सुखं न प्राप्नोति।
हे धनञ्जय! यः योगेन भगवदर्पितानि कर्माणि करोति, यस्य च संशयाः ज्ञानेन छिन्नाः, यः आत्मनिष्ठः , तं कर्माणि न लिम्पन्ति। हे भारत! तस्मात् ज्ञानासिना एनं संशयं छित्त्वा (चित्वा), कर्मयोगम् आचर!
jñāna-karma-sannyāsa-yogaḥ
kṛṣṇaḥ vadati -
- parantapa! dravyamayāt yajñāt jñāna-yajñaḥ śreyān| sarvaṃ karma ātmajñāne parisamāpyate| ātmajñāna-prāptyarthaṃ tvayā yatanīyam| katham?
jñāninaḥ (неверно jñānināṃ) praṇipātena (namaskāreṇa), paripraśnena, sevayā (śuśrūṣayā) ca| te tattva-darśinaḥ tubhyaṃ jñānam upadekṣyanti| tena jñānena tvaṃ bhūtāni svātmani abhedena drakṣyasi, anantaram ātmānaṃ mayi (paramātmani) abhedena drakṣyasi|
pāpinaḥ api jñāna-plavena pāparūpaṃ samudraṃ tariṣyanti| jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute| iha loke jñānena sadṛśaṃ pavitraṃ na vidyate| uttamaḥ yogī tad jñānaṃ kālena svayameva ātmani prāpnoti|
jñānaṃ nāma ātmajñānam eva| yogaḥ nāma jñāna-ākāra-karmayogaḥ eva|
śraddhāvān jñānaṃ labhate| jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntiṃ prāpnoti| ajñāḥ ca aśraddadhānaḥ saṃśayātmā asmin loke vā anyasmin vā sukhaṃ na prāpnoti|
he dhanañjaya! yaḥ yogena bhagavad-arpitāni karmāṇi karoti, yasya ca saṃśayāḥ jñānena chinnāḥ, yaḥ ātmaniṣṭhaḥ , taṃ karmāṇi na limpanti| he bhārata! tasmāt jñānāsinā enaṃ saṃśayaṃ chittvā (неверно citvā), karmayogam ācara!
Гйана-карма-саннйаса-йога
Кришна говорит –
- Парантапа! Подношение в виде знания лучше, чем материальные подношения. (В конечном счете) все виды предписанной деятельности приводят к духовному знанию. Ты должен стараться обрести знание о душе. Как?
Мудрецам (которые имеют это знание) кланяясь, вопрошая со смирением и служа им. Они, познавшие духовную Истину, тебе это знание даруют. С помощью этого знания ты всех живых существ без двойственности сначала увидишь в себе, потом себя во Мне (в Параматме) неотличным увидишь.
Даже грешники с помощью корабля знания океан грехов преодолевают. Огонь духовного знания все (последствия) деятельности превращает в пепел. В этом мире в сравнении с духовным знанием нет ничего более очищающего. Наилучший йог это знание со временем само внутри обретает.
Знание – это знание о душе только. Йога – это действия, совершенные в форме одухотворенного знания и в виде подношения Господу и без привязанности к плодам
Исполненный стабильной веры достигает знания. Достигнув знания обретает умиротворение. Неразумный, не имеющий стойкой веры сомневающийся человек в этом ли в следующем ли мире счастья не обретает.
О, Дхананджая! Тот, кто с помощью йоги поднося Господу деяния совершает, чьи сомнения духовным знанием отрублены, тот, кто постиг свое «я», его последствия действий не затрагивают.
О, Бхарата! Поэтому с помощью меча знания эти сомнения разрубив, следуй карма-йоге!
कर्मसन्न्यासः कर्मयोगः च
अर्जुनः पृच्छति -
- हे कृष्ण! भवान् कर्मत्यागस्य विषये वदति (=सन्न्यासः), कर्मयोगस्य विषये च वदति (=योगः)*। यत् श्रेयः तत् एकं वदतु। (*सन्न्यासः - ज्ञानयोगः, योगः - कर्मयोगः)
श्रीभगवान् उत्तरं ददाति -
- कर्मसन्न्यासः कर्मयोगः च उभौ मोक्षकारकौ। किन्तु कर्मसन्न्यासात् कर्मयोगः विशिष्यते। महाबाहो! यः अन्यान् न द्वेष्टि, किञ्चित् अपि न काङ्क्षति, यः निर्द्वन्द्वः च, सः कर्मयोगी नित्यसन्न्यासी च इति ज्ञातव्यम्। कर्मसन्न्यासः (=ज्ञानयोगः) कर्मयोगः च पृथक् इति ये वदन्ति, ते बालाः। साङ्ख्यैः (=ज्ञानयोगिभिः)* यत् स्थानं प्राप्यते, तत् स्थानम् एव कर्मयोगिभिः प्राप्यते।
(*साङ्ख्याः - ज्ञाननिष्ठाः, योगाः - कर्मयोगनिष्ठाः)
अर्जुन! कर्मयोगात् ऋते ज्ञानयोगस्य प्राप्तिः कष्ठा। योगयुक्तः तत्त्ववित् इन्द्रियाणि इन्द्रियार्थेषु वर्तन्ते इति मनसि धारयन् "अहं न किञ्चित् करोमि" इति मन्यते।
यः पुरुषः सर्वाणि कर्माणि परमात्मनि अर्पयित्वा सङ्गं त्यक्त्वा कर्म करोति, सः पद्मपत्रं जलेन इव पापेन न लिप्यते (неверно लिम्प्यते)।
योगिनः कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैः इन्द्रियैः च अपि सङ्गं त्यक्त्वा आत्मशुद्धये कर्म कुर्वन्ति। ईश्वराय कर्म कुर्वन्ति, फलार्थं न।
karma-sannyāsaḥ karma-yogaḥ ca
arjunaḥ pṛcchati -
- he kṛṣṇa! bhavān karmatyāgasya viṣaye vadati (=sannyāsaḥ), karmayogasya viṣaye ca vadati (=yogaḥ)*| yat śreyaḥ tat ekaṃ vadatu|
(*sannyāsaḥ - jñānayogaḥ, yogaḥ - karmayogaḥ)
śrībhagavān uttaraṃ dadāti -
- karmasannyāsaḥ karmayogaḥ ca ubhau mokṣakārakau| kintu karmasannyāsāt karmayogaḥ viśiṣyate| mahābāho! yaḥ anyān na dveṣṭi, kiñcit api na kāṅkṣati, yaḥ nirdvandvaḥ ca, saḥ karmayogī nityasannyāsī ca iti jñātavyam| karmasannyāsaḥ (=jñānayogaḥ) karmayogaḥ ca pṛthak iti ye vadanti, te bālāḥ| sāṅkhyaiḥ (=jñānayogibhiḥ)* yat sthānaṃ prāpyate, tat sthānam eva karmayogibhiḥ prāpyate|
(*sāṅkhyāḥ - jñānaniṣṭhāḥ, yogāḥ - karmayoganiṣṭhāḥ)
arjuna! karmayogāt ṛte jñānayogasya prāptiḥ kaṣṭhā| yogayuktaḥ tattvavit indriyāṇi indriyārtheṣu vartante iti manasi dhārayan "ahaṃ na kiñcit karomi" iti manyate|
yaḥ puruṣaḥ sarvāṇi karmāṇi paramātmani arpayitvā saṅgaṃ tyaktvā karma karoti, saḥ padmapatraṃ jalena iva pāpena na lipyate (неверно limpyate)|
yoginaḥ kāyena manasā buddhyā kevalaiḥ indriyaiḥ ca api saṅgaṃ tyaktvā ātmaśuddhaye karma kurvanti| īśvarāya karma kurvanti, phalārthaṃ na|
Карма-саннйаса и карма-йога
Арджуна спрашивает –
- Кришна! Ты говоришь про отречение от действий (=саннйаса) и про вовлечение в действия, карма-йогу (=йога)*. Что лучше, то одно скажи.
(*саннйаса – это гйана-йога, йогой здесь названа карма-йога)
Господь ответ дает –
- И карма-саннйаса и карма-йога обе ведут к освобождению. Однако карма-йога лучше карма-саннйасы. О, могучерукий! Тот, кто не испытывает ненависти к другим, ничего не желает и лишен двойственности, такой карма-йоги находится в постоянном отречении, это нужно знать. Те, кто говорит, что карма-саннйа (=гйана-йога) и карма-йога отличны, они невежественны. Обитель, которая достигается последователями санкхьи (=гйана-йогами)*, та же самая обитель достигается карма-йогами.
(*последователи санкхьи – это люди, следующие гйана-йоге, а йогами называются карма-йоги)
О, могучерукий! Без карма-йоги достичь целей гйана-йоги сложно.
Постоянно сознающий, познавший истину человек знает, что чувства просто взаимодействуют с объектами восприятия; держа в уме такое настроение, он знает «я не совершаю деятельность».
Тот человек, который всю деятельность посвятив Сверхдуше и освободившись от привязанности деятельность совершает, он, словно лист лотоса водой (не тронут), грехом не оскверняется.
Йоги телом, умом, разумом, очищенными (от эго) чувствами освободившись от привязанности ради очищения себя совершает деятельность. Для Господа совершает деятельность, не ради плодов.
समदर्शिनः पण्डिताः
श्रीभगवान् उवाच -
- जितेन्द्रियः पुरुषः अहङ्कारं ममकारं च त्यक्त्वा किमपि कर्म न करोति न कारयति च । तथैव सः सुखेन तिष्ठति।
प्रभुः लोकस्य कर्तृत्वं न सृजति। कर्माणि कर्मफलसंयोगं च न सृजति। किन्तु जीवस्य स्वभावः (अविद्या) एव कर्तृत्वादि-रूपेण प्रवर्तते। अनादि-अविद्या-काम-वशात् प्रवृत्ति-स्वभावं जीव-लोकम् ईश्वरः कर्मसु नियुङ्क्ते, न तु स्वयम् एव कर्तृत्वादिकम् उत्पादयति इति। (Subodhini, 5.14)[1]
विभुः (=परमात्मा) कस्यापि जीवस्य पापं पूण्यं च न गृह्णाति। अज्ञानेन ज्ञानम् आवृतम्। ज्ञानं तु आदित्यवत् परं प्रकाशयति।
येषां बुद्धिः परमात्मनि रमते, चित्तं तत्र एव विहरति, स्थितिः सर्वदा परमात्मनि च, तेषां आत्मज्ञानेन कल्मषं अपगच्छति।
तादृशाः पण्डिताः विद्याविनयसम्पन्ने, ब्राह्मणे, धेन्वां, गजे, कुक्कुरे, चण्डाले च भगवद्रूपाणि समानि पश्यन्ति (неверно पश्यति)। ते ब्रह्मणि एव स्थिताः, ब्रह्मभावं प्राप्ताः भवन्ति। एषः ब्रह्मवित् प्रियं प्राप्य न प्रहृष्येत्। अप्रियं प्राप्य च न उद्विजेत्। विद्वान् संस्पर्शात् जातेषु भोगेषु न रमते। सः बाह्येषु इन्द्रियविषयेषु अनासक्तः भूत्वा आत्मनि अक्षयं सुखं प्राप्नोति।
samadarśināḥ paṇḍitāḥ
śrībhagavān uvāca -
- jitendriyaḥ puruṣaḥ ahaṅkāraṃ mamakāraṃ ca tyaktvā, kimapi karma na karoti na kārayati ca | tathaiva saḥ sukhena tiṣṭhati|
prabhuḥ lokasya kartṛtvaṃ na sṛjati| karmāṇi karmaphala-saṃyogaṃ ca na sṛjati| kintu jīvasya svabhāvaḥ (avidyā) eva kartṛtvādi-rūpeṇa pravartate| anādi-avidyā-kāma-vaśāt pravṛtti-svabhāvaṃ jīva-lokam īśvaraḥ karmasu niyuṅkte, na tu svayam eva kartṛtvādikam utpādayati iti| (Subodhini, 5.14) [1]
vibhuḥ (=paramātmā) kasyāpi jīvasya pāpaṃ pūṇyaṃ ca na gṛhṇāti| ajñānena jñānam āvṛtam| jñānaṃ tu ādityavat paraṃ prakāśayati|
yeṣāṃ buddhiḥ paramātmani ramate, cittaṃ tatra eva viharati, sthitiḥ sarvadā paramātmani ca, teṣāṃ ātmajñānena kalmaṣaṃ apagacchati|
tādṛśāḥ paṇḍitāḥ vidyāvinayasampanne, brāhmaṇe, dhenvāṃ, gaje, kukkure, caṇḍāle ca bhagavad-rūpāṇi samāni paśyanti (неверно paśyati)| te brahmaṇi eva sthitāḥ, brahma-bhāvaṃ prāptāḥ bhavanti| eṣaḥ brahmavit priyaṃ prāpya na prahṛṣyet, apriyaṃ prāpya ca na udvijet| vidvān saṃsparśāt jāteṣu bhogeṣu na ramate| saḥ bāhyeṣu indriya-viṣayeṣu anāsaktaḥ bhūtvā ātmani akṣayaṃ sukhaṃ prāpnoti|
Мудрецы, видящие единую Суть всего
Господь сказал –
- Человек, обуздавший чувства, оставив ложное «я» и «мое» никакой деятельности не совершает и не побуждает других совершать. Он счастливо пребывает в своем теле (=т.е. в Параматме)
Прабху (живая душа) не создает состояния «я деятель». Также не создает саму деятельность и результаты. Это лишь собственная природа дживы (авидйа, незнание) существует в форме «я деятель» и т.д.
По причине вечной подконтрольности авидйе и желаниям, живые существа обретают материальные качества, и Господь погружает их в кармическую деятельность.. Таким образом состояние «я деятель», сама деятельность и ее результаты, конечно, не сами по себе возникли. (Комментарий Субодхини 5.14 – см.сноску)
Вибху (Параматма) не несет ответственности за грехи и благие дела какой-либо дживы. Невежество духовное знание покрывает. Знание же подобно Солнцу освещает Верховную Истину.
Тех, чей разум находит радость в Сверхдуше, сознание также в Нем пребывает, чье само состояние всегда также в Высшей душе, у таких людей с помощью духовного знания вся нечистота устранена.
Такие мудрецы в других мудрых и смиренных людях, в браманах, в корове, в слоне, в собаке и в чандале видят одинаковую форму Господа. Они всегда находятся в Брахмане, т.е. они обрели духовную природу. Такой знающий духовную природу мудрец обретая что-то приятное – не радуется. Обретя что-то неприятное – не испытывает ненависти. Мудрец от соприкосновения с объектами чувств не ищет удовлетворения. Он, будучи ко внешним объектам чувств непривязан, внутри обретает нетленное счастье.
[1] ПрабхуХ – может переводиться как атма и как праматма. Ввиду контекста предыдущей и последующей шлоки, в этой шлоке говорится о прабхуХ – индивидуальная душа, в следующей – о вибхуХ, всесущий Господь. SANSKRIT Bhagavad Gita Grammar, 2005, 5.14, Subodhini
ब्रह्मनिर्वाणे कः वर्तते?
केशवः उपदिशति -
- यः अस्मिन् जीवने कामं च क्रोधं च जेतुं शक्नोति, सः एव सुखी। यः आत्मनि एव सुखवान्, यः च आत्मज्ञानेन ज्ञानवान् , तादृशः योगी ब्रह्मभूतः ब्रह्मनिर्वाणम्* अधिगच्छति। (*ब्रह्मनिर्वाणम्=आत्मानुभवसुखम्)।
ये नष्टपापाः, अपगतसम्शयाः, लोक-उपकारिणः ते ऋषयः ब्रह्मनिर्वाणं लभन्ते।
कामक्रोधवियुक्तानां यतचेतसां विदितात्मनां यतीनां ब्रह्मनिर्वाणम् सर्वतः (=जीवतां मृतानां च इति) विद्यते।
यः बाह्यान् स्पर्शान् बहिः कृत्वा , दृष्टिं भ्रुवोः मध्ये संस्थाप्य, प्राणापानौ समौ कृत्वा, इन्द्रियाणि मनः बुद्धिं च नियम्य मोक्षपरायणः भवति, सः सदा मुक्तः एव। परन्तु इन्द्रियादि-संयम-मात्रेण एव मुक्तः न, ज्ञान-द्वारेण एव मुक्तिः भवति। अयं मुनिः मां यज्ञतपसां पालकम्, सर्वलोकानां महेश्वरम्, सर्वभूतानां मित्रं च ज्ञात्वा , सः शान्तिं प्राप्नोति।
brahmanirvāṇe kaḥ vartate?
keśavaḥ upadiśati -
- yaḥ asmin jīvane kāmaṃ ca krodhaṃ ca jetuṃ śaknoti, saḥ eva sukhī| yaḥ ātmani eva sukhavān, yaḥ ca ātmajñānena jñānavān , tādṛśaḥ yogī brahmabhūtaḥ brahma-nirvāṇam* adhigacchati|
(*brahmanirvāṇam=ātmānubhava-sukham)|
ye naṣṭapāpāḥ, apagata-samśayāḥ, loka-upakāriṇaḥ te ṛṣayaḥ brahmanirvāṇaṃ labhante| kāmakrodhaviyuktānāṃ yatacetasāṃ viditātmanāṃ yatīnāṃ brahmanirvāṇam sarvataḥ (=jīvatāṃ mṛtānāṃ ca iti) vidyate|
yaḥ bāhyān sparśān bahiḥ kṛtvā , dṛṣṭiṃ bhruvoḥ madhye saṃsthāpya, prāṇāpānau samau kṛtvā, indriyāṇi manaḥ buddhiṃ ca niyamya mokṣaparāyaṇaḥ bhavati, saḥ sadā muktaḥ eva| parantu indriyādi-saṃyama-mātreṇa eva muktaḥ na, jñāna-dvāreṇa eva muktiḥ bhavati| ayaṃ muniḥ māṃ yajñatapasāṃ pālakam, sarvalokānāṃ maheśvaram, sarvabhūtānāṃ mitraṃ ca jñātvā , saḥ śāntiṃ prāpnoti|
Кто находится в Брахма-нирване?
Кешава наставляет –
- Тот, кто в этой жизни желание и гнев победить может, тот счастлив. Тот, кто в себе счастлив, тот, кто обладает знанием о своем истинном «я», такой йог, обладающий духовной природой, достигает духовного бытия*
(брахма-нирвана – блаженство бытия будучи самим собой истинным).
Те, кто избавился от грехов, чьи сомнения ушли, кто все делает на благо другим, такие мудрецы достигают духовного состояния.
Для святых, освобожденных от вожделения и гнева, чей ум обуздан, для тех, кто осознал свое «я» (для них) духовное бытие на всех сторонах (=будь они в живом состоянии или оставили тело) существует.
Тот кто, оставив внешние объекты чувств во вне, взор в середине межбровья сосредоточив, уравновесив восходящий и нисходящий воздушный потоки, чувства, ум и разум держа под контролем и будучи нацелен на освобождение, такой (йог) итак уже всегда освобожден. Но не только посредствам обуздания чувств и т.д. он освобожден, но посредствам знания о душе – такой мудрец, сознавая Меня, как принимающим все подношения, Господа всех миров и друга всех живых существ – обретает умиротворение (т.е. освобождение)
योगारूढः कीदृशः ?
श्री भगवान् वदति स्म -
- हे पाण्डव! यः कर्मफलम् अनपेक्षमाणः कार्यं कर्म करोति, सः सन्न्यासी च योगी च। यं सन्न्यासं इति प्राहुः, तं योगं विद्धि। किमर्थम्?
असन्न्यस्तसङ्कल्पः (अभिलाषम् अपरित्यजन् इति) योगी न भवति। यः योगी योगमार्गस्य आरम्भे अस्ति, तस्य कृते कर्म साधनं भवति । यः योगी आरूढः (ज्ञानं प्राप्तवान् इति), तस्य कृते शमः साधनम् उच्यते।
आरूढस्य योगिनः लक्षणानि कानि? यः इन्द्रियार्थेषु कर्मसु च न सक्तः, तदा सः सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढः उच्यते।
आत्मानम् आत्मना उद्धरेत्। यदि पुरुषः मनः विषयेभ्यः विमुखीकृतवान्, तर्हि तस्य मनः तस्य बन्दुः एव। यदि मनः विषयासक्तम् अस्ति, तर्हि मनः रिपुः एव।
यः शीतोष्णसुखदु:खेषु तथा मानापमानयो: समानः अस्ति, तेन परमात्मा समाहितः। सः योगी ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा समबुद्धिः इति उच्यते।
yogārūḍhaḥ kīdṛśaḥ ?
śrī bhagavān vadati sma -
- he pāṇḍava! yaḥ karmaphalam anapekṣamāṇaḥ kāryaṃ karma karoti, saḥ sannyāsī ca yogī ca| yaṃ sannyāsaṃ iti prāhuḥ, taṃ yogaṃ viddhi| kimartham?
asannyastasaṅkalpaḥ (abhilāṣam aparityajan iti) yogī na bhavati| yaḥ yogī yogamārgasya ārambhe asti, tasya kṛte karma sādhanaṃ bhavati| yaḥ yogī ārūḍhaḥ (jñānaṃ prāptavān iti), tasya kṛte śamaḥ sādhanam ucyate|
ārūḍhasya yoginaḥ lakṣaṇāni kāni? yaḥ indriyārtheṣu karmasu ca na saktaḥ, tadā saḥ sarvasaṅkalpasannyāsī yogārūḍhaḥ ucyate|
ātmānam ātmanā uddharet| yadi puruṣaḥ manaḥ viṣayebhyaḥ vimukhīkṛtavān, tarhi tasya manaḥ tasya banduḥ eva| yadi manaḥ viṣayāsaktam asti, tarhi manaḥ ripuḥ eva|
yaḥ śītoṣṇasukhadu:kheṣu tathā mānāpamānayo: samānaḥ asti, tena paramātmā samāhitaḥ| saḥ yogī jñāna-vijñāna-tṛptа-ātmā samabuddhiḥ iti ucyate|
Совершенный йог каков?
Господь говорил –
- О, сын Панду! Тот, кто плодов деятельности не жаждя необходимые обязанности выполняет, такой человек и саннйаси и йог. То, что называют саннйасой (отказом от деятельности), то же самое и есть йога (карма-йога - деятельность в отречении от плодов), знай. Почему?
(Ибо), не отказавшись от стремления к удовлетворению чувств (желания оставив, значит), йогом не быть. Тот йог, который в начале пути йоги, инструментом для него будет деятельность. Для совершенного йога (обретшего знание) инструментом будет отказ от деятельности.
Совершенного йоги признаки каковы? Тот, кто к объектам чувств и к деятельности не привязан, тогда он называется совершенным йогом, отрекшимся от стремлений к удовлетворению чувств (и их санкальпы – решимость/настроенность/внутреннее побуждение совершать что-то, хорошее или плохое).
Себя (ум) собой (разумом) следует поднять. Если человек (свой) ум от объектов чувств отвернул, то его ум обязательно его друг. Если же ум привязан к объектам чувств, тогда ум лишь враг.
Тот, кто к жаре и холоду, счастью и горести, почету и бесчестию одинаково относится, Сверхдуша достигнута. Такой йог называется овладевший знанием и реализацией, тем самым он удовлетворен в себе и с помощью разума одинаково относится ко всем.
योगी किं कुर्यात्? अवस्थाविशेषः योगः कः?
श्रीकृष्णः उपदिशति स्म -
- यतचित्तात्मा निराशीः अपरिग्रहः एकाकी योगी रहसि स्थितः सततम् मनः समाधिमग्नं कुर्यात्। शुचौ देशे आसने उपविश्य मनः एकाग्रं कृत्वा आत्मविशुद्धये योगं युञ्ज्यात्। ब्रह्मचारिव्रते स्थितः मच्चित्तः मत्परः उपविशेत्। एवं यः योगी मनः मयि योजितवान्, सः मत्संस्थां गच्छति।
यः योगी यथाकालम् अश्नाति, यथाकालं कार्यं करोति, यथाकालं निद्राति तदा तस्य योगः दुःखहा भवति। यदा नियतं चित्तम् आत्मनि तिष्ठति, तदा सः जनः सर्वकामेभ्यः निःस्पृहः भूत्वा सदा युक्तः अस्ति। यथा दीपः वायुं विना न चलति, तथा यतचित्तस्य योगिनः मनः न चलति।
यत्र योगाभ्यासेन चित्तम् विरमति, तत्र योगी आत्मना आत्मानं पश्यति।
यत्र (यस्मिन् अवस्थाने) योगी अतीन्द्रियं बुद्धिग्राह्यम् आनन्दं वेत्ति , तत्र (तस्मिन् आनन्दे) स्थित्वा, सः तत्त्वतः (आत्मनः स्वरूपात्) न विचलति। सः गुरुणा दुःखेन अपि न विचाल्यते। एवं तत्र वैषयिकस्य सुखस्य दुःखस्य च स्पर्शः न भवति।
सः अवस्थाविशेष: योगः इति उच्यते।
yogī kiṃ kuryāt? avasthāviśeṣaḥ yogaḥ kaḥ?
śrīkṛṣṇaḥ upadiśati sma -
- yatacittātmā nirāśīḥ aparigrahaḥ ekākī yogī rahasi sthitaḥ satatam manaḥ samādhimagnaṃ kuryāt| śucau deśe āsane upaviśya manaḥ ekāgraṃ kṛtvā ātmaviśuddhaye yogaṃ yuñjyāt| brahmacārivrate sthitaḥ maccittaḥ matparaḥ upaviśet| evaṃ yaḥ yogī manaḥ mayi yojitavān, saḥ matsaṃsthāṃ gacchati|
yaḥ yogī yathākālam aśnāti, yathākālaṃ kāryaṃ karoti, yathākālaṃ nidrāti tadā tasya yogaḥ duḥkhahā bhavati| yadā niyataṃ cittam ātmani tiṣṭhati, tadā saḥ janaḥ sarvakāmebhyaḥ niḥspṛhaḥ bhūtvā sadā yuktaḥ asti| yathā dīpaḥ vāyuṃ vinā na calati, tathā yatacittasya yoginaḥ manaḥ na calati|
yatra yogābhyāsena cittam viramati, tatra yogī ātmanā ātmānaṃ paśyati|
yatra (yasmin avasthāne) yogī atīndriyaṃ buddhigrāhyam ānandaṃ vetti , tatra (tasmin ānande) sthitvā, saḥ tattvataḥ (ātmanaḥ svarūpāt) na vicalati| saḥ guruṇā duḥkhena api na vicālyate| evaṃ tatra vaiṣayikasya sukhasya duḥkhasya ca sparśaḥ na bhavati|
saḥ avasthāviśeṣaḥ yogaḥ iti ucyate|
Что йогу следует делать? Особое состояние йоги это что?
Господь Кришна наставлял –
- Йогу, чей ум под контролем, кто не испытывает влечения (к чему-либо постороннему), кто лишен чувства собственничества, находится один в уединенном месте, ему следует ум всегда держать погруженным в созерцание. В чистом месте сидя на сидении, сделав ум однонаправленным, для очищения своего бытия в соединение со Всевышним следует погрузиться.
Следуя обету брахмачари, погрузив ум в Меня, желающим обрести Меня, в таком состоянии пусть пребывает. Таким образом тот йог, который соединил свой ум в Меня, он идет в Мое состояние.
Тот йог, который ест согласно времени (своевременно), согласно времени исполняет обязанности, согласно времени спит, тогда такая йога его бытие от страданий очистит. Когда обузданный ум находится внутри (т.е.в душе, в духовном бытие), тогда такой человек от всех желаний отказавшийся, всегда связан (в йоге) находится. Как лампа без ветра не колеблется, так и у обуздавшего сознание йога ум не колеблется.
Там, где с помощью практики йоги, волны ума останавливаются, там йог с помощью очищенного сознания видит душу (себя).
Там (в том состоянии), где недостижимое материальными чувствами, но достижимое чистым разумом блаженство он познаёт, там (в том состоянии) находящийся (йог) от Истины не отходит, даже тяжелыми испытаниями не сбиваем с пути. Так там материальными счастьем и несчастьем он не затронут более.
Это особое состояние и называется йога.
यः मां पश्यति सर्वत्र, मयि च सर्वं पश्यति
श्रीकृष्णः वदति -
- सङ्कल्पप्रभवान् कामान् त्यक्त्वा, मनः बुद्ध्या शनैः आत्मसंस्थं कुर्यात्। ततः भगवतः अन्यं न किञ्चित् अपि चिन्तयेत्। चञ्चलं मनः यत्र निश्चरति, ततः तत् नियम्य आत्मनि वशं नयेत्। यस्य मनः एवं शान्तं भवति, तं ब्रह्मभूतं* योगिनम् उत्तमं सुखम् उपगच्छति।
(*ब्रह्मभूतम् - स्वस्वरूपेणावस्थितम्)
अपगतपापः योगी एवम् आत्मानं सदा युञ्जन् , ब्रह्मसम्स्पर्शं* सुखम् अश्नुते।
(*ब्रह्मणः संस्पर्शः यस्मिन्, तद् ब्रह्मसम्स्पर्शम्)
योगयुक्तात्मा सर्वेषु समदर्शनः । सः आत्मानं सर्वभूतेषु पश्यति। सर्वाणि भूतानि च आत्मनि पश्यति।
यः मां सर्वत्र (सर्वेषु भूतेषु) पश्यति, मयि च सर्वं पश्यति, तस्य अहं कदापि परोक्षः न भवामि, सः च मम परोक्षः न भवति। तस्मात् यद्यपि सुखं वा दुःखं वा भवतः, तथापि यः समानताबुद्धिं धारयति, सः उत्तमः योगी।
अर्जुनः पृच्छति -
- मधुसूदन! मनः हि चञ्चलं, बलवत्, दृढं, प्रमाथि, तस्य निग्रहं सुदुष्करम्। यतः मनः चञ्चलं, ततः तादृशः योगः कथं स्थिरः भवति?
श्री भगवान् ब्रवीति -
- महाबाहो! मनः दुर्निग्रहं सत्यम् एव। तथापि अभ्यासेन वैराग्येण* च गृह्यते।
(*वैराग्यम् इति विषय-वैतृष्ण्यम्)
यः मनः निग्रहितुं प्रयत्नं न करोति, तस्य योगः दुर्लभः। किन्तु प्रयत्नशीलः योगी साधनेन योगं प्राप्तुं शक्नोति, इति मम मतिः।
yaḥ māṃ paśyati sarvatra, mayi ca sarvaṃ paśyati
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
- saṅkalpaprabhavān kāmān tyaktvā, manaḥ buddhyā śanaiḥ ātmasaṃsthaṃ kuryāt| tataḥ bhagavataḥ anyaṃ na kiñcit api cintayet| cañcalaṃ manaḥ yatra niścarati, tataḥ tat niyamya ātmani vaśaṃ nayet| yasya manaḥ evaṃ śāntaṃ bhavati, taṃ brahmabhūtaṃ* yoginam uttamaṃ sukham upagacchati|
(*brahmabhūtam - svasvarūpeṇāvasthitam)
apagatapāpaḥ yogī evam ātmānaṃ sadā yuñjan , brahmasamsparśaṃ* sukham aśnute|
(*brahmaṇaḥ saṃsparśaḥ yasmin, tad brahmasamsparśam)
yogayuktātmā sarveṣu samadarśanaḥ | saḥ ātmānaṃ sarvabhūteṣu paśyati| sarvāṇi bhūtāni ca ātmani paśyati|
yaḥ māṃ sarvatra (sarveṣu bhūteṣu) paśyati, mayi ca sarvaṃ paśyati, tasya ahaṃ kadāpi parokṣaḥ na bhavāmi, saḥ ca mama parokṣaḥ na bhavati| tasmāt yadyapi sukhaṃ vā duḥkhaṃ vā bhavataḥ, tathāpi yaḥ samānatābuddhiṃ dhārayati, saḥ uttamaḥ yogī|
arjunaḥ pṛcchati -
- madhusūdana! manaḥ hi cañcalaṃ, balavat, dṛḍhaṃ, pramāthi, tasya nigrahaṃ suduṣkaram| yataḥ manaḥ cañcalaṃ, tataḥ tādṛśaḥ yogaḥ kathaṃ sthiraḥ bhavati?
śrī bhagavān bravīti -
- mahābāho! manaḥ durnigrahaṃ satyam eva| tathāpi abhyāsena vairāgyeṇa* ca gṛhyate| (*vairāgyam iti viṣaya-vaitṛṣṇyam)
yaḥ manaḥ nigrahituṃ prayatnaṃ na karoti, tasya yogaḥ durlabhaḥ| kintu prayatnaśīlaḥ yogī sādhanena , yogaṃ prāptuṃ śaknoti, iti mama matiḥ|
Тот, кто видит Меня во всем, и все во Мне
Кришна говорит –
- От желаний, возникших под воздействием ума избавившись, ум с помощью разума потихоньку пусть приведет в духовное положение. Таким образом, кроме Господа ни о чем другом пусть не думает. Подвижный ум куда бы ни пошел, оттуда, подчинив его, пусть приведет под свой контроль. Тот, чей ум таким образом обрел умиротворение, к такому находящемуся на духовном уровне* йогу наивысшее счастье приходит.
(*брахмабхута – духовный уровень – значит пребывание в своей изначальной сварупе).
Йог, избавившийся от грехов, будучи всегда погруженным в йогу, обретает счастье, возникающее от постоянного соприкосновения со Всевышним*
(*брахма-самспаршам – появившееся от соприкосновения с Брахманом, духовным бытием).
Такая душа, постоянно пребывающая во Всевышнем (в йоге), всех существ видит одинаково. Верховную Душу видит во всех существах. Всех существ видит в Верховной Душе.
Тот, кто Меня везде (во всех существах) видит, во Мне также все видит, для него Я никогда не исчезну, и он для Меня не исчезнет. Поэтому, пусть даже счастье и горести будут, даже тогда такой (йог), обладающий разумом с равным вИдением (что все существа равны), это лучший йог.
Арджуна спрашивает –
- О, Мадхусудана! Ум непоседлив, силен, упрям и беспокоен, обуздание его сложно. Ввиду того, что ум беспокоен, то эта йога как может быть стабильна?
Господь отвечает –
-О, могучерукий Арджуна! Ум сложно обуздать, это правда. Тем не менее, с помощью практики и отречения* он контролируем.
(*отречение – это от мирских удовольствий).
Тот, кто ум контролировать не пытается, ему обрести йогу будет сложно. Но тот йог, кто постоянно старается, с помощью садханы йогу обрести сможет, таково Мое мнение.
युक्ततमः योगी कीदृशः?
अर्जुनः अपृच्छत् -
- कृष्ण! यदि श्रद्धया युक्तः योगी संसिद्धिं न प्राप्तवान् , यस्य मनः च चलितम् अस्ति, तर्हि तस्य योगिनः का गतिः? यः कर्ममार्गात् योगमार्गात् च विभ्रष्टः भवति , स: न नश्यति किम्? त्वम् एव एतत् संशयं छेत्तुम् अर्हसि (शक्नोति)।
मधुसूदनः अब्रवीत् -
- वत्स! तस्य विनाशः न कदापि भवति! कल्याणकृत् कश्चित् दुर्गतिं न प्राप्नोति। सः योगभ्रष्टः भूत्वा पुण्य-कारिणां लोकेषु बहून् संवत्सरान् उषित्वा शुचीनां (पवित्राणां), श्रीमतां (धनिनाम्) अथवा धीमतां योगिनां कुले अभिजायते। ईदृशं जन्म हि लोके दुर्लभम्।
पुर्वस्मिन् देहे या बुद्धिः आसीत्, ताम् एव पुनः प्राप्नोति। तदनन्तरं भूयः मोक्षार्थं यतते।
सः अस्मिन् जीवने अवशः पूर्वजन्मसंस्कारेण आकृष्यते। सः जिज्ञासुः शब्दब्रह्म* अतिक्रम्यति।
(*शब्दब्रह्म - कर्म-प्रतिपादक-वेद-भागः)
विनष्टपापः सः बहुषु जन्मसु शुद्धः भूत्वा ततः परां गतिं प्राप्नोति।
योगी तपस्विभ्यः अधिकः। ज्ञानिभ्यः (शास्त्रे पण्डितेभ्यः) च अधिकः । कर्मिभ्यः अपि अधिकः। सर्वेषां योगिनाम् अपि यः श्रद्धावान्, मयि स्थितेन चित्तेन मां भजते, सः मम युक्ततमः।
yuktatamaḥ yogī kīdṛśaḥ?
arjunaḥ apṛcchat -
- kṛṣṇa! yadi śraddhayā yuktaḥ yogī saṃsiddhiṃ na prāptavān , yasya manaḥ ca calitam asti, tarhi tasya yoginaḥ kā gatiḥ? yaḥ karmamārgāt yogamārgāt ca vibhraṣṭaḥ bhavati , sa: na naśyati kim? tvam eva etat saṃśayaṃ chettum arhasi (śaknoti)|
madhusūdanaḥ abravīt -
- vatsa! tasya vināśaḥ na kadāpi bhavati! kalyāṇakṛt kaścit durgatiṃ na prāpnoti| saḥ yogabhraṣṭaḥ bhūtvā puṇya-kāriṇāṃ lokeṣu bahūn saṃvatsarān uṣitvā śucīnāṃ (pavitrāṇāṃ), śrīmatāṃ (dhaninām) athavā dhīmatāṃ yogināṃ kule abhijāyate| īdṛśaṃ janma hi loke durlabham|
purvasmin dehe yā buddhiḥ āsīt, tām eva punaḥ prāpnoti| tadanantaraṃ bhūyaḥ mokṣārthaṃ yatate|
saḥ asmin jīvane avaśaḥ pūrvajanmasaṃskāreṇa ākṛṣyate| saḥ jijñāsuḥ śabdabrahma* atikramyati|
(*śabdabrahma - karma-pratipādaka-veda-bhāgaḥ)
vinaṣṭapāpaḥ saḥ bahuṣu janmasu śuddhaḥ bhūtvā tataḥ parāṃ gatiṃ prāpnoti|
yogī tapasvibhyaḥ adhikaḥ| jñānibhyaḥ (śāstre paṇḍitebhyaḥ) ca adhikaḥ | karmibhyaḥ api adhikaḥ| sarveṣāṃ yoginām api yaḥ śraddhāvān, mayi sthitena cittena māṃ bhajate, saḥ mama yuktatamaḥ|
Лучшим образом сосредоточенный йог каков?
Арджуна спросил –
- Кришна! Если йоги, с верой занятый этой практикой, совершенства не достиг, его ум беспокоен, тогда какова судьба такого йога? Тот, кто отклонился с пути как кармы (карма-йоги), так и йоги (созерцания Господа в душе), разве он не потерян? Только ты можешь разрешить это сомнение!
Мадхусудана сказал –
- Дорогой! Такой йог никогда не потерян! Тот, кто совершает чистые дела, никогда не обретает плохую судьбу. Такой заблуждавший йоги на планетах святых существ много лет прожив, среди рождается в семье чистых (очищенных духовно), среди обладающих богатством (богатых) или среди разумных йогов. Такое рождение на этой планете поистине трудно достижимо.
В предыдущем теле какой был разум, такой же заново обретает. Далее снова прикладывает усилия ради обретения освобождения.
Он в этой жизни естественным образом, с помощью самскар с прошлой жизни, привлекается (путем йоги). Он, желающий познать Истину, Ведические обряды*превосходит (переходит).
(шабда-брахма – часть Вед, предписывающая кармическую деятельность)
Очистившись от материальной скверны он, многие жизни будучи чистым, обретает Высшую цель жизни.
Йоги лучше, чем аскеты. Лучше, чем философы (пандиты, сведущие в шастрах). Лучше, чем карма-йоги. Из всех йогов тот, кто исполнен уверенности, во Мне пребывающим сознанием Мне поклоняется, такой йоги наилучшим образом соединен (со Мной).
अहं सर्वेषु पदार्थेषु सारभूतः अस्मि!
श्रीभगवान् अर्जुनं प्रति वदति –
- मम सुहृद् पार्थ! कथं मयि आसक्त-मनाः योगं युञ्जन् मां ज्ञास्यसि, तत् शृणु। अहं त्वां सविज्ञानं ज्ञानं * वक्ष्यामि, यत् ज्ञात्वा अन्यत् किमपि ज्ञातव्यं न अवशिष्यते। (*सविज्ञानं ज्ञानं - अनुभवसहितं परमात्मज्ञानम्)
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चित् एव मां तत्त्वतः ज्ञातुं शक्नोति।
भूमिः, आपः, अनलः, वायुः, आकाशः, मनः, बुद्धिः, अहङ्कारः च इति मम अपरा (=संसारबन्धनात्मिका) अष्टधा प्रकृतिः। मम अन्या परा प्रकृतिः जीवभूता, तया इदं जगत् धार्यते। ते द्वे प्रकृती सर्वेषां भूतानां योनी। अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयः च। मत्तः अन्यत् परतरं नास्ति।
इदं सर्वं सूत्रे मणिगणाः इव मयि योजितम्।
कौन्तेय! अहम् अप्सु रसः, शशिसूर्ययोः प्रभा, सर्ववेदेषु प्रणवः, खे शब्दः, नृषु पौरुषम् अस्मि!
अहं पृथिव्यां पुण्यः गन्धः, सूर्ये तेजः, सर्वभूतेषु जीवनम्, तपस्विषु तपः अस्मि।
अहं सर्वभूतानां सनातनं बीजम्, बुद्धिमतां बुद्धिः , तेजस्विनां तेजः अस्मि!
अहं बलवतां कामरागविवर्जितं बलम् अस्मि। भूतेषु धर्मानुकूलः कामः अस्मि।
सात्त्विकाः भावाः, राजसाः भावाः, तामसाः भावाः च मत्तः एव जाताः। ते मयि सन्ति, अहं तु तेषु न अस्मि।
ahaṃ sarveṣu padārtheṣu sārabhūtaḥ asmi!
śrībhagavān arjunaṃ prati vadati –
- mama suhṛd pārtha! kathaṃ mayi āsakta-manāḥ yogaṃ yuñjan māṃ jñāsyasi, tat śṛṇu| ahaṃ tvāṃ savijñānaṃ jñānaṃ * vakṣyāmi, yat jñātvā anyat kimapi jñātavyaṃ na avaśiṣyate|
(*savijñānaṃ jñānaṃ - anubhavasahitaṃ paramātmajñānam)
manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścit eva māṃ tattvataḥ jñātuṃ śaknoti|
bhūmiḥ, āpaḥ, analaḥ, vāyuḥ, ākāśaḥ, manaḥ, buddhiḥ, ahaṅkāraḥ ca iti mama aparā (=saṃsārabandhanātmikā) aṣṭadhā prakṛtiḥ| mama anyā parā prakṛtiḥ jīvabhūtā, tayā idaṃ jagat dhāryate| te dve prakṛtī sarveṣāṃ bhūtānāṃ yonī| ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayaḥ ca| mattaḥ anyat parataraṃ nāsti|
idaṃ sarvaṃ sūtre maṇigaṇāḥ iva mayi yojitam|
kaunteya! aham apsu rasaḥ, śaśisūryayoḥ prabhā, sarvavedeṣu praṇavaḥ, khe śabdaḥ, nṛṣu pauruṣam asmi!
ahaṃ pṛthivyāṃ puṇyaḥ gandhaḥ, sūrye tejaḥ, sarvabhūteṣu jīvanam, tapasviṣu tapaḥ asmi|
ahaṃ sarvabhūtānāṃ sanātanaṃ bījam, buddhimatāṃ buddhiḥ , tejasvināṃ tejaḥ asmi!
ahaṃ balavatāṃ kāmarāgavivarjitaṃ balam asmi| bhūteṣu dharmānukūlaḥ kāmaḥ asmi|
sāttvikāḥ bhāvāḥ, rājasāḥ bhāvāḥ, tāmasāḥ bhāvāḥ ca mattaḥ eva jātāḥ| te mayi santi, ahaṃ tu teṣu na asmi|
Я - источник всех категорий бытия!
Господь Арджуне говорит –
- Мой дорогой Партха! Как будучи с умом, сосредоточенным на Мне практикуя йогу ты Меня познаешь, это услышь. Я тебе гйану сопровожденную вигйаной* расскажу, знаю это больше ничего не останется познавать.
(* гйана сопровожденная вигйаной – знание о Параматме, основанное на опыте)
Среди тысяч людей лишь кто-то (один) Меня в таттве познать способен.
Земля, воды, огонь, воздух, эфир, ум, разум и аханкара Моя низшая (связывающая с самсарой) восьмеричная природа. Моя другая высшая природа — это живое существо, которое пользуется этой вселенной. Эти две природы являются йони (источниками) всех живых существ. Я - всей вселенной источник возникновения и разрушения. Нет ничего выше Меня.
Все это, словно жемчужины на нитке, лишь на Меня все нанизано.
Каунтея! Я вкус в воде, свет Луны и Солнца, звук ОМ во всех Ведах, Я звук в эфире, Я – способность в человеке. Я чистый запах Земли, жар в Солнце, жизнь в живых существах, в аскетах я аскеза.
Я вечное семя всех живых существ, разум разумных, мощь могучих. У сильных – Я сила, свободная от страсти и привязанности. Во всех живых существах Я желание, соответствующее законам дхармы.
Состояния бытия в саттве, раджасе и тамасе изошли из Меня. Они во Мне, но Я не в них.
एकभक्तिः ज्ञानी मां ज्ञातुं शक्नोति
श्रीकृष्णः उपदिशति –
त्रिभिः गुणैः मोहितं जगत् सर्वं मां न जानाति। एषा मम दैवी माया। सा एव सर्वान् मोहयति। मम भक्ताः तु एतां मायां तरन्ति। (१४) येषां ज्ञानं मायया अपहृतं भवति, ते अविवेकिनः मां न प्रपद्यन्ते।
अर्जुन! चतुर्विधाः सुकृतिनः जनाः मां भजन्ते - आर्तः (रोगादिपीडितः), अर्थार्थी (धनाभिलाषी), जिज्ञासुः, ज्ञानी च। तेषाम् एकभक्तिः ज्ञानी विशिष्यते। अहं तस्य प्रियः, सः मम प्रियः अपि। ज्ञानवान् बहूनां जन्मनाम् अन्ते "वासुदेवः सर्वम्" इति मां प्रपद्यते। (१९)
अन्याः जनाः स्वस्य स्वभावेन अन्यदेवताः प्रपद्यन्ते, इष्ठान् कामान् लभन्ते। तान् कामान् तु अहम् एव ददामि। परन्तु तत् फलम् अन्तवत्। (२३) देवानां भक्ताः देवान् यान्ति। मम भक्ताः मां यान्ति। (२४)
अहं योगमायया समावृतः अस्मि, सर्वस्य लोकस्य कृते प्रकाशः न भवामि। अहं सर्वं जानामि, मां तु कोऽपि न जानाति। (२६)
ये जनाः पुण्यं कर्म कुर्वन्ति, तेषां पापम् अपगच्छति। तदा ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ताः मां भजन्ते। माम् आश्रित्य ते तत् परब्रह्म जानन्ति, तथा समग्रम् अध्यात्मम् (=आत्मविषयम्), कर्म च विदुः। (२९)
ये मां प्रतिभूतं, प्रतिदैवं, प्रतियज्ञं च वर्त्मानं जानन्ति, ते प्रयाणकाले अपि मां विदुः। (३०)
ekabhaktiḥ jñānī māṃ jñātuṃ śaknoti
śrīkṛṣṇaḥ upadiśati –
tribhiḥ guṇaiḥ mohitaṃ jagat sarvaṃ māṃ na jānāti| eṣā mama daivī māyā| sā eva sarvān mohayati| mama bhaktāḥ tu etāṃ māyāṃ taranti| (14) yeṣāṃ jñānaṃ māyayā apahṛtaṃ bhavati, te avivekinaḥ māṃ na prapadyante|
arjuna! caturvidhāḥ sukṛtinaḥ janāḥ māṃ bhajante - ārtaḥ (rogādipīḍitaḥ), arthārthī (dhanābhilāṣī), jijñāsuḥ, jñānī ca| teṣām ekabhaktiḥ jñānī viśiṣyate| ahaṃ tasya priyaḥ, saḥ mama priyaḥ api| jñānavān bahūnāṃ janmanām ante "vāsudevaḥ sarvam" iti māṃ prapadyate| (19)
anyāḥ janāḥ svasya svabhāvena anyadevatāḥ prapadyante, iṣṭhān kāmān labhante| tān kāmān tu aham eva dadāmi| parantu tat phalam antavat| (23) devānāṃ bhaktāḥ devān yānti| mama bhaktāḥ māṃ yānti| (24)
ahaṃ yogamāyayā samāvṛtaḥ asmi, sarvasya lokasya kṛte prakāśaḥ na bhavāmi| ahaṃ sarvaṃ jānāmi, māṃ tu ko'pi na jānāti| (26)
ye janāḥ puṇyaṃ karma kurvanti, teṣāṃ pāpam apagacchati| tadā te dvandvamohanirmuktāḥ māṃ bhajante| mām āśritya te tat parabrahma jānanti, tathā samagram adhyātmam (=ātmaviṣayam), karma ca viduḥ| (29)
ye māṃ pratibhūtaṃ, pratidaivaṃ, pratiyajñaṃ ca vartmānaṃ jānanti, te prayāṇakāle api māṃ viduḥ| (30)
Всегда-сосредоточенный-на-бхакти гйани Меня знать может
Шри Кришна наставляет –
Вся вселенная, введенная в иллюзию тремя гунами, Меня не знает. Она – Моя Божественная Майа. Она одна всех вводит в заблуждение. Мои бхакты, однако, Майю преодолевают. Те же, чьё знание украдено Майей, они неразумные Мне не предаются.
Арджуна! Четыре вида благостных людей Мне поклоняются – страждущие (доставляемые болезнями и т.д.), желающие познавать, желающие материальных богатств (денег желающие) и гйани. Среди них тот гйани, кто постоянно-сосредоточен-на-бхакти - особенный. Я ему дорог, он Мне дорог. Обладающий знанием человек в конце многих жизней «Васудева есть все» - так (думая), Мне предается.
Другие люди согласно своей природе предаются другим богам и обретают желаемое. Однако лишь Я даю им это желаемое. Тем не менее, такое обретение временно. Преданные полубогов идут к полубогам. Мои преданные ко Мне идут.
Я покрыт Йогамайей, для всех существ видимым не становлюсь. Я все знаю, Меня же не знает никто.
Те люди, кто совершают благостные дела, их грехи уходят. Тогда они, свободные от иллюзии двойственности, Мне поклоняются. Приняв во Мне прибежище, они знают Высший Дух (Парабрахман), а также полностью (знают) духовную науку и имеют знания о законах кармы.
Те, кто знают Меня Сущего в каждом живом существе, Сущего в каждом полубоге и в каждой йагйе, тот во время окончания жизни Меня познают.
अध्यात्मम्, अधिभूतम् , अधिदैवम्
adhyātmam, adhibhūtam , adhidaivam
अर्जुनः पृच्छति -
पुरुषोत्तम! (१) किं तद् ब्रह्म? (२) किम् अध्यात्मम्? (३) किं कर्म? (४) किम् अधिभूतम् , (५) अधिदैवं किम् उच्यते? (६) अस्मिन् देहे अधियज्ञः कः? (७) प्रयाणकाले योगिभिः कथं त्वं स्मरणीयः असि? (८.१-२)
arjunaḥ pṛcchati -
puruṣottama! (1) kiṃ tad brahma? (2) kim adhyātmam? (3) kiṃ karma? (4) kim adhibhūtam , (5) adhidaivaṃ kim ucyate? (6) asmin dehe adhiyajñaḥ kaḥ? (7) prayāṇakāle yogibhiḥ kathaṃ tvaṃ smaraṇīyaḥ asi? (8.1-2)
Arjuna asks
- Purushottama! (1) Who is this Brahman? (2) Who is the adhyatmam? (3) What is karma? (4) Who is the adhibhutam? (5) Who is called adhidaivam? (6) In this body who is adhiagya? (7) At the time of the death of yogis, how are you remembered?
Арджуна спрашивает
- Пурушоттама! (1) Кто этот Брахман? (2) Кто адхйатмам? (3) Что есть карма? (4) Кто адхибхутам? (5) Кто называется адхидайвам? (6) В этом теле кто адхийагйа? (7) Во время смерти йоги как помнят о Тебе?
******
मधुसूदनः उत्तरं ददाति -
(१) परमम् अक्षरं ब्रह्म*।
*परमम् अक्षरं ब्रह्म - प्रकृति-विनिर्मुक्त-आत्मस्वरूपम् – (रामानुजीयमतम्)। जगतः मूल-कारणम् ब्रह्म - सुबोधिनी (८.३)
madhusūdanaḥ uttaraṃ dadāti -
(1) paramam akṣaraṃ brahma*|
*paramam akṣaraṃ brahma - prakṛti-vinirmukta-ātmasvarūpam - rāmānujīyamatam| jagataḥ mūla-kāraṇam iti brahma - subodhinī (8.3)
Madhusudana gives the answer –
Мадхусудана ответ дает –
(1) The supreme unchanging (is) Brahman *
* The supreme unchanging Brahman - the original-soul devoid of material-nature (Ramanuja’s).
The root-cause of the universe is Brahman – (Subodhini)
(1) Верховный неизменный (есть) Брахман*
* Верховный неизменный Брахман – лишенная-материальной-природы-изначальная-душа – (Рамануджи). Вселенной корневая-причина это Брахман (Субодхини)
****
(२) (तस्य) स्वभावः अध्यात्मम्* उच्यते।
*स्वस्य एव ब्रह्मणः एव अंशतः जीवरूपेण भवनं "स्वभावः", सः एव आत्मानं देहम् अधिकृत्य, भोक्तृत्वेन वर्तमानः (सुबोधिनी)
(2) (tasya) svabhāvaḥ adhyātmam* ucyate|
*svasya eva brahmaṇaḥ eva aṃśataḥ jīvarūpeṇa bhavanaṃ "sva-bhāvaḥ", saḥ eva ātmānaṃ deham adhikṛtya, bhoktṛtvena vartamānaḥ (subodhinī)
(2) (His) svabhava is called adhyatma *.
* Sva-bhavaH is when Brahman from His personal part in the form of a jiva exists, He places Himself into the body, existing in the form of one who experiences. (Subodhini)
(2) (Его) свабхава называется адхйатма*.
*Сва-бхава – это когда из личной Своей части Брахмaн в форме дживы пребывает, Себя в тело помещая, в форме того, кто испытывает опыт существующий (Субодхини)
*****
(३) भूतभावोद्भवकरः* विसर्गः कर्म इति उच्यते।
*भूतभावोद्भवकरः - भूतानाम् उत्पत्तेः वृद्धेः च कारणम् (भूतानां भाव-उद्भवौ करोति इति)।
ईश्वरकर्तृकः सृष्ट्यादि-विषयक-व्यापारः कर्म इति उच्यते (माध्वमतम्) (८.३)
(3) bhūtabhāvodbhavakaraḥ* visargaḥ karma iti ucyate|
*bhūtabhāvodbhavakaraḥ - bhūtānām utpatteḥ vṛddheḥ ca kāraṇam (bhūtānāṃ bhāva-udbhavau karoti iti)|
īśvarakartṛkaḥ sṛṣṭyādi-viṣayaka-vyāpāraḥ karma iti ucyate (mādhvamatam) (8.3)
(3) Creation (visargaH), which produces the appearance and growth of living beings, is called karma.
* bhūtabhāvodbhavakaraḥ - the reason for the appearance (genesis) and growth of living beings.
(lit: one who creates bhava (appearance, existence, beingness) and udbhava (growth) of living beings).
Karma is action of Ishvara, involved in such activities as Act of Creation etc (Madhvamatam)
(3) Творение (висаргаХ), которое производит появление и рост живых существ - называется кармой.
* bhūtabhāvodbhavakaraḥ - причина появления (генезис) и роста живых существ
(досл: тот, кто бхаву (появление, бытие, создание) и удбхаву (рост) живых существ создает).
Карма – это акт Ишвары, который совершает деятельность, начиная с Акта Творения (Madhvamatam)
[висарга – также высвобождение свабхавы, emission of svabhaavaH is visarga]
****
(४) क्षरः भावः अधिभूतम् (4) kṣaraḥ bhāvaḥ adhibhūtam
(4) Changing nature – adhibhutam (4) Меняющаяся природа – адхибхутам
****
(५) पुरुषः* अधिदैवतम्।
*पुरुषः - सर्वप्राणीन्द्रियाणाम् अनुग्राहकः हिरण्यगर्भः (तात्पर्यम्)। सर्वदेवतानाम् अधिपतिः (सुबोधिनी)।
(5) puruṣaḥ* adhidaivatam|
*puruṣaḥ - sarvaprāṇīndriyāṇām anugrāhakaḥ hiraṇyagarbhaḥ (tātparyam)| sarvadevatānām adhipatiḥ (subodhinī)|
(5) Purusha * - adhidaivatam.
* Purusha - Hiranyagarbha, who is present in all living beings and One who supports them.
All demigods, the Lord (Subodhini).
(5) Пуруша* – адхидайватам.
*Пуруша – Хираньягарбха, который во всех живых существах присутствует и поддерживает их
Всех-полубогов Господь (Субодхини).
****
(६) अर्जुन! अत्र शरीरे अहम् एव अधियज्ञः*!
*अधियज्ञः - सर्वयज्ञानां प्रेरकत्वात् भोक्तृत्वात् च विष्णुः एव अधियज्ञः (माध्वमतम्)
(6) arjuna! atra śarīre aham eva adhiyajñaḥ*!
*adhiyajñaḥ - sarvayajñānāṃ prerakatvāt bhoktṛtvāt ca viṣṇuḥ eva adhiyajñaḥ (mādhvamatam)
(6) Arjuna! In this body only I am adhyagya *!
* adhiyagya - one who prompts to produce/give all offerings, and who enjoys them, is Vishnu adhiyagya (Madhvamatam)
(6) Арджуна! В этом теле лишь Я адхийагья*!
*адхиягья – тот, кто побуждает совершать все подношения, и кто наслаждается ими, это Вишну адхиягья (Madhvamatam)
****
(७) यः अन्तकाले माम् एव स्मरन् शरीरं परित्यजति, सः मद्भावं याति। अत्र संशयः नास्ति। (८.५)
(7) yaḥ antakāle mām eva smaran śarīraṃ parityajati, saḥ madbhāvaṃ yāti| atra saṃśayaḥ nāsti| (8.5)
(7) He who, at the time of death, by beating his body about Me, acquires My nature. There is no doubt about it
(7) Тот, кто во время смерти обо Мне помятуя тело оставляет, он Мою природу обретает. В этом нет сомнений
दुःखालयम् अशाश्वतम्
श्रीकृष्णः वदति -
कौन्तेय! जीवः अन्तकाले यं भावं चिन्तयन् शरीरं त्यजति, तद् भावम् एव प्राप्नोति। तस्मात् सर्वेषु कालेषु माम् अनुस्मर युध्य च। यदि मयि मनः समर्पयसि, तर्हि माम् एव एष्यसि। (८.७)
यः मां सर्वज्ञं, पुरातनं, सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरं, सर्वस्य धातारम् इति स्मरति, सः भक्त्या युक्तः प्रयाणकाले योगबलेन भ्रुवोः मध्ये प्राणं आवेश्य, अचलेन मनसा माम् अनुस्मरन् , दिव्यं लोकं याति। (९-१०) कथं ते वेदविदः तत् उत्तमं स्थानं प्राप्नुवन्ति, इदानीं त्वां वक्ष्यामि। (११)
यः नवद्वाराणि संयम्य, मनः हृदये संस्थाप्य, प्राणं शिरसि स्थापयित्वा, समाधिं प्राप्तः ओम् उच्चारयन् मां ध्यायन् च देहं त्यजति, सः परमां गतिं याति। (१२-१३)
यः मां सततं स्मरति, तस्य योगिनः अहं सुलभः। अपि च यः मां लभते, तस्य पुनर्जन्म न भवति। (१४-१५)
अर्जुन! इह सर्वे लोकाः अशाश्वताः। (१५-१६)
duḥkhālayam aśāśvatam
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
kaunteya! jīvaḥ antakāle yaṃ bhāvaṃ cintayan śarīraṃ tyajati, tad bhāvam eva prāpnoti| tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca| yadi mayi manaḥ samarpayasi, tarhi mām eva eṣyasi| (8.7)
yaḥ māṃ sarvajñaṃ, purātanaṃ, sūkṣmāt sūkṣmataraṃ, sarvasya dhātāram iti smarati, saḥ bhaktyā yuktaḥ prayāṇakāle yogabalena bhruvoḥ madhye prāṇaṃ āveśya, acalena manasā mām anusmaran , divyaṃ lokaṃ yāti| (9-10) kathaṃ te vedavidaḥ tat uttamaṃ sthānaṃ prāpnuvanti, idānīṃ tvāṃ vakṣyāmi| (11)
yaḥ navadvārāṇi saṃyamya, manaḥ hṛdaye saṃsthāpya, prāṇaṃ śirasi sthāpayitvā, samādhiṃ prāptaḥ om uccārayan māṃ dhyāyan ca dehaṃ tyajati, saḥ paramāṃ gatiṃ yāti| (12-13)
yaḥ māṃ satataṃ smarati, tasya yoginaḥ ahaṃ sulabhaḥ| api ca yaḥ māṃ labhate, tasya punarjanma na bhavati| (14-15)
arjuna! iha sarve lokāḥ aśāśvatāḥ| (15-16)
Юдоль страданий, невечный мир
Шри Кришна говорит –
- Каунтейа! Живое существо в конце жизни оставляет тело, думая об определенной форме бытия, и такое точно бытие он обретает. Поэтому постоянно думая обо Мне сражайся. Если на Мне ум сосредоточишь, тогда ко Мне и придешь.
Тот, кто помнит обо Мне, как о Том, кто знает все, кто самый древний, кто тоньше тоньшего, кто поддерживает все мироздание, такой человек, соединенный любовью и преданностью, в конце жизни поместив прану меж бровей, непоколебимым умом обо Мне памятуя, на духовную планету идет. Каким образом эти знатоки Вед высшую обитель обретают, сейчас тебе расскажу.
Тот, кто подчинив деятельность девяти врат (тела), ум поместив в сердце, прану поместив на макушку, полную сосредоточенность обретшие, слог ОМ произнося и медитируя на Меня оставляет тело, он в высшую обитель идет.
Тот, кто Меня постоянно памятует, для такого йога Я легко-обретаем. Также, тот, кто Меня обретает, у него не будет еще одного рождения. Арджуна, здесь все планеты не-вечны.
तत् मम परमं धाम
गोविन्दः कथयति -
ब्रह्मणः दिनं युगसहस्रम् , तथा अपि रात्रिं युगसहस्रम् इति कालज्ञाः जनाः वदन्ति। तस्य दिनस्य आरम्भे सर्वे प्राणिनः व्यक्तयः भवन्ति। तस्य रात्रेः आरम्भे ते सर्वे अव्यक्तनामके* प्रलीयन्ते।
(*अव्यक्तः - अव्यक्तावस्थाविशेषः चतुर्मुखदेहः - रामानुजीयमतम्) (१७-१८)
भूतग्रामः ब्रह्मणः रात्रि-आगमे प्रलीयते, ब्रह्मणः दिन-आगमे पुनः प्रभवति। (१९) तस्मात् अव्यक्तात् परः अन्यः अव्यक्तः भावः अस्ति, सः तु सनातनः। तं प्राप्य जीवाः न निवर्तन्ते। तत् मम परमं धाम। (२१)
पार्थ! सः परः पुरुषः (परब्रह्म इति) भक्त्या लभ्यः। तेन सर्वम् इदं जगत् ततम्। सर्वभूतानि तस्मिन् अन्तःस्थानि सन्ति। (२२)
भरतर्षभ! मृताः योगिनः पुनः इह आगच्छन्ति अथवा न आगच्छन्ति इति कथं ज्ञेयं, तत् वक्ष्यामि। (२३)
यत्र अग्निः , ज्योतिः , अहः , शुक्लः, षण्मासाः उत्तरायणं, तत्र प्रयाताः ब्रह्मविदः जनाः ब्रह्म गच्छन्ति। (२४)
यत्र धूमः , रात्रिः , कृष्णपक्षः , षण्मासाः दक्षिणायनं, तत्र प्रयातः योगी चन्द्रलोकं प्राप्य पुनः निवर्तते। (२५)
अर्जुन! योगी एतौ द्वौ मार्गौ न मुह्यति। तस्मात् सर्वेषु कालेषु योगयुक्तः भव! (२७)
योगी एतत् सर्वं विदित्वा, वेदेषु, यज्ञेषु, तपस्सु, दानेषु च यत् पुण्यफलं प्रोक्तं, तत् अतिक्राम्यति। योगी सर्वेषां यत् मूलं तत् परं स्थानम् उपैति । (२८)
tat mama paramaṃ dhāma
govindaḥ kathayati -
brahmaṇaḥ dinaṃ yugasahasram , tathā api rātriṃ yugasahasram iti kālajñāḥ janāḥ vadanti| tasya dinasya ārambhe sarve prāṇinaḥ vyaktayaḥ bhavanti| tasya rātreḥ ārambhe te sarve avyaktanāmake* pralīyante|
(*avyaktaḥ - avyaktāvasthāviśeṣaḥ caturmukhadehaḥ - rāmānujīyamatam) (17-18)
bhūtagrāmaḥ brahmaṇaḥ rātri-āgame pralīyate, brahmaṇaḥ dina-āgame punaḥ prabhavati| (19) tasmāt avyaktāt paraḥ anyaḥ avyaktaḥ bhāvaḥ asti, saḥ tu sanātanaḥ| taṃ prāpya jīvāḥ na nivartante| tat mama paramaṃ dhāma| (21)
pārtha! saḥ paraḥ puruṣaḥ (parabrahma iti) bhaktyā labhyaḥ| tena sarvam idaṃ jagat tatam| sarvabhūtāni tasmin antaḥsthāni santi| (22)
bharatarṣabha! mṛtāḥ yoginaḥ punaḥ iha āgacchanti athavā na āgacchanti iti kathaṃ jñeyaṃ , tat vakṣyāmi| (23)
yatra agniḥ , jyotiḥ , ahaḥ , śuklaḥ, ṣaṇmāsāḥ uttarāyaṇaṃ, tatra prayātāḥ brahmavidaḥ janāḥ brahma gacchanti| (24)
yatra dhūmaḥ , rātriḥ , kṛṣṇapakṣaḥ , ṣaṇmāsāḥ dakṣiṇāyanaṃ, tatra prayātaḥ yogī candralokaṃ prāpya punaḥ nivartate| (25)
arjuna! yogī etau dvau mārgau na muhyati| tasmāt sarveṣu kāleṣu yogayuktaḥ bhava! (27)
yogī etat sarvaṃ viditvā, vedeṣu, yajñeṣu, tapassu, dāneṣu ca yat puṇyaphalaṃ proktaṃ, tat atikrāmyati| yogī sarveṣāṃ yat mūlaṃ tat paraṃ sthānam upaiti | (28)
Это Моя вечная обитель
Говинда рассказывает –
- День Брахмы длится тысячу юг, ночь также тысяча юг, так говорят мудрецы, познавшие время. В начале его (Брахмы) дня все живые существа становятся проявленными. В начале его ночи все они уходят в так называемое непроявленное состояние*
(*непроявленное состояние – особое непроявленное бытие, относящееся к Господа Брахмы – Рамануджияматам)
Вся совокупность живых существ по приходу ночи Брахмы уходит в непрявленное состояние, по приходу дня Брахмы опять проявляется. Помимо этого непроявленного состояния, есть высшее непроявленное бытие, и оно вечное. Придя туда джива не возвращается. Это Моя высшая обитель.
Партха! Эта Верховная Личность (Верховный Брахман) с помощью бхакти обретается. Им пронизана вся эта Вселенная. Все живые существа внутри Него находятся.
О, Бхаратаршабха! Умершие йоги сюда снова приходят или не приходят как мы можем знать, расскажу (тебе) это.
Если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии, те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него.
Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.
Арджуна! Йог этими двумя путями не ввергается в иллюзию. Поэтому во все времена будь погружен в йогу!Йог, зная все это, превосходит те блага, которые приходят изучением Вед, совершением ягий, аскез, раздачей пожертвований. Йог обретает Высшее Состояние (обитель), корень всего.
पश्य मे योगम् ऐश्वरम्!
श्रीभगवानुवाच -
इदानीम् अहं तुभ्यम् अनसूयवे विज्ञानसहितं* ज्ञानं प्रवक्ष्यामि।
(*ज्ञानम् - भक्तिरूपम् उपासनाख्यं ज्ञानम्। विज्ञानम् - उपासनगति-विशेषज्ञानम् - रामानुजीयमतम्) (९.१)
इदं राजविद्यां राजगुह्यं प्रत्यक्षावगमम् , इदं च सुखेन कर्तुं शक्यम्। येषां तु अस्मिन् उपासनसहिते आत्मज्ञाने श्रद्धा नास्ति, ते मां न प्राप्नुवन्ति। (३)
इदं सर्वं जगत् मया अव्यक्तमूर्तिना* ततम्। सर्वभूतानि मयि तिष्ठन्ति, अहं तेषु न अवस्थितः। (९.४)
(*अव्यक्तमूर्तिः - मम स्वरूपं कस्यापि इन्द्रियाणां गोचरं न भवति इति)
यद्यपि अहं भूतानि सृजामि, तानि धारयामि, पालयामि च, तानि भूतानि मयि सन्ति इति सर्वे निर्णयन्ति, तथापि भूतानि मयि न सन्ति*।
(*यथा जीवः देहं बिभ्रत्, अहङ्कारेण तद्-संश्लिष्टः तिष्ठति, एवम् अहं भूतानि धारयन् पालयन् अपि न तेषु तिष्ठामि, निरहङ्कारत्वात् इति - सुबोधिनी) (५)
पश्य मे योगम् ऐश्वरम्!
यथा आकाशे स्थितः वायुः तत् तत् धर्मं (शैत्य-स्पर्शादिकम्) स्वभावतः न आप्नोति, अपि च वायुः आकशेन न सम्बध्यते, तथा मयि स्थितानि सर्वाणि भूतानि मया न सम्बध्यन्ते। (६)
कल्पक्षये सर्वभूतानि मम प्रकृतिं यान्ति। कल्पादौ अहं पुनः तान् सृजामि। (७) कथम् इति?
प्रकृतेः वशात्, प्राचीन-कर्म-निमित्त-तद्-स्वभाव-बलात् इति (सुबोधिनी, ८)। परन्तु मां तानि कर्माणि न निबध्नन्ति। मया अध्यक्षेण (अहं साक्षिभूत्वा इति) प्रकृतिः जगत् उत्पादयति (जनयति)। (१०)
paśya me yogam aiśvaram!
śrībhagavānuvāca -
idānīm ahaṃ tubhyam anasūyave vijñānasahitaṃ* jñānaṃ pravakṣyāmi|
(*jñānam - bhaktirūpam upāsanākhyaṃ jñānam| vijñānam - upāsanagati-viśeṣajñānam - rāmānujīyamatam) (9.1)
idaṃ rājavidyāṃ rājaguhyaṃ pratyakṣāvagamam , idaṃ ca sukhena kartuṃ śakyam| yeṣāṃ tu asmin upāsanasahite ātmajñāne śraddhā nāsti, te māṃ na prāpnuvanti| (3)
idaṃ sarvaṃ jagat mayā avyaktamūrtinā* tatam| sarvabhūtāni mayi tiṣṭhanti, ahaṃ teṣu na avasthitaḥ| (9.4)
(*avyaktamūrtiḥ - mama svarūpaṃ kasyāpi indriyāṇāṃ gocaram na bhavati iti)
yadyapi ahaṃ bhūtāni sṛjāmi, tāni dhārayāmi, pālayāmi ca, tāni bhūtāni mayi santi iti sarve nirṇayanti, tathāpi bhūtāni mayi na santi*|
(*yathā jīvaḥ dehaṃ bibhrat, ahaṅkāreṇa tad-saṃśliṣṭaḥ tiṣṭhati, evam ahaṃ bhūtāni dhārayan pālayan api na teṣu tiṣṭhāmi, nirahaṅkāratvāt iti - subodhinī) (5)
paśya me yogam aiśvaram!
yathā ākāśe sthitaḥ vāyuḥ tat tat dharmaṃ (śaitya-sparśādikam) svabhāvataḥ na āpnoti, api ca vāyuḥ ākaśena na sambadhyate, tathā mayi sthitāni sarvāṇi bhūtāni mayā na sambadhyante| (6)
kalpakṣaye sarvabhūtāni mama prakṛtiṃ yānti| kalpādau ahaṃ punaḥ tān sṛjāmi| (7) katham iti?
prakṛteḥ vaśāt, prācīna-karma-nimitta-tad-svabhāva-balāt iti (subodhinī, 8)| parantu māṃ tāni karmāṇi na nibadhnanti| mayā adhyakṣeṇa (ahaṃ sākṣibhūtvā iti) prakṛtiḥ jagat utpādayati (janayati)| (10)
Узри Мое мистическое могущество!
Шри Бхагаван сказал –
Сейчас я тебе, у которого отсутствует зависть, гйану с вигйаной* расскажу.
(*гйана - знание о бхакти и формах проявления служения, вигйана – понимаю личного пути каждого, выбор пути служения и его реализация согласно природе – Рамануджияматам).
Это царь знаний, самое сокровенное знание, это знание проживается личным реальным опытом, этот (путь) знания можно проживать в счастье. Однако у тех, у кого нет веры в этот путь атма-гйаны соединенный со служением, те Меня не обретают.
Вся эта вселенная пронизана Моей непроявленной формой*. Все живые существа находятся во Мне, но Я в них не нахожусь.
(*непроявленная форма Кришны – Моя форма недоступна для восприятия чувствами кого-либо здесь)
Несмотря на то, что Я создаю живых существ, поддерживаю и забочусь, эти существа во Мне находятся - так все думают, но в то же время они во Мне не находятся*.
(*подобным образом, как джива, приняв тело, посредством аханкары с ним связана, также и Я живых существ поддерживая и обеспечивая на самом деле в них не нахожусь, ввиду отсутствия аханкары – Субодхини, ком)
Гляди Мое мистическое могущество!
Как в пространстве находящийся ветер присущие там качества (холод, касания и др) не обретает, также ветер не связан пространством, таким же образом во Мне находящиеся все существа Мною не связаны.
В конце кальпы все живые существа идут в Мою природу. Вначале кальпы Я заново их создаю. Как?
Подчиненные природе (гунам), а также движимые (собственной) природой, присущей прошлой карме и намерениям (Субодхини). Но Меня эти действия не связывают. Под Моим надзором (Я созерцатель) пракрити создает вселенную (рождает ее).
अहम् एव गतिः
गोविन्दः वदति
सर्वेषां भूतानाम् ईश्वरः अहं भक्त-इच्छा-वशात् मनुष्यरूपेण भूमौ अवतरामि। परन्तु अविवेकिनः माम् अवजानन्ति (तिरस्कुर्वन्ति)। (९.११)
ये व्यर्थतृष्णाः जनाः व्यर्थकर्माणि कुर्वन्ति, तेषां ज्ञानम् अपि व्यर्थम् । ते तामसीं प्रकृतिं श्रिताः सन्तः माम् अवजानन्ति । (१२)
पार्थ! ये तु दैवीं प्रकृतिम् आश्रिताः, ते महात्मानः मां ज्ञात्वा अनन्यमनसः सन्तः माम् एव भजन्ति। (१३)
दृढव्रताः पुरुषाः मां सदा कीर्तयन्ति, पूजादिषु प्रयत्नं कुर्वन्ति, भक्त्या मां नमस्कुर्वन्ति, मां सेवन्ते । (१४)
अन्ये "वासुदेवः सर्वम् इति" तेन ज्ञान-यज्ञेन मां पूजयन्ति ।
तत्र अपि केचित् सर्वत्र वर्तमानं माम् एकमेव परं ब्रह्म इति बुद्ध्या पूजयन्ति ।
केचित् पृथक्त्वेन "तादृशस्य ब्रह्मणः दासः अहम्" इति पृथक्-भावनया (भेद-बुद्ध्या) पूजयति ।
केचित् तु विश्वतः मुखं मां बहुधा ब्रह्म- रुद्रादिरूपेण उपासते। (९.१५ सुबोधिनी)
अहं क्रतुः यज्ञः च, अहम् औषधम् , अहं मन्त्रः, अहम् आज्यम् अग्निः हुतं च। (१६) अहम् जगतः पिता माता च, ॐकारः, ऋक्-साम-यजुर्वेदः च अस्मि। (१७)
अहम् एव गतिः, भर्ता, प्रभुः, निवासः (आश्रयः), साक्षी, शरणं, सुहृत्, प्रभवः, प्रलयः, स्थानं, निधानं (लयस्थानम्), अव्ययं बीजम्। (१८) अहमेव आदित्यरूपः सन् जगत् तापयामि, वृष्टिकाले जलं ददामि, अहम् एव अमृतं च मृत्युः च , सत् असत् च। (१९)
aham eva gatiḥ
govindaḥ vadati
sarveṣāṃ bhūtānām īśvaraḥ ahaṃ bhakta-icchā-vaśāt manuṣyarūpeṇa bhūmau avatarāmi| parantu avivekinaḥ mām avajānanti (tiraskurvanti)| (9.11)
ye vyarthatṛṣṇāḥ janāḥ vyarthakarmāṇi kurvanti, teṣāṃ jñānam api vyartham | te tāmasīṃ prakṛtim śritāḥ santaḥ mām avajānanti | (12)
pārtha! ye tu daivīṃ prakṛtim āśritāḥ, te mahātmānaḥ māṃ jñātvā ananyamanasaḥ santaḥ mām eva bhajanti| (13)
dṛḍhavratāḥ puruṣāḥ māṃ sadā kīrtayanti, pūjādiṣu prayatnaṃ kurvanti, bhaktyā māṃ namaskurvanti, māṃ sevante | (14)
anye "vāsudevaḥ sarvam iti" tena jñāna-yajñena māṃ pūjayanti |
tatra api kecit sarvatra vartamānaṃ mām ekameva paraṃ brahma iti buddhyā pūjayanti |
kecit pṛthaktvena "tādṛśasya brahmaṇaḥ dāsaḥ aham" iti pṛthak-bhāvanayā (bheda-buddhyā) pūjayati |
kecit tu viśvataḥ mukhaṃ māṃ bahudhā brahma- rudrādirūpeṇa upāsate| (9.15 subodhinī)
ahaṃ kratuḥ yajñaḥ ca, aham auṣadham , ahaṃ mantraḥ, aham ājyam agniḥ hutaṃ ca| (16) aham jagataḥ pitā mātā ca, oṃkāraḥ, ṛk-sāma-yajurvedaḥ ca asmi| (17)
aham eva gatiḥ, bhartā, prabhuḥ, nivāsaḥ (āśrayaḥ), sākṣī, śaraṇaṃ, suhṛt, prabhavaḥ, pralayaḥ, sthānaṃ, nidhānaṃ (layasthānam), avyayaṃ bījam| (18) ahameva ādityarūpaḥ san jagat tāpayāmi, vṛṣṭikāle jalaṃ dadāmi, aham eva amṛtaṃ ca mṛtyuḥ ca , sat asat ca| (19)
Лишь Я есть Цель
Говинда говорит -
Я Господь всех живых существ, подчиненный желаниям Своих бхакт в человеческой форме на Землю спускаюсь. Но неразумные (люди) Меня не признают (поносят).
Те люди, которые имеют пустые желания и совершают бессмысленную деятельность, их познания также пусты. Они, пребывающие в прибежище в тамаса (невежестве) Меня не признают.
Партха! Но те, кто принимает прибежище божественной природы, такие махатмы (великие души) Меня познав, пребывая в непоколебимом сознании только Мне поклоняются.
Обладающие стабильной решимостью люди Меня всегда воспевают, прикладывают усилия в исполнения пуджи и др, с любовью Мне кланяются, Мне служат.
Другие, зная, что «Васудева есть все», такой гйана-йогой Мне служат -
Некоторые везде Сущего Меня (видя), все есть единый Брахман, таким разумом Мне поклоняются;
Кто-то, видя различие, «я есть слуга этого Брахмана» таким настроением (базирующимся на отличии) Мне поклоняются;
Кто-то Моим вселенским формам – Брахма, Рудра и др, видя такую множественность поклоняется.
Я ведический обряд и Я йагья, Я целебная трава, Я гхи, Я огонь, Я то, что приносится, как подношение. Я отец и мать вселенной, звук ом, Яиг-Сама-Яджур-веда Я есть.
Я цель, Я тот, кто поддерживает, Я Господин, Я место пребывания, Я наблюдатель, прибежище, сердечный друг, источник, конец, место бытия (основа), место где все пребывает во время небытия, и Я нетленной семя. Это Я, пребывая в форме Солнца, разогреваю Вселенную, во время дождей Я даю воду, Я бессмертие и Я смерть, Я сат и асат . (слова सत् असत् переводятся как: бытие и небытие, вечное и временное, реальное и нереальное, хорошее и плохое, видимое и невидимое, причина и последствие)
मम भक्तः न प्रणश्यति
मुकुन्दः कथयति -
केचित् सोमयागेन स्वर्गलोकं प्राप्नुवन्ति। तत्र कञ्चित् कालं दिव्यभोगान् अनुभवन्ति, तदनन्तरं पुनः इमं लोकम् आगच्छन्ति। (९.२०-२१)
ये जनाः माम् एव शरणं गताः, तेषां योग-क्षेमम्* अहं वहामि ।
(*अप्राप्तस्य लाभं, प्राप्तस्य च परिपालनम्) (२२)
ये भक्ताः अन्यान् देवान् श्रद्धया पूजयन्ति, ते अपि अज्ञानपूर्वकं मामेव यजन्ति। (२३) अहमेव सर्वेषां यज्ञानां भोक्ता, फलस्य प्रदाता च। ते मां तत्त्वेन तु न जानन्ति। (२४) ये देवान् पूजयन्ति, ते देवलोकं गच्छन्ति, प्रत्यागच्छन्ति अपि। ये तु मां पूजयन्ति, मामेव यान्ति, अत्र पुनः न आगच्छन्ति। (२५)
यः मां पत्रं पुष्पं फलं तोयं भक्त्या प्रयच्छति, तत् अहम् अश्नामि (परिगृह्णामि)। (२६)
कौन्तेय! यत् करोषि, यत् खादसि, यत् जुहोषि, यत् ददासि, यत् तपस्यसि, तत् मदर्पणं कुरु। (२७) एवं कर्मबन्धनैः मोक्ष्यसे, माम् अपि लप्स्यसे। (२८) अहं सर्वभुतेषु समः। ये तु मां भक्त्या भजन्ति, ते मयि एव वर्तन्ते, अहं अपि तेषु वर्ते। (२९)
यदि कश्चित् दुराचरः अपि एकाग्रचित्तः मां भजति, तर्हि सः साधुः मन्तव्यः। (३०) सः दुराचारः पुरुषः क्षिप्रं पुण्यात्मा भवति, शान्तिम् अपि प्राप्नोति। कौन्तेय! मम भक्तः न प्रणश्यति!। (३१) पापिनः अपि माम् आश्रित्य , परां गतिं यान्ति। (३२)
तस्मात् मन्मनाः मद्भक्तः च भूत्वा मां पूजय, मां नमस्कुरु च। एवं मत्परायणः भूत्वा माम् एव एष्यसि। (३४)
mama bhaktaḥ na praṇaśyati
mukundaḥ kathayati -
kecit somayāgena svargalokaṃ prāpnuvanti| tatra kañcit kālaṃ divyabhogān anubhavanti, tadanantaraṃ punaḥ imaṃ lokam āgacchanti| (9.20-21)
ye janāḥ mām eva śaraṇaṃ gatāḥ, teṣāṃ yoga-kṣemam* ahaṃ vahāmi |
(*aprāptasya lābhaṃ, prāptasya ca paripālanam) (22)
ye bhaktāḥ anyān devān śraddhayā pūjayanti, te api ajñānapūrvakaṃ māmeva yajanti| (23) ahameva sarveṣāṃ yajñānāṃ bhoktā, phalasya pradātā ca| te māṃ tattvena tu na jānanti| (24) ye devān pūjayanti, te devalokaṃ gacchanti, pratyāgacchanti api| ye tu māṃ pūjayanti, māmeva yānti, atra punaḥ na āgacchanti| (25)
yaḥ māṃ patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ bhaktyā prayacchati, tat aham aśnāmi (parigṛhṇāmi)| (26)
kaunteya! yat karoṣi, yat khādasi, yat juhoṣi, yat dadāsi, yat tapasyasi, tat madarpaṇaṃ kuru| (27) evaṃ karmabandhanaiḥ mokṣyase, mām api lapsyase| (28) ahaṃ sarvabhuteṣu samaḥ| ye tu māṃ bhaktyā bhajanti, te mayi eva vartante, ahaṃ api teṣu varte| (29)
yadi kaścit durācaraḥ api ekāgracittaḥ māṃ bhajati, tarhi saḥ sādhuḥ mantavyaḥ| (30) saḥ durācāraḥ puruṣaḥ kṣipraṃ puṇyātmā bhavati, śāntim api prāpnoti| kaunteya! mama bhaktaḥ na praṇaśyati!| (31) pāpinaḥ api mām āśritya , parāṃ gatiṃ yānti| (32)
tasmāt manmanāḥ madbhaktaḥ ca bhūtvā māṃ pūjaya, māṃ namaskuru ca| evaṃ matparāyaṇaḥ bhūtvā mām eva eṣyasi| (34)
Мой бхакта никогда не потерян
Мукунда рассказывает -
Некоторые с помощью сома-ягьи идут на сваргалоку. Там какое-то время райские удовольствия проживают, потом снова на эту планету приходят.
Те люди, кто принял во Мне прибежище, я Сам забочусь об их йоге и кшеме* (*йога – обретение того, что не хватает, кшема – сохранение того, что уже есть).
Те бхакты, кто поклоняется другим богам с верой, они также, сами того не ведая, поклоняются лишь Мне одному. Я один Наслаждающийся всеми подношениями, и Я – дающий результаты. Такие люди, однако Меня так-как-Я-есть не знают. Те, кто поклоняется полубогам, идут на планеты полубогов, потом возвращаются. Те, кто Мне поклоняется, идут ко Мне, сюда более не возвращаются.
Тот, кто Мне листок, цветок, фрукт, воду с любовью предложит, то Я съем (приму).
Каунтейа! То, что ты делаешь, что ты ешь, что ты предлагаешь, отдаешь, какую аскезу совершаешь – все делай как подношение Мне. Таким образом ты освободишься от карма-бандхи, а также обретешь Меня. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но те, кто поклоняется мне с преданностью, они во Мне всегда пребывают, и Я также в них пребываю.
Если даже кто-то, имеющий неподобающее поведение, поклоняется Мне безраздельным разумом, тогда такой человек должен считаться святым. Такой человек с неподобающим поведением быстро очищается и обретает умиротворение. Каунтейа! Мой бхакта никогда не потерян! Даже грешники, приняв прибежище во Мне, достигают высшей цели.
Поэтому, став постоянно обо Мне думающим, став Моим преданным поклоняйся Мне и кланяйся. Так, будучи Моим преданным, ко Мне придешь.
परं ब्रह्म, परं धाम!
श्रीकृष्णः वदति -
महाबाहो! पुनः मम परमं वचः शृणु! अहं देवानां महर्षीणाम् आदिः, ते मम प्रभवं न विदुः। यः तु मोहरहितः माम् अजम् अनादिं लोकमहेश्वरं जानाति, सः सर्वपापैः विमुक्तः भवति। (१०.१-३)
भूतानां पृथग्विधाः भावाः सन्ति -
बुद्धिः (सूक्ष्मग्राहित्वम्), ज्ञानम् (वस्तुज्ञानम्), असम्मोहः (व्याकुलत्वाभावः), क्षमा (सहनम्), सत्यम्, दमः (बाह्येन्द्रियग्रमः), शमः (अन्तःकरणनिग्रहः), सुखम् (आह्लादः), दुःखम् (सन्तापः), भवः (उद्भवः), अभावः (विनाशः), भयम् अभयं च, अहिंसा (अपीडनम्), समता (साम्यम्), तुष्टिः (सन्तोषः), तपः (नियमपूर्वकं शरीरपीडनम्), दानम् (वितरणम्), यशः (कीर्तिः), अयशः (अपकीर्तिः) – एते पृथग्विधाः भावाः भूतानां मत्तः एव भवन्ति। (१०.४-५)
सप्त महर्षयः, तथा पूर्वे अन्ये चत्वारः सनकादयः महर्षयः, तथा स्वायम्भुवादयः मनवः, ते मम मनसः जाताः। एते सर्वे जीवाः तेषां प्रजाः सन्ति। (६)
अहं सर्वस्य प्रभवः, मत्तः सर्वं प्रवर्तते इति विज्ञाय , पण्डिताः प्रीतिसहिताः माम् उपासते। (८) येषां चित्तम् इन्द्रियाणि च मयि एव तिष्ठन्ति, ते परस्परं मां कीर्तयन्तः सदा तुष्यन्ति, मयि एव विहरन्ति। (९) तेषां सततयुक्तानां, भजतां स्नेहपूर्वकं, अहं बुद्धियोगं ददामि, ते येन मां प्राप्नुवन्ति। (१०)
अर्जुनः वदति -
भवान् परं ब्रह्म, परं धाम। सर्वे ऋषयः त्वां "सनातनः दिव्यः पुरुषः, आदिदेवः" इति वदन्ति। तथा त्वम् अपि एतत् वदसि। (१०.१२-१३) केशव! मां यत् वदसि, तत् सर्वं सत्यं मन्ये। हे भगवन्! कोऽपि तव प्रभवं न जानाति। (१४) देवदेव जगत्पते! त्वं स्वयम् एव आत्मना आत्मानं जानासि। (१५) त्वम् ऐश्वर्यैः लोकान् व्याप्य तिष्ठसि। तानि सर्वाणि ऐश्वर्याणि (आत्मविभूतीः) वक्तुम् अर्हसि। (१६) त्वां सदा चिन्तयितुं कथं शक्नुयाम्, केषु पदार्थेषु त्वं ध्यातव्यः असि? (१७)
paraṃ brahma, paraṃ dhāma!
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
mahābāho! punaḥ mama paramaṃ vacaḥ śṛṇu! ahaṃ devānāṃ maharṣīṇām ādiḥ, te mama prabhavaṃ na viduḥ| yaḥ tu moharahitaḥ mām ajam anādiṃ lokamaheśvaraṃ jānāti, saḥ sarvapāpaiḥ vimuktaḥ bhavati| (10.1-3)
bhūtānāṃ pṛthagvidhāḥ bhāvāḥ santi -
buddhiḥ (sūkṣmagrāhitvam), jñānam (vastujñānam), asammohaḥ (vyākulatvābhāvaḥ), kṣamā (sahanam), satyam, damaḥ (bāhyendriyagramaḥ), śamaḥ (antaḥkaraṇanigrahaḥ), sukham (āhlādaḥ), duḥkham (santāpaḥ), bhavaḥ (udbhavaḥ), abhāvaḥ (vināśaḥ), bhayam abhayaṃ ca, ahiṃsā (apīḍanam), samatā (sāmyam), tuṣṭiḥ (santoṣaḥ), tapaḥ (niyamapūrvakaṃ śarīrapīḍanam), dānam (vitaraṇam), yaśaḥ (kīrtiḥ), ayaśaḥ (apakīrtiḥ) – ete pṛthagvidhāḥ bhāvāḥ bhūtānāṃ mattaḥ eva bhavanti| (10.4-5)
sapta maharṣayaḥ, tathā pūrve anye catvāraḥ sanakādayaḥ maharṣayaḥ, tathā svāyambhuvādayaḥ manavaḥ, te mama manasaḥ jātāḥ| ete sarve jīvāḥ teṣāṃ prajāḥ santi| (6)
ahaṃ sarvasya prabhavaḥ, mattaḥ sarvaṃ pravartate iti vijñāya , paṇḍitāḥ prītisahitāḥ mām upāsate| (8) yeṣāṃ cittam indriyāṇi ca mayi eva tiṣṭhanti, te parasparaṃ māṃ kīrtayantaḥ sadā tuṣyanti, mayi eva viharanti| (9) teṣāṃ satatayuktānāṃ, bhajatāṃ snehapūrvakaṃ, ahaṃ buddhiyogaṃ dadāmi, te yena māṃ prāpnuvanti| (10)
arjunaḥ vadati -
bhavān paraṃ brahma, paraṃ dhāma| sarve ṛṣayaḥ tvāṃ "sanātanaḥ divyaḥ puruṣaḥ, ādidevaḥ" iti vadanti| tathā tvam api etat vadasi| (10.12-13) keśava! māṃ yat vadasi, tat sarvaṃ satyaṃ manye| he bhagavan! ko'pi tava prabhavaṃ na jānāti| (14) devadeva jagatpate! tvaṃ svayam eva ātmanā ātmānaṃ jānāsi| (15) tvam aiśvaryaiḥ lokān vyāpya tiṣṭhasi| tāni sarvāṇi aiśvaryāṇi (ātmavibhūtīḥ) vaktum arhasi| (16) tvāṃ sadā cintayituṃ kathaṃ śaknuyām, keṣu padārtheṣu tvaṃ dhyātavyaḥ asi? (17)
Высший Дух, высшая обитель!
Шри Кришна говорит –
- О, Могучерукий! Услышь еще раз от Меня высшее наставление! Я источник полубогов и всех риши, они же Моего источника не знают. Тот, кто свободен от иллюзии Меня не рождённого, безначального, Господина всех миров знает, тот освобождается от всех грехов.
Разум (способность понимать тонкие вещи), гйана (знание сути), отсутствие иллюзии (отсутствие заблуждений), прощение (терпение), правдивость, владение чувствами (внешними чувствами), способность обуздывать ум (контроль антахкараны), счастье (радость наслаждения), несчастье (горе), бытие (рождение, проявление), небытие (смерть, потеря), страх и бесстрашие, ненасилие (не причинение вреда), уравновешенность (одинаковое отношение ко всему), удовлетворенность, аскеза (снижение телесных нужд согласно правилам и предписаниям), милосердие (раздача), слава и бесславие –
различные виды качеств природы живых существ изошли от Меня одного.
Семь риши, а до них другие четверо махариш начиная с Санаки, также все ману, начиная со Свайамбхувы, все они появились из Моего ума. Все эти дживы – их потомки.
Я источник всего сущего, из Меня все исходит, знай это. Мудрецы, сосредоточенные с любовью, Мне поклоняются. Их сознание и чувства лишь на Мне сосредоточены, они вместе Меня прославляют и всегда радостны, они всегда во Мне пребывают. Им, всегда соединенным со Мной, с любовью Мне поклоняющимся, я даю буддхи-йогу, с помощью чего они Меня обретают.
Арджуна говорит -
- Ты Высший Дух, высшая обитель. Все мудрецы говорят о Тебе, как о вечной, божественной Личности, начале всех полубогов. И Ты мне сейчас это говоришь. Кешава! Что бы Ты мне сейчас ни говорил, я считаю это все правда. О, Бхагаван! Никто не знает Твой источник. О Бог богов, Мастер Вселенных! ТЫ один Сам Себя Самим Собою лишь знаешь. Ты Своими достояниями пронизывая миры, пребываешь. (Тебе) следует (пожалуйста) рассказать (мне) все эти достояния (Свои богатства). Как я беспрестанно могу памятовать о Тебе, в каких категориях бытия на Тебя следует медитировать?
विभूति-योगः
श्रीगोविन्दः उवाच -
कुरुश्रेष्ठ! अधुना त्वां स्वस्य आत्मविभूतीः प्राधान्यतः कथयिष्यामि, यतः मम विभूतीनाम् अन्तः नास्ति! (१९)
गुडाकेश! अहं सर्वप्राणिहृदयस्थितः आत्मा, भूतानाम् आदिः, मध्यम्, अन्तः च अस्मि। (२०) अहम् आदित्यानां विष्णुः, ज्योतिषां रविः, मरुतां मरीचिः, नक्षत्राणाम् अहं शशी। (२१) वेदानां सामवेदः अहम् , देवानां वासवः (इन्द्रः), इन्द्रियाणां मनः, भूतानां चेतना (चैतन्यम्) अस्मि। (२२) रुद्राणां शङ्करः अहम् , यक्षरक्षसां वित्तेशः (कुबेरः), वसूनां पावकः (अग्निः), पर्वतानाम् अहं मेरुः। (२३)
पार्थ! पुरोहितानाम् अहं बृहस्पतिः, सेनानीनां स्कन्दः, सरसां सागरः अस्मि। (२४)
महर्षीणाम् अहं भृगुः, गिराम् (वाचाम्) एकम् अक्षरम् (ॐकारः) , यज्ञानां जपयज्ञः अस्मि, स्थावराणां हिमालयः अहम्। (२५)
सर्ववृक्षाणाम् अश्वत्थः, देवर्षीणां नारदः, गन्धर्वाणां चित्ररथः, सिद्धानां कपिलः मुनिः अस्मि। (२६)
अश्वानाम् उच्चैःश्रवसः, गजेन्द्राणाम् ऐरावतः, नराणां राजा अहम्। (२७)
शस्त्राणाम् अहं वज्रं, धेनूनां कामधेनुः, अपत्योत्पत्तिहेतुः कन्दर्पः, सर्पाणां वासुकिः च अस्मि। (२८)
नागानाम् अनन्तः अस्मि, जल-चराणां वरुणः, पितॄणाम् अर्यमा, संयमतां यमः अहम्। (२९)
दैत्यानां प्रह्लादः अहं, कलयतां (गणनं कुर्वताम्) अहं कालः, मृगाणाम् अहं सिंहः, पक्षिणां वैनतेयः। (३०)
पवतां पवनः अस्मि, शस्त्रभृताम् अहं रामः, झषाणां (मत्स्यादीनाम्) मकरः, स्रोतसां (नदीनाम्) जाह्नवी (गङ्गा) अस्मि। (३१)
vibhūti-yogaḥ
śrīgovindaḥ uvāca -
kuruśreṣṭha! adhunā tvāṃ svasya ātmavibhūtīḥ prādhānyataḥ kathayiṣyāmi, yataḥ mama vibhūtīnām antaḥ nāsti! (19)
guḍākeśa! ahaṃ sarvaprāṇihṛdayasthitaḥ ātmā, bhūtānām ādiḥ, madhyam, antaḥ ca asmi| (20) aham ādityānāṃ viṣṇuḥ, jyotiṣāṃ raviḥ, marutāṃ marīciḥ, nakṣatrāṇām ahaṃ śaśī| (21) vedānāṃ sāmavedaḥ aham , devānāṃ vāsavaḥ (indraḥ), indriyāṇāṃ manaḥ, bhūtānāṃ cetanā (caitanyam) asmi| (22) rudrāṇāṃ śaṅkaraḥ aham , yakṣarakṣasāṃ vitteśaḥ (kuberaḥ), vasūnāṃ pāvakaḥ (agniḥ), parvatānām ahaṃ meruḥ| (23)
pārtha! purohitānām ahaṃ bṛhaspatiḥ, senānīnāṃ skandaḥ, sarasāṃ sāgaraḥ asmi| (24)
maharṣīṇām ahaṃ bhṛguḥ, girām (vācām) ekam akṣaram (oṃkāraḥ) , yajñānāṃ japayajñaḥ asmi, sthāvarāṇāṃ himālayaḥ aham| (25)
sarvavṛkṣāṇām aśvatthaḥ, devarṣīṇāṃ nāradaḥ, gandharvāṇāṃ citrarathaḥ, siddhānāṃ kapilaḥ muniḥ asmi| (26)
aśvānām uccaiḥśravasaḥ, gajendrāṇām airāvataḥ, narāṇāṃ rājā aham| (27)
śastrāṇām ahaṃ vajraṃ, dhenūnāṃ kāmadhenuḥ, apatyotpattihetuḥ kandarpaḥ, sarpāṇāṃ vāsukiḥ ca asmi| (28)
nāgānām anantaḥ asmi, jala-carāṇāṃ varuṇaḥ, pitṝṇām aryamā, saṃyamatāṃ yamaḥ aham| (29)
daityānāṃ prahlādaḥ ahaṃ, kalayatāṃ (gaṇanaṃ kurvatām) ahaṃ kālaḥ, mṛgāṇām ahaṃ siṃhaḥ, pakṣiṇāṃ vainateyaḥ| (30)
pavatāṃ pavanaḥ asmi, śastrabhṛtām ahaṃ rāmaḥ, jhaṣāṇāṃ (matsyādīnām) makaraḥ, srotasāṃ (nadīnām) jāhnavī (gaṅgā) asmi| (31)
Йога Достояний Господа
Шри Говинда рассказал –
- О, Лучший из Куру! Я расскажу тебе Свои самые главные достояния, ибо Моим достояниям нет конца.
Гудакеша! Я душа, находящаяся в каждом живом существе, Я начало, середина и конец живых существ. Среди Адитий Я Вишну, среди светил Я Солнце, среди Марутов Я Маричи, среди звезд Я Луна. Среди Вед Я Самаведа, среди полубогов Я Васава (Индра), среди чувств Я ум, в живых существах Я сознание.
Среди Рудр Я Шанкара, среди якшей и ракшасов Я Виттеша (Кувера), среди Васу Я Павака (Агни), среди гор Я Меру.
Парта! Из брахманов Я Брихаспати, среди командующих Я Сканда, среди водоемов Я океан.
Среди махариш Я Бхригу, среди звуков я звук ом, среди ягий Я джапа-ягья, среди неподвижного Я – Гмалайи.
Среди деревьев Я банйан, среди мудрецов полубогов – Нарада, среди гандхарвов – Читраратха, среди совершенных существ Я Капила муни.
Среди лошадей Я Уччайхшраваса, среди царей слонов – Айравата, среди людей Я царь.
Среди оружий Я важрам (молния, оружие Индры), среди коров Я камадхену, среди причин появления потомства Я Кандарпа (бог любви), среди змей Я Васуки
Среди многоглавых нагов Я Ананта, среди живущих в воде Я Варуна, среди предков – Арйама, среди контролирующих Я Яма, повелитель смерти.
Среди демонов Я Прахлада, среди тех, кто подсчитывает, Я время, среди животных Я лев, среди птиц – Вайнатейа (Гаруда).
Из очистительных сил Я ветер, из носящих оружие Я Рама, среди водных существ (рыбы и др) Я макара, среди текущих (рек) Я Джахнави (Ганга).
एकांशेन जगत् धरामि
अच्युतः ब्रवीति –
अर्जुन! सर्गाणां अहम् आदिः, मध्यम्, अन्तः च, विद्यानाम् अध्यात्मविद्या, प्रवदताम् (वादं कुर्वताम्) वादः* अस्मि।
(*वादः - सत्य-शोधन-फलकः सम्भाषण-विशेषः) (३२)
अक्षराणाम् अकारः अस्मि, सामासिकस्य द्वन्द्वसमासः, अक्षयः कालः, कर्मफलदाता अहम्। (३३)
अहं प्राणहरः मृत्युः, भविष्यताम् उद्भवः अस्मि। स्त्रीणां कीर्तिः, श्रीः, वाक्, स्मृतिः, मेधा, धृतिः, क्षमा च। (३४)
साम्नां बृहत्साम, छन्दसाम् अहं गायत्री, मासानां मार्गशीर्षः, ऋतूनां कुसुमाकरः (वसन्तः) अस्मि। (३५)
छलकर्तॄणां द्यूतम् अस्मि, तेजस्विनां तेजः, विजेतॄणां जयः, व्यवसायिनां व्यवसायः, सात्त्विकानां सत्त्वम् अहम्। (३६)
वृष्णीनां वासुदेवः अस्मि, पाण्डवानां धनञ्जयः, मुनीनाम् अहं व्यासः, कवीनाम् उशना कविः। (३७)
दमयतां दण्डः अस्मि, जिगीषतां (जेतुमिच्छताम्) नीतिः अस्मि, गुह्यानां मौनम् अहं, ज्ञानवताम् अहं ज्ञानम्। (३८)
अर्जुन! सर्वभूतानं बीजम् अहम्। मया विना किमपि न विद्यते। (३९)
परन्तप! मम विभूतीनाम् अन्तः नास्ति! यत् विभूतिमत् यत् श्रीमत् तत् तत् एव मम तेजोंऽशात् सम्भवम् । (४०-४१)
पार्थ! अहं सर्वम् इदं जगत् एकांशेन व्याप्य (धृत्वा) स्थितः अस्मि! (४२)
ekāṃśena jagat dharāmi
acyutaḥ bravīti –
arjuna! sargāṇāṃ aham ādiḥ, madhyam, antaḥ ca, vidyānām adhyātmavidyā, pravadatām (vādaṃ kurvatām) vādaḥ* asmi|
(*vādaḥ - satya-śodhana-phalakaḥ sambhāṣaṇa-viśeṣaḥ) (32)
akṣarāṇām akāraḥ asmi, sāmāsikasya dvandvasamāsaḥ, akṣayaḥ kālaḥ, karmaphaladātā aham| (33)
ahaṃ prāṇaharaḥ mṛtyuḥ, bhaviṣyatām udbhavaḥ asmi| strīṇāṃ kīrtiḥ, śrīḥ, vāk, smṛtiḥ, medhā, dhṛtiḥ, kṣamā ca| (34)
sāmnāṃ bṛhatsāma, chandasām ahaṃ gāyatrī, māsānāṃ mārgaśīrṣaḥ, ṛtūnāṃ kusumākaraḥ (vasantaḥ) asmi| (35)
chalakartṝṇāṃ dyūtam asmi, tejasvināṃ tejaḥ, vijetṝṇāṃ jayaḥ, vyavasāyināṃ vyavasāyaḥ, sāttvikānāṃ sattvam aham| (36)
vṛṣṇīnāṃ vāsudevaḥ asmi, pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ, munīnām ahaṃ vyāsaḥ, kavīnām uśanā kaviḥ| (37)
damayatāṃ daṇḍaḥ asmi, jigīṣatāṃ (jetumicchatām) nītiḥ asmi, guhyānāṃ maunam ahaṃ, jñānavatām ahaṃ jñānam| (38)
arjuna! sarvabhūtānaṃ bījam aham| mayā vinā kimapi na vidyate| (39)
parantapa! mama vibhūtīnām antaḥ nāsti! yat vibhūtimat yat śrīmat tat tat eva mama tejoṃ'śāt sambhavam | (40-41)
pārtha! ahaṃ sarvam idaṃ jagat ekāṃśena vyāpya (dhṛtvā) sthitaḥ asmi! (42)
Одной частью Я держу Вселенную
Ачьюта говорит -
Арджуна! Я начало творений, их середина и конец, среди знаний Я адхйатма-знание (духовное знание), среди ведущих разговор Я суть разговора*
(*разговор, который ведет к прояснению Истины).
Среди букв Я буква «а», среди самас Я двандва-самаса, Я вечное время, Я дающий результаты деятельности. Я смерть, забирающая прану, из того, что должно произойти, Я возникновение.
Среди женщин Я Слава, Великолепие, Речь, Память, Разум, Целеустремленность и Прощение.
Из гимнов Сама-Веды Я Брихат-Сама, из стихотворных форм Я Гаятри, среди месяцев Я Маргарши (ноябрь-декабрь), среди сезонов Я цветущая весна.
Из мошенничеств Я азартная игра, Я блеск всего, что сияет, среди побеждающих Я победа, среди устремленных Я усилие, среди благостного Я саттва-гуна.
Среди Вришни Я Vāsudevaḥ, среди Пандавов – Дхананджайа, среди муни – Вйаса, среди кави (великих мыслителей) – Ушана.
Среди способов наказания Я само наказание, среди тех, кто желает победы Я нравственность, среди тайн Я молчание, среди знающих Я знание.
Арджуна! Я семя всего сущего. Без Меня ничего не существует.
Паранатапа! Нет конца Моим достояниям. Все, что обладает величием и великолепием, все это часть Моего сияния.
Партха! Я всю эту вселенную одной Своей частью пронизав (поддержав) так пребываю.
दिव्यं ददामि ते चक्षुः
अर्जुनः वदति -
यत् अध्यात्मज्ञानं त्वया उक्तं, तेन मम मोहः विगतः। हे कमलपत्राक्ष! त्वत्तः तव माहात्म्यं श्रुतवान्, तव ऐश्वरं रूपं द्रष्टुम् इच्छामि। योगेश्वर! तत् मया द्रष्टुं शक्यम् इति यदि मन्यसे, ततः अव्ययम् आत्मानं मां दर्शय! (११.१-४)
श्रीकृष्णः वदति -
पार्थ! नानाविधानि दिव्यानि मम रूपाणि पश्य! (५) अर्जुन! द्वादशादित्यान्, अष्टवसून्, एकादशरुद्रान्, अश्विनौ तथा सप्तमरुतः पश्य! अपि च पूर्वम् अदृष्टानि आश्चर्याणि पश्य! (६)
गुडाकेश ! कृत्स्नं जगत् यत् द्रष्टुम् इच्छसि, तत् मम देहे अवलोकय! (७)
स्वचक्षुषा तु मां द्रष्टुं न शक्यसे, अतः तुभ्यं दिव्यं चक्षुः ददामि! पश्य मे योगम् ऐश्वरम्! (८)
सञ्जयः उवाच -
एवम् उक्त्वा कृष्णः अर्जुनाय स्वीयं परमम् ऐश्वरं रूपं प्रदर्शितवान्। तस्मिन् बहूनि मुखानि, नेत्राणि, अद्भुतदर्शनम्, दिव्याभरणानि, शस्त्राणि च आसन्। तत् स्वरूपम् अत्यन्तं विस्मयकरम् आसीत्। (१०-११) सूर्यसहस्रम् इव तस्य भासः आसीत्। (१२)
divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ
arjunaḥ vadati -
yat adhyātmajñānaṃ tvayā uktaṃ, tena mama mohaḥ vigataḥ| he kamalapatrākṣa! tvattaḥ tava māhātmyaṃ śrutavān, tava aiśvaraṃ rūpaṃ draṣṭum icchāmi| yogeśvara! tat mayā draṣṭuṃ śakyam iti yadi manyase, tataḥ avyayam ātmānaṃ māṃ darśaya! (11.1-4)
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
pārtha! nānāvidhāni divyāni mama rūpāṇi paśya! (5) arjuna! dvādaśādityān, aṣṭavasūn, ekādaśarudrān, aśvinau tathā saptamarutaḥ paśya! api ca pūrvam adṛṣṭāni āścaryāṇi paśya! (6)
guḍākeśa ! kṛtsnaṃ jagat yat draṣṭum icchasi, tat mama dehe avalokaya! (7)
svacakṣuṣā tu māṃ draṣṭuṃ na śakyase, ataḥ tubhyaṃ divyaṃ cakṣuḥ dadāmi! paśya me yogam aiśvaram! (8)
sañjayaḥ uvāca -
evam uktvā kṛṣṇaḥ arjunāya svīyaṃ paramam aiśvaraṃ rūpaṃ pradarśitavān| tasmin bahūni mukhāni, netrāṇi, adbhutadarśanam, divyābharaṇāni, śastrāṇi ca āsan| tat svarūpam atyantaṃ vismayakaram āsīt| (10-11) sūryasahasram iva tasya bhāsaḥ āsīt| (12)
Я даю тебе Духовное Зрение!
Арджуна говорит –
То духовное знание, что Ты мне рассказал, с помощью него моя иллюзия ушла. О, Лотосоокий! Услышав от Тебя о Твоем величии, я желаю увидеть Твою божественную форму! О, Владыка йоги! Если Ты думаешь, что я могу видеть эту форму, тогда покажи мне неизменного Себя!
Шри Кришна говорит –
Партха! Есть множество видов Моих божественных форм! Арджуна! 12 Адитйев, 8 Васу, 11 Рудр, 2х Ашвинов, 7 Марутов узри! А также узри прежде невиданные чудеса!
Гудакеша! Всю вселенную, что бы ты хотел увидеть, в Моем теле узри!
Своими глазами, однако, Меня увидеть не сможешь, поэтому тебе божественное зрение даю! Узри Мое мистическое могущество!
Санджая сказал –
Сказав так, Кришна Арджуне Свою высшую величественную форму показал. В ней были множество лиц, глаз, чудесных видений, божественных одеяний и оружия. Эта Его форма была очень удивительна! Его сияние было словно тысячи Солнц
विश्वरूपदर्शनम्
सञ्जयः उवाच -
अर्जुनः कृष्णस्य शरीरे बहुधा विभक्तम् , सकलम् अपि (कृत्स्नम्) जगत् एकत्र अपश्यत्। (१३) ततः विस्मितः धनञ्जयः शिरसा विष्णुं नमस्कृत्य कृताञ्जलिः अवदत्। (१४)
अर्जुनः वदति -
देव! तव देहे सर्वान् देवान्, सर्वाणि भूतानि, कमलस्य उपरि चतुर्मुखं ब्रह्माणम् आसीनं, शिवम्, ऋषीन्, दिव्यान् सर्पान् च पश्यामि। (१५)
विश्वरूप! तव बहुहस्तं, बहूदरं, बहुमुखं , बहुनयनं रूपं पश्यामि। तव आदिं, मध्यम्, अन्तं च ज्ञातुं न शक्नोमि। (१६)
त्वं तेजस्वी दीप्तिमान् अप्रमेयः द्रष्टुम् अशक्यः! (१७)
त्वं परमम् अक्षरं ब्रह्म, त्वं जगतः परं निधानम् (आधारः), त्वं सनातन-धर्म-रक्षकः असि। (१८) तव बहवः हस्ताः सन्ति, सूर्यचन्द्रौ तव नयने, तव मुखेषु अग्निः भासते, त्वं स्वतेजसा इदं जगत् तापयसि। (१९)
महात्मन्! भूम्यन्तरिक्षयोः मध्ये वर्तमानः अवकाशः त्वया एकेन व्याप्तः अस्ति। (२०) सुराः त्वां प्रविशन्ति, केचित् भीताः सुराः स्तुवन्ति। सर्वे अपि ऋषयः त्वां प्रशंसन्ति (स्तुवन्ति)। (२१) तव रूपं दृष्ट्वा सर्वे लोकाः चिन्ताकुलाः भीताः च सन्ति, तथा अहम् अपि। (२३-२४) देवेश, प्रसीद! (२५)
viśvarūpadarśanam
sañjayaḥ uvāca -
arjunaḥ kṛṣṇasya śarīre bahudhā vibhaktam , sakalam api (kṛtsnam) jagat ekatra apaśyat| (13) tataḥ vismitaḥ dhanañjayaḥ śirasā viṣṇuṃ namaskṛtya kṛtāñjaliḥ avadat| (14)
arjunaḥ vadati -
deva! tava dehe sarvān devān, sarvāṇi bhūtāni, kamalasya upari caturmukhaṃ brahmāṇam āsīnaṃ, śivam, ṛṣīn, divyān sarpān ca paśyāmi| (15)
viśvarūpa! tava bahuhastaṃ, bahūdaraṃ, bahumukhaṃ , bahunayanaṃ rūpaṃ paśyāmi| tava ādiṃ, madhyam, antaṃ ca jñātuṃ na śaknomi| (16)
tvaṃ tejasvī dīptimān aprameyaḥ draṣṭum aśakyaḥ! (17)
tvaṃ paramam akṣaraṃ brahma, tvaṃ jagataḥ paraṃ nidhānam (ādhāraḥ), tvaṃ sanātana-dharma-rakṣakaḥ asi| (18) tava bahavaḥ hastāḥ santi, sūryacandrau tava nayane, tava mukheṣu agniḥ bhāsate, tvaṃ svatejasā idaṃ jagat tāpayasi| (19)
mahātman! bhūmyantarikṣayoḥ madhye vartamānaḥ avakāśaḥ tvayā ekena vyāptaḥ asti| (20) surāḥ tvāṃ praviśanti, kecit bhītāḥ surāḥ stuvanti| sarve api ṛṣayaḥ tvāṃ praśaṃsanti (stuvanti)| (21) tava rūpaṃ dṛṣṭvā sarve lokāḥ cintākulāḥ bhītāḥ ca santi, tathā aham api| (23-24) deveśa, prasīda! (25)
Явление Космической формы
Санджая сказал –
Арджуна в теле Кришны разделенную на множество частей и в то же время единую (целую) вселенную в одном месте увидел. Тогда изумленный Дхананджая склонив к Вишну голову и сложив ладони сказал.
Арджуна говорит –
Господь! В Твоем теле всех полубогов, всех живых существ (вижу), вижу 4ликого Брахму сидящего на верхушке лотоса, Шиву, риши и божественных змей вижу.
О, Вселенская форма! Твою многорукую, где много животов, многоликую, многоглазую форму вижу. Я не могу познать Твои начало, середину и конец! Ты сияющий, ослепительный, непостижимый, видеть Тебя невозможно!
Ты высший нетленный Брахман, Ты высшая основа вселенной, Ты защитник вечной дхармы. У тебя множество рук, Солнце и Луна Твои глаза. , в Твоем рту пылает Агни, Ты Своим сияние сжигаешь эту вселенную.
О, Великая Душа! Тобой одним пронизано все сущее пространство меж Землей и космосом. Полубоги входят в Тебя, какие-то испуганно прославляют Тебя. Все риши Тебя также прославляют. Твою форму увидев все планеты обеспокоены и в страхе, и я тоже. О Господь богов, смилостивись!
कालः अस्मि लोक-क्षय-कृत्
विस्मितः अर्जुनः वदति -
एते सर्वे कौरवाः, सर्वे अस्माकं सैनिकाः च तव मुखानि प्रविशन्ति, केचन अपि तव दन्तानां मध्ये विलग्नाः दृश्यन्ते, तेषां च शिरांसि चूर्णितानि दृश्यन्ते। (२६-२७)
देववर! उग्ररूपः भवान् कः मह्यं वदतु। त्वां विज्ञातुम् इच्छामि, तव प्रवृत्तिः (चेष्टा) का? नमः अस्तु ते! (३०)
श्रीभगवान् वदति -
अहं कालः! सर्वाणां लोकानां क्षयस्य हेतुः अहम्। अत्र अपि त्वां विना सर्वे सैनिकाः मया पूर्वम् एव निहताः । तस्मात् उत्तिष्ठ सव्यसाचिन्! शत्रून् जित्वा राज्यं भुङ्क्ष्व, यशः लभस्व, निमित्तमात्रं भव! (३२-३३) मया हतान् सैनिकान् त्वम् एव जहि! (३४)
भीतभीतः अर्जुनः प्रणम्य सगद्गदम् उक्तवान् – (३५)
- हृषिकेश! त्वं सत् (यत् इदं व्यक्तम्) असत् (यत् अव्यक्तम्) च असि। परम् अक्षरं ब्रह्म तत् अपि त्वं असि ! (३७) त्वम् आदिदेवः पुराणः पुरुषः, त्वम् एतस्य जगतः परमः आश्रयः। (३८) पुनः च भूयः अपि तुभ्यं नमो नमः! (३९) त्वं सर्वः असि! (४०)
हे कृष्ण! पूर्वम् अहं तव माहात्म्यं न ज्ञातवान्, कस्मिंश्चित् समये मित्राणां पुरतः त्वाम् अपहासार्थं तिरस्कृतवान्। कृपया, मां क्षाम्यतात्। (४१-४४)
kālaḥ asmi loka-kṣaya-kṛt
vismitaḥ arjunaḥ vadati -
ete sarve kauravāḥ, sarve asmākaṃ sainikāḥ ca tava mukhāni praviśanti, kecana api tava dantānāṃ madhye vilagnāḥ dṛśyante, teṣāṃ ca śirāṃsi cūrṇitāni dṛśyante| (26-27)
devavara! ugrarūpaḥ bhavān kaḥ mahyaṃ vadatu| tvāṃ vijñātum icchāmi, tava pravṛttiḥ (ceṣṭā) kā? namaḥ astu te! (30)
śrībhagavān vadati -
ahaṃ kālaḥ! sarvāṇāṃ lokānāṃ kṣayasya hetuḥ aham| atra api tvāṃ vinā sarve sainikāḥ mayā pūrvam eva nihatāḥ | tasmāt uttiṣṭha savyasācin! śatrūn jitvā rājyaṃ bhuṅkṣva, yaśaḥ labhasva, nimittamātraṃ bhava! (32-33) mayā hatān sainikān tvam eva jahi! (34)
bhītabhītaḥ arjunaḥ praṇamya sagadgadam uktavān – (35)
- hṛṣikeśa! tvaṃ sat (yat idaṃ vyaktam) asat (yat avyaktam) ca asi| param akṣaraṃ brahma tat api tvaṃ asi ! (37) tvam ādidevaḥ purāṇaḥ puruṣaḥ, tvam etasya jagataḥ paramaḥ āśrayaḥ| (38) punaḥ ca bhūyaḥ api tubhyaṃ namo namaḥ! (39) tvaṃ sarvaḥ asi! (40)
he kṛṣṇa! pūrvam ahaṃ tava māhātmyaṃ na jñātavān, kasmiṃścit samaye mitrāṇāṃ purataḥ tvām apahāsārthaṃ tiraskṛtavān| kṛpayā, māṃ kṣāmyatāt| (41-44)
Я – Время, разрушитель миров
Изумленный Арджуна говорит –
Все эти Кауравы, все наши воины также в Твои рты входят, кто-то застрял меж Твоих зубов, их головы размозжены.
О, лучший из Богов! Ты с устрашающей этой формой- кто Ты, скажи. Я хочу познать Тебя, каково Твое миссия (намерение), Поклоны Тебе!
Шри Бхагаван говорит –
Я время! Я причина разрушения всех планет. И здесь также все воины, кроме тебя, уже убиты Мною прежде. Поэтому вставай Савйасачин! Победив врагов насладись царством, обрети славу, будь лишь Моим инструментом! Мною убитых воинов ты сам победи!
Перепуганный Арджуна склонившись дрожащим голосом сказал –
- Хришикеша! Ты Бытие (то, что проявлено) и небытие (то, что не проявлено). Верховный Нетленный Дух – тат твам аси – это тоже Ты! Ты изначальный Господь, древнейший, этой вселенной Ты высшее прибежище. Снова и заново поклоны Тебе, поклоны! Ты есть все!
- О, Кришна! До этого я не знал Твое величие, временами также перед друзьями я в шутку дразнил Тебя. Пожалуйста, прошу, прости меня.
अहम् अनन्यया भक्त्या द्रष्टुं शक्यः
अर्जुनः पृच्छति -
देवेश! प्रसीद! तव अदृष्टपूर्वं रूपं दृष्ट्वा अहं सन्तुष्टः, परन्तु भीतः अस्मि। हे सहस्रबाहो! कृपया, चतुर्भुजेन रूपेण एव भव! (४५-४६)
श्रीकृष्णः वदति -
- प्रिय सुहृद् अर्जुन! अहं प्रशान्तेन एतत् स्वरूपं त्वां प्रदर्शितवान्। मम एतत् रूपं कोऽपि कदापि न दृष्टवान् । (४७) तव भयं मास्तु, मम अन्यत् तत् एव रूपं पुनः पश्य। (४८-४९)
ततः श्रीकृष्णः अर्जुनं स्वीयं रूपं पुनः दर्शितवान्। (५०) तदा निर्भयः सन् अर्जुनः उक्तवान् -
- जनार्दन! इदं तव सौम्यं मानुषं रूपं दृष्ट्वा अहम् इदानीं प्रसन्नमनाः। (५१)
श्रीभगवान् उक्तवान् -
मम यत् रूपं त्वम् अधुना दृष्टवान्, तत् रूपं देवाः अपि द्रष्टुम् इच्छन्ति। परन्तु यथा त्वं मां दृष्टवान् असि, अहम् एवंविधः निगमैः, तपसा, यज्ञेन वा द्रष्टुं न शक्यः। (५३) अर्जुन! अहम् अनन्यया भक्त्या तु एवंविधः तत्त्वेन ज्ञातुं, द्रष्टुं, प्रवेष्टुं च शक्यः। (५४)
पाण्डव! यः सङ्गवर्जितः भक्तः सर्वभूतेषु द्वेषरहितः सन् मदर्थं कर्म करोति, सः माम् उपगच्छति। (५५)
aham ananyayā bhaktyā draṣṭuṃ śakyaḥ
arjunaḥ pṛcchati -
deveśa! prasīda! tava adṛṣṭapūrvaṃ rūpaṃ dṛṣṭvā ahaṃ santuṣṭaḥ, parantu bhītaḥ asmi| he sahasrabāho! kṛpayā, caturbhujena rūpeṇa eva bhava! (45-46)
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
- priya suhṛd arjuna! ahaṃ praśāntena etat svarūpaṃ tvāṃ pradarśitavān| mama etat rūpaṃ ko'pi kadāpi na dṛṣṭavān | (47) tava bhayaṃ māstu, mama anyat tat eva rūpaṃ punaḥ paśya| (48-49)
tataḥ śrīkṛṣṇaḥ arjunaṃ svīyaṃ rūpaṃ punaḥ darśitavān| (50) tadā nirbhayaḥ san arjunaḥ uktavān -
- janārdana! idaṃ tava saumyaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ dṛṣṭvā aham idānīṃ prasannamanāḥ| (51)
śrībhagavān uktavān -
mama yat rūpaṃ tvam adhunā dṛṣṭavān, tat rūpaṃ devāḥ api draṣṭum icchanti| parantu yathā tvaṃ māṃ dṛṣṭavān asi, aham evaṃvidhaḥ nigamaiḥ, tapasā, yajñena vā draṣṭuṃ na śakyaḥ| (53) arjuna! aham ananyayā bhaktyā tu evaṃvidhaḥ tattvena jñātuṃ, draṣṭuṃ, praveṣṭuṃ ca śakyaḥ| (54)
pāṇḍava! yaḥ saṅgavarjitaḥ bhaktaḥ sarvabhūteṣu dveṣarahitaḥ san madarthaṃ karma karoti, saḥ mām upagacchati| (55)
Я могу быть увиден с помощью чистой бхакти
Арджуна спрашивает –
- О, Владыка владык! Я так рад увидеть Твою форму, ранее невиданную, но я напуган. О, Тысячерукий! Прошу, стань своей 4х-рукой формой!
Шри Кришна говорит –
- О, дорогой друг Арджуна! Я с радостью показал тебе Свою форму. Эту Мою форму никто никогда не видел. Пусть у тебя не будет страха, взгляну снова на Мою другую форму.
Затем Кришна снова показал Арджуне Свою форму. Тогда Арджуна, освободившись от страха, сказал –
- Джанардана! Увидев сейчас эту Твою человеческую форму я сейчас спокоен.
Шри Бхагаван сказал –
- Ту Мою форму, которую ты сейчас увидел, полубоги также хотят ее видеть. Но в той манере, в которой ты ее увидел, Меня в таком виде невозможно увидеть с помощью Вед, аскезы или ягьи. Арджуна! Меня в таком виде – так-как-Я-есть - с помощью чистой бхакти можно познать, увидеть и войти.
Пандава! Тот бхакта, который свободен от привязанностей, и будучи свободным от неприязни ко всем живым существам исполняет действия, он приходит ко Мне.
भक्तियोगः
अर्जुनः पृच्छति -
- ये भक्ताः एवं सततयुक्ताः त्वां सेवन्ते, ये च अपि अक्षरम् अव्यक्तं तत्त्वं सेवन्ते, तेषां के भक्ताः योगवित्तमाः? (१२.१)
श्रीकृष्णः उत्तरं ददाति -
- ये भक्ताः मनः मयि आवेश्य, नित्ययुक्ताः श्रद्धया मां भजन्ते, ते युक्ततमाः सन्ति। (१२.२) ये तु इन्द्रियग्रामं नियम्य, अव्यक्तं, सर्वत्रगम् , अचिन्त्यं (अप्रमेयम्), कूटस्थं (निर्विकारम्), ध्रुवं च अक्षरं पर्युपासते, ते अपि माम् एव प्राप्नुवन्ति। (१२.३-४) निर्विशेषे ब्रह्मणि येषां मनः प्रवृत्तं, तेषां क्लेशः अधिकतरः। येषां देहे ममता वर्तते, तेषाम् इदं निर्विशेषं ब्रह्म सर्वथा न प्राप्यते। (५)
ये जनाः तु मयि वासुदेवे सर्वाणि कर्माणि समर्प्य, मत्पराः, अनन्येन योगेन माम् एव ध्यायन्तः भजन्ते, तेषां जनानाम् अहं मृत्युसंसारसागरात् उद्धारकः भवामि। (६-७)
अतः अहम् इदानीं सर्वेषां कृते पुनः भक्तियोगस्य सोपानानि विवृणोमि।
हृषिकेशः कथयति -
१. मयि एव मनः आनय, मयि बुद्धिं योजय, ततः परं मयि एव निवसिष्यसि, न संशयः। (८)
२. धनञ्जय! यदि मयि चित्तं स्थिरं स्थापयितुं न शक्नोषि, तर्हि अभ्यासयोगेन, "चित्तस्य पुनः पुनः स्थापनेन" इति मां प्राप्तुं यतस्व। (९)
३. अभ्यासे अपि अशक्तः असि चेत्, तदा मदर्थं कर्माणि* कुरु ।
(*मद्-प्रीति-अर्थं कर्माणि - उपवास-व्रत-नामसङ्कीर्तनादीनि कर्माणि इति)। तेन चित्तशुद्धिं लप्स्यसे। (१०)
४. यदि एतत् अपि कर्तुम् असमर्थः असि, तर्हि सर्वेषां कर्मणां फलं मह्यं समर्पय। (११)
अभ्यासयोगात् ज्ञानं श्रेयः, ज्ञानात् ध्यानं विशिष्यते। ध्यानात् कर्मफलत्यागः विशिष्यते, त्यागात् संसारबन्धनस्य नाशः भवति, ततः शान्तिः अपि भवति। (१२)
bhaktiyogaḥ
arjunaḥ pṛcchati -
- ye bhaktāḥ evaṃ satatayuktāḥ tvāṃ sevante, ye ca api akṣaram avyaktaṃ tattvaṃ sevante, teṣāṃ ke bhaktāḥ yogavittamāḥ? (12.1)
śrīkṛṣṇaḥ uttaraṃ dadāti -
- ye bhaktāḥ manaḥ mayi āveśya, nityayuktāḥ śraddhayā māṃ bhajante, te yuktatamāḥ santi| (12.2) ye tu indriyagrāmaṃ niyamya, avyaktaṃ, sarvatragam , acintyaṃ (aprameyam), kūṭasthaṃ (nirvikāram), dhruvaṃ ca akṣaraṃ paryupāsate, te api mām eva prāpnuvanti| (12.3-4) nirviśeṣe brahmaṇi yeṣāṃ manaḥ pravṛttaṃ, teṣāṃ kleśaḥ adhikataraḥ| yeṣāṃ dehe mamatā vartate, teṣām idaṃ nirviśeṣaṃ brahma sarvathā na prāpyate| (5)
ye janāḥ tu mayi vāsudeve sarvāṇi karmāṇi samarpya, matparāḥ, ananyena yogena mām eva dhyāyantaḥ bhajante, teṣāṃ janānām ahaṃ mṛtyusaṃsārasāgarāt uddhārakaḥ bhavāmi| (6-7)
ataḥ aham idānīṃ sarveṣāṃ kṛte punaḥ bhaktiyogasya sopānāni vivṛṇomi|
hṛṣikeśaḥ kathayati -
1. mayi eva manaḥ ānaya, mayi buddhiṃ yojaya, tataḥ paraṃ mayi eva nivasiṣyasi, na saṃśayaḥ| (8)
2. dhanañjaya! yadi mayi cittaṃ sthiraṃ sthāpayituṃ na śaknoṣi, tarhi abhyāsayogena, "cittasya punaḥ punaḥ sthāpanena" iti māṃ prāptuṃ yatasva| (9)
3. abhyāse api aśaktaḥ asi cet, tadā madarthaṃ karmāṇi* kuru |
(*mad-prīti-arthaṃ karmāṇi - upavāsa-vrata-nāmasaṅkīrtanādīni karmāṇi iti)| tena cittaśuddhiṃ lapsyase| (10)
4. yadi etat api kartum asamarthaḥ asi, tarhi sarveṣāṃ karmaṇāṃ phalaṃ mahyaṃ samarpaya| (11)
abhyāsayogāt jñānaṃ śreyaḥ, jñānāt dhyānaṃ viśiṣyate| dhyānāt karmaphalatyāgaḥ viśiṣyate, tyāgāt saṃsārabandhanasya nāśaḥ bhavati, tataḥ śāntiḥ api bhavati| (12)
Бхакти-йога
Арджуна спрашивает –
- Те бхакты, кто постоянно связаны с Тобой, служат Тебе, а также те, кто служат нетленной непроявленной Таттве, из них кто наилучшим образом знает йогу (связан с Тобой)?
Шри Кришна ответ дает –
- Те бхакты, кто погрузив ум в Меня, постоянно находятся в связи со Мной, служат Мне с верой, они наилучшим образом связаны со Мной. Те же, кто контролируя чувства служат непроявленной, непостижимой, неизменной, нетленной основе, они также обретают Меня.
Те, чей ум сосредоточен на непроявленном Брахмане, у них больше затруднений. У кого в теле есть чувство «маматаа» - собственничества, тогда для таких (людей) непроявленного Брахмана определенно невозможно обрести.
Те же люди, кто Мне Васудеве, все действия посвятив, будучи преданны Мне, медитирующие на Меня непоколебимой йогой поклоняются Мне, для таких людей Я становлюсь избавителем из океана-самсара-и-смерти.
Поэтому Я сейчас еще раз для блага всех опишу лестницу бхакти
Хришикеша Лестницу бхакти описывает –
1) Помести в Меня лишь свою ум, свой разум соедини со Мной, после этого Ты сможешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.
2) Дхананджая! Если ты стабильное сознание не можешь на Мне сосредоточить, тогда используй абхйаса-йогу (тренировку ума) – постоянно возвращать на Меня свое сознание, так Меня обрести пытайся.
3) Если не можешь совершать даже такую абхйасу (тренировку возвращения ума), тогда совершай для Меня действия* (*для Меня – значит ради Моего удовлетворения: то есть такие действия, как пост-обеты-санкиртана и другие). Так ты обретешь читта-шуддхи – очищение сознания.
4) Если и это не можешь делать, тогда результаты всех действий Мне предложи.
Гйана (знание) лучше абхйаса-йоги. Дхйана более особенна нежели гйана.
Отречение от плодов более особенно, нежели дхйана.
Когда мы отреклись от результатов – теряется связь с самсарой, и тогда приходит умиротворение.
(Абхйаса-йога – гйана – дхйана – тйага)
***
Комментарий Субодхини (Согласно Шридхара-Свами) + дополнения[1]
7 этапов упомянуты в шлоках 12.8-12
1) Abhyāsaḥ (12.12) - стандартная религиозная практика -
=> abhyāsāt jñānaṃ śreyaḥ (12.12) – лучше абхйасы - гйана
2) Jñānaṃ – знания о душе, почерпнутые из писаний –
=> jñānāt dhyānaṃ viśiṣyate (12.12) – лучше гйаны – дхйана
3) Dhyānaṃ – медитация на душу -
=> dhyānāt karmaphalatyāgaḥ viśiṣyate – лучше дхйаны – это карма-пхала-тйага (отречение от плодов)
4) Karmaphalatyāgaḥ (12.11) – полное отречение от результатов деятельности
=> tyāgāt śāntiḥ (12.12) - когда ум таким образом очищен, приходит трансцендентное знание [т.е. от тйаги появляется шанти, прим.]
5) Mat-karma (12.10) - совершать деятельность ради Господа
6) Abhyāsa-yoga (12.9) - регулируемые принципы бхакти-йоги, садхана-бхакти, чтобы углубить медитацию на Господа
7) Mayi eva mana ādhatsva (12.8) => закрепить ум на Господе – самадхи.
Основные этапы выделены шрифтом выше: отречение (тйага), знание о Господе и медитация (созерцание) на игры Господа (mayi eva mana ādhatsva)
[1] Переведено из Sanskrit - Bhagavad Gita Grammar, vol 3, BG 12.12
मम प्रियः पुरुषः कीदृशः?
गोविन्दः वदति -
यः सर्वभूतानाम् अद्वेष्टा, मैत्रः, करुणः, निर्ममः, निरहङ्कारः, समदुःखसुखः, क्षमी, सततं सन्तुष्टः, नियतमनस्कः योगी, मयि अर्पितमनोबुद्धिः मद्भक्तः, सः मम प्रियः। (१२.१३-१४)
यस्मात् पुरुषात् लोकः न उद्विजते, यः च लोकात् न उद्विजते। यः हर्षात्*, अमर्षात्*, भयात् च मुक्तः, सः पुरुषः मम प्रियः। (*हर्षः - स्वस्य इष्ट-अर्थ-लाभे उत्साहः, अमर्षः - परस्य लाभे असहनम् इति) (१२.१५)
यः अनपेक्षः (निःस्पृहः), शुचिः, दक्षः (चतुरः), उदासीनः (तटस्थः), सर्वारम्भपरित्यागी मद्भक्तः सः मम प्रियः। (१६)
यः न हृष्यति (इष्टप्राप्तौ न मोदते), न द्वेष्टि (अनिष्टप्राप्तौ द्वेषं न करोति), न शोचति (प्रियवियोगे दुःखं न अनुभवति), न काङ्क्षति (अप्राप्तं न अभिलषति), शुभ-अशुभ-परित्यागी (इष्ट-अनिष्ट-कर्म-त्यागी) भक्तियुक्तः, सः मम प्रियः। (१७)
शत्रौ च मित्रे च समः, मानापमानयोः समः, शीतोष्णयोः, सुखदुःखयोः च समानः, विषय-सङ्ग-रहितः, तुल्य-निन्दा-स्तुतिः, मौनी, केनापि फलेन सन्तुष्टः, अनिकेतः (अनिवासः) भक्तिमान् नरः मम प्रियः। (१८-१९)
ये श्रद्दधानाः मत्परमाः भक्ताः यथा उक्तं धर्मं सेवन्ते, ते मम अतीव प्रियाः। (२०)
mama priyaḥ puruṣaḥ kīdṛśaḥ?
govindaḥ vadati -
yaḥ sarvabhūtānām adveṣṭā, maitraḥ, karuṇaḥ, nirmamaḥ, nirahaṅkāraḥ, samaduḥkhasukhaḥ, kṣamī, satataṃ santuṣṭaḥ, niyatamanaskaḥ yogī, mayi arpitamanobuddhiḥ madbhaktaḥ, saḥ mama priyaḥ| (12.13-14)
yasmāt puruṣāt lokaḥ na udvijate, yaḥ ca lokāt na udvijate| yaḥ harṣāt*, amarṣāt*, bhayāt ca muktaḥ, saḥ puruṣaḥ mama priyaḥ| (*harṣaḥ - svasya iṣṭa-artha-lābhe utsāhaḥ, amarṣaḥ - parasya lābhe asahanam iti) (12.15)
yaḥ anapekṣaḥ (niḥspṛhaḥ), śuciḥ, dakṣaḥ (caturaḥ), udāsīnaḥ (taṭasthaḥ), sarvārambhaparityāgī madbhaktaḥ, saḥ mama priyaḥ| (16)
yaḥ na hṛṣyati (iṣṭaprāptau na modate), na dveṣṭi (aniṣṭaprāptau dveṣaṃ na karoti), na śocati (priyaviyoge duḥkhaṃ na anubhavati), na kāṅkṣati (aprāptaṃ na abhilaṣati), śubha-aśubha-parityāgī (iṣṭa-aniṣṭa-karma-tyāgī) bhaktiyuktaḥ, saḥ mama priyaḥ| (17)
śatrau ca mitre ca samaḥ, mānāpamānayoḥ samaḥ, śītoṣṇayoḥ, sukhaduḥkhayoḥ ca samānaḥ, viṣaya-saṅga-rahitaḥ, tulya-nindā-stutiḥ, maunī, kenāpi phalena santuṣṭaḥ, aniketaḥ (anivāsaḥ) bhaktimān naraḥ mama priyaḥ| (18-19)
ye śraddadhānāḥ matparamāḥ bhaktāḥ yathā uktaṃ dharmaṃ sevante, te mama atīva priyāḥ| (20)
Какой человек Мне наиболее дорог?
Говинда говорит –
- Тот, кто не испытывает ненависти к какому-либо живому существу, кто дружелюбен, милосерден, у кого нет аханкары, кто одинаково относится к счастью и несчастью, прощающий, всегда удовлетворен, йог чей ум всегда под контролем, мой бхакта который предложил Мне свои ум и разум, он Мне дорог.
Человек, который не беспокоит других, и сам не обеспокоен другими. Тот, кто свободен от харши, амарши* и страха, такой человек Мне дорог (*харша – энтузиазм в обретение того, что желаемо для себя; амарша – нетерпение, когда это есть у других).
Мой бхакта, который ничего не ожидает (без желаний), чист, искусен (способен), безмятежен (одинаково относится), кто отрекся от всех побуждений к начинаниям он Мне дорог.
Тот, кто не радуется (если обрел желаемое), не огорчается (кто не злится, если произошло что-то нежеланное), не сокрушается (если что-то дорогое ушло), не желает (того, что не имеет), отрекшийся от хорошего и плохого (отрекшийся от хорошей и плохой деятельности) и постоянно пребывает в бхакти, он Мне дорог.
Одинаково относится к врагу и другу, одинаково к уважению и бесчестию, к холоду и жаре, к счастью и несчастью одинаков, лишен привязанности к вещам, одинаково относится, если его ругают или хвалят, молчалив, счастлив тем, что есть, не имеет постоянного жилья, исполненный любви человек Мой дорогой.
Те преданные, кто полны веры и преданы Мне служат вечной дхарме так, как это предписано, те Мне наиболее дороги.
क्षेत्रं किम्? क्षेत्रज्ञः कः?
अर्जुनः पृच्छति -
- केशव! अहं प्रकृतिं, पुरुषं, क्षेत्रं, क्षेत्रज्ञं, ज्ञानं, ज्ञेयं च वेदितुम् इच्छामि।(१३.१)
श्रीकृष्णः उत्तरं ददाति -
कौन्तेय! इदं शरीरं कर्मफलनिष्पत्तेः आधारत्वात् क्षेत्रम् इति अभिधीयते । यः पुरुषः इदं जानाति, सः क्षेत्रज्ञः। सर्वक्षेत्रेषु च अपि क्षेत्रज्ञं मां विद्धि। यत् क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः यथार्थज्ञानम् (मोक्षसाधनम् इति) तत् ज्ञानम् एव मम मतम्। (१३.२-३)
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः विषये पद्यम् -
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ १३.४ ॥
(१) यत् तत् क्षेत्रम् (क्षेत्रस्य किं स्वरूपम् ? [जडं दृश्यादि-स्वभावम् इति तस्य स्वरूपम्]),
(२) यादृक् च (कीदृशाः धर्माः, लक्षणानि च तत्र सन्ति),
(३) यद्विकारि (यैः इन्द्रियादि-विकारैः युक्तम्),
(४) यतः (यादृशात् हेतोः जायते? [प्रकृति-पुरुष-संयोगात् हेतोः]),
(५) यत् च (क्षेत्रस्य किं स्वरूपम् , यैः स्थावर-जङ्गमादि-भेदैः भिन्नम् इति अर्थः),
(६) सः च यः (क्षेत्रज्ञस्य किं स्वरूपम्)
(७) यत्प्रभावः च (किदृशाः धर्माः तस्मिन् सन्ति)।
इदं सर्वं संक्षेपेण कथयामि, शृणु। (१३.४)
महाभूतानि, अहङ्कारः, बुद्धिः, अव्यक्तं (मूलप्रकृतिः), पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि, पञ्च कर्मेन्द्रियाणि, मनः, पञ्च तन्मात्राः च - एवं चतुर्विंशति-तत्त्वानि क्षेत्रम् इति उच्यन्ते। अपि च सप्तधा इच्छा, द्वेशः, सुखं, दुःखं, शरीरं, चेतना, धृतिः च एते क्षेत्रविकाराः उच्यन्ते। एते इच्छादयः क्षेत्रविकाराः मनसः धर्माः एव, न तु आत्मनः धर्माः। (१३.६-७)
kṣetraṃ kim? kṣetrajñaḥ kaḥ?
arjunaḥ pṛcchati -
- keśava! ahaṃ prakṛtiṃ, puruṣaṃ, kṣetraṃ, kṣetrajñaṃ, jñānaṃ, jñeyaṃ ca veditum icchāmi|(13.1)
śrīkṛṣṇaḥ uttaraṃ dadāti -
kaunteya! idaṃ śarīraṃ karmaphalaniṣpatteḥ ādhāratvāt kṣetram iti abhidhīyate | yaḥ puruṣaḥ idaṃ jānāti, saḥ kṣetrajñaḥ| sarvakṣetreṣu ca api kṣetrajñaṃ māṃ viddhi| yat kṣetrakṣetrajñayoḥ yathārthajñānam (mokṣasādhanam iti) tat jñānam eva mama matam| (13.2-3)
kṣetrakṣetrajñayoḥ viṣaye padyam -
tatkṣetraṃ yaccayādṛkca yadvikāri yataśca yat |
sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu || 13.4 ||
(1) yat tat kṣetram (kṣetrasya kiṃ svarūpam ? [jaḍaṃ dṛśyādi-svabhāvam iti tasya svarūpam]),
(2) yādṛk ca (kīdṛśāḥ dharmāḥ, lakṣaṇāni ca tatra santi),
(3) yadvikāri (yaiḥ indriyādi-vikāraiḥ yuktam),
(4) yataḥ (yādṛśāt hetoḥ jāyate? [prakṛti-puruṣa-saṃyogāt hetoḥ]),
(5) yat ca (kṣetrasya kiṃ svarūpam , yaiḥ sthāvara-jaṅgamādi-bhedaiḥ bhinnam iti arthaḥ),
(6) saḥ ca yaḥ (kṣetrajñasya kiṃ svarūpam)
(7) yatprabhāvaḥ ca (kidṛśāḥ dharmāḥ tasmin santi)|
idaṃ sarvaṃ saṃkṣepeṇa kathayāmi, śṛṇu| (13.4)
mahābhūtāni, ahaṅkāraḥ, buddhiḥ, avyaktaṃ (mūlaprakṛtiḥ), pañca jñānendriyāṇi, pañca karmendriyāṇi, manaḥ, pañca tanmātrāḥ ca - evaṃ caturviṃśati-tattvāni kṣetram iti ucyante| api ca saptadhā icchā, dveśaḥ, sukhaṃ, duḥkhaṃ, śarīraṃ, cetanā, dhṛtiḥ ca ete kṣetravikārāḥ ucyante| ete icchādayaḥ kṣetravikārāḥ manasaḥ dharmāḥ eva, na tu ātmanaḥ dharmāḥ | | (13.6-7)
Что есть поле деятельности? Кто такой знающий это поле?
Арджуна спрашивает –
- Кешава! Пракрити, пуруша (ответ в 13.20-24), кшетра (поле деятельности), кшетрагйа (знающий поле) (ответ в 13.2..6-7), знание (ответ в 13.8-12) и объект познания (ответ в 13.13-18) - это знать хочу. (13.1)
Шри Кришна дает ответ –
Каунтейа! Это тело, ввиду того, что оно является местом, где происходит проявление результатов деятельности, известно как кшетра. Тот человек, кто знает это, он называется кшетрйагйа «знающий поле». Во всех полях также знай Меня, как знающего поле. Знание (о природе) поля и (природе) знающего поле как оно есть (то есть, ведущее к освобождению знание), это есть истинное знание, таково Мое мнение. (13.2-3)
Стих о кшетре и кшетрагйе –
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca tat samāsena me śṛṇu ॥13.4॥
(1) Что есть кшетра – поле (какова сварупа поля? [т.е, состоящее из грубой материи, то, что воспринимаемо глазами и другими чувствами]),
(2) какое оно (какова его дхарма - суть, и каковы качества),
(3) каковы его изменения (с какими факторами изменений – чувства и т.д., оно связано) (ответ на первые 3 вопроса далее в 13.6-7),
(4) из чего (из какой причины оно возникает? [по причине соединения пракрити и пуруши])
(5) и что оно есть (какова сварупа поля? [в том значении, какие различия есть в нем ввиду присутствия одушевленных и неодушевленных предметов)
(6) какой он (у кшетрйагйи - знающего поля, какая сварупа)
(7) каково его влияние (каковы его внутренние признаки) (ответы на вопросы 4-7 в 13.20-24 и далее)
все это я тебе вкратце расскажу, слушай. (13.4)
(ответ на 1-3 вопросы) Маха-элементы, аханкара, разум, непроявленное (корневая природа), 5 гйана-индрийани, 5 карма-индрийани, ум, 5 танматр – это 24 таттвы называются полем. Семеричное – желание, ненависть, счастье, горе, тело, сознание, решимость – это изменения поля деятельности. Эти семиричные изменения начиная с желания, есть признаки ума, но не есть признаки/качества души. (13.6-7)
ज्ञानं किम्?
कृष्णः वदति -
पार्थ! किं ज्ञानम् इति तव प्रश्नः आसीत् । इदानीं त्वां प्रवक्ष्यामि।
अमानित्वम् (स्व-गुण-श्लाघा-राहित्यम्), अदम्भित्वम् (दम्भाभावः), अहिंसा (अपीडनम्), क्षान्तिः (सहनम्), अर्जवम् (अवक्रत्वम्), आचार्योपासनम् (गुरुसेवा), शौचम् (बाह्यं जलादिना, आभ्यन्तरं रागादि-मल-क्षालनं च), स्थैर्यम् (सत् मार्गे प्रवृत्तस्य तदेकनिष्ठा), आत्मविनिग्रह: (शरीर-संयमः)। (८)
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम् (इन्द्रियविषयेषु अप्रीतिः), अनहङ्कारः (अभिमान-शून्यत्वम्), जन्ममृत्युजराव्याधिदु:खदोषानुदर्शनम् (जनन-मरण-वृद्धत्व-रोग-दुःखेषु दोष-अवलोकनम्)। (९)
असक्तिः (अनासक्तिः), पुत्रदारगृहादिषु अनभिष्वङ्गः (पुत्रादि-पदार्थेषु प्रीति-त्यागः), इष्टानिष्टोपपत्तिषु नित्यं च समचित्तत्वम् (इष्ट-अनिष्ट-वस्तु-प्राप्तिषु सदा समान-मनस्कत्वम्)। (१०)
मयि च अनन्ययोगेन अव्यभिचारिणी भक्तिः (परमेश्वरे एकाग्रचित्तेन एकान्त-भक्तिः), विविक्तदेशसेवित्वम् (एकान्तदेशसेवनम्), जनसंसदि अरतिः (प्राकृतानां जनानां समावये अप्रीतिः)। (११)
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम् (सर्वदा आत्मविषयकं चिन्तनम्), तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् (तत्त्व-ज्ञानस्य प्रयोजनं मोक्षः इति अर्थः, दर्शनं इति तस्य आलोचनं, ध्यानम्)। (१२)
अर्जुन! एतत् ज्ञानम् (ज्ञानसाधनम्) इति मया प्रोक्तम् , अस्मात् अन्यत् यत् अस्ति, तत् अज्ञानम्।
jñānaṃ kim?
kṛṣṇaḥ vadati - (13.8-12)
pārtha! kiṃ jñānam iti tava praśnaḥ āsīt | idānīṃ tvāṃ pravakṣyāmi|
amānitvam (sva-guṇa-ślāghā-rāhityam), adambhitvam (dambhābhāvaḥ), ahiṃsā (apīḍanam), kṣāntiḥ (sahanam), arjavam (avakratvam), ācāryopāsanam (gurusevā), śaucam (bāhyaṃ jalādinā, ābhyantaram rāgādi-mala-kṣālanaṃ ca), sthairyaṃ (sat mārge pravṛttasya tadekaniṣṭhā), ātmavinigrahaḥ (śarīra-saṃyamaḥ)| (8)
indriyārtheṣu vairāgyam (indriyaviṣayeṣu aprītiḥ), anahaṅkāraḥ (abhimāna-śūnyatvam), janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (janana-maraṇa-vṛddhatva-roga-duḥkheṣu doṣa-avalokanam)| (9)
asaktiḥ (anāsaktiḥ), putradāragṛhādiṣu anabhiṣvaṅgaḥ (putrādi-padārtheṣu prīti-tyāgaḥ), iṣṭāniṣṭopapattiṣu nityaṃ ca samacittatvam (iṣṭa-aniṣṭa-vastu-prāptiṣu sadā samāna-manaskatvam)| (10)
mayi ca ananyayogena avyabhicāriṇī bhaktiḥ (parameśvare ekāgracittena ekānta-bhaktiḥ), viviktadeśasevitvam (ekāntadeśasevanam), janasaṃsadi aratiḥ (prākṛtānāṃ janānāṃ samāvaye aprītiḥ)| (11)
adhyātmajñānanityatvaṃ (sarvadā ātmaviṣayakaṃ cintanam), tattvajñānārthadarśanaṃ (tattva-jñānasya prayojanaṃ mokṣaḥ iti arthaḥ, darśanaṃ iti tasya ālocanaṃ, dhyānam)| (12)
arjuna! etat jñānam (jñānasādhanam) iti mayā proktam , asmāt anyat yat asti, tat ajñānam|
Что есть знание?
Кришна говорит – (13.8-12)
Партха! Что есть знание, таков был твой вопрос. Сейчас тебе расскажу.
Аманитвам (не восхваление своих качеств), отсутствие тщеславия, не причинение вреда (боли), терпение (терпение), простота (прямота), служение ачарйе (гуру-сева), чистота (внешняя – с помощью воды и др, внутреннее – вымывание грязи таких качеств, как вожделение и др), постоянство (будучи утвердившимся на пути, непоколебимость идти по нему), самодисциплина (контроль тела). (13.8)
Отрешенность от объектов чувств (не желание чувственных удовольствий), отсутствие ложного я (отсутствие я-концепции); видеть недостаток в таком бытие, в котором есть такие несчастья, как рождение-смерть-старость-болезни. (13.9)
Непривязанность, отрешенность к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость при появлении желаемого и нежелаемого (невозмутимый ум). (13.10)
Ко Мне беспримесная йога и непоколебимая бхакти (к Господу однонаправленное сознание и едино-направленная любовь), жизнь в уединенном месте, отсутствие привязанности к обыкновенным людям (с материальными людьми отстраненность от общения). (13.11)
К духовному знанию постоянное стремление (постоянное памятование о духовных вещах), постоянное стремление познать Абсолютную Истину (цель познания Абсолютной истины – освобождение, его видение, созерцание). (13.12)
Арджуна! Это называется Знание, все остальное кроме этого – невежество.
ज्ञेयं किम्?
गोविन्दः उपदिशति -
कौन्तेय! किं ज्ञेयम् इति तव प्रश्नः आसीत् । इदानीं तत् प्रवक्ष्यामि, यत् ज्ञात्वा अमृतम् अश्नुते।
अनादिमत् परं ब्रह्म न सत् (विधिमुखेन प्रमाणविषयः न भवति) ; तत् न असत् (निषेधमुखेन अपि प्रमाणविषयः न भवति) च उच्यते। [व्यक्त-अव्यक्त-विलक्षणम् अपि] (१३.१३)
तस्य ब्रह्मणः सर्वत्र हस्ताः , पादाः, नेत्राणि, शिरांसि, मुखानि, श्रोत्राणि च सन्ति। तत् ब्रह्म सर्वं जगत् आवृत्य (व्याप्य) वर्तते। (१४)
तत् सर्वेन्द्रियगुणाभासम् (यत् सर्वाणि इन्द्रियाणि गुणान् च प्रकाशयति), सर्वेन्द्रियविवर्जितम् (इन्द्रियशून्यम्), असक्तम् (विषयेषु असम्बद्धम्), सर्वभृत् (सर्वेषां पदार्थानां धारकम्), निर्गुणम् (गुणरहितम्), गुणभोक्तृ (गुणानां पालकम्) च। (१५)
भूतानां बहिः अन्तः च (तत् ब्रह्म भूतव्यापकम् इति अर्थः), अचरं चरम् इव भासमानं च, सूक्ष्मत्वात् तत् अविज्ञेयं , दूरस्थं चान्तिके च । (१६)
तत् ब्रह्म भूतेषु अविभक्तं च, विभक्तम् इव स्थितम् (कारणात्मना अभिन्नं, कार्यात्मना भिन्नम् इति) , भूतभर्तृ (भूतानां धारकं, पोषकं च) , ग्रसिष्णु (प्रलय-काले ग्रसनशीलम्), प्रभविष्णु (सृष्टि-काले प्रभवनशीलम्) च , तत् ज्ञेयम् । (१७)
ज्योतिषाम् अपि तत् ज्योतिः (प्रकाशकानां ज्योतिषाम् अपि प्रकाशकम्), तमस: परम् उच्यते । तत् एव ज्ञानं, तत् एव ज्ञेयं, ज्ञानेन गम्यम् (पूर्व-उक्तैः [१३.८-१२] ज्ञान-साधनैः तत् अवगम्यम्) । तत् ब्रह्म सर्वेषां हृदये तिष्ठति। (१८)
jñeyaṃ kim?
govindaḥ upadiśati -
kaunteya! kiṃ jñeyam iti tava praśnaḥ āsīt | idānīṃ tat pravakṣyāmi, yat jñātvā amṛtam aśnute|
anādimat paraṃ brahma na sat (vidhimukhena pramāṇaviṣayaḥ na bhavati)| tat na asat (niṣedhamukhena api pramāṇaviṣayaḥ na bhavati) ca ucyate| [vyakta-avyakta-vilakṣaṇam api] (13.13)
tasya brahmaṇaḥ sarvatra hastāḥ , pādāḥ, netrāṇi, śirāṃsi, mukhāni, śrotrāṇi ca santi| tat brahma sarvaṃ jagat āvṛtya (vyāpya) vartate| (14)
tat sarvendriyaguṇābhāsam (yat sarvāṇi indriyāṇi guṇān ca prakāśayati), sarvendriyavivarjitam (indriyaśūnyam), asaktam (viṣayeṣu asambaddham), sarvabhṛt (sarveṣāṃ padārthānāṃ dhārakam), nirguṇam (guṇarahitam), guṇabhoktṛ (guṇānāṃ pālakam) ca| (15)
bhūtānāṃ bahiḥ antaḥ ca (tat brahma bhūtavyāpakam iti arthaḥ), acaraṃ caram iva bhāsamānaṃ ca, sūkṣmatvāt tat avijñeyaṃ , dūrasthaṃ cāntike ca | (16)
tat brahma bhūteṣu avibhaktaṃ ca, vibhaktam iva sthitam (kāraṇātmanā abhinnaṃ, kāryātmanā bhinnam iti) , bhūtabhartṛ (bhūtānāṃ dhārakaṃ, poṣakaṃ ca) , grasiṣṇu (pralaya-kāle grasanaśīlam), prabhaviṣṇu (sṛṣṭi-kāle prabhavanaśīlam) ca , tat jñeyam | (17)
jyotiṣām api tat jyotiḥ (prakāśakānāṃ jyotiṣām api prakāśakam), tamasaḥ param ucyate | tat eva jñānaṃ, tat eva jñeyaṃ, jñānena gamyam (pūrva-uktaiḥ [13.8-12] jñāna-sādhanaiḥ tat avagamyam) | tat brahma sarveṣāṃ hṛdaye tiṣṭhati| (18)
Что есть объект познания?
Говинда наставляет –
Каунтейа! Что есть объект познания, таков был твой вопрос. Сейчас это расскажу, познав это (человек) обретает бессмертие.
Безначальный верховный Дух не является сат (бытие, причина и др) (Его нельзя познать/доказать Его существование логически с помощью правил и методов познания). Он не есть асат (небытие, следствие и др) (Его бытие также нельзя отринуть с помощью правил и методов), так говорится. [Он лишен признаков проявленности и непроявленности]
Повсюду руки находятся ноги, глаза, головы и лица этого Брахмана. Он все вселенную покрыв (проникнув) так существует.
Он – источник всех чувств и качеств (Тот, кто проявляет все чувства и качества), у Него нет чувств (отсутствие индрий), не имеющий привязанностей (не связан с объектами), Тот, кто все держит (все категории бытия несет), ниргуна (не имеющий качеств) и повелитель гун (оберегает гуны).
Внутри и вне живых существ (Брахман пронизывает живые существа), неподвижен выглядит словно движущийся; по причине того, что Он имеет тонкую природу, Его нельзя постичь, Он далеко и близко.
Брахман, будучи неделимым, в живых существах находится будто раздельно (в изначальной причине неделим, будучи в следствии – будто разделен), Он поддерживает все живые существа (Тот, кто несет живых существ, заботится о них), поглощающий (во время пралайи все поглощает) и проявляющий (во время сотворения все производит) - Он есть объект познания.
Он источник света всех светил, Он вне тьмы, так говорится.
Лишь Он есть знание, лишь Он есть объект познания и цель познания (прежде описанными шлоках 13.8-12 инструментами познания Он познаваем). Этот Брахман находится в сердце каждого.
प्रकृतिः का? पुरुषः कः?
केशवः वदति -
एवं क्षेत्रं, ज्ञानं, ज्ञेयं च इति त्रयम् उक्तम् । मम भक्तः एतत् ज्ञात्वा मद्भावं प्राप्नोति। (१९)
पाण्डव! का प्रकृतिः , कः पुरुषः च इति तव प्रश्नः आसीत् । इदानीं वक्ष्यामि।
प्रकृतिं पुरुषं च उभौ अनादी विद्धि। विकाराः (देहेन्द्रियादयः) गुणाः (सुखदुःखमोहादयः) च प्रकृतेः सम्भवाः सन्ति। (२०)
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिः।
इत्युक्ते, कार्यं (शरीरम्), कारणानि (सुख-दुःखादि-साधनानि इन्द्रियाणि);
तेषां कर्तृत्वे (तद्-आकार-परिणामे) प्रकृतिः हेतुः इति उच्यते।
सुख-दुःखानां भोक्तृत्वे (अनुभवे) पुरुषः (जीवः) हेतुः। (२१)
कथम्?
पुरुषः (जीवात्मा) शरीरे स्थित्वा प्रकृतिजान् (सुखदुःखादीन्) गुणान् अनुभवति। पुरुषस्य बहूनि जन्मानि भवन्ति, तेषां गुणसङ्गः (विषयेषु आसक्तिः) कारणम्। (२२)
अस्मिन् देहे अन्यः पुरुषः अपि अस्ति। सः साक्षी, अनुमन्ता, भर्ता, भोक्ता (अनुभविता) च। सः महेश्वरः (ब्रह्मादीनाम् अधिपतिः), परमात्मा (अन्तर्यामी) च। (२३)
यः एवं गुणान्, जीवं, प्रकृतिं च जानाति, सः पुनः जन्म न प्राप्नोति। (२४)
prakṛtiḥ kā? puruṣaḥ kaḥ?
keśavaḥ vadati -
evaṃ kṣetraṃ, jñānaṃ, jñeyaṃ ca iti trayam uktam | mama bhaktaḥ etat jñātvā madbhāvaṃ prāpnoti| (19)
pāṇḍava! kā prakṛtiḥ , kaḥ puruṣaḥ ca iti tava praśnaḥ āsīt | idānīṃ vakṣyāmi|
prakṛtiṃ puruṣaṃ ca ubhau anādī viddhi| vikārāḥ (dehendriyādayaḥ) guṇāḥ (sukhaduḥkhamohādayaḥ) ca prakṛteḥ sambhavāḥ santi| (20)
kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtiḥ |
ityukte, kāryaṃ (śarīram), kāraṇāni (sukha-duḥkhādi-sādhanāni indriyāṇi);
teṣāṃ kartṛtve (tad-ākāra-pariṇāme) prakṛtiḥ hetuḥ iti ucyate|
sukha-duḥkhānāṃ bhoktṛtve (anubhave) puruṣaḥ (jīvaḥ) hetuḥ| (21)
katham?
puruṣaḥ (jīvātmā) śarīre sthitvā prakṛtijān (sukhaduḥkhādīn) guṇān anubhavati| puruṣasya bahūni janmāni bhavanti, teṣāṃ guṇasaṅgaḥ (viṣayeṣu āsaktiḥ) kāraṇam| (22)
asmin dehe anyaḥ puruṣaḥ api asti| saḥ sākṣī, anumantā, bhartā, bhoktā (anubhavitā) ca| saḥ maheśvaraḥ (brahmādīnām adhipatiḥ), paramātmā (antaryāmī) ca| (23)
yaḥ evaṃ guṇān, jīvaṃ, prakṛtiṃ ca jānāti, saḥ punaḥ janma na prāpnoti| (24)
Что есть пракрити? Кто есть пуруша?
Кешава говорит –
Таким образом, кшетра, гйана и объект познания - эти три объяснены. Мой преданный это познав, Мою бхаву (сварупу, природу) обретает.
Пандава! Твой вопрос был, что есть пракрити (природа), кто есть пуруша (живое существо). Сейчас расскажу.
И пракрити и пуруша безначальны, знай это. Изменения (относящиеся к телу, чувствам и др) и качества (счастье, горе, иллюзия и др) исходят из пракрити (природы).
(Материальные) причины и следствия исходят из Пракрити.
То есть, кАрйа – следствие (тело), а караны – причины (чувства, являющиеся инструментами радостей, горестей и др);
[Когда мы говорим о карйе и каране (тело и чувства), то] –
Пракрити называется причиной их «картритвы» (проявления их форм и их различных трансформаций).
Пуруша (джива) является причиной их «бхоктритвы» - состояния переживания/испытывания ощущений и чувств (счастье, несчастье и др).
Как это?
Пуруша (дживаатма), находясь в теле, гуны (качества), рожденные из природы (счастье, горести и др) испытывает (проживает). У пуруши есть множество жизней, и причина этого – связь с этими гунами (привязанность к объектам материального бытия).
В этом теле есть также другой пуруша. Он наблюдатель, санкционирующий, владелец и испытывающий (тот, кто изначально проживает, чувствует радости и горести). Он Махешвара - верховный Господь (Господь полубогов, начиная с Брахмы) и Параматма (Сущий внутри).
Тот, кто таким образом знает взаимодействие гун, дживу и пракрити, он не обретает больше рождение.
यः सर्वेषु भूतेषु समम् ईश्वरं पश्यति
अच्युतः कथयति -
केचित् ध्यानेन आत्मनि (देहे) आत्मना (अन्तःकरणेन) आत्मानं (सर्वात्मानं) पश्यति। अन्ये साङ्ख्येन योगेन (प्रकृति-पुरुष-विवेकरूपेण ज्ञानयोगेन), अन्ये च निष्काम-कर्मयोगेन पश्यन्ति। ये जनाः तु पूर्वोक्तम् अवगन्तुम् अशक्नुवन्तः, ते अपि गुरोः उपदेशस्य अनुसरणेन संसारं तरन्ति। (२५-२६)
भरतर्षभ! यत् किञ्चित् वस्तु अत्र सञ्जायते, तत् क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-संयोगात् (शरीर-जीव-सम्बन्धात्) इति विद्धि। (२७)
यः सर्वेषु भूतेषु समम् ईश्वरं पश्यति, सः परां गतिं याति । (२९) यः जानाति यत् प्रकृतिः एव कर्माणि करोति, आत्मानम् अकर्तारं च पश्यति, सः सम्यक् पश्यति। (३०)
यदा पुरुषः भूतानां पृथक्-भावम् एकत्र वर्तमानं पश्यति (प्रलयकाले एकस्याम् एव प्रकृतौ तिष्ठन्ति इति, सृष्टि-समये च अपि तानि सर्वाणि प्रकृतेः सम्भवन्ति), तदा सः पुरुषः ब्रह्मत्वं प्राप्नोति । (३१)
शरीरे स्थितः आत्मा किञ्चित् न करोति, न च कर्मफलैः लिप्यते । (३२)
यथा सर्वगतः आकाशः गुणैः दोषैः वा न सम्बध्यते, तथा आत्मा अपि शरिरे वर्तमानः गुणैः दोषैः वा न सम्बध्यते। (३३)
एवं ये क्षेत्र-क्षेत्रज्ञयोः (शरीर-आत्मनोः) भेदं ज्ञानचक्षुषा विदन्ति, ते परं ब्रह्म उपयान्ति। (३५)
yaḥ sarveṣu bhūteṣu samam īśvaraṃ paśyati
acyutaḥ kathayati -
kecit dhyānena ātmani (dehe) ātmanā (antaḥkaraṇena) ātmānaṃ (sarvātmānaṃ) paśyati| anye sāṅkhyena yogena (prakṛti-puruṣa-vivekarūpeṇa jñānayogena), anye ca niṣkāma-karmayogena paśyanti| ye janāḥ tu pūrvoktam avagantum aśaknuvantaḥ, te api guroḥ upadeśasya anusaraṇena saṃsāraṃ taranti| (25-26)
bharatarṣabha! yat kiñcit vastu atra sañjāyate, tat kṣetra-kṣetrajña-saṃyogāt (śarīra-jīva-sambandhāt) iti viddhi| (27)
yaḥ sarveṣu bhūteṣu samam īśvaraṃ paśyati, saḥ parāṃ gatiṃ yāti | (29) yaḥ jānāti yat prakṛtiḥ eva karmāṇi karoti, ātmānam akartāraṃ ca paśyati, saḥ samyak paśyati| (30)
yadā puruṣaḥ bhūtānāṃ pṛthak-bhāvam ekatra vartamānaṃ paśyati (pralayakāle ekasyām eva prakṛtau tiṣṭhanti iti, sṛṣṭi-samaye ca api tāni sarvāṇi prakṛteḥ sambhavanti), tadā saḥ puruṣaḥ brahmatvaṃ prāpnoti | (31)
śarīre sthitaḥ ātmā kiñcit na karoti, na ca karmaphalaiḥ lipyate | (32)
yathā sarvagataḥ ākāśaḥ guṇaiḥ doṣaiḥ vā na sambadhyate, tathā ātmā api śarire vartamānaḥ guṇaiḥ doṣaiḥ vā na sambadhyate| (33)
evaṃ ye kṣetra-kṣetrajñayoḥ (śarīra-ātmanoḥ) bhedaṃ jñānacakṣuṣā vidanti, te paraṃ brahma upayānti| (35)
Тот, кто во всем одинаково видит Господа
Ачйута рассказывает –
- Кто-то с помощью дхйаны (созерцания) в себе (внутри тела) собою (внутренними инструментами – умом) душу (вездесущую душу всего) видят. Другие – с помощью санкхйа-йоги (гйана йогой, истиным знанием об отличии пракрити и пуруши), другие видят (душу) с помощью бескорыстное благой деятельности. Даже те люди, кто не может понять всего того, что было сказано ранее, они также, следуя наставлениям учителей, преодолевают самсару.
О, Лучший из Бхарат! Какая бы вещь (объект) здесь ни появилась, это (образовалось) из-за взаимодействия поля и знающего поля (соединения дживы и тела), знай это.
Тот, кто во всех существах одинаково видит Господа, он обретает высшую цель. Тот, кто знает, что пракрити лишь и совершает деятельность, себе же видит бездеятельным, тот воистину видит.
Когда человек видит раздельное существование живых существ существующее (едино, нераздельно) в одном месте (во время пралайи они находятся в одном месте, во время творения все они исходят из природы) такой человек обретает суть Духа (Брахмана, духовное бытие).
Находящаяся в теле душа даже немножко не совершает действий, ее не затрагивают результаты действий. Подобно тому, как всепроникающее пространство не смешивается с положительными и отрицательными [событиями] в нем, так и душа, пребывая в теле, не связывается хорошими или плохими [категориями].
Таким образом те, кто зрением знания видит разницу кшетры (поля) и знающего поля (души и тела), они достигают Верховный Брахман
गुणानां लक्षणानि
श्रीभगवान् उवाच
- कौन्तेय! पुनः परं ज्ञानं त्वां प्रवक्ष्यामि। (१४.१-२)
भरत! महत् ब्रह्म (प्रधानम्) मम योनिः (गर्भाधानस्थानम्)। इत्युक्ते , या इयं महती प्रकृतिः वर्तते , सा वृद्धि-हेतुत्वात् ब्रह्म इत्युच्यते। सा प्रकृतिः मम गर्भाधानस्थानम् ।
तस्मिन् गर्भाधानस्थाने अहं गर्भं (जगत्-विस्तार-हेतुं चित्-आभासम्) दधामि। ततः सर्वभूतानां सम्भवः भवति। (३)
सर्वयोनिषु यानि शरीराणि भवन्ति, तेषां ब्रह्म (प्रधानम्) योनिः (माता) अस्ति, अहं बीज-प्रदः पिता अस्मि। (४) सत्त्वं रजः तमः इति प्रकृतेः गुणाः। ते देहे अव्ययं देहिनं निबध्नन्ति। (५)
अनघ! त्रिषु गुणेषु सत्त्वं निर्मलत्वात् सुख-सङ्गेन ज्ञान-सङ्गेन च जीवं बध्नाति। (६)
अर्जुन! रजः काम-स्वरूपं विद्धि। अप्राप्ते अर्थे अभिलाषः तृष्णा, प्राप्ते अर्थे प्रीतिः सङ्गः। आभ्यां रागः सम्भवति। तदात्मकः रजोगुणः कर्म-सङ्गेन जीवं बध्नाति। (७)
अज्ञानात् तमः सम्भवति। तत् प्रमाद-आलस्य-निद्राभिः जीवं बध्नाति। (८)
कदाचित् सत्त्वम् अतिरिच्यते, तदा तस्मात् सुखं भवति। कदाचित् अपि रजः अतिरिच्यते, तदा तस्मात् दुःखं भवति। कदाचित् तु तमः अतिरिच्यते, तदा तस्मात् अविवेकः भवति। (१०)
कुरुनन्दन! यदा पुरुषस्य देहे सर्वेषु श्रोत्रादिषु द्वारेषु ज्ञानं प्रकाशते, तत् सत्त्वस्य लक्षणम् उच्यते। (११) लोभः, प्रवृत्तिः, अशमः, स्पृहा च एतानि रजसः लक्षणानि। (१२) अप्रकाशः, अप्रवृत्तिः, प्रमादः, मोहः च एतानि तमसः लक्षणानि । (१३)
guṇānāṃ lakṣaṇāni
śrībhagavān uvāca
- kaunteya! punaḥ paraṃ jñānaṃ tvāṃ pravakṣyāmi| (14.1-2)
bharata! mahat brahma (pradhānam) mama yoniḥ (garbhādhānasthānam)| ityukte , yā iyaṃ mahatī prakṛtiḥ vartate , sā vṛddhi-hetutvāt brahma ityucyate| sā prakṛtiḥ mama garbhādhānasthānam |
tasmin garbhādhānasthāne ahaṃ garbhaṃ (jagat-vistāra-hetuṃ cit-ābhāsam) dadhāmi| tataḥ sarvabhūtānāṃ sambhavaḥ bhavati| (3)
sarvayoniṣu yāni śarīrāṇi bhavanti, teṣāṃ brahma (pradhānam) yoniḥ (mātā) asti, ahaṃ bīja-pradaḥ pitā asmi| (4) sattvaṃ rajaḥ tamaḥ iti prakṛteḥ guṇāḥ| te dehe avyayaṃ dehinaṃ nibadhnanti| (5)
anagha! triṣu guṇeṣu sattvaṃ nirmalatvāt sukha-saṅgena jñāna-saṅgena ca jīvaṃ badhnāti| (6)
arjuna! rajaḥ kāma-svarūpaṃ viddhi| aprāpte arthe abhilāṣaḥ tṛṣṇā, prāpte arthe prītiḥ saṅgaḥ| ābhyāṃ rāgaḥ sambhavati| tadātmakaḥ rajoguṇaḥ karma-saṅgena jīvaṃ badhnāti| (7)
ajñānāt tamaḥ sambhavati| tat pramāda-ālasya-nidrābhiḥ jīvaṃ badhnāti| (8)
kadācit sattvam atiricyate, tadā tasmāt sukhaṃ bhavati| kadācit api rajaḥ atiricyate, tadā tasmāt duḥkhaṃ bhavati| kadācit tu tamaḥ atiricyate, tadā tasmāt avivekaḥ bhavati| (10)
kurunandana! yadā puruṣasya dehe sarveṣu śrotrādiṣu dvāreṣu jñānaṃ prakāśate, tat sattvasya lakṣaṇam ucyate| (11) lobhaḥ, pravṛttiḥ, aśamaḥ, spṛhā ca etāni rajasaḥ lakṣaṇāni| (12) aprakāśaḥ, apravṛttiḥ, pramādaḥ, mohaḥ ca etāni tamasaḥ lakṣaṇāni | (13)
Признаки гун
Шри Бхагаван сказал –
- Каунтейа! Еще раз Я тебе поведаю высшее знание.
Бхарата! Великий Брахман (прадхана) является Мне принадлежащим лоном (гарбхадхана-стханам - местом, где происходит оплодотворение). То есть, эта сущая великая Пракрити по причине увеличения называется Брахман. Эта Пракрити и есть гарбхадхана-стханам [то, в чем все зарождается].
В этот гарбхадхана-стханам Я оплодотворение (причину расширения вселенной в форме отраженного чит - сознания) помещаю. Так происхождение всех живых существ происходит.
Во всех видах жизни какие тела появятся, для них лоном материальной природы (матерью) является Брахман (прадхана), а отцом, дающим семя, являюсь Я. Саттва, раджас, тамас это гуны пракрити - материальной природы. Они привязывают неизменное живое существо к телу.
О, Безгрешный! Из трех гун саттва-гуна, по причине того, что она чиста, связывает живое существо счастьем и знанием.
Арджуна! Раджа-гуна состоит из камы (имеет форму вожделения). Желание и вожделение к объектам, которые еще не обретены, и привязанность и любовь к объектам, уже имеющимся. Из этих двух аспектов рага (вожделение) происходит. Состоящая из раги (вожделения) раджа-гуна связывает живое существо путами деятельности.
От незнания появляется тамас. Он связывает живое существо иллюзорными представлениями, ленью и сном.
Иногда превалирует саттва, тогда отсюда счастье происходит. Иногда превалирует раджас, тогда отсюда несчастье происходит. Иногда, однако превалирует тамас, тогда отсюда авивека [неразличение, невежество относительно природы индивидуальной души и Сверхдуши, Брахмана] происходит.
Курунандана! Когда в человеческом теле во всех вратах начиная с органов слуха светится знание, это признаки саттвы. Жадность, активная деятельность, беспокойство и желания – это признаки раджаса. Тьма (невежество), бездеятельность, безумие и иллюзия – это признаки тамаса.
गुणातीतस्य लक्षणानि
कृष्णः उपदिशति -
भरतर्षभ! सत्त्वगुणे प्रवृद्धे म्रियमाणः पुरुषः अमलान् लोकान् प्राप्नोति। (१४) रजोगुणे प्रवृद्धे म्रियमाणः पुरुषः कर्मासक्तेषु मनुष्येषु जायते। तमोगुणे प्रवृद्धे म्रियमाणः पुरुषः मूढयोनिषु (पशु-आदिषु) जायते। (१५)
सत्त्वात् ज्ञानं सञ्जायते, रजसः लोभः, तमसः अज्ञानम् इति उच्यते। (१७) अत्र गुणाः एव सर्वाणि कर्माणि कुर्वन्ति, न तु आत्मा। यः पुरुषः आत्मानं गुणेभ्यः परं पश्यति, सः मद्भावम् अधिगच्छति। (१९)
अर्जुनः पृच्छति –
- कृष्ण! गुणातीतस्य पुरुषस्य लक्षणानि कानि? तस्य आचारः कीदृशः? (२१)
गोविन्दः उत्तरं ददाति -
पाण्डव! त्रयाणां गुणानां कार्याणि सुखप्रवृत्तिमोहादीनि भवन्ति। यः तानि प्राप्य न द्वेष्टि, अप्राप्य अपि तानि न काङ्क्षति; यः «गुणा: स्वकार्येषु एव वर्तन्ते» इति ज्ञात्वा गुणैः न विचाल्यते; यः च समसुखदुःखः, सम-लोष्ट-अश्म-काञ्चनः, तुल्य-प्रिय-अप्रियः, धीरः, तुल्य-निन्दा-आत्मसंस्तुतिः, मान-अपमानयोः तुल्यः, मित्र-अरि-पक्षयोः तुल्यः, सर्व-आरम्भ-परित्यागी च, सः पुरुषः गुणातीतः उच्यते। (२१-२५)
पार्थ! यः मानवः अव्यभिचारेण भक्तियोगेन मां सेवते, सः एतान् गुणान् समतीत्य ब्रह्मभूयाय (मोक्षाय) कल्पते। (२६)
अहम् एव ब्रह्मणः, धर्मस्य, ऐकान्तिकस्य सुखस्य च प्रतिष्ठा। (२७)
guṇātītasya lakṣaṇāni
kṛṣṇaḥ upadiśati -
bharatarṣabha! sattvaguṇe pravṛddhe mriyamāṇaḥ puruṣaḥ amalān lokān prāpnoti| (14) rajoguṇe pravṛddhe mriyamāṇaḥ puruṣaḥ karmāsakteṣu manuṣyeṣu jāyate| tamoguṇe pravṛddhe mriyamāṇaḥ puruṣaḥ mūḍhayoniṣu (paśu-ādiṣu) jāyate| (15)
sattvāt jñānaṃ sañjāyate, rajasaḥ lobhaḥ, tamasaḥ ajñānam iti ucyate| (17) atra guṇāḥ eva sarvāṇi karmāṇi kurvanti, na tu ātmā| yaḥ puruṣaḥ ātmānaṃ guṇebhyaḥ paraṃ paśyati, saḥ madbhāvam adhigacchati| (19)
arjunaḥ pṛcchati –
- kṛṣṇa! guṇātītasya puruṣasya lakṣaṇāni kāni? tasya ācāraḥ kīdṛśaḥ? (21)
govindaḥ uttaraṃ dadāti -
pāṇḍava! trayāṇāṃ guṇānāṃ kāryāṇi sukhapravṛttimohādīni bhavanti| yaḥ tāni prāpya na dveṣṭi, aprāpya api tāni na kāṅkṣati; yaḥ «guṇāḥ svakāryeṣu eva vartante» iti jñātvā guṇaiḥ na vicālyate; yaḥ ca samasukhaduḥkhaḥ, sama-loṣṭa-aśma-kāñcanaḥ, tulya-priya-apriyaḥ, dhīraḥ, tulya-nindā-ātmasaṃstutiḥ, māna-apamānayoḥ tulyaḥ, mitra-ari-pakṣayoḥ tulyaḥ, sarva-ārambha-parityāgī ca, saḥ puruṣaḥ guṇātītaḥ ucyate| (21-25)
pārtha! yaḥ mānavaḥ avyabhicāreṇa bhaktiyogena māṃ sevate, saḥ etān guṇān samatītya brahmabhūyāya (mokṣāya) kalpate| (26)
aham eva brahmaṇaḥ, dharmasya, aikāntikasya sukhasya ca pratiṣṭhā| (27)
Признаки человека, превзошедшего гуны
Кришна наставляет –
- О, Лучший из Бхарат! Находящийся под влиянием саттва-гуны человек после смерти достигает саттвичные планеты. Находящийся под влиянием раджа-гуны человек после смерти рождается среди людей, привязанных к деятельности. Находящийся под влиянием тамо-гуны человек после смерти рождается в низших формах жизни (животные и др).
Из саттвы рождается знание, из раджаса – жадность, из тамаса – невежество, так говорится. Здесь все действия совершают гуны, но никак не атма. Тот человек, кто видит себя (душу) превосходящую гуны, тот обретает Мою природу.
Арджуна спрашивает –
- Кришна! Каковы качества человека, кто поднялся над гунами? Каково его поведение?
Говинда дает ответ –
- Пандава! Деятельность трех гун – это счастье, активность, иллюзия и др. Тот, кто обретя их [т.е.эти результаты], не испытывает ненависти, и кто не имея их не жаждет обрести; те, кто знает, что гуны существуют в своих видах деятельности и не выводится из равновесия (их влиянием); тот, кто одинаков в счастье и горе, одинаково относится к комку земли, камню и золоту; одинаково относится к тому, что приятно и неприятно; непоколебимый [дхира – значит непоколебимость на духовном пути несмотря на внешние препятствия]; одинаково принимает осуждение и похвалу, честь и бесчестие; непредвзят к сторонам друга и врага; тот, кто отрекся от побуждений к деятельности, такой человек называется гуна-атита – превзошедший гуны.
Партха! Тот человек, кто служит Мне непоколебимой бхакти-йогой, он, превзойдя эти гуны, обретает духовное бытие (освобождение).
Я являюсь основой Брахмана, дхармы и высшего блаженства.
अश्वत्थवृक्षः
श्रीकृष्णः वदति -
संसारः अश्वत्थवृक्षः इव वर्तते। पुरुषोत्तमः तस्य मूलं, सः ऊर्ध्वं वर्तते।
कार्य-उपाधयः हिरण्यगर्भ-आदयः तस्य शाखाः अधः वर्तन्ते। वेदाः तस्य पर्णानि । यः तम् अश्वत्थवृक्षं वेत्ति, सः वेदवित्। (१५.१)
ते शाखाः बहवः विधाः जीवाः इति उक्ताः। तेषु ये दुष्कृतिनः ते अधः प्रसृताः, ये तु सुकृतिनः ते उर्ध्वं (देव-आदि-योनिषु) प्रसृताः शाखाः। (२)
तस्य संसारवृक्षस्य आदिः, अन्तः, स्थितिः च ज्ञातुं न शक्यते। तम् अश्वत्थं वैराग्यसहितेन ज्ञानासिना छित्त्वा, ततः पुरुषोत्तमः अन्वेष्टव्यः। (३-४)
येषाम् अभिमानः, मोहः, विषयासक्तिः न सन्ति, ये द्वन्द्वैः विमुक्ताः, ये च आत्मज्ञाने नित्याः, ते मम परमं धाम गच्छन्ति। तत्र सूर्यादयः न भासयन्ते, तत्र गत्वा पुनः न निवर्तन्ते। (५-६)
जीवभूतः मम सनातनः अंशः एव। जीवलोके तु सः शरीरं प्राप्य, मनः इन्द्रियाणि च भोगार्थं प्राप्नोति। (७) एकं शरीरं त्यक्त्वा स्वकर्मवशात् अन्यत् शरीरं गच्छति। तस्मिन् नूतने शरीरे इन्द्रियैः मनसा च नूतनान् विषयान् अनुभवति। (९) अविवेकिनः तत् न जानन्ति, ज्ञानिन: तु ज्ञानचक्षुषा पश्यन्ति। (१०)
aśvatthavṛkṣaḥ
śrīkṛṣṇaḥ vadati -
saṃsāraḥ aśvatthavṛkṣaḥ iva vartate| puruṣottamaḥ tasya mūlaṃ, saḥ ūrdhvaṃ vartate|
kārya-upādhayaḥ hiraṇyagarbha-ādayaḥ tasya śākhāḥ adhaḥ vartante| vedāḥ tasya parṇāni | yaḥ tam aśvatthavṛkṣaṃ vetti, saḥ vedavit| (15.1)
te śākhāḥ bahavaḥ vidhāḥ jīvāḥ iti uktāḥ| teṣu ye duṣkṛtinaḥ te adhaḥ prasṛtāḥ, ye tu sukṛtinaḥ te urdhvaṃ (deva-ādi-yoniṣu) prasṛtāḥ śākhāḥ| (2)
tasya saṃsāravṛkṣasya ādiḥ, antaḥ, sthitiḥ ca jñātuṃ na śakyate| tam aśvatthaṃ vairāgyasahitena jñānāsinā chittvā, tataḥ puruṣottamaḥ anveṣṭavyaḥ| (3-4)
yeṣām abhimānaḥ, mohaḥ, viṣayāsaktiḥ na santi, ye dvandvaiḥ vimuktāḥ, ye ca ātmajñāne nityāḥ, te mama paramaṃ dhāma gacchanti| tatra sūryādayaḥ na bhāsayante, tatra gatvā punaḥ na nivartante| (5-6)
jīvabhūtaḥ mama sanātanaḥ aṃśaḥ eva| jīvaloke tu saḥ śarīraṃ prāpya, manaḥ indriyāṇi ca bhogārthaṃ prāpnoti| (7) ekaṃ śarīraṃ tyaktvā svakarmavaśāt anyat śarīraṃ gacchati| tasmin nūtane śarīre indriyaiḥ manasā ca nūtanān viṣayān anubhavati| (9) avivekinaḥ tat na jānanti, jñāninaḥ tu jñānacakṣuṣā paśyanti| (10)
Дерево Баньян
Шри Кришна говорит –
- Самсара это словно дерево баньян. Пурушоттама – его корень, Он находится вверху.
Проистекающие инструменты деятельности, такие, как Хираньягарбха и другие - это его ветви, находящиеся под корнем. Веды его листья. Тот, кто знает это древо, тот знаток Вед.
Ветвями называются разные виды живых существ. Среди них те, кто имеют безнравственную природу, растут вниз, те же с нравственной природой растут вверх (в таких видах жизни, как полубоги и др).
Этого древа самсары начало, конец и положение познать невозможно. Этот баньян при помощи отречения и мечом знания разрубив, следует искать Пурушоттаму.
Те, кто лишен гордыни, иллюзии и привязанности к объектам, те, кто свободны от двойственности, те, кто утвердились в атма-гйане (идут по пути духовной самореализации), они достигают Моей высшей обители. Там не светит Солнце и другие светила, придя туда снова не возвращаются.
Дживабхута – Моя вечная часть. В материальном мире, однако, получив тело, он получает ум и чувства для испытывания наслаждения. Оставив одно тело, он, будучи подконтролен кармическим законам, идет в другое тело. В том новом теле с помощью ума и чувств наслаждается обновленными объектами чувств.
Невежественные этого не понимают, гйани однако с помощью духовного зрения это видят.
अहं पुरुषोत्तमः
श्रीगोविन्दः कथयति -
सूर्ये, चन्द्रे, अग्नौ च वर्तमानं यत् तेजः जगत् प्रकाशयति, तत् मम तेजः एव। (१२) अहं भूमिम् आविश्य, ओजसा भूतानि धारयामि। अहं सोमः भूत्वा सर्वाः ओषधीः च पुष्णामि। (१३)
प्राणिनां देहेषु प्रविश्य, प्राण-अपान-वायु-संयुक्तः तत्र वैश्वानररूपेण चतुर्विधम् अन्नं (भक्ष्यं, भोज्यं, लेह्यं, चोष्यम् इति) अहम् एव पचामि। (१४)
अहं सर्वेषां हृदये तिष्ठामि। तेषां स्मृतिः, ज्ञानं, तयोः नाशः च मत्तः सम्भवन्ति। सर्वैः वेदैः अहम् एव ज्ञेयः। अहम् एव वेदान्तकृत् (उपनिषदां कर्ता इति), वेदज्ञः च। (१५)
लोके क्षरः अक्षरः च इति द्वौ पुरुषौ स्तः।
मायाशक्तिः (प्रकृतिः) - कूटस्थः अक्षरः पुरुषः इति उच्यते, सा प्रकृतिः क्षराणां सर्वभूतानां संस्कारबीजम्। अयं निर्विकारत्वेन स्थितः कारणभागः।
सर्वाणि भूतानि क्षरः पुरुषः इति उच्यते। सः विनाशी, कार्यरूपः च। (१६)
उभाभ्यां भिन्नः उत्तमः पुरुषः अस्ति। सः एव परमात्मा। लोकत्रयम् आविश्य तान् धारयति। (१७)
यस्मात् अहं क्षरं पुरुषम् अतीतः, अक्षरपुरुषात् अपि उत्तमः, अतः लोके वेदे च पुरुषोत्तमः प्रसिद्धः अस्मि। (१८)
भारत! यः विवेकी मां पुरुषोत्तमं जानाति, सः सर्वभावेन मां भजते। (२०)
ahaṃ puruṣottamaḥ
śrīgovindaḥ kathayati -
sūrye, candre, agnau ca vartamānaṃ yat tejaḥ jagat prakāśayati, tat mama tejaḥ eva| (12) ahaṃ bhūmim āviśya, ojasā bhūtāni dhārayāmi| ahaṃ somaḥ bhūtvā sarvāḥ oṣadhīḥ ca puṣṇāmi| (13)
prāṇināṃ deheṣu praviśya, prāṇa-apāna-vāyu-saṃyuktaḥ tatra vaiśvānararūpeṇa caturvidham annaṃ (bhakṣyaṃ, bhojyaṃ, lehyaṃ, coṣyam iti) aham eva pacāmi| (14)
ahaṃ sarveṣāṃ hṛdaye tiṣṭhāmi| teṣāṃ smṛtiḥ, jñānaṃ, tayoḥ nāśaḥ ca mattaḥ sambhavanti| sarvaiḥ vedaiḥ aham eva jñeyaḥ| aham eva vedāntakṛt (upaniṣadāṃ kartā iti), vedajñaḥ ca| (15)
loke kṣaraḥ akṣaraḥ ca iti dvau puruṣau staḥ|
māyāśaktiḥ (prakṛtiḥ) - kūṭasthaḥ akṣaraḥ puruṣaḥ iti ucyate, sā prakṛtiḥ kṣarāṇāṃ sarvabhūtānāṃ saṃskārabījam| ayaṃ nirvikāratvena sthitaḥ kāraṇabhāgaḥ|
sarvāṇi bhūtāni kṣaraḥ puruṣaḥ iti ucyate| saḥ vināśī, kāryarūpaḥ ca| (16)
ubhābhyāṃ bhinnaḥ uttamaḥ puruṣaḥ asti| saḥ eva paramātmā| lokatrayam āviśya tān dhārayati| (17)
yasmāt ahaṃ kṣaraṃ puruṣam atītaḥ, akṣarapuruṣāt api uttamaḥ, ataḥ loke vede ca puruṣottamaḥ prasiddhaḥ asmi| (18)
bhārata! yaḥ vivekī māṃ puruṣottamaṃ jānāti, saḥ sarvabhāvena māṃ bhajate| (20)
Я – Верховная Личность
Шри Говинда рассказывает –
- В Солнце, Луне и в огне тот свет, что вселенную освещает, это поистине Мое сияние. Я вхожу в Землю, Своей энергией Я поддерживаю каждое живое существо. Я, будучи Луной, питаю (соком) все растения.
Войдя в тела всех живых существ, Я, будучи соединенным с исходящим и входящим потоками воздуха, в форме Вайшванары – огня пищеварения, перевариваю 4 вида пищи (ту, что bhakSyam - жуют, bhojyam - глотают, lehyam - лижут, coSyam - сосут).
Я нахожусь в сердце каждого. От Меня исходит знание, память и их отсутствие. Я единственный объект познания всех Вед. Я – составитель Веданты (Упанишад), и Я же знаток Вед.
В мире есть два вида Пуруш – кшара – (подверженные разрушению, тленные) и акшара (нетленные).
Майа-шакти (Пракрити) – так называется неизменный, нетленный Пуруша, эта Пракрити является семенем-самскар всех тленных живых существ. Ввиду того, что она неизменна, это кАраНа - причинная часть.
Все живые существа – называются кшара Пуруша (тленный). Он подвержен разрушению и существует в форме кАрйам - следствия.
Но есть высший Пуруша, отличный от этих обоих существ. Он и есть Параматма. Войдя во все 3 планетные системы Он поддерживает тех других (живых существ). Ввиду того, что Я превосхожу разрушимых существ, также Я выше неразрушимых существ, поэтому Я известен в Веде и в мире, как Пурушоттама – Верховная Личность.
Бхарата! Тот разумный, кто знает Меня Пурушоттаму, тот всем своим существом поклоняется Мне.
4 вида пищи - Sanskrit Commentary By Sri Madhusudan Saraswati[1]
।।15.14।…….प्राणिभिर्भुक्तमन्नं चतुर्विधं भक्ष्यं भोज्यं लेह्यं चोष्यं चेति।
1. तत्र यद्दन्तैरवखण्ड्यावखण्ड्य भक्ष्यतेऽपूपादि तद्भक्ष्यं चर्व्यमिति चोच्यते।
2. यत्तु केवलं जिह्वया विलोड्य निगीर्यते सूपौदनादि तद्भोज्यम्।
3. यत्तु जिह्वायां निक्षिप्य रसास्वादेन निगीर्यते किंच द्रवीभूतगुडरसालशिखरिण्यादि तल्लेह्यम्।
4. यत्तु दन्तैर्निष्पीड्य रसांशं निगीर्यावशिष्टं त्यज्यते यथेक्षुदण्डादि तच्चोष्यमिति भेदः। ……….
||15.14||……… prāṇibhirbhuktamannaṃ caturvidhaṃ bhakṣyaṃ bhojyaṃ lehyaṃ coṣyaṃ ceti|
1. tatra yaddantairavakhaṇḍyāvakhaṇḍya bhakṣyate'pūpādi tadbhakṣyaṃ carvyamiti cocyate|
2. yattu kevalaṃ jihvayā viloḍya nigīryate sūpaudanādi tadbhojyam|
3. yattu jihvāyāṃ nikṣipya rasāsvādena nigīryate kiṃca dravībhūtaguḍarasālaśikhariṇyādi tallehyam|
4. yattu dantairniṣpīḍya rasāṃśaṃ nigīryāvaśiṣṭaṃ tyajyate yathekṣudaṇḍādi taccoṣyamiti bhedaḥ| …….
||15.14||……… употребляемая живыми существами еда 4х видов - bhakṣyaṃ, bhojyaṃ, lehyaṃ, coṣyaṃ -
1. Там, где зубы используются, чтобы размельчить пищу на кусочки – это bhakṣyaṃ (carvyam) - (жевательная)
2. Там, где только языком водят, чтобы почувствовать вкус и проглотить (как жидкая еда) – это bhojyaṃ (глотательная)
3. Там, где язык выходит изо рта, чтобы облизать для чувствования вкуса и потребления – это lehyaṃ (лизательная)
4. Там, где зубы используются, чтобы пожевать и извлечь вкус, после чего все, кроме сока, выплевывается (как сахарный тростник) – это coṣyaṃ (сосательная).
दैवी सम्पद्
गोविन्दः आख्याति -
भारत! अभयम् (अभीरुत्वम्), सत्त्वसंशुद्धिः (चित्तनैर्मल्यम्), ज्ञानयोगव्यवस्थितिः (आत्मज्ञानोपाये तत्परत्वम्), दानम् (वितरणम्), दमः (बाह्येन्द्रियनिग्रहः), यज्ञः (यागः), स्वाध्यायः (वेदाध्ययनम्), तपः (विविधः नियमः), आर्जवम् (ऋजुत्वम्)। (१६.१)
अहिंसा (पीडावर्जनम्), सत्यम् (यथार्थकथनम्), अक्रोधः (कोपाभावः), त्यागः (भगवते समर्पणम्), शान्तिः (उपशमः), अपैशुनम् (अपिशुनत्वम्), भूतेषु दया (प्राणिषु कृपा), अलोलुप्त्वम् (तृष्णाशून्यत्वम्), मार्दवम् (अक्रौर्यम्), ह्रीः (लज्जा), अचापलम् (अचाञ्चल्यम्)। (१६.२)
तेजः (प्रागल्भ्यम्), क्षमा (सहनम्), धृतिः (धैर्यम्), शौचम् (शुद्धिः), अद्रोहः (अपकारचिन्तनाभवः), न अतिमानिता (अतिमानत्यागः) च इति पुरुषस्य दैव्यः सम्पदः भवन्ति। (१६.३)
पार्थ! दम्भः (आत्माल्पत्वं ज्ञात्वा अपि महत्त्वप्रदर्शनम्), दर्पः (धन-विद्यादि-निमित्तः चित्तस्य उत्सेकः), अभिमानः (आत्मनि पूज्यत्वबुद्धिः), क्रोधः, पारुष्यम् (निष्ठुरत्वम्, परुष-वचनम्, कठोरवादित्वम्), अज्ञानम् (अविवेकः) च आसुर्यः सम्पदः भवन्ति। (१६.४)
पाण्डव! दैवी सम्पद् विमोक्षाय, आसुरी निबन्धाय च भवति। मा शुचः, त्वं तु सम्पदं दैवीम् अभिजातः असि। (१३.५)
daivī sampad
govindaḥ ākhyāti -
bhārata! abhayam (abhīrutvam), sattvasaṃśuddhiḥ (cittanairmalyam), jñānayogavyavasthitiḥ (ātmajñānopāye tatparatvam), dānam (vitaraṇam), damaḥ (bāhyendriyanigrahaḥ), yajñaḥ (yāgaḥ), svādhyāyaḥ (vedādhyayanam), tapaḥ (vividhaḥ niyamaḥ), ārjavam (ṛjutvam)| (16.1)
ahiṃsā (pīḍāvarjanam), satyam (yathārthakathanam), akrodhaḥ (kopābhāvaḥ), tyāgaḥ (bhagavate samarpaṇam), śāntiḥ (upaśamaḥ), apaiśunam (apiśunatvam), bhūteṣu dayā (prāṇiṣu kṛpā), aloluptvam (tṛṣṇāśūnyatvam), mārdavam (akrauryam), hrīḥ (lajjā), acāpalam (acāñcalyam)| (16.2)
tejaḥ (prāgalbhyam), kṣamā (sahanam), dhṛtiḥ (dhairyam), śaucam (śuddhiḥ), adrohaḥ (apakāracintanābhavaḥ), na atimānitā (atimānatyāgaḥ) ca iti puruṣasya daivyaḥ sampadaḥ bhavanti| (16.3)
pārtha! dambhaḥ (ātmālpatvaṃ jñātvā api mahattvapradarśanam), darpaḥ (dhana-vidyādi-nimittaḥ cittasya utsekaḥ), abhimānaḥ (ātmani pūjyatvabuddhiḥ), krodhaḥ, pāruṣyam (niṣṭhuratvam, paruṣa-vacanam, kaṭhoravāditvam), ajñānam (avivekaḥ) ca āsuryaḥ sampadaḥ bhavanti| (16.4)
pāṇḍava! daivī sampad vimokṣāya, āsurī nibandhāya ca bhavati| mā śucaḥ, tvaṃ tu sampadaṃ daivīm abhijātaḥ asi| (13.5)
Божественные качества
Говинда объявляет –
- Бхарата! Бесстрашие, очищение своего бытия (чистота сознания), совершенствование в духовном знании (преданность методам атма-гйаны), благотворительность (раздача), владение умом (контроль внешних чувств), ягйа (подношение всего Господу), духовное образование (изучение Вед), аскеза (разные правила), простота.
Ненасилие (непричинение вреда), правдивость (говорить как есть), отсутствие гнева, отреченность (предложение всего Бхагавану), умиротворение, нежелание искать недостатки, милосердие к живым существам, свобода от жадности (свобода от желаний), мягкость (нежестокость), скромность (стеснение, кротость), решимость (непоколебимость).
Энергичность, прощение (терпение), стабильность (стойкость), чистота, беззлобность (не мешать другим) и отсутствие желания почестей (отречение от почестей) – это божественные качества в человеке.
Партха! Демонические качества – это лицемерие (сознавая мелкость и недостатки своих качеств показывать свое величие), высокомерие (по причине богатства, знания и др. высокомерие), тщеславие (считать себя достойным поклонения), гнев, грубость (грубость речи, грубые слова) и невежество (неразличение).
Пандава! Божественные качества ведут к освобождению, а демонические – к рабству. Не беспокойся, ибо ты наделен божественными качествами.
आसुरी सम्पद्
हृषीकेशः वदति
अस्मिन् लोके दैवः आसुरः च द्विविधौ मनुष्यौ स्तः। दैवः मया प्रोक्तः, इदानीम् आसुरं शृणु। (६)
आसुराः जनाः धर्मे प्रवृत्तिम्, अधर्मात् च निवृत्तिं न जानन्ति। तेषु शौचम् (कायिकम् , वाचिकम् , मानसिकम् च) न विद्यते, आचारः न, सत्यं न। (७) ते जनाः वदन्ति यत् वेदपुराणादयः प्रमाणानि न। इदं जगत् अनीश्वरम् इति वदन्ति , कामः एव जगतः उत्पत्तौ कारणम् , लोके कोऽपि नियामकः नास्ति। (८) इमां दृष्टिम् अवलम्ब्य, ते अल्पबुद्धयः उग्रकर्मणि आसक्ताः भूत्वा , जगतः क्षयाय वर्तन्ते। (९) ते चिन्तयन्ति यत् कामानाम् उपभोगः परमः अर्थः, तस्मात् अधर्म्येण मार्गेण धनसङ्ग्रहं कुर्वन्ति। (१०-१२)
ते चिन्तयन्ति "इदानीं मम धनम् अस्ति, श्वः अधिकं भविष्यति। अहम् ईश्वरः, अहं भोगी, बलवान् सुखी च। अहं यज्ञं दानं च करिष्यामि, अधिकं सन्तोषं प्राप्स्यामि" इति। (१३-१६) परन्तु दम्भेन अविधिपूर्वकं नाम-यज्ञैः यजन्ते। ते अभ्यसूयकाः मां सर्वेषु भूतेषु वर्तमानं द्विषन्ति। (१७-१८) अहं तान् जनान् आसुरीषु योनिषु क्षिपामि। (१९)
नरकस्य द्वारं त्रिविधम् - कामः, क्रोधः, लोभः इति। तस्मात् एतत् त्रयं त्यजेत्। (२१)
यः शास्त्रविधिम् उत्सृज्य स्वेच्छया वर्तते, सः सिद्धिम् , सुखम् , परां गतिं वा न आप्नोति। (२३)
तस्मात् यदा तव कार्ये अकार्ये वा विषये सन्देहः भवति, तदा शास्त्रं तव प्रमाणम्। शास्त्रोक्तं कर्म ज्ञात्वा, तदेव कर्तुम् अर्हसि। (२४)
āsurī sampad
hṛṣīkeśaḥ vadati
asmin loke daivaḥ āsuraḥ ca dvividhau manuṣyau staḥ| daivaḥ mayā proktaḥ, idānīm āsuraṃ śṛṇu| (6)
āsurāḥ janāḥ dharme pravṛttim, adharmāt ca nivṛttiṃ na jānanti| teṣu śaucam (kāyikam , vācikam , mānasikam ca) na vidyate, ācāraḥ na, satyaṃ na| (7) te janāḥ vadanti yat vedapurāṇādayaḥ pramāṇāni na| idaṃ jagat anīśvaram iti vadanti , kāmaḥ eva jagataḥ utpattau kāraṇam , loke ko'pi niyāmakaḥ nāsti| (8) imāṃ dṛṣṭim avalambya, te alpabuddhayaḥ ugrakarmaṇi āsaktāḥ bhūtvā , jagataḥ kṣayāya vartante| (9) te cintayanti yat kāmānām upabhogaḥ paramaḥ arthaḥ, tasmāt adharmyeṇa mārgeṇa dhanasaṅgrahaṃ kurvanti| (10-12)
te cintayanti "idānīṃ mama dhanam asti, śvaḥ adhikaṃ bhaviṣyati| aham īśvaraḥ, ahaṃ bhogī, balavān sukhī ca| ahaṃ yajñaṃ dānaṃ ca kariṣyāmi, adhikaṃ santoṣaṃ prāpsyāmi" iti| (13-16) parantu dambhena avidhipūrvakaṃ nāma-yajñaiḥ yajante| te abhyasūyakāḥ māṃ sarveṣu bhūteṣu vartamānaṃ dviṣanti| (17-18) ahaṃ tān janān āsurīṣu yoniṣu kṣipāmi| (19)
narakasya dvāraṃ trividham - kāmaḥ, krodhaḥ, lobhaḥ iti| tasmāt etat trayaṃ tyajet| (21)
yaḥ śāstravidhim utsṛjya svecchayā vartate, saḥ siddhim , sukham , parāṃ gatiṃ vā na āpnoti| (23)
tasmāt yadā tava kārye akārye vā viṣaye sandehaḥ bhavati, tadā śāstraṃ tava pramāṇam| śāstroktaṃ karma jñātvā, tadeva kartum arhasi| (24)
Демонические качества
Хришикеша говорит –
- В этом мире есть два вида людей – (обладающие) божественными качествами и демоническими. Про обладающих божественными качествами Я рассказал, сейчас слушай про тех, кто обладает демонической природой.
Люди, обладающие демонической природой, не знают, что следует делать согласно дхарме (правильные поступки), а что не следует. В них нет чистоты (телесной, речи и ума), нет подобающего поведения, нет честности. Эти люди говорят, что Веды и Пураны не являются достоверными фактами. Они говорят, что вселенная не имеет Верховного повелителя, и что все здесь произошло из вожделения, и нет здесь никого, кто устанавливает правила и порядок. Имея такую точку зрения, они слаборазумные вовлечены в безнравственные дела, ведущие к деградации всего мира. Они думают, что удовлетворение желаний является высшей целью, и потому непорядочными путями достают себе деньги.
Они думают: «Сейчас у меня есть деньги, завтра будет больше. Я сам господин, я наслаждающийся, сильный и счастливый. Я буду делать обряды и подношения, тогда обрету больше наслаждений», - так думают. Однако, из гордости они совершают ягью лишь для вида, не следуя предписаниям. Они, будучи завистливыми, ненавидят Меня во всех живых существах.
Я таких людей сбрасываю в низкие формы жизни.
Есть 3 вида дверей в ад – вожделение, гнев и жадность. Поэтому их следует отринуть.
Тот, кто отбросил предписания шастр, по собственному желанию живет, он успеха, счастья и цели жизни не обретет.
Поэтому, когда бы ни возникло у тебе сомнение относительно того, что стоит делать, а что не стоит, шастры – твой способ верификации. Зная, какая деятельность предписана шастрами, ее и следует тебе выполнять.
श्रद्धा, भोजनं च त्रिविधम्
अर्जुनः पृच्छति -
कृष्ण! ये शास्त्रविधिम् उत्सृज्य श्रद्धया यजन्ते, तेषां निष्ठा (स्थितिः) का ?
अच्युतः उत्तरं ददाति -
देहिनां स्वभावात् जाता श्रद्धा त्रिविधा भवति - सात्त्विकी, राजसी, तामसी इति। (२)
सात्त्विकाः जनाः देवान् यजन्ते, राजसाः जनाः यक्षान् राक्षसान् च यजन्ते, तामसाः जनाः प्रेतान् भूतान् च यजन्ते। (४)
दम्भ-अहङ्कार-संयुक्ताः काम-राग-बलान्विताः* अविवेकिनः अशास्त्रीयं घोरं तपः कुर्वन्ति, स्वशरीरे भूत-ग्रामं (पञ्चभूतम् इति) मां च पीडयन्ति। (*कामः - विषयेषु अभिलाषः, रागः - तेषु आसक्तिः, अभिनिवेशः) (५-६)
आहारः अपि त्रिविधः भवति।
ये आहाराः आयुष्यं, शक्तिं, आरोग्यं, चित्तप्रसादं, प्रीतिं च वर्धयन्ति, ते सात्त्विकाः आहाराः इति उच्यन्ते। (८)
ये आहाराः अतिकटवः, अत्यम्लाः, अतिलवणाः, अत्युष्णाः, तीक्ष्णाः, रूक्षाः, ये दुःखम् अनारोग्यं च जनयन्ति, ते आहाराः राजसानां प्रियाः भवन्ति। (९)
यत् भोजनं गतरसं, दुर्गन्धम्, अशुचि, अन्य-भुक्त-अवशिष्टं, दिन-अन्तर-पक्वं, तत् भोजनं तामसानां प्रियं भवति। (१०)
śraddhā, bhojanaṃ ca trividham
arjunaḥ pṛcchati -
kṛṣṇa! ye śāstravidhim utsṛjya śraddhayā yajante, teṣāṃ niṣṭhā (sthitiḥ) kā ?
acyutaḥ uttaraṃ dadāti -
dehināṃ svabhāvāt jātā śraddhā trividhā bhavati - sāttvikī, rājasī, tāmasī iti| (2)
sāttvikāḥ janāḥ devān yajante, rājasāḥ janāḥ yakṣān rākṣasān ca yajante, tāmasāḥ janāḥ pretān bhūtān ca yajante| (4)
dambha-ahaṅkāra-saṃyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ* avivekinaḥ aśāstrīyaṃ ghoraṃ tapaḥ kurvanti, svaśarīre bhūta-grāmaṃ (pañcabhūtam iti) māṃ ca pīḍayanti| (*kāmaḥ - viṣayeṣu abhilāṣaḥ, rāgaḥ - teṣu āsaktiḥ, abhiniveśaḥ) (5-6)
āhāraḥ api trividhaḥ bhavati|
ye āhārāḥ āyuṣyaṃ, śaktiṃ, ārogyaṃ, cittaprasādaṃ, prītiṃ ca vardhayanti, te sāttvikāḥ āhārāḥ iti ucyante| (8)
ye āhārāḥ atikaṭavaḥ, atyamlāḥ, atilavaṇāḥ, atyuṣṇāḥ, tīkṣṇāḥ, rūkṣāḥ, ye duḥkham anārogyaṃ ca janayanti, te āhārāḥ rājasānāṃ priyāḥ bhavanti| (9)
yat bhojanaṃ gatarasaṃ, durgandham, aśuci, anya-bhukta-avaśiṣṭaṃ, dina-antara-pakvaṃ, tat bhojanaṃ tāmasānāṃ priyaṃ bhavati| (10)
Три вида веры и еды
Арджуна спрашивает –
- Кришна! Те, кто отбросив предписания шастр поклоняются с верой, какова их вера (положение)?
Ачйута отвечает –
- У воплощенных живых существ бывает три виды веры согласно их природе – саттвичная, раджасичная и тамасичная. Люди в саттве поклоняются богам, люди в раджасе поклоняются якшам и ракшасам, люди в тамасе поклоняются духам (умершим).
Пребывая в гордыне и эгоизме, под действием камы и раги* невежественные люди совершают ужасные аскезы, не предписанные шастрами, (при этом) в своем теле они мучают материальные элементы [само тело] и Меня (*кама – желание вещей, рага – привязанность к вещам, абхинивеша (крайняя привязанность)).
Пища также бывает трех видов. Те (виды) пищи, что повышают продолжительность жизни, энергию, здоровье, приятны для ума и повышают радость, они называются саттвичными.
Те (виды) пищи, что очень горькие, очень кислые, очень соленые, очень горячие, сухие, те, что вызывают страдания и болезнь, они приятны (людям) в гуне раджаса.
Та еда, что потеряла вкус, плохо пахнет, нечиста, осталась от кого-то, приготовлена предыдущим днем, такая еда приятна людям в гуне тамаса.
अभ्यास: कथां पठतु परिशीलयतु च kathāṃ paṭhatu pariśīlayatu ca (БГ 17.11-19)
यज्ञः, तपः च त्रिविधम्
केशवः कथयति -
भारतश्रेष्ठ! यज्ञः त्रिविधः भवति।
यः फलम् अनपेक्ष्य, मनः समाधाय, यथाशास्त्रं यज्ञं करोति, तस्य यज्ञः सात्त्विकः। (११)
फलम् अपेक्ष्य, दम्भ-अर्थम् (आत्मनः ख्यापनार्थम्) क्रियते यज्ञः राजसः उच्यते। (१२)
विधिहीनः श्रद्धाविरहितः यज्ञः, यत्र अन्नं परेभ्यः न दीयते, दक्षीणा नास्ति, मन्त्रः अपि नास्ति, सः यज्ञः तामसः इति कथ्यते। (१३)
तपः अपि त्रिविधम् भवति।
देवस्य, द्विजस्य, आचार्यस्य, पण्डितस्य च सेवनं, शौचम् , आर्जवं, ब्रह्मचर्यम् , अहिंसा च शारीरं तपः उच्यते। (१४)
अनुद्वेगकरं सत्यं प्रियहितं च वाक्यं, स्वाध्याय-अभ्यसनं च वाक्-मयं तपः। (१५)
मनःप्रसादः (चित्तशान्तिः), सौम्यत्वम् (अक्रौर्यम्), मौनम् (वाक्संयमः), आत्म-विनिग्रहः (मनसः विषयेभ्यः प्रत्याहारः), भाव-संशुद्धिः (वञ्चनाराहित्यम्) इति मानसं तपः उच्यते। (१६)
श्रद्धया आचरितं तपः त्रिषु गुणेषु च भवति।
फलम् अनपेक्ष्य एकाग्रेण मनसा आचरितं तपः सात्त्विकम् उच्यते। (१७)
आत्मनः स्तुति-अर्थं, बहुमान-अर्थं, दम्भ-अर्थम् (आत्मनः ख्यापनार्थम्) च यत् तपः क्रियते, तत् राजसं प्रोक्तम् । (१८)
अविवेक-कृतेन दुराग्रहेण, आत्मनः पीडया, परस्य उत्सादन-अर्थम् (विनाशार्थम्) यत् तपः क्रियते तत् तामसम् उदाहृतम्। (१९)
yajñaḥ, tapaḥ ca trividham
keśavaḥ kathayati -
bhārataśreṣṭha! yajñaḥ trividhaḥ bhavati|
yaḥ phalam anapekṣya, manaḥ samādhāya, yathāśāstraṃ yajñaṃ karoti, tasya yajñaḥ sāttvikaḥ| (11)
phalam apekṣya, dambha-artham (ātmanaḥ khyāpanārtham) kriyate yajñaḥ rājasaḥ ucyate| (12)
vidhihīnaḥ śraddhāvirahitaḥ yajñaḥ, yatra annaṃ parebhyaḥ na dīyate, dakṣīṇā nāsti, mantraḥ api nāsti, saḥ yajñaḥ tāmasaḥ iti kathyate| (13)
tapaḥ api trividham bhavati|
devasya, dvijasya, ācāryasya, paṇḍitasya ca sevanaṃ, śaucam , ārjavaṃ, brahmacaryam , ahiṃsā ca śārīraṃ tapaḥ ucyate| (14)
anudvegakaraṃ satyaṃ priyahitaṃ ca vākyaṃ, svādhyāya-abhyasanaṃ ca vāk-mayaṃ tapaḥ| (15)
manaḥprasādaḥ (cittaśāntiḥ), saumyatvam (akrauryam), maunam (vāksaṃyamaḥ), ātma-vinigrahaḥ (manasaḥ viṣayebhyaḥ pratyāhāraḥ), bhāva-saṃśuddhiḥ (vañcanārāhityam) iti mānasaṃ tapaḥ ucyate| (16)
śraddhayā ācaritaṃ tapaḥ triṣu guṇeṣu ca bhavati|
phalam anapekṣya ekāgreṇa manasā ācaritaṃ tapaḥ sāttvikam ucyate| (17)
ātmanaḥ stuti-arthaṃ, bahumāna-arthaṃ, dambha-artham (ātmanaḥ khyāpanārtham) ca yat tapaḥ kriyate, tat rājasaṃ proktam | (18)
aviveka-kṛtena durāgraheṇa, ātmanaḥ pīḍayā, parasya utsādana-artham (vināśārtham) yat tapaḥ kriyate tat tāmasam udāhṛtam| (19)
Три вида подношений и аскез
Кешава рассказывает –
- О, Лучший из Бхарат! Есть 3 вида подношений.
Тот, кто, не ожидая результатов с сосредоточенным умом совершает ягью согласно шастрам, его ягья благостна. Если ягья совершается с ожиданием отдачи, из-за гордыни (чтобы себя показать), такая ягья называется в гуне раджаса. Ягья, лишенная предписаний и веры, где еда не раздается другим, нет дакшины (пожертвования), нет воспевания мантр, такая ягья называется тамасичной.
Есть также 3 вида аскезы.
Аскезой для тела считается поклонение Богу, брахманам, духовному учителю и старшим, а также чистота, простота, брахмачарья и ненасилие.
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорит слова, не вызывающие беспокойства, правдивый и на благо других, а также регулярное изучение писаний.
Умиротворение ума (спокойное сознание), доброта (незлобливость), молчаливость даже в уме (контроль речи), контроль себя (отстранение ума от объектов), чистое бытие (отсутствие хитрости) – это называется аскезой ума.
С верой совершаемая аскеза бывает в трех гунах.
Без ожидания результатов, с внимательным умом совершаемую аскезу называют благостной.
Аскеза, совершаемая ради прославления себя, для почета и ради тщеславия (чтобы себя показать), называется в гуне раджаса.
Аскеза, совершаемая без знания, с упорством, истезая себя, для того, чтобы погубить других, такая аскеза считается в гуне тамаса.
ॐ तत् सत्
भगवान् विवृणोति –
दानं त्रिविधम् अस्ति।
उचिते देशे, उचिते काले, गुणवते पुरुषाय, फलम् अनपेक्ष्य यत् दानं दीयते, तत् सात्त्विकम् उच्यते। (२०)
यत् फलम् अपेक्ष्य परिक्लिष्टम् (दुःखसहितं, चित्त-क्लेश-युक्तम्) च दीयते, तत् दानं राजसं स्मृतम्। (२१)
अनुचिते देशे, अनुचिते काले, गुणरहिताय पुरुषाय अनादरेण च यत् दानं क्रियते, तत् तामसम् उदाहृतम्। (२२)
ॐ तत् सत् इति त्रिविधः परब्रह्मणः (परमात्मनः) निर्देशः (नाम-व्यपदेशः)*।
[*तत्र जगत्-आधारत्वात् ॐ इति ब्रह्म।
वेदैकवेद्यत्वात् तत् इति ब्रह्म।
शुभगुणपूर्णत्वात् सत् इति ब्रह्म। (माध्वमतम्)] (२३)
तस्मात् वेदविदः जनाः ॐ शब्दम् उच्चार्य यज्ञं, दानं, तपः च कुर्वन्ति । (२४)
ये मोक्षम् इच्छन्ति ते "तत्" शब्दम् उच्चार्य फलम् अनपेक्ष्य यज्ञ-दान-तप-क्रियाः कुर्वन्ति। (२५)
सद्भावे (अस्तित्वे - अस्ति इति existence), साधुभावे (श्रेष्ठत्वे - श्रेष्ठम् इति excellence) "सत्" इति शब्दः युज्यते।* (२६)
[*अन्यः अर्थः - सद्भावे ब्रह्मत्वे Absolute, साधुभावे ब्रह्मज्ञत्वे the knower of Absolute]।
तदर्थीयम् (भगवत्-अर्पणम् अस्तु इति) कृतं कर्म "सत्" इति उच्यते। (२७)
पार्थ! अश्रद्धया यत् हुतं, दत्तं, तप्तं च, तत् असत् इति उच्यते, मङ्गलाय न कदापि भवति। (२८)
ॐ तत् सत्
ॐ tat sat
bhagavān vivṛṇoti –
dānaṃ trividham asti|
ucite deśe, ucite kāle, guṇavate puruṣāya, phalam anapekṣya yat dānaṃ dīyate, tat sāttvikam ucyate| (20)
yat phalam apekṣya parikliṣṭam (duḥkhasahitaṃ, citta-kleśa-yuktam) ca dīyate, tat dānaṃ rājasaṃ smṛtam| (21)
anucite deśe, anucite kāle, guṇarahitāya puruṣāya anādareṇa ca yat dānaṃ kriyate, tat tāmasam udāhṛtam| (22)
ॐ tat sat iti trividhaḥ parabrahmaṇaḥ (paramātmanaḥ) nirdeśaḥ (nāma-vyapadeśaḥ)*|
[*tatra jagat-ādhāratvāt ॐ iti brahma|
vedaikavedyatvāt tat iti brahma|
śubhaguṇapūrṇatvāt sat iti brahma| (mādhvamatam)] (23)
tasmāt vedavidaḥ janāḥ ॐ śabdam uccārya yajñaṃ, dānaṃ, tapaḥ ca kurvanti | (24)
ye mokṣam icchanti te "tat" śabdam uccārya phalam anapekṣya yajña-dāna-tapa-kriyāḥ kurvanti| (25)
sadbhāve (astitve - asti iti existence), sādhubhāve (śreṣṭhatve - śreṣṭham iti excellence) "sat" iti śabdaḥ yujyate|* (26)
[*anyaḥ arthaḥ - sadbhāve brahmatve Absolute, sādhubhāve brahmajñatve the knower of Absolute]|
tadarthīyam (bhagavat-arpaṇam astu iti) kṛtaṃ karma "sat" iti ucyate| (27)
pārtha! aśraddhayā yat hutaṃ, dattaṃ, taptaṃ ca, tat asat iti ucyate, maṅgalāya na kadāpi bhavati| (28)
ॐ tat sat
Ом Тат Сат
Бхагаван объясняет –
- Пожертвования бывают 3х видов.
То пожертвование, что дается в подходящем месте, в подходящее время, достойному человеку, не ожидая ничего взамен называется благостным.
То пожертвование, что дается в расчете на отдачу и неохотно (с ощущением досады, когда в уме возникают сложности) называется пожертвованием в гуне страсти.
То пожертвование, что совершается в неподходящем месте, неподходящее время, не достойному человеку и без уважения, называется пожертвованием в гуне невежества.
«Ом Тат Сат» - три вида указания (обозначения) Верховного Брахмана (Параматмы).
[Ом есть Брахман по тому, что Он поддерживает вселенную.
Тат есть Брахман по тому, что Он - тот, кто должен быть познан с помощью Ведических методов.
Сат есть Брахман по тому, что Он полностью состоит из благих качеств. Мадхваматам]
Таким образом люди, знающие Веды, слог Ом произнеся, совершают ягью, пожертвование и аскезу.
Те, кто желает освобождения, произнеся слог Тат, совершают ягью, пожертвование и аскезу.
Слово Сат употребляется, когда говорят о сат-бхАве и в сАдху-бхаве -
- сат-бхАва - когда имеется ввиду умонастроении Сат (т.е. вечное бытие),
- сАдху-бхАва - когда имеется ввиду умонастроение/состоянии Садху (святость/совершенство).
[*Другое значение – Сат это суть Абсолют, Садху - это суть того, кто знает Абсолют/Брахман – ком.Баладевы].
Совершаемые действия Тат-артхийа (для Него, как подношение Господу) также называются/имеют природу Сат.
Партха! То подношение, пожертвование и аскеза, что совершается без веры, называется Асат и никогда не приводят к благу.
Ом Тат Сат.
त्यागः त्रिविधः
अर्जुनः उवाच -
केशिनिषूदन! सन्न्यासस्य त्यागस्य च तत्त्वं वेदितुम् इच्छामि।
श्रीभगवान् उवाच -
काम्यानां कर्मणां परित्यागम् (पुत्र-कामः, स्वर्ग-कामः इति) सन्न्यासं कवयः विदुः। सर्वकर्मफलत्यागं विचक्षणाः (निपुणाः) त्यागं प्राहुः। [न तु स्वरूपतः कर्म-त्यागम् इति - सुबोधिनी] (१८.२)
भरतसत्तम! त्यागः त्रिविधः वर्णितः। (४)
यज्ञदानतपःकर्म अवश्यं कर्तव्यम्। तत् त्रिविधं कर्म मनीषिणां शुद्धिकरम्। (५) पार्थ! एतानि अपि कर्माणि सङ्गं फलानि च त्यक्त्वा कर्तव्यानि। (६)
काम्यं च नित्यं (नियतम्) च इति द्विविधं कर्म , तत्र नित्यस्य कर्मणः त्यागः न उपपद्यते। यदि अज्ञानात् तस्य त्यागः क्रियते, एषः त्यागः तामसः इति उच्यते। (७) यः काय-क्लेश-भयात् , दुःखं भवति इति मत्वा कर्म त्यजति, सः राजसः त्यागः।(८)
अर्जुन! सङ्गं त्यक्त्वा (अहं करोमि इति कर्तृत्वाभिनिवेशं विना), फलापेक्षां विना, मया इदम् अवश्यं कर्तव्यम् इति बुद्ध्या यः नियतं कर्म करोति, तथा सः त्यागः सात्त्विकः उच्यते। (९) त्यागी अकुशलं कर्म न द्वेष्टि। कुशले न अनुषज्जते (प्रीतिं न करोति इति)। (१०)
न केनापि पुरुषेण कर्माणि त्यक्तुं शक्यन्ते। यः तु कर्मणां फलं त्यजति, सः त्यागी एव। (११)
tyāgaḥ trividhaḥ
arjunaḥ uvāca -
keśiniṣūdana! sannyāsasya tyāgasya ca tattvaṃ veditum icchāmi|
śrībhagavān uvāca -
kāmyānāṃ karmaṇāṃ parityāgam (putra-kāmaḥ, svarga-kāmaḥ iti) sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ| sarvakarmaphalatyāgaṃ vicakṣaṇāḥ (nipuṇāḥ) tyāgaṃ prāhuḥ| [na tu svarūpataḥ karma-tyāgam iti - subodhinī] (18.2)
bharatasattama! tyāgaḥ trividhaḥ varṇitaḥ| (4)
yajñadānatapaḥkarma avaśyaṃ kartavyam| tat trividhaṃ karma manīṣiṇāṃ śuddhikaram| (5) pārtha! etāni api karmāṇi saṅgaṃ phalāni ca tyaktvā kartavyāni| (6)
kāmyaṃ ca nityaṃ (niyatam) ca iti dvividhaṃ karma , tatra nityasya karmaṇaḥ tyāgaḥ na upapadyate| yadi ajñānāt tasya tyāgaḥ kriyate, eṣaḥ tyāgaḥ tāmasaḥ iti ucyate| (7) yaḥ kāya-kleśa-bhayāt , duḥkhaṃ bhavati iti matvā karma tyajati, saḥ rājasaḥ tyāgaḥ|(8)
arjuna! saṅgaṃ tyaktvā (ahaṃ karomi iti kartṛtvābhiniveśaṃ vinā), phalāpekṣāṃ vinā, mayā idam avaśyaṃ kartavyam iti buddhyā yaḥ niyataṃ karma karoti, tathā saḥ tyāgaḥ sāttvikaḥ ucyate| (9) tyāgī akuśalaṃ karma na dveṣṭi| kuśale na anuṣajjate (prītiṃ na karoti iti)| (10)
na kenāpi puruṣeṇa karmāṇi tyaktuṃ śakyante| yaḥ tu karmaṇāṃ phalaṃ tyajati, saḥ tyāgī eva| (11)
Три вида отречения
Арджуна сказал –
- О, Кешинишудана (убийца демона Кешавы). Каков смысл саннйасы и тйаги, хочу понять.
Шри Бхагаван сказал –
- Отказ от деятельности, продиктованной желаниями (желание иметь сына, попасть в рай и др) мудрецы называют саннйасой. Отказ от результатов деятельности истинно видящие люди называют тйагой [то есть, не отказ от самой деятельности – Субодхини]
О, Лучший из Бхарат! Говорят и трех видах тйаги.
Ягья, пожертвования и аскеза должны обязательно делаться. Эти три вида деятельности способствуют очищению человека. Партха! Эти обязанности следует выполнять, отринув привязанность и желание результатов.
Есть два вида деятельности – желаемая (для себя) и ежедневная (предписанная), от вечной деятельности никогда нельзя отказываться. Если (кто-то) ввиду незнания отрекся от нее (от вечной деятельности), эта тйага считается в гуне тамаса.
Тот, кто отрекается от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, а также полагая, что эта деятельность одно лишь несчастье, эта тйага в раджасе.
Арджуна! Тот, кто отринул привязанность (т.е, без умонастроения «я деятель»), не ожидая результатов, понимая разумом, что «это должно быть сделано мною обязательно» совершает предписанные обязанности, такая тйага называется в гуне благости. Такой тйаги (отрекшийся) неприятную деятельность не ненавидит. К приятной деятельности не привязывается (не чувствует притяжения).
Никаким из людей деятельность не может быть оставлена. Тот же, кто отрекся от результатов, он истинный тйагИ (отреченный).
सर्वकर्मणां पञ्च कारणानि
केशवः वदति –
ये कर्मफलम् अपेक्ष्य कर्म कुर्वन्ति, ते सकामाः। यदि पुण्यं फलं प्राप्नुवन्ति तर्हि देवलोकं गच्छन्ति, यदि पापं तर्हि नरकं गच्छन्ति, यदि मिश्रं तर्हि भूम्यां गच्छन्ति। ये तु फलापेक्षां विना भगवदर्पणबुद्ध्या कर्म कुर्वन्ति, तेषाम् अन्यत् फलं भवति। तेषां मोक्षः एव फलम्। (१२)
सर्वकर्मणां पञ्च कारणानि (causes) सन्ति। (१३)
अधिष्ठानम् (शरीरम्), कर्ता (सुबोधिनी - अहङ्कारः । माध्वमतम् - जीवपरमात्मरूपौ कर्तारौ), पृथग्विधं करणम् (इन्द्रियाणि), विविधाः चेष्टाः (शारीरक-मानसिक-रूपाः क्रियाः), पञ्चमं च दैवम् (प्रेरकम्, अन्तर्यामी)। (१४) पुरुषः यत् धर्म्यम् अथवा अधर्म्यं कर्म कायेन मनसा वाचा करोति, तस्य कर्मणः सर्वदा एतानि पञ्च कारणानि हेतवः। (१५)
तस्मात् यः कर्तारं केवलम् आत्मानं पश्यति , सः वस्तुतः न पश्यति। (१६)
"अहं स्वतन्त्रेण कर्म न करोमि" इति यः चिन्तयति, यस्य बुद्धिः च पवित्रा, सः न निबध्यते। (१७)
ज्ञानं, ज्ञेयं, परिज्ञाता इति, ते कर्म चोदयन्ति। करणं, कर्म, कर्ता इति कर्मसङ्ग्रहः त्रिविधः। (१८)
ज्ञानं, कर्म, कर्ता च गुणभेदतः त्रिविधम्। तानि तुभ्यं विवृणोमि। (१९)
sarvakarmaṇāṃ pañca kāraṇāni
keśavaḥ vadati –
ye karmaphalam apekṣya karma kurvanti, te sakāmāḥ| yadi puṇyaṃ phalaṃ prāpnuvanti tarhi devalokaṃ gacchanti, yadi pāpaṃ - tarhi narakaṃ gacchanti, yadi miśraṃ - tarhi bhūmyāṃ gacchanti| ye tu phalāpekṣāṃ vinā bhagavadarpaṇabuddhyā karma kurvanti, teṣām anyat phalaṃ bhavati| teṣāṃ mokṣaḥ eva phalam| (12)
sarvakarmaṇāṃ pañca kāraṇāni (causes) santi| (13)
adhiṣṭhānam (śarīram), kartā (subodhinī - ahaṅkāraḥ | mādhvamatam - jīvaparamātmarūpau kartārau), pṛthagvidhaṃ karaṇam (indriyāṇi), vividhāḥ ceṣṭāḥ (śārīraka-mānasika-rūpāḥ kriyāḥ), pañcamaṃ ca daivam (prerakam, antaryāmī)| (14) puruṣaḥ yat dharmyam athavā adharmyaṃ karma kāyena manasā vācā karoti, tasya karmaṇaḥ sarvadā etāni pañca kāraṇāni hetavaḥ| (15)
tasmāt yaḥ kartāraṃ kevalam ātmānaṃ paśyati , saḥ vastutaḥ na paśyati| (16)
"ahaṃ svatantreṇa karma na karomi" iti yaḥ cintayati, yasya buddhiḥ ca pavitrā, saḥ na nibadhyate| (17)
jñānaṃ, jñeyaṃ, parijñātā iti - te karma codayanti| karaṇaṃ, karma, kartā iti karmasaṅgrahaḥ trividhaḥ| (18)
jñānaṃ, karma, kartā ca guṇabhedataḥ trividham| tāni tubhyaṃ vivṛṇomi| (19)
Пять факторов любой деятельности
Кешава говорит –
- Те, кто совершат деятельность с желанием результатов, те эгоистичны. Если обретают благой плод (деятельности), то идут на планеты полубогов, если греховный – то в наракалоки (адские планеты), если смешанный – то на Землю. Те же, кто совершает деятельность без привязанности к результатам, памятуя лишь об удовлетворения Всевышнего, для них будет другой итог. Для них результатом будет освобождение.
Есть пять факторов (причин) любой деятельности.
Место деятельности (тело), деятель (Subodhinii – аханкара. Мадхваматам - совместная деятельность дживы и параматмы), разные виды инструментов (чувства), разные виды усилий (телесные и умственные действия) и пятый Всевышний (побуждающий, находящийся внутри каждого). Человек, какую бы праведную или неправедную деятельность он бы ни совершал телом, умом и речью, эти пять факторов являются причиной всей его деятельности.
Поэтому тот, кто считает себя единственным деятелем, он не видит (истинно).
Тот, кто думает «я не совершаю деятельность независимо», также чей разум чист, он не запутывается.
Знание, объект познания, познающий – таковы побудительные факторы деятельности.
Инструмент (чувства), деятельность, деятель – таковы составляющие факторы деятельности.
Знание, деятельность и деятель также могут быть в 3х гунах. Это тебе (сейчас) объясню.
ज्ञानं, कर्म, कर्ता त्रिविधम्
कृष्णः वदति -
ज्ञानं, कर्म, कर्ता च गुणभेदतः त्रिविधम्। (१९)
भिन्नेषु सर्वभूतेषु यः समानं परमात्मतत्त्वं पश्यति, तस्य ज्ञानं सात्त्विकम्। (२०) यः सर्वेषु भूतेषु पृथक् भावान् पश्यति, तस्य ज्ञानं राजसं विद्धि। (२१) एकस्मिन् काये (देहे वा) सक्तम् , हेतुशून्यं, परमार्थ-शून्यम् , अल्पं च तत् तामसं ज्ञानम् उदाहृतम्। (२२)
नियतं ,सङ्गरहितम् (अहं कर्ता इति अभिनिवेश-शून्यम्), राग-द्वेष-राहित्येन फलनिरपेक्षेण पुरुषेण यत् कृतं कर्म, तत् सात्त्विकम् उच्यते। (२३)
फलापेक्षया, अहङ्कारेण यत् अधिक-आयासं कर्म, तत् राजसम् उदाहृतम्। (२४)
अनुबन्धं , क्षयम् (नाशम्), हिंसाम् (प्राणिपीडनम्) च अविचार्य, मोहात् स्वेच्छया कृतं कर्म तामसम् उच्यते। (२५)
मुक्तसङ्गः (फलाभिलाषरहितः), धृति-उत्साह-समन्वितः, अहङ्कारशून्यः, लाभालाभयोः समानः कर्ता सात्त्विकः उच्यते। (२६) रागी (यस्य विषयेषु प्रीतिः अस्ति), कर्मफलापेक्षी, कृपणः, हिंसात्मकः, अशुचिः, हर्षशोकान्वितः (सुखदुःखसहितः) कर्ता राजसः उच्यते। (२७)
अयुक्तः (भगवत्-अर्पणादि-योगरहितः), प्राकृतः , स्तब्धः (अविनीतः ), शठः (वञ्चनापरः), नैष्कृतिकः (परावमानी), अलसः, विषादी, दीर्घसूत्री (मन्द-कारी) च कर्ता तामसः उच्यते। (२८)
jñānaṃ, karma, kartā trividham
kṛṣṇaḥ vadati -
jñānaṃ, karma, kartā ca guṇabhedataḥ trividham| (19)
bhinneṣu sarvabhūteṣu yaḥ samānaṃ paramātmatattvaṃ paśyati, tasya jñānaṃ sāttvikam| (20) yaḥ sarveṣu bhūteṣu pṛthak bhāvān paśyati, tasya jñānaṃ rājasaṃ viddhi| (21) ekasmin kāye (dehe vā) saktam , hetuśūnyaṃ, parama-artha-śūnyam , alpaṃ ca tat tāmasaṃ jñānam udāhṛtam| (22)
niyataṃ ,saṅgarahitam (ahaṃ kartā iti abhiniveśa-śūnyam), rāga-dveṣa-rāhityena phalanirapekṣeṇa puruṣeṇa yat kṛtaṃ karma, tat sāttvikam ucyate| (23)
phalāpekṣayā, ahaṅkāreṇa yat adhika-āyāsaṃ karma, tat rājasam udāhṛtam| (24)
anubandhaṃ , kṣayam (nāśam), hiṃsām (prāṇipīḍanam) ca avicārya, mohāt svecchayā kṛtaṃ karma tāmasam ucyate| (25)
muktasaṅgaḥ (phalābhilāṣarahitaḥ), dhṛti-utsāha-samanvitaḥ, ahaṅkāraśūnyaḥ, lābha-alābhayoḥ samānaḥ kartā sāttvikaḥ ucyate| (26) rāgī (yasya viṣayeṣu prītiḥ asti), karmaphalāpekṣī, kṛpaṇaḥ, hiṃsātmakaḥ, aśuciḥ, harṣaśokānvitaḥ (sukhaduḥkhasahitaḥ) kartā rājasaḥ ucyate| (27)
ayuktaḥ (bhagavat-arpaṇādi-yogarahitaḥ), prākṛtaḥ , stabdhaḥ (avinītaḥ ), śaṭhaḥ (vañcanāparaḥ), naiṣkṛtikaḥ (parāvamānī), alasaḥ, viṣādī, dīrghasūtrī (manda-kārī) ca kartā tāmasaḥ ucyate| (28)
Знание, деятельность и деятель трех видов
Кришна говорит –
- Знание, деятельность и деятель различаются, согласно 3м гунам.
Тот, кто в разных живых существах видит единую истинную природу - Параматму, его знание саттвично. Тот, кто во всех живых существах видит разную природу, такое знание - в гуне раджаса.
То знание, которое (привязывает человека) к одному виду деятельность (или телу), без понимания причины, без высшей цели, основанное на мелочных интересах – такое знание находится в гуне невежества.
Предписанная, без привязанности (без самомнения, что «я деятель»), без вожделения и ненависти деятельность, совершаемая человеком без ожидания результатов, такая деятельность называется в гуне благости.
Деятельность с ожиданием ее плодов, совершенная из эгоизма и в которой приложены чрезмерные усилия, это деятельность в гуне страсти.
Деятельность связывающая (с материей), ведущая к разрушению, совершаемая с насилием (причинением вреда живым существам), из иллюзии и своевольная – это деятельность в гуне невежества.
Свободный от привязанности (от желаний результатов труда), наделенный стабильность и энтузиазмом, без эго, с одинаковым отношением к тому, что обретается, а что нет – такой деятель (человек) называется благостным.
Вожделеющий (желающий объектов наслаждения), желающий результатов труда, скупец, желающий причинять страдания другим, нечистый, подверженный радостям и печалям – такой деятель (человек) имеют раджасичную природу.
Не соединенный с Господом (непонимающий, что все нужно просвещать Богу и др), материалистичный, упрямый (нескромный), лживый (склонный к обману), оскорбляющий других (других унижающий), ленивый, депрессивный, откладывающий все на потом (медленно все делающий) – такой человек находится в тамасе.
बुद्धिः धृतिः सुखं च त्रिविधम्
गोविन्दः कथयति -
धनञ्जय! गुणतः त्रिविधं बुद्धेः धृतेः च भेदं शृणु। (२९)
धर्मे प्रवृत्तिम् अधर्मे च निवृत्तिं , यस्मिन् देशे काले च किं कर्तव्यं किम् अकर्तव्यं, कथं बन्धः कथं मोक्षः च इति एतत् या बुद्धिः जानाति, सा सात्त्विकी। (३०)
यस्याः बुद्धेः धर्म-अधर्मयोः विषये सन्देहः अस्ति, सा बुद्धिः राजसी। (३१) तमोगुणेन आवृता बुद्धिः अधर्मं धर्मम् इति पश्यति, सर्वान् अर्थान् च विपरीतान् मन्यते, सा बुद्धिः तामसी। (३२)
यः पुरुषः योगेन, अव्यभिचारिण्या धृत्या च मनसः, प्राणस्य, इन्द्रयाणां कर्माणि धारयति, तस्य धृतिः सात्त्विकी। (३३)
यः पुरुषः फलाकाङ्क्षी सन् अभिमानेन कर्माणि करोति, तस्य धृतिः राजसी। (३४)
दुर्मेधाः*, यया धृत्या स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदं च न विमुञ्चति, सा धृतिः तामसी। (३५)
(*दुर्मेधाः - दुष्टा मेधा यस्य सः, कुत्सितबुद्धिः)
भरतर्षभ! त्रिविधं सुखम् अपि शृणु। (३६)
यत् पूर्वं विषम् इव, अनन्तरम् अमृतसदृशं, यत् अपि बुद्धेः प्रसादात् जायते, तत् सुखं सात्त्विकं प्रोक्तम्। (३७)
यत् सुखं पूर्वम् अमृतम् इव, अन्ते विषम् इव, विषयेन्द्रियसम्बन्धात् जायते, तत् सुखं राजसं स्मृतम्। (३७)
यत् सुखम् आदौ अन्ते च मोहकरं, निद्रा-आलस्य-प्रमाद-सम्भूतं, तत् तामसम् उदाहृतम्। (३९)
अस्मिन् जगति सर्वे एभिः त्रिभिः गुणैः आवृताः। (४०)
buddhiḥ dhṛtiḥ sukhaṃ ca trividham
govindaḥ kathayati -
dhanañjaya! guṇataḥ trividhaṃ buddheḥ dhṛteḥ ca bhedaṃ śṛṇu| (29)
dharme pravṛttim adharme ca nivṛttiṃ , yasmin deśe kāle ca kiṃ kartavyaṃ kim akartavyaṃ, kathaṃ bandhaḥ kathaṃ mokṣaḥ ca iti etat yā buddhiḥ jānāti, sā sāttvikī| (30)
yasyāḥ buddheḥ dharma-adharmayoḥ viṣaye sandehaḥ asti, sā buddhiḥ rājasī| (31) tamoguṇena āvṛtā buddhiḥ adharmaṃ dharmam iti paśyati, sarvān arthān ca viparītān manyate, sā buddhiḥ tāmasī| (32)
yaḥ puruṣaḥ yogena, avyabhicāriṇyā dhṛtyā ca manasaḥ, prāṇasya, indrayāṇāṃ karmāṇi dhārayati, tasya dhṛtiḥ sāttvikī| (33)
yaḥ puruṣaḥ phalākāṅkṣī san abhimānena karmāṇi karoti, tasya dhṛtiḥ rājasī| (34)
durmedhāḥ, yayā dhṛtyā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madaṃ ca na vimuñcati, sā dhṛtiḥ tāmasī| (35)
(*durmedhāḥ - duṣṭā medhā yasya saḥ, kutsitabuddhiḥ)
bharatarṣabha! trividhaṃ sukhaṃ api śṛṇu| (36)
yat pūrvaṃ viṣam iva, anantaram amṛtasadṛśaṃ, yat api buddheḥ prasādāt jāyate, tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam| (37)
yat sukhaṃ pūrvam amṛtam iva, ante viṣam iva, viṣayendriyasambandhāt jāyate, tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam| (37)
yat sukham ādau ante ca mohakaraṃ, nidrā-ālasya-pramāda-sambhūtaṃ, tat tāmasam udāhṛtam| (39)
asmin jagati sarve ebhiḥ tribhiḥ guṇaiḥ āvṛtāḥ| (40)
Три вида разума, решимости и счастья
Говинда рассказывает –
- Дхананджая! Послушай о разнице видов разума и решимости согласно трем гунам.
Совершать действия, согласно дхарме, не совершать действия против дхармы, в каком месте в какое время что следует делать, что не следует, как (происходит) связывание, как освобождение – тот разум, который это знает, он имеет природу саттвы.
Тот разум, который сомневается относительно дхармы и адхармы, имеет природу раджаса.
Разум, покрытый тамо-гуной, видит в адхарме дхарму (и наоборот), все вещи видит в искаженном виде, такой разум имеет природу тамаса.
Тот человек, который с помощью йоги и непоколебимой решительности овладел умом, праной и чувствами, его решимость обладает природой саттвы.
Тот человек, кто желает результатов и совершает деятельность из эгоизма, его решимость обладает природой раджаса.
Если глупый человек не может освободится от сна, страха, скорби, депрессии и безумия при помощи своей решимости, его решимость обладает природой тамаса.
О, Лучший из Бхарат! Есть три вида счастья!
То, что поначалу кажется ядом, а потом как нектар, то, что рождается из спокойствия разума, такое счастье называют благостным.
То счастье, что в начале, как нектар, а в конце как яд, рождается из привязанности чувств к объектам чувств, такое счастье называют в гуне страсти.
То счастье, которое и в начале и в конце лишь иллюзия, рождается из сна, лени и безумия, такое счастье называют в гуне невежества.
В этой вселенной все покрыты этими тремя гунами.
स्वभावजं कर्म
केशवः कथयति -
परन्तप! ये ब्राह्मणाः, क्षत्रियाः, वैश्याः, शूद्राः च सन्ति, तेषां स्वभावात् जातानि कर्माणि सन्ति। (४१)
शमः (मनोनिग्रहः), दमः (बाह्येन्द्रिय-निग्रहः), तपः (विविधं व्रतम्), शौचं, क्षान्तिः (क्षमा), आर्जवम् (अवक्रता), ज्ञानम् (बोधः), विज्ञानम् (अनुभवः), आस्तिक्यं च स्वभावजं ब्रह्मकर्म। (४२)
शौर्यम् (विक्रमः), तेजः (प्रागल्भ्यम्), धृतिः (धैर्यम्, अग्लानिः), दाक्ष्यम् (सामर्थ्यम्), युद्धे अपलायनं, दानम् , ईश्वरभावः (नियमन-शाक्तिः) च स्वभावजं क्षात्रं कर्म। (४३)
कृषिः, गौरक्ष्यं, वाणिज्यं च स्वभावजं वैश्यकर्म।
शूद्राः तान् त्रीन् साहाय्यं सेवां च कर्तुम् अर्हन्ति इति शूद्रस्य स्वभावजं कर्म। (४४)
नरः स्वकर्म (स्वभावजं कर्म) आचरन् सिद्धिं लभते। कथम् इति तत् शृणु। (४५)
ईश्वरं स्वकर्मणा अभ्यर्च्य (पूजयित्वा) मनुष्यः सिद्धिं लभते। (४६)
साधु आचरितात् परधर्मात् - विगुणः स्वधर्मः श्रेष्ठः। स्वभावेन पूर्वोक्तेन नियमेन कर्म कुर्वन् , किल्बिषं न आप्नोति।(४७)
कौन्तेय! सदोषम् अपि स्वभावजं कर्म न त्यजेत्। धूमेन अग्निः इव आवृतः, सर्वाणि कर्माणि अपि दोषेण आवृतानि। (४८)
यः पुरुषः सर्वेषु विषयेषु अनासक्तः, जितमनस्कः, विगतस्पृहः च, सः सन्न्यासेन (सर्वकर्मणां भगवति समर्पणेन) नैष्कर्म्य-सिद्धिम् (परमात्मज्ञानयोग्यताम्) प्राप्नोति। (४९)
अर्जुन! यदा पुरुषः नैष्कर्म्य-सिद्धिं प्राप्तः सन्, कथं ब्रह्म (परमात्मानम्) प्राप्नोति, तत् शृणु। (५०)
svabhāvajaṃ karma
keśavaḥ kathayati -
parantapa! ye brāhmaṇāḥ, kṣatriyāḥ, vaiśyāḥ, śūdrāḥ ca santi, teṣāṃ svabhāvāt jātāni karmāṇi santi| (41)
śamaḥ (manonigrahaḥ), damaḥ (bāhyendriya-nigrahaḥ), tapaḥ (vividhaṃ vratam), śaucaṃ, kṣāntiḥ (kṣamā), ārjavam (avakratā), jñānaṃ (bodhaḥ), vijñānam (anubhavaḥ), āstikyaṃ ca svabhāvajaṃ brahmakarma| (42)
śauryam (vikramaḥ), tejaḥ (prāgalbhyam), dhṛtiḥ (dhairyam, aglāniḥ), dākṣyam (sāmarthyam), yuddhe apalāyanaṃ, dānam , īśvarabhāvaḥ (niyamana-śāktiḥ) ca svabhāvajaṃ kṣātraṃ karma| (43)
kṛṣiḥ, gaurakṣyaṃ, vāṇijyaṃ ca svabhāvajaṃ vaiśyakarma|
śūdrāḥ tān trīn sāhāyyaṃ sevāṃ ca kartum arhanti iti śūdrasya svabhāvajaṃ karma| (44)
naraḥ svakarma (svabhāvajaṃ karma) ācaran siddhiṃ labhate| katham iti tat śṛṇu| (45)
īśvaraṃ svakarmaṇā abhyarcya (pūjayitvā) manuṣyaḥ siddhiṃ labhate| (46)
sādhu ācaritāt paradharmāt - viguṇaḥ svadharmaḥ śreṣṭhaḥ| svabhāvena pūrvoktena niyamena karma kurvan , kilbiṣaṃ na āpnoti|(47)
kaunteya! sadoṣam api svabhāvajaṃ karma na tyajet| dhūmena agniḥ iva āvṛtaḥ, sarvāṇi karmāṇi api doṣeṇa āvṛtāni| (48)
yaḥ puruṣaḥ sarveṣu viṣayeṣu anāsaktaḥ, jitamanaskaḥ, vigataspṛhaḥ ca, saḥ sannyāsena (sarvakarmaṇāṃ bhagavati samarpaṇena) naiṣkarmya-siddhim (paramātmajñānayogyatām) prāpnoti| (49)
arjuna! yadā puruṣaḥ naiṣkarmya-siddhiṃ prāptaḥ san, kathaṃ brahma (paramātmānam) prāpnoti, tat śṛṇu| (50)
Деятельность, рожденная из своей природы
Кешава рассказывает –
- Прантапа! У браманов, кшатриев, вайшьев и шудр есть присущие им виды деятельности, произошедшие из их природы.
Умиротворенность (спокойствие ума), самообладание (контроль внешних чувств), аскезы (разные обеты), чистота, терпение (прощение), простота (честность/прямота), знание (пробуждение), вигйана (непосредственный опыт знания) и религиозность - таковы качества, рожденные из природы брахмана.
Героизм (доблесть), сила (уверенное сильное поведение), решимость (стойкость на пути, не-отступление от начатого), искусность (способность), стойкость в битве, раздача пожертвований и природа повелителя (умение контролировать/организовать) - таковы качества, рожденные из природы кшатрия.
Земледелие, защита коров и торговля - таковы занятия, рожденные из природы вайшьи.
Шудрам следует помогать и служить всем трем – таков род занятий, рожденные из природы шудр.
Человек, выполняющий свои обязанности (рожденные из его природы), обретает сиддхи (успех). Каким образом (это происходит) послушай.
Господу своей деятельностью поклоняясь (предлагая ее Ему), человек обретает совершенство.
(Нежели чем) хорошо выполненная деятельность, которая не является личной природой – плохо выполненная деятельность, исходящая из своей природы, является лучшей. Тот, кто исполняет выше упомянутую предписанную деятельность, принадлежащую его природе, не обретает грех.
Каунтейа! Даже если деятельность, принадлежащая твоей природе, покрыта недостатками, от нее не отказываются. Как огонь покрыт дымом, так же и все виды деятельности покрыты изъянами.
Тот человек, который не привязан ни к каким объектам, победил свой ум и не имеет материальных желаний, он с помощью саннйасы (предложения всей деятельности Господу) обретает свободу от кармы (и способность видеть Параматму).
Арджуна! Каким образом человек, будучи обретший свободу от кармы, обретает Брахман (Параматму), об этом послушай.
भक्त्या माम् अभिजानाति
श्रीभगवान् वदति -
यः धृतिमान् विशुद्धया बुद्ध्या युक्तः, आत्मानं नियम्य, विषयान् त्यक्त्वा रागद्वेषौ दूरीकरोति, यः च विविक्तसेवी अल्प-भोजनः च, सर्वदा ध्यायन्, वैराग्यं प्राप्य, अहङ्कारादीन् दोषान् त्यक्त्वा वर्तते, सः शान्तः निर्ममः ब्रह्मभूयाय (ब्रह्मत्वम्) कल्पते । (५१-५३)
ब्रह्मभूतः (ब्रह्म एव सन्) प्रसन्नात्मा न शोचति (विषीदति) न काङ्क्षति (अभिलषति) । सर्वेषु भूतेषु समः भूत्वा मद्भक्तिं लभते । (५४)
भक्त्या मां तत्त्वतः अभिजानाति, मां ज्ञात्वा ततः मामेव प्रविशति (परम-आनन्द-रूपः भवति इति)। मत्प्रसादात् शाश्वतं पदम् अवाप्नोति। (५५-५६)
सर्वकर्माणि मयि समर्प्य, सततं मच्चित्तः भव। (५७) मच्चित्तः सन् मत्प्रसादात् सर्वदुःखानि तरिष्यसि । (५८)
यदि त्वम् अहङ्कारम् आश्रित्य "न योत्स्ये " इति निर्णयसि (मन्यसे), तदापि तव क्षत्रियस्य प्रकृतिः* रजोगुणरूपेण त्वां युद्धे नियोक्ष्यति। (५९) (*तव पूर्व-कर्म-संस्कार-अनुगुणस्य स्वभावस्य यदनुरूपं कर्म, तेन नियन्त्रणात् इति)। (६०)
अर्जुन! ईश्वरः सर्वभूतानां हृदये वर्तते। सः एव तानि सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि इव भ्रामयति । (६१) सर्वभावेन तम् एव शरणं गच्छ। (६२)
भारत! अहं तुभ्यम् अत्यन्तं रहस्यं ज्ञानम् उक्तवान् । इदानीं यथा कर्तुम् इच्छसि तथा कुरु । (६३)
bhaktyā mām abhijānāti
śrībhagavān vadati -
yaḥ dhṛtimān viśuddhayā buddhyā yuktaḥ, ātmānaṃ niyamya, viṣayān tyaktvā rāgadveṣau dūrīkaroti, yaḥ ca viviktasevī alpa-bhojanaḥ ca, sarvadā dhyāyan, vairāgyaṃ prāpya, ahaṅkārādīn doṣān tyaktvā vartate, saḥ śāntaḥ nirmamaḥ brahmabhūyāya (brahmatvam) kalpate | (51-53)
brahmabhūtaḥ (brahma eva san) prasannātmā na śocati (viṣīdati) na kāṅkṣati (abhilaṣati) | sarveṣu bhūteṣu samaḥ bhūtvā madbhaktiṃ labhate | (54)
bhaktyā māṃ tattvataḥ abhijānāti, māṃ jñātvā tataḥ māmeva praviśati (parama-ānanda-rūpaḥ bhavati iti)| matprasādāt śāśvataṃ padam avāpnoti| (55-56)
sarvakarmāṇi mayi samarpya, satataṃ maccittaḥ bhava| (57) maccittaḥ san matprasādāt sarvaduḥkhāni tariṣyasi | (58)
yadi tvam ahaṅkāram āśritya "na yotsye " iti nirṇayasi (manyase), tadāpi tava kṣatriyasya prakṛtiḥ* rajoguṇarūpeṇa tvāṃ yuddhe niyokṣyati| (59) (*tava pūrva-karma-saṃskāra-anuguṇasya svabhāvasya yadanurūpaṃ karma, tena niyantraṇāt iti)| (60)
arjuna! īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛdaye vartate| saḥ eva tāni sarvabhūtāni yantrārūḍhāni iva bhrāmayati | (61) sarvabhāvena tam eva śaraṇaṃ gaccha| (62)
bhārata! ahaṃ tubhyam atyantaṃ rahasyaṃ jñānam uktavān | idānīṃ yathā kartum icchasi tathā kuru | (63)
С помощью бхакти Меня можно познать
Шри Бхагаван говорит –
- Когда полный решимости человек чистым разумом (во Мне) сосредоточен, контролируя себя, отрекшись от объектов чувств, кто оставил привязанность и неприязнь. Тот, кто живет в уединенном месте, мало ест, постоянно находится в созерцании, обретший отрешенность, отринул такие недостатки как аханкара и др, такой человек, будучи умиротворен, лишенный чувства «я» и «мое» достигает духовное бытие (обретает природу Брахмана).
Будучи единым с Абсолютом (будучи Духом, Брахманом) исполненный духовного ликования он никогда не сокрушается (не грустит), не вожделеет (не желает). Всех живых видя одинаково, он обретает Мою бхакти.
С помощью бхакти он познает Меня в Таттве (так, как Я есть), зная Меня, он входит в Меня (становится формой вечного блаженства). С помощью Моей милости обретает высшую обитель.
Посвятив Мне всю свою деятельность, всегда думающим обо Мне будь. Постоянно думающий обо Мне по Моей милости превосходит все сложности.
Если ты ввиду аханкары решишь «я не буду сражаться», даже тогда твоя кшатрийская природа* в форме гуны раджаса, тебя вовлечет в битву. (*твоя нынешняя деятельность имеет корни самскар предыдущей деятельности, и по причине подчиненности ей ты будешь в нее вовлечен).
Арджуна! Господь находится в сердце каждого! Лишь Он Один всех живых существ, словно помещенных в машины (тел), заставляет перемещаться. Предайся Ему всем своим существом!
Бхарата! Я рассказал тебе очень сокровенное знание. Сейчас ты можешь поступить, как пожелаешь.
माम् एकं शरणं व्रज
गोविन्दः प्रेम्णा वदति -
त्वं मम अत्यन्तं प्रियः असि, ततः तुभ्यं सर्वगुह्यतमं हिताय वक्ष्यामि। (६४)
मन्मनाः भव। मद्भक्तः भव। मद्याजी (मां पूजय), मां नमस्कुरु। माम् एव एष्यसि , सत्यं प्रतिजाने। मे प्रियः असि। (६५) सर्वधर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज। अहं त्वां सर्वपापेभ्यः मोक्षयिष्यामि। मा शुचः! (६६)
इदं मया यदुक्तं ज्ञानं त्वया अतपस्काय न वाच्यम् , न अभक्ताय, न च अशुश्रूषवे, मां यः अभ्यसूयति तस्मै अपि न वाच्यम्। (६७) परन्तु यः पुरुषः इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेषु वदिष्यति, सः माम् अधिगच्छति, यतः सः पुरुषः मम प्रियतमः अस्ति। (६८-६९) यः च श्रद्धावान् पुरुषः आवयोः सम्भाषणं पठति, अन्यान् कथयति, शृणोति वा, सः मां ज्ञानयज्ञेन यजति। (७०-७१)
धनञ्जय! तव अज्ञानसम्मोहः प्रणष्टः वा? (७२)
अर्जुनः उवाच -
अच्युत! तव प्रसादात् मोहः नष्टः। स्मृतिः मया लब्धा। सन्देहः अपगतः। तव वचनं करिष्ये। (७३)
सञ्जयः उवाच -
राजन्, धृतराष्ट्र! अहं व्यासप्रसादात् स्वयं वासुदेवस्य पार्थस्य च रोमहर्षणं सम्भाषणं श्रुतवान्। साक्षात् कृष्णात् परमं गुह्यं योगं श्रुतवान्! इमं संवादं संस्मृत्य पुनः पुनः हृष्यामि। (७४-७६)
हरेः अत्यद्भुतं रूपं संस्मृत्य , मम महान् विस्मयः भवति! (७७)
यत्र योगेश्वरः कृष्णः, यत्र धनुर्धरः पार्थः, तत्र श्रीः, विजयः, भूतिः (ऐश्वर्यम्), ध्रुवा नीतिः (धर्मः) (इति) मम मतिः। (७८)
mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja
govindaḥ premṇā vadati -
tvaṃ mama atyantaṃ priyaḥ asi, tataḥ tubhyaṃ sarvaguhyatamaṃ hitāya vakṣyāmi| (64)
manmanāḥ bhava| madbhaktaḥ bhava| madyājī (māṃ pūjaya), māṃ namaskuru| mām eva eṣyasi , satyaṃ pratijāne| me priyaḥ asi| (65) sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja| ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyaḥ mokṣayiṣyāmi| mā śucaḥ! (66)
idaṃ mayā yaduktaṃ jñānaṃ tvayā atapaskāya na vācyam , na abhaktāya, na ca aśuśrūṣave, māṃ yaḥ abhyasūyati tasmai api na vācyam| (67) parantu yaḥ puruṣaḥ idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣu vadiṣyati, saḥ mām adhigacchati, yataḥ saḥ puruṣaḥ mama priyatamaḥ asti| (68-69) yaḥ ca śraddhāvān puruṣaḥ āvayoḥ sambhāṣaṇaṃ paṭhati, anyān kathayati, śṛṇoti vā, saḥ māṃ jñānayajñena yajati| (70-71)
dhanañjaya! tava ajñānasammohaḥ praṇaṣṭaḥ vā? (72)
arjunaḥ uvāca -
acyuta! tava prasādāt mohaḥ naṣṭaḥ| smṛtiḥ mayā labdhā| sandehaḥ apagataḥ| tava vacanaṃ kariṣye| (73)
sañjayaḥ uvāca -
rājan, dhṛtarāṣṭra! ahaṃ vyāsaprasādāt svayaṃ vāsudevasya pārthasya ca romaharṣaṇaṃ sambhāṣaṇaṃ śrutavān| sākṣāt kṛṣṇāt paramaṃ guhyaṃ yogaṃ śrutavān! imaṃ saṃvādaṃ saṃsmṛtya punaḥ punaḥ hṛṣyāmi| (74-76)
hareḥ atyadbhutaṃ rūpaṃ saṃsmṛtya , mama mahān vismayaḥ bhavati! (77)
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ, yatra dhanurdharaḥ pārthaḥ, tatra śrīḥ, vijayaḥ, bhūtiḥ (aiśvaryam), dhruvā nītiḥ (dharmaḥ) (iti) mama matiḥ| (78)
Предайся лишь Мне Одному
Говинда с любовью говорит –
- Ты мой очень дорогой, поэтому Я скажу тебе Тайну всех тайн, для твоего блага.
Будь всегда думающим обо Мне. Будь Моим преданным. Предлагай Мне все (поклоняйся Мне), кланяйся Мне. Ко Мне лишь придешь, честно обещаю тебе. Ты Мне дорог.
Оставь все виды обязанностей и предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех грехов. Не переживай!
Все то знание, что было сказано Мною до сих пор, тебе не следует рассказывать тем, кто не воздержан, кто не имеет преданности, кто не желает слушать, кто завидует Мне – такому тоже нельзя рассказывать. Однако, тот человек, кто это высшее знание рассказывает Моим преданным, тот приходит ко Мне, потому что он самый мой дорогой человек. Также, тот человек, кто с верой наш разговор изучает, другим рассказывает и слушает, тот поклоняется Мне гйана-йогой.
Дхананджайа! Рассеялась ли твоя иллюзия, рожденная из незнания?
Арджуна сказал –
- Ачьюта! Твоей милостью иллюзия исчезла. Память вернулась ко мне. Сомнение ушло. Я сделаю то, что Ты говоришь.
Санджайа сказал –
- О царь Дхритараштра! По милости Вйасадевы я услышал разговор Ваасудевы и Партхи, и волосы на моем теле встали дыбом. Я услышал науку высшей йоги прямо от Кришны! Вспоминая этот разговор, я снова и снова радуюсь.
Вспоминаю великолепную форму Господа, я снова сильно изумляюсь!
Там, где Господь всех йогов Кришна, там, где Партха, великий лучник, там процветание, победа, богатство (великолепие), твердая мораль (дхарма) всегда (есть) – таково мое мнение.