Данный документ построен следующим образом:

1. Основной текст и пословник взят, как он дан в публикации ИСККОН 

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы 

2. Для сравнения и медитации дан  еще один перевод с сайта https://scriptures.ru/uddhava.htm 

ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ 

ŚB 11.13.1

श्रीभगवानुवाच

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: ।

सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca

sattvaṁ rajas tama iti

guṇā buddher na cātmanaḥ

sattvenānyatamau hanyāt

sattvaṁ sattvena caiva hi

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество; ити — известные под этими названиями; гун̣а̄х̣ — гуны материальной природы; буддхех̣ — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; а̄тманах̣ — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйа̄т — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод

Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — затрагивают только материальный разум, но не саму душу. Усиливая влияние материальной благости, можно победить влияние гун страсти и невежества, а развивая трансцендентную благость, можно освободиться даже от материальной благости.

Благословенный Господь сказал:

1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему "Я". Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы.

Посредством самой саттвы: т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

ŚB 11.13.2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: ।

सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

sattvād dharmo bhaved vṛddhāt

puṁso mad-bhakti-lakṣaṇaḥ

sāttvikopāsayā sattvaṁ

tato dharmaḥ pravartate

Пословный перевод

саттва̄т — из гуны благости; дхармах̣ — религиозные принципы; бхавет — появляются; вр̣ддха̄т — усиленные; пум̇сах̣ — человека; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшан̣ах̣ — характеризующиеся; са̄ттвика — всего, что относится к гуне благости; упа̄сайа̄ — методичным взращиванием; саттвам — гуна благости; татах̣ — из этой гуны; дхармах̣ — религиозные принципы; правартате — возникают.

Перевод

Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии.

2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей; это ведёт к духовности.

Саттвические вещи: т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

ŚB 11.13.3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: ।

आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

dharmo rajas tamo hanyāt

sattva-vṛddhir anuttamaḥ

āśu naśyati tan-mūlo

hy adharma ubhaye hate

Пословный перевод

дхармах̣ — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ханйа̄т — уничтожают; саттва — благости; вр̣ддхих̣ — ростом; ануттамах̣ — величайший; а̄ш́у — быстро; наш́йати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мӯлах̣ — корень; хи — несомненно; адхармах̣ — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.

Перевод

Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.

3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.

ŚB 11.13.4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च ।

ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

āgamo ’paḥ prajā deśaḥ

kālaḥ karma ca janma ca

dhyānaṁ mantro ’tha saṁskāro

daśaite guṇa-hetavaḥ

Пословный перевод

а̄гамах̣ — священные писания; апах̣ — вода; праджа̄х̣ — общение с обычными людьми или со своими детьми; деш́ах̣ — место; ка̄лах̣ — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйа̄нам — медитация; мантрах̣ — повторение мантр; атха — и; сам̇ска̄рах̣ — очистительные обряды; даш́а — десять; эте — эти; гун̣а — гун природы; хетавах̣ — причины.

Перевод

Разные гуны проявляются с той или иной силой в зависимости от типа и особенностей священных писаний, воды, общения со своими детьми или обычными людьми, места, времени, деятельности, происхождения, медитации, повторения мантр и очистительных обрядов.

4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение, медитация, мантра и очищение – таковы те десять причин, которые развивают гуны.

Священное писание и т.д.: каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

Рождение: здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

ŚB 11.13.5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते ।

निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

tat tat sāttvikam evaiṣāṁ

yad yad vṛddhāḥ pracakṣate

nindanti tāmasaṁ tat tad

rājasaṁ tad-upekṣitam

Пословный перевод

тат тат — те вещи; са̄ттвикам — в гуне благости; эва — поистине; эша̄м — среди десяти перечисленных; йат йат — которые; вр̣ддха̄х̣ — мудрецы прошлого, знатоки Вед, в частности Вьясадева; прачакшате — восхваляют; нинданти — презрительно отвергают; та̄масам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; ра̄джасам — в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — воспринимаемые равнодушно (не восхваляемые и не порицаемые).

Перевод

Великие мудрецы, которые понимают Веды, превозносят и рекомендуют те из десяти названных Мною вещей, которые находятся в гуне благости, порицают и отвергают те, что находятся в гуне невежества, и проявляют безразличие к тем, которые находятся в гуне страсти.

5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.

ŚB 11.13.6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये ।

ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

sāttvikāny eva seveta

pumān sattva-vivṛddhaye

tato dharmas tato jñānaṁ

yāvat smṛtir apohanam

Пословный перевод

са̄ттвика̄ни — то, что относится к гуне благости; эва — поистине; севета — должен культивировать; пума̄н — человек; саттва — гуну благости; вивр̣ддхайе — чтобы усилить; татах̣ — благодаря этому (усилению благости); дхармах̣ — может непоколебимо следовать религиозным принципам; татах̣ — от этого (религии); джн̃а̄нам — проявляется знание; йа̄ват — до тех пор пока; смр̣тих̣ — самоосознание, или память о своей вечной природе; апоханам — устраняющее (ложное отождествление себя с материальным телом и умом).

Перевод

До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего "Я" с тонкими и грубыми телами.

Саттвическое: например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

Неминуемо: т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

ŚB 11.13.7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् ।

एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

veṇu-saṅgharṣa-jo vahnir

dagdhvā śāmyati tad-vanam

evaṁ guṇa-vyatyaya-jo

dehaḥ śāmyati tat-kriyaḥ

Пословный перевод

вен̣у — бамбука; сан̇гхарша-джах̣ — порожденный трением; вахних̣ — огонь; дагдхва̄ — спалив; ш́а̄мйати — утихает; тат — бамбуковый; ванам — лес; эвам — так; гун̣а — гун природы; вйатйайа- джах̣ — порожденное взаимодействием; дехах̣ — материальное тело; ш́а̄мйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах̣ — совершающий то же самое действие.

Перевод

В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.

Подобным образом: в роли огня выступает появляющееся знание.

ŚB 11.13.8

श्रीउद्धव उवाच

विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् ।

तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

śrī-uddhava uvāca

vidanti martyāḥ prāyeṇa

viṣayān padam āpadām

tathāpi bhuñjate kṛṣṇa

tat kathaṁ śva-kharāja-vat

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; виданти — знают; мартйа̄х̣ — люди; пра̄йен̣а — в основном; вишайа̄н — удовлетворение чувств; падам — положение; а̄пада̄м — многочисленных жалких состояний; татха̄ апи — тем не менее; бхун̃джате — наслаждаются; кр̣шн̣а — о Кришна; тат — такое потворство чувствам; катхам — как это возможно; ш́ва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козлы; ват — словно.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

8. Уддхава сказал:

О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?

ŚB 11.13.9-10

श्रीभगवानुवाच

अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि ।

उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥

रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: ।

तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

śrī-bhagavān uvāca

aham ity anyathā-buddhiḥ

pramattasya yathā hṛdi

utsarpati rajo ghoraṁ

tato vaikārikaṁ manaḥ

rajo-yuktasya manasaḥ

saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ

tataḥ kāmo guṇa-dhyānād

duḥsahaḥ syād dhi durmateḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха̄-буддхих̣ — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха̄ — соответственно; хр̣ди — в уме; утсарпати — возникает; раджах̣ — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; татах̣ — затем; ваика̄рикам — (изначально) в гуне благости; манах̣ — ум; раджах̣ — в страсти; йуктасйа — занятого; манасах̣ — ума; сан̇калпах̣ — материальная решимость; са-викалпаках̣ — вместе с изменением и чередованием; татах̣ — из этого; ка̄мах̣ — полностью созревшее материальное желание; гун̣а — в гунах природы; дхйа̄на̄т — из сосредоточения; дух̣сахах̣ — нестерпимое; сйа̄т — так и должно происходить; хи — несомненно; дурматех̣ — с глупцом.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

Благословенный Господь сказал:

9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление "я" (и "моё"); и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.

Представление: недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть "я", а есть вещи, отличные от "меня"), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению.

Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

ŚB 11.13.11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: ।

दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

karoti kāma-vaśa-gaḥ

karmāṇy avijitendriyaḥ

duḥkhodarkāṇi sampaśyan

rajo-vega-vimohitaḥ

Пословный перевод

кароти — совершает; ка̄ма — материальных желаний; ваш́а — под властью; гах̣ — оказавшись; карма̄н̣и — действия ради плодов; авиджита — необузданные; индрийах̣ — чьи чувства; дух̣кха — несчастье; ударка̄н̣и — в будущем приносящие; сампаш́йан — ясно видя; раджах̣ — гуны страсти; вега — силой; вимохитах̣ — введенный в заблуждение.

Перевод

Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.

ŚB 11.13.12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: ।

अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

rajas-tamobhyāṁ yad api

vidvān vikṣipta-dhīḥ punaḥ

atandrito mano yuñjan

doṣa-dṛṣṭir na sajjate

Пословный перевод

раджах̣-тамобхйа̄м — гунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видва̄н — знающий человек; викшипта — сбитый с толку; дхӣх̣ — разум; пунах̣ — вновь; атандритах̣ — старательно; манах̣ — ум; йун̃джан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; др̣шт̣их̣ — ясно видя; на — не; саджджате — привязывается.

Перевод

Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.

12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.

Различение: оно спасает его.

ŚB 11.13.13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: ।

अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

apramatto ’nuyuñjīta

mano mayy arpayañ chanaiḥ

anirviṇṇo yathā-kālaṁ

jita-śvāso jitāsanaḥ

Пословный перевод

апраматтах̣ — внимательный и серьезный; ануйун̃джӣта — он должен сосредоточить; манах̣ — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; анирвин̣н̣ах̣ — не становясь ленивым или угрюмым; йатха̄-ка̄лам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — овладев; ш́ва̄сах̣ — дыханием; джита — овладев; а̄санах̣ — сидячими позами.

Перевод

Нужно быть внимательным и серьезным и не впадать в леность и уныние. Освоив позы йоги и искусство дыхания, человек должен на восходе, в полдень и на закате сосредоточивать свой ум на Мне и так со временем полностью погрузиться в Меня.

13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.

Надлежащее время: на восходе, в полдень и на закате.

ŚB 11.13.14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: ।

सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

etāvān yoga ādiṣṭo

mac-chiṣyaiḥ sanakādibhiḥ

sarvato mana ākṛṣya

mayy addhāveśyate yathā

Пословный перевод

эта̄ва̄н — на самом деле эта; йогах̣ — система йоги; а̄дишт̣ах̣ — преподаваемая; мат-ш́ишйаих̣ — Моими преданными; санака- а̄дибхих̣ — во главе с Санака-Кумаром; сарватах̣ — от всего вокруг; манах̣ — ум; а̄кр̣шйа — отстраняя; майи — в Меня; аддха̄ — прямо; а̄веш́йате — погружается; йатха̄ — соответствующим образом.

Перевод

Истинный метод йоги, которому учат Мои ученики во главе с Санака-Кумаром, таков: отстранив ум от всех прочих объектов, нужно должным образом погрузить его прямо в Меня.

14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.

ŚB 11.13.15

श्रीउद्धव उवाच

यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव ।

योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

śrī-uddhava uvāca

yadā tvaṁ sanakādibhyo

yena rūpeṇa keśava

yogam ādiṣṭavān etad

rūpam icchāmi veditum

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; йада̄ — когда; твам — Ты; санака-а̄дибхйах̣ — Санаке и другим; йена — в каком; рӯпен̣а — облике; кеш́ава — дорогой Кешава; йогам — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; а̄дишт̣ава̄н — преподал; этат — этот; рӯпам — облик; иччха̄ми — я хочу; ведитум — узнать.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты объяснял Санаке и его братьям науку йоги? Я хотел бы узнать об этом.

Уддхава сказал:

15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, и в какой форме Ты это делал.

ŚB 11.13.16

श्रीभगवानुवाच

पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: ।

पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

śrī-bhagavān uvāca

putrā hiraṇyagarbhasya

mānasāḥ sanakādayaḥ

papracchuḥ pitaraṁ sūkṣmāṁ

yogasyaikāntikīṁ gatim

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; путра̄х̣ — сыновья; хиран̣йа-гарбхасйа — Господа Брахмы; ма̄наса̄х̣ — рожденные из ума; санака-а̄дайах̣ — во главе с Санакой Риши; папраччхух̣ — спросили; питарам — у своего отца (Брахмы); сӯкшма̄м — тонкой и потому трудной для понимания; йогасйа — науки йоги; эка̄нтикӣм — высшей; гатим — о цели.

Перевод

Верховный Господь сказал: Некогда мудрецы во главе с Санакой, сыновья Брахмы, рожденные из его ума, задали своему отцу очень сложный вопрос, попросив его объяснить им высшую цель йоги.

Благословенный Господь сказал:

16. Санака и другие, духовные сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.

Духовные: букв. "созданные волей".

ŚB 11.13.17

सनकादय ऊचु:

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो ।

कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

sanakādaya ūcuḥ

guṇeṣv āviśate ceto

guṇāś cetasi ca prabho

katham anyonya-santyāgo

mumukṣor atititīrṣoḥ

Пословный перевод

санака-а̄дайах̣ ӯчух̣ — мудрецы во главе с Санакой сказали; гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — проникает; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — тоже (проникают); прабхо — о повелитель; катхам — каков путь; анйонйа — от взаимосвязи ума и объектов чувств; сантйа̄гах̣ — отречения; мумукшох̣ — для того, кто стремится к освобождению; атититӣршох̣ — для того, кто хочет перестать потворствовать чувствам.

Перевод

Мудрецы во главе с Санакой сказали: О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом.

17. Санака и другие сказали:

О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?

Воздействуют на ум: в форме желаний.

ŚB 11.13.18

श्रीभगवानुवाच

एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: ।

ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

śrī-bhagavān uvāca

evaṁ pṛṣṭo mahā-devaḥ

svayambhūr bhūta-bhāvanaḥ

dhyāyamānaḥ praśna-bījaṁ

nābhyapadyata karma-dhīḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; эвам — так; пр̣шт̣ах̣ — вопрошаемый; маха̄-девах̣ — великий полубог Брахма; свайам-бхӯх̣ — не имеющий материальных родителей (рожденный из тела Гарбходакашайи Вишну); бхӯта — всех обусловленных душ; бха̄ванах̣ — творец (их обусловленной жизни); дхйа̄йама̄нах̣ — серьезно обдумав; праш́на — вопроса; бӣджам — сути; на абхйападйата — не достиг; карма-дхӣх̣ — разум, утративший ясность из-за деятельности, связанной с сотворением вселенной.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления. Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу.

18. Благословенный Господь сказал:

Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывался над ним снова и снова, но не мог понять сущности вопроса, ибо его ум был занят деятельностью.

Брахма и т.д.: это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

Сущности: что же именно беспокоило их.

ŚB 11.13.19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया ।

तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

sa mām acintayad devaḥ

praśna-pāra-titīrṣayā

tasyāhaṁ haṁsa-rūpeṇa

sakāśam agamaṁ tadā

Пословный перевод

сах̣ — он (Господь Брахма); ма̄м — Меня; ачинтайат — вспомнил; девах̣ — первый из полубогов; праш́на — вопроса; па̄ра — итог, заключение (то есть ответ); титӣршайа̄ — желая обрести, понять; тасйа — ему; ахам — Я; хам̇са-рӯпен̣а — в облике Хамсы; сака̄ш́ам — видимым; агамам — стал; тада̄ — тогда.

Перевод

Озадаченный этим вопросом и желая найти на него ответ, Господь Брахма сосредоточил свой ум на Мне, Верховном Господе. Тогда Я предстал перед ним в облике Хамсы.

19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя.

Лебедь: который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

ŚB 11.13.20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् ।

ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

dṛṣṭvā māṁ ta upavrajya

kṛtvā pādābhivandanam

brahmāṇam agrataḥ kṛtvā

papracchuḥ ko bhavān iti

Пословный перевод

др̣шт̣ва̄ — увидев; ма̄м — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; кр̣тва̄ — совершив; па̄да — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахма̄н̣ам — Господа Брахму; агратах̣ — впереди; кр̣тва̄ — поместив; папраччхух̣ — спросили; ках̣ бхава̄н — «Кто Ты, господин?»; ити — так.

Перевод

Мудрецы увидели Меня и, пропустив Брахму вперед, приблизились ко Мне. Они склонились к Моим лотосным стопам, а затем прямо спросили: «Кто Ты?»

20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: "Кто Ты еси?"

ŚB 11.13.21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा ।

यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

ity ahaṁ munibhiḥ pṛṣṭas

tattva-jijñāsubhis tadā

yad avocam ahaṁ tebhyas

tad uddhava nibodha me

Пословный перевод

ити — так; ахам — Я; мунибхих̣ — мудрецами; пр̣шт̣ах̣ — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджн̃а̄субхих̣ — теми, кто желал знать; тада̄ — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах̣ — им; тат — это; уддхава — дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Перевод

Дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь узнать истинную цель практики йоги, стали задавать Мне вопросы. Послушай же, что Я им ответил.

21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.

ŚB 11.13.22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: ।

कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

vastuno yady anānātva

ātmanaḥ praśna īdṛśaḥ

kathaṁ ghaṭeta vo viprā

vaktur vā me ka āśrayaḥ

Пословный перевод

вастунах̣ — сущности бытия; йади — если; ана̄на̄тве — в концепции отсутствия индивидуальности; а̄тманах̣ — у дживы; праш́нах̣ — вопрос; ӣдр̣ш́ах̣ — такой; катхам — как; гхат̣ета — возможен или уместен; вах̣ — вас, которые спрашивают; випра̄х̣ — о брахманы; вактух̣ — говорящего; ва̄ — или; ме — Меня; ках̣ — какое; а̄ш́райах̣ — истинное состояние или прибежище.

Перевод

О брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы полагаете, что Я тоже джива и что между вами и Мной нет никакой разницы, поскольку все души в конечном счете лишены индивидуальности, тогда в чем вообще смысл вашего вопроса? Что является нашим с вами истинным состоянием или прибежищем?

22. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чём-то основываться?

В стихах 22-25 Господь учит их различать между "Я" и "не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

Основываться: если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

ŚB 11.13.23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: ।

को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

pañcātmakeṣu bhūteṣu

samāneṣu ca vastutaḥ

ko bhavān iti vaḥ praśno

vācārambho hy anarthakaḥ

Пословный перевод

пан̃ча — из пяти элементов; а̄тмакешу — сделанное; бхӯтешу — в таком виде существующее; сама̄нешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах̣ — по сути; ках̣ — кто; бхава̄н — Ты; ити — так; вах̣ — ваш; праш́нах̣ — вопрос; ва̄ча̄ — просто слова; а̄рамбхах̣ — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках̣ — без реального смысла или цели.

Перевод

Если же, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы обращаетесь к материальному телу, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Поэтому вам следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» А если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете одинаковы, так как состоят из одних и тех же элементов, то ваш вопрос и вовсе не имеет смысла, поскольку в этом случае нет особой необходимости проводить различия между одним телом и другим. Получается, что ваш вопрос о том, кто Я такой, — это пустой набор слов.

23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: "Кто Ты еси?" – простое сотрясение воздуха, и он совершенно бессмысленен.

По своей сути: т.е. как Атман.

Сотрясение воздуха и т.д.: также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

ŚB 11.13.24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: ।

अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

manasā vacasā dṛṣṭyā

gṛhyate ’nyair apīndriyaiḥ

aham eva na matto ’nyad

iti budhyadhvam añjasā

Пословный перевод

манаса̄ — умом; вачаса̄ — речью; др̣шт̣йа̄ — зрением; гр̣хйате — <&>воспринимается и таким образом принимается; анйаих̣ — другими; апи — даже; индрийаих̣ — чувствами; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах̣ — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; ан̃джаса̄ — <&>с помощью беспристрастного изучения реальности.

Перевод

Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, — это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности.

24. Пойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня, и ничто другое.

Правильно: т.е. посредством различения.

Только Меня: Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ "Я – это Всё".

ŚB 11.13.25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: ।

जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

guṇeṣv āviśate ceto

guṇāś cetasi ca prajāḥ

jīvasya deha ubhayaṁ

guṇāś ceto mad-ātmanaḥ

Пословный перевод

гун̣ешу — в объекты чувств; а̄виш́ате — входит; четах̣ — ум; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; праджа̄х̣ — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; дехах̣ — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гун̣а̄х̣ — объекты чувств; четах̣ — ум; мат-а̄тманах̣ — чья Высшая Душа — это Я.

Перевод

Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.

25. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне.

Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное "Я".

ŚB 11.13.26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया ।

गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

guṇeṣu cāviśac cittam

abhīkṣṇaṁ guṇa-sevayā

guṇāś ca citta-prabhavā

mad-rūpa ubhayaṁ tyajet

Пословный перевод

гун̣ешу — в объекты чувств; ча — и; а̄виш́ат — входящий; читтам — ум; абхӣкшн̣ам — вновь и вновь; гун̣а-севайа̄ — из-за чувственных удовольствий; гун̣а̄х̣ — а материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхава̄х̣ — прочно обосновавшиеся; мат-рӯпах̣ — тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом сосредоточился на Моем образе, играх и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен отбросить.

Перевод

Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов.

26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.

ŚB 11.13.27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: ।

तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

jāgrat svapnaḥ suṣuptaṁ ca

guṇato buddhi-vṛttayaḥ

tāsāṁ vilakṣaṇo jīvaḥ

sākṣitvena viniścitaḥ

Пословный перевод

джа̄грат — бодрствование; свапнах̣ — сон со сновидениями; су- суптам — глубокий сон; ча — также; гун̣атах̣ — порожденные гунами природы; буддхи — разума; вр̣ттайах̣ — функции; та̄са̄м — чем эти функции; вилакшан̣ах̣ — обладающее иными свойствами; джӣвах̣ — живое существо; са̄кшитвена — своей способностью быть наблюдателем; виниш́читах̣ — определяется.

Перевод

Бодрствование, сон и глубокий сон — это три функции разума, которые порождены гунами материальной природы. Присутствие души в теле можно определить по тому, что она обладает свойствами, отличными от этих трех состояний, и потому всегда остается наблюдателем этих трех состояний.

27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – качества разума, обусловленные гунами. Высшее "Я" отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.

ŚB 11.13.28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: ।

मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

yarhi saṁsṛti-bandho ’yam

ātmano guṇa-vṛtti-daḥ

mayi turye sthito jahyāt

tyāgas tad guṇa-cetasām

Пословный перевод

йархи — тогда как; сам̇ср̣ти — материального разума или материального бытия; бандхах̣ — узы; айам — это; а̄тманах̣ — души́; гун̣а — в гунах природы; вр̣тти-дах̣ — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах̣ — расположившись; джахйа̄т — надо отстраниться; тйа̄гах̣ — отрешенность; тат — в тот момент; гун̣а — от материальных объектов чувств; четаса̄м — и от материального ума.

Перевод

Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

28. Поскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.

Разум: комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

ŚB 11.13.29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् ।

विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

ahaṅkāra-kṛtaṁ bandham

ātmano ’rtha-viparyayam

vidvān nirvidya saṁsāra-

cintāṁ turye sthitas tyajet

Пословный перевод

ахан̇ка̄ра — ложным эго; кр̣там — созданные; бандхам — узы; а̄тманах̣ — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видва̄н — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сам̇са̄ра — в материальном существовании; чинта̄м — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхитах̣ — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

Перевод

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы, необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.

Источник всех бед дживы: скрывающий её блаженную природу и т.д.

ŚB 11.13.30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: ।

जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

yāvan nānārtha-dhīḥ puṁso

na nivarteta yuktibhiḥ

jāgarty api svapann ajñaḥ

svapne jāgaraṇaṁ yathā

Пословный перевод

йа̄ват — пока; на̄на̄ — множества; артха — ценностей; дхӣх̣ — понимание; пум̇сах̣ — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих̣ — соответствующими методами (описанными Мной); джа̄гарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджн̃ах̣ — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джа̄гаран̣ам — бодрствуя; йатха̄ — словно.

Перевод

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся.

30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снится во сне, что он проснулся.

ŚB 11.13.31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा ।

गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

asattvād ātmano ’nyeṣāṁ

bhāvānāṁ tat-kṛtā bhidā

gatayo hetavaś cāsya

mṛṣā svapna-dṛśo yathā

Пословный перевод

асаттва̄т — поскольку отсутствует подлинное бытие; а̄тманах̣ — от Верховной Личности Бога; анйеша̄м — других; бха̄ва̄на̄м — состояний бытия; тат — ими; кр̣та̄ — созданное; бхида̄ — различие или отделение; гатайах̣ — цели, в частности достижение райского царства; хетавах̣ — разные виды кармической деятельности, которые в будущем приносят свои плоды; ча — также; асйа — живого существа; мр̣ша̄ — ложного; свапна — сна; др̣ш́ах̣ — наблюдателя; йатха̄ — словно.

Перевод

Тех состояний бытия, которые воспринимаются отделенными от Верховной Личности Бога, на самом деле не существует, хотя они и создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Живое существо, которое из-за чувства отделенности от бытия Господа поглощено иллюзорной кармической деятельностью и рассматривает ее как причину искомой награды в будущем и средство достижения поставленных целей, подобно человеку, который во сне совершает разнообразные действия и пожинает их плоды.

31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, – ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.

ŚB 11.13.32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान्

भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् ।

स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक:

स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

yo jāgare bahir anukṣaṇa-dharmiṇo ’rthān

bhuṅkte samasta-karaṇair hṛdi tat-sadṛkṣān

svapne suṣupta upasaṁharate sa ekaḥ

smṛty-anvayāt tri-guṇa-vṛtti-dṛg indriyeśaḥ

Пословный перевод

йах̣ — живое существо, которое; джа̄гаре — во время бодрствования; бахих̣ — внешними; анукшан̣а — существующими лишь краткий миг; дхармин̣ах̣ — свойствами; артха̄н — телом, умом и их опытом; бхун̇кте — наслаждается; самаста — всеми; каран̣аих̣ — чувствами; хр̣ди — в уме; тат-садр̣кша̄н — ощущения, подобные тем, которые оно испытывает наяву; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасам̇харате — погружается в невежество; сах̣ — оно; эках̣ — одно; смр̣ти — воспоминаниями; анвайа̄т — последовательностью; три-гун̣а — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений; вр̣тти — функции; др̣к — видя; индрийа — чувств; ӣш́ах̣ — становится господином.

Перевод

Наяву живое существо всеми своими чувствами наслаждается преходящими свойствами материального тела и ума; когда живое существо спит и видит сны, оно наслаждается теми же ощущениями, но в одном только уме, а в глубоком сне без сновидений все эти ощущения растворяются в невежестве. Вспоминая и размышляя о том, как сменяют друг друга бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, живое существо может понять, что во всех этих трех состояниях сознания оно остается неизменным и трансцендентным им. Так живое существо обретает власть над своими чувствами.

32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, – это всё один и тот же Атман – Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.

Один и тот же: эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее "Я".

ŚB 11.13.33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था

मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: ।

सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण-

ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

evaṁ vimṛśya guṇato manasas try-avasthā

man-māyayā mayi kṛtā iti niścitārthāḥ

sañchidya hārdam anumāna-sad-ukti-tīkṣṇa-

jñānāsinā bhajata mākhila-saṁśayādhim

Пословный перевод

эвам — так; вимр̣ш́йа — обдумывая; гун̣атах̣ — вызванные тремя гунами природы; манасах̣ — ума; три-авастха̄х̣ — три состояния сознания; мат-ма̄йайа̄ — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; кр̣та̄х̣ — навязаны; ити — так; ниш́чита- артха̄х̣ — те, кто постиг истинный смысл существования души; сан̃чхидйа — отрезав; ха̄рдам — расположенному в сердце; анума̄на — логикой; сат-укти — а также наставлениями мудрецов и Вед; тӣкшн̣а — заточенным; джн̃а̄на — знания; асина̄ — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма̄ — Мне; акхила — всех; сам̇ш́айа — сомнений; а̄дхим — причину (ложное эго).

Перевод

Вам следует увидеть, что лишь из-за влияния Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порожденные гунами природы, кажутся существующими во Мне. Утвердившись в понимании истины о душе, вы должны мечом знания, заточенным логикой, словами Вед и наставлениями мудрецов, разрубить узел ложного эго, порождающего все сомнения. Затем все вы должны поклоняться Мне, пребывающему в ваших сердцах.

33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей, и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм – вместилище сомнений – мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.

Порождаются во Мне Моей майей: т.е. на самом деле являются воображаемыми.

ŚB 11.13.34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं

द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् ।

विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया

स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

īkṣeta vibhramam idaṁ manaso vilāsaṁ

dṛṣṭaṁ vinaṣṭam ati-lolam alāta-cakram

vijñānam ekam urudheva vibhāti māyā

svapnas tridhā guṇa-visarga-kṛto vikalpaḥ

Пословный перевод

ӣкшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах̣ — ума; вила̄сам — возникновение или прыжок; др̣шт̣ам — сегодня есть; винашт̣ам — а завтра нет; ати-лолам — очень непостоянный; ала̄та-чакрам — в точности как подвижный красный след от вращения горящей палки; виджн̃а̄нам — душа, которая по природе своей обладает ясным сознанием; экам — одна; урудха̄ — во многих видах; ива — словно; вибха̄ти — появляется; ма̄йа̄ — это иллюзия; свапнах̣ — просто сон; тридха̄ — в трех видах; гун̣а — гун природы; висарга — преобразованием; кр̣тах̣ — созданное; викалпах̣ — разнообразие восприятия или воображения.

Перевод

Необходимо увидеть, что материальный мир, несомненно, представляет собой возникающую в уме иллюзию, ибо материальные объекты очень непостоянны: сегодня они есть, а завтра их уже нет. Они подобны красному следу, возникающему при вращении горящей палки. Душа по своей природе находится в единственном состоянии — в чистом сознании. Однако в этом мире она появляется в многочисленных обликах и проходит через разные фазы бытия. Гуны природы делят сознание души на три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Однако все эти разнообразные уровни восприятия на самом деле просто грезы, то есть майя.

34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу. Всё это – Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие, обусловленное превращением гун – это майя.

Подобно горящему обручу: порождающему видимость связанного целого.

Тройственное различие: состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Майя: т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

ŚB 11.13.35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण-

स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह:

सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या

त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

dṛṣṭiṁ tataḥ pratinivartya nivṛtta-tṛṣṇas

tūṣṇīṁ bhaven nija-sukhānubhavo nirīhaḥ

sandṛśyate kva ca yadīdam avastu-buddhyā

tyaktaṁ bhramāya na bhavet smṛtir ā-nipātāt

Пословный перевод

др̣шт̣им — взгляд; татах̣ — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивр̣тта — прекращенная; тр̣шн̣ах̣ — материальная жажда; тӯшн̣ӣм — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственное (души́); сукха — счастье; анубхавах̣ — ощущая; нирӣхах̣ — не участвуя в материальной деятельности; сандр̣ш́йате — созерцается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этого материального мира; авасту — нереальность; буддхйа̄ — сознанием; тйактам — отвергнутая; бхрама̄йа — вновь иллюзия; на — не; бхавет — может начаться; смр̣тих̣ — благодаря памятованию; а̄-нипа̄та̄т — вплоть до самой смерти.

Перевод

Осознав временность и иллюзорность всего материального и благодаря этому отведя свой взгляд от иллюзии, человек должен сохранять свободу от материальных желаний. Черпая счастье в душе, он должен избегать мирских разговоров и поступков. Даже если иногда ему приходится смотреть на материальный мир, такой человек должен помнить, что этот мир не является высшей реальностью и что именно поэтому он от него отказался. Помня об этом до самой смерти, он больше уже не попадет в сети иллюзии.

35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего "Я"; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается, то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти.

Если ... воспринимается: ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

Момента смерти: когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

ŚB 11.13.36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा

सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् ।

दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं

वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

dehaṁ ca naśvaram avasthitam utthitaṁ vā

siddho na paśyati yato ’dhyagamat svarūpam

daivād apetam atha daiva-vaśād upetaṁ

vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ

Пословный перевод

дехам — материальное тело; ча — также; наш́варам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; ва̄ — или; сиддхах̣ — тот, кто совершенен; на паш́йати — не видит; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даива̄т — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ваш́а̄т — под властью; упетам — обретший; ва̄сах̣ — одежды; йатха̄ — словно; парикр̣там — помещенные на тело; мадира̄ — вина; мада — одурманивающим действием; андхах̣ — ослепленный.

Перевод

Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.

36. Совершенный человек не замечает бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится.

Не замечает: т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

Не заботится: опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

ŚB 11.13.37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत्

स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: ।

तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग:

स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

deho ’pi daiva-vaśa-gaḥ khalu karma yāvat

svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ

taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ

svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ

Пословный перевод

дехах̣ — тело; апи — даже; даива — Всевышнего; ваш́а-гах̣ — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йа̄ват — пока; сва-а̄рамбхакам — то, что само является причиной начала или продолжения своего существования; пратисамӣкшате — продолжает жить и ждать; эва — несомненно; са-асух̣ — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапан̃чам — со всем многообразием его проявлений; адхирӯд̣ха — высокий; сама̄дхи — уровень совершенства; йогах̣ — в системе йоги; сва̄пнам — словно сон; пунах̣ — вновь; на бхаджате — не делает объектом поклонения или не развивает; пратибуддха — просветленный человек; вастух̣ — в духовной реальности.

Перевод

Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям, ибо всё это подобно сновидениям.

Оставаться: поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

Его принадлежностям: например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

ŚB 11.13.38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: ।

जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

mayaitad uktaṁ vo viprā

guhyaṁ yat sāṅkhya-yogayoḥ

jānīta māgataṁ yajñaṁ

yuṣmad-dharma-vivakṣayā

Пословный перевод

майа̄ — Мной; этат — это (знание); уктам — поведано; вах̣ — вам; випра̄х̣ — о брахманы; гухйам — сокровенное; йат — которое; са̄н̇кхйа — о философском методе различения материи и духа; йогайох̣ — и системе аштанга-йоги; джа̄нӣта — пожалуйста, поймите; ма̄ — Меня; а̄гатам — который прибыл; йаджн̃ам — как Вишну, Верховного Господа всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа̄ — желая объяснить.

Перевод

Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.

38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи и йоги. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

Санкхья: наука, предметом которой является различение между высшим "Я" и не-"Я".

Йога: наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим "Я".

ŚB 11.13.39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: ।

परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

ahaṁ yogasya sāṅkhyasya

satyasyartasya tejasaḥ

parāyaṇaṁ dvija-śreṣṭhāḥ

śriyaḥ kīrter damasya ca

Пословный перевод

ахам — Я; йогасйа — системы йоги; са̄н̇кхйасйа — системы аналитической философии; сатйасйа — добродетельных поступков; р̣тасйа — истинных заповедей религии; теджасах̣ — силы; пара- айан̣ам — высшее прибежище; двиджа-ш́решт̣ха̄х̣ — о лучшие из брахманов; ш́рийах̣ — красоты; кӣртех̣ — славы; дамасйа — самообладания; ча — также.

Перевод

О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.

39. О лучшие из мудрецов, Я – высшая цель йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.

Цель: всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

ŚB 11.13.40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् ।

सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

māṁ bhajanti guṇāḥ sarve

nirguṇaṁ nirapekṣakam

suhṛdaṁ priyam ātmānaṁ

sāmyāsaṅgādayo ’guṇāḥ

Пословный перевод

ма̄м — Мне; бхаджанти — служат, принимая Мое покровительство; гун̣а̄х̣ — качества; сарве — все; ниргун̣ам — свободный от влияния гун природы; нирапекшакам — отрешенный; су-хр̣дам — доброжелатель; прийам — самый дорогой; а̄тма̄нам — Сверхдуша; са̄мйа — беспристрастность в любых ситуациях; асан̇га — непривязанность; а̄дайах̣ — и прочие (качества); агун̣а̄х̣ — свободные от изменений материальных гун.

Перевод

Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, — все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне.

40. Все извечные добродетели, такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему "Я".

Извечные добродетели: букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

ŚB 11.13.41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: ।

सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

iti me chinna-sandehā

munayaḥ sanakādayaḥ

sabhājayitvā parayā

bhaktyāgṛṇata saṁstavaiḥ

Пословный перевод

ити — так; ме — Мной; чхинна — уничтоженные; сандеха̄х̣ — все их сомнения; мунайах̣ — мудрецы; санака-а̄дайах̣ — во главе с Санака-Кумаром; сабха̄джайитва̄ — по всем правилам поклоняясь Мне; парайа̄ — отличающейся трансцендентной любовью; бхактйа̄ — с преданностью; агр̣н̣ата — они прославили Меня; сам̇ставаих̣ — прекрасными гимнами.

Перевод

[Господь Кришна продолжал:] Дорогой Уддхава, Мои слова рассеяли все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой. Исполненные трансцендентной любви, они с великой преданностью стали по всем правилам поклоняться Мне, славя Меня прекрасными гимнами.

41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.

ŚB 11.13.42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: ।

प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

tair ahaṁ pūjitaḥ saṁyak

saṁstutaḥ paramarṣibhiḥ

pratyeyāya svakaṁ dhāma

paśyataḥ parameṣṭhinaḥ

Пословный перевод

таих̣ — ими; ахам — Я; пӯджитах̣ — которому был проведен обряд поклонения; сам̇йак — в совершенстве; сам̇стутах̣ — прославленный совершенным образом; парама-р̣шибхих̣ — величайшими мудрецами; пратйейа̄йа — вернулся; свакам — в Свою; дха̄ма — обитель; паш́йатах̣ парамешт̣хинах̣ — провожаемый взглядом Господа Брахмы.

Перевод

Так величайшие мудрецы во главе с Санакой Риши совершенным образом прославили Меня и провели обряд поклонения Мне. Затем, провожаемый взглядом Господа Брахмы, Я вернулся в Свою обитель.

42. Приняв должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, Я вернулся в Мою обитель прямо на глазах у Брахмы.