विद्यागीता vidyāgītā 

अत्र ते वर्तयिष्यामि पुरा वृत्तं श्रुणुष्व तत् ।

पुरा ब्रह्मसभामध्ये सत्यलोकेऽतिपावने ॥ १॥

atra te vartayiṣyāmi purā vṛttaṃ śruṇuṣva tat |

purā brahmasabhāmadhye satyaloke'tipāvane || 1||

ज्ञानप्रसङ्गः समभूत् सूक्ष्मात्सूक्ष्मविमर्शनः ।

सनकाद्या वसिष्ठश्च पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ॥ २॥

jñānaprasaṅgaḥ samabhūt sūkṣmātsūkṣmavimarśanaḥ |

sanakādyā vasiṣṭhaśca pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ || 2||

भृगुरत्रिरङ्गिराश्च प्रचेता नारदस्तथा ।

च्यवनो वामदेवश्च विश्वामित्रोऽथ गौतमः ॥ ३॥

bhṛguratriraṅgirāśca pracetā nāradastathā |

cyavano vāmadevaśca viśvāmitro'tha gautamaḥ || 3||

शुक्रः पराशरो व्यासः कण्वः काश्यप एव च ।

दक्षः सुमन्तुः शङ्खश्च लिखितो देवलोऽपि च ॥ ४॥

śukraḥ parāśaro vyāsaḥ kaṇvaḥ kāśyapa eva ca |

dakṣaḥ sumantuḥ śaṅkhaśca likhito devalo'pi ca || 4||

एवमन्ये ऋषिगणा राजर्षिप्रवरा अपि ।

सर्वे समुदितास्तत्र ब्रह्मसत्रे महत्तरे ॥ ५॥

evamanye ṛṣigaṇā rājarṣipravarā api |

sarve samuditāstatra brahmasatre mahattare || 5||

1.   Now I will tell you an ancient story, so please pay attention.

Long ago, Brahmā, the Creator held a very auspicious gathering in his abode (heaven).

2.   A discussion in connection with the Most Subtle of the Subtle (the Self) arose. Those present were: Sanaka, Sananda, Sanatkumāra, Sanatsujata, Vasiṣṭha, Pulastya, Pulaha, Kratu;

3.   And Bhṛgu, Atri, Aṅgirāś, Pracetā, Nārada, Cyavana, Vāmadeva, Viśvāmitra, Gautama;

4.   And also Śukra, Parāśara, Vyāsa, Kaṇva, Kāśyapa, Dakṣa, Sumantu, Śaṅkha, Likhita, Devala;

5.   Along with other sages. The illustrious group was headed by Brahmā.

1-5 Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю.

Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы, а аткже Брахмаа.

मीमांसां चक्रुरत्युच्चैः सूक्ष्मात्सूक्ष्मनिरूपिणैः ।

ब्रह्माणं तत्र पप्रच्छुरृषयः सर्व एव ते ॥ ६॥

mīmāṃsāṃ cakruratyuccaiḥ sūkṣmātsūkṣmanirūpiṇaiḥ |

brahmāṇaṃ tatra papracchurṛṣayaḥ sarva eva te || 6||

भगवन् ज्ञानिनो लोके वयं ज्ञातपरावराः ।

तेषां नो विविधा भाति स्थितिः प्रकृतिभेदतः ॥ ७॥

bhagavan jñānino loke vayaṃ jñātaparāvarāḥ |

teṣāṃ no vividhā bhāti sthitiḥ prakṛtibhedataḥ || 7||

केचित् सदा समाधिस्थाः केचिन्मीमांसने रताः ।

अपरे भक्तिनिर्मग्नाश्चान्ये कर्मसमाश्रयाः ॥ ८॥

kecit sadā samādhisthāḥ kecinmīmāṃsane ratāḥ |

apare bhaktinirmagnāścānye karmasamāśrayāḥ || 8||

6.   While investigating the Self, the discussion became very loud, so all the sages decided to make a request of Brahmā.

7.   Lord, we are all scholars in the world who understand both the physical and the metaphysical, but our perception is different, due to different experiences and natures.

8.   Some are always in absorption (samādhi) others are engaged in enquiry, some are deep into devotion, and still others seek shelter in good deeds,

6-8 Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются предписанными обязанностями,

व्यवहारपरास्त्वेके बहिर्मुखनरा इव ।

तेषु श्रेयान् हि कतम एतन्नो वक्तुमर्हसि ॥ ९॥

vyavahāraparāstveke bahirmukhanarā iva |

teṣu śreyān hi katama etanno vaktumarhasi || 9||

स्वस्वपक्षं वयं विद्मः श्रेयांसमिति वै विधे ।

इति पृष्टोऽवदद् ब्रह्मा मत्वाऽनाश्वस्तमानसान् ॥ १०॥

svasvapakṣaṃ vayaṃ vidmaḥ śreyāṃsamiti vai vidhe |

iti pṛṣṭo'vadad brahmā matvā'nāśvastamānasān || 10||

9.   and some others seems to be engaged into external activities.

Surely, you are worthy to tell us which of these methods is the best.

10.  We each think our own way is the best, so please judge the matter for us.

Brahmā, understanding their confusion, replied:

9-10 а некоторые кажется погружены во внешнюю деятельность. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас?

Каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие.

Спрошенный таким образом Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее:

मुनीन्द्रा नाहमप्येतद्वेद्मि सर्वात्मना ततः ।

जानीयादिममर्थं तु सर्वज्ञः परमेश्वरः ॥ ११॥

munīndrā nāhamapyetadvedmi sarvātmanā tataḥ |

jānīyādimamarthaṃ tu sarvajñaḥ parameśvaraḥ || 11||

11.  Great Sages, I do not know that either, but all this (knowledge) is with the Self. Therefore, it is my intention is to learn this from the All-knowing, Supreme Lord.

11. Лучшие среди святых! Я тоже этого не знаю. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него.

तत्र यामोऽथ सम्प्रष्टुमित्युक्त्वा तत्र तैर्ययौ।

सङ्गम्य देवदेवेशं विष्णुनाभिसमागतम् ॥ १२॥

tatra yāmo'tha sampraṣṭumityuktvā tatra tairyayau |

saṅgamya devadeveśaṃ viṣṇunābhisamāgatam || 12||

12. We will go there and ask. So saying, he went there with the others. When they arrived, they met Shiva along with Vishnu.

12. Мы пойдем туда и спросим. Сказав так, он туда отправилcя вместе с другими. Прийдя, они встретили Шиву вместе с Вишну.

पप्रच्छ ऋषिमुख्यानां प्रश्नं तं लोकसृड्विधिः ।

प्रश्नं निशम्य च शिवो ज्ञात्वा विधिमनोगतम् ॥ १३॥

papraccha ṛṣimukhyānāṃ praśnaṃ taṃ lokasṛḍvidhiḥ |

praśnaṃ niśamya ca śivo jñātvā vidhimanogatam || 13||

13.  Brahmā then conveyed the question of the sages to Śiva and, having heard it,  Śiva understood the Brahmā’s intention.

13. Затем Брахма передал вопрос мудрецов Шиве, и, услышав его, Шива понял намерение Брахмы.

मत्वाऽनाश्वस्तमनस ऋषीन् देवो व्यचिन्तयत् ।

किञ्चिदुक्तं मयाऽत्रापि व्यर्थमेव भवेन्ननु ॥ १४॥

matvā'nāśvastamanasa ṛṣīn devo vyacintayat |

kiñciduktaṃ mayā'trāpi vyarthameva bhavennanu || 14||

14.  Realizing the agitated state of the sage's minds, the Lord knew that anything He said would be pointless.

14. Осознавая взволнованное состояние умов мудреца, Господь знал, что все, что Он скажет, будет бессмысленным.

स्वपक्षत्वेन जानीयुरृषयोऽश्रद्धया युताः ।

इति मत्वा प्रत्युवाच देवदेवो महेश्वरः ॥ १५॥

svapakṣatvena jānīyurṛṣayo'śraddhayā yutāḥ |

iti matvā pratyuvāca devadevo maheśvaraḥ ||15||

15.  And, understanding the sages conviction in their own ways and the lack of faith in the others, the Supreme Lord, the God of gods replied:

15. И, поняв убежденность мудрецов в своих путях и недостаток веры в другие, Всевышний Господь, Бог богов, ответил:

श्रुणुध्वं मुनयो नाहमप्येतद्वेद्मि सुस्फुटम् ।

अतो विद्यां भगवतीं ध्यायामः परमेश्वरीम् ॥१६॥

śruṇudhvaṃ munayo nāhamapyetadvedmi susphuṭam |

ato vidyāṃ bhagavatīṃ dhyāyāmaḥ parameśvarīm ||16||

16.  Listen to Me, Sages, I too do not know that; but, we will meditate on the Supreme Goddess of Knowledge.

Comment: In this document, the Divine Self is personified as Tripura Sundarī, the knower of the three cities. The three cities are the three states of consciousness: wakefulness, dream, and deep sleep (see Māṇḍūkya Upaniṣad).

16. Послушайте Меня, мудрецы, я тоже этого не знаю; но мы будем медитировать на Верховную Богиню Знания.

Комментарий: В этом документе Божественное Я олицетворяется как Трипура Сундари, знающая три города. Три города — это три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон (см. Мандукья-упанишад).

तत्प्रसादान्निगूढार्थमपि विद्मस्ततः परम् ।

इत्युक्ता मुनयः सर्वे विधिविष्णुशिवैः सह ॥ १७॥

tatprasādānnigūḍhārthamapi vidmastataḥ param |

ityuktā munayaḥ sarve vidhiviṣṇuśivaiḥ saha || 17||

17.  By Her grace, we can understand even the most secret matters. Then, all the sages, along with Brahmā, Viṣṇu, and Śiva agreed.

17. По Ее милости мы можем понять даже самые сокровенные предметы. Тогда все мудрецы, а также Брахма, Вишну и Шива согласились.

दध्युर्विद्यां महेशानीं त्रिपुरां चिच्छरीरिणीम् ।

एवं सर्वैरभिध्याता त्रिपुआरा चिच्छरीरिणी ॥ १८॥

dadhyurvidyāṃ maheśānīṃ tripurāṃ ciccharīriṇīm |

evaṃ sarvairabhidhyātā tripuārā ciccharīriṇī || 18||

18.  They meditated on the embodied consciousness, the Great Goddess Tripura, the intelligence pervading the three states.

18. Так они стали медитировать на воплощенное сознание, Великую Богиню Трипуру, разум, пронизывающий три состояния.

आविरासीच्चिदाकाशमयी शब्दमयी परा ।

अभवद् मेघगम्भीरनिःस्वनो गगनाङ्गणे ॥ १९॥

āvirāsīccidākāśamayī śabdamayī parā |

abhavad meghagambhīraniḥsvano gaganāṅgaṇe || 19||

19.  Then, the Supreme manifested as divine sound in the space of consciousness. And a voice rang out, deep as a cloud in the sky:

19. Призванная таким образом, Она проявилась как Запредельный Звук в пространстве Чистого Сознания. И раздался Голос, глубокий, словно у тучи на небосводе:

वदन्त्वृषिगणाः किं वो ध्याता तद्द्रुतमीहितम् ।

मत्पराणां हि केषाञ्चिन्न हीयेताभिवाञ्छितम् ॥ २०॥

vadantvṛṣigaṇāḥ kiṃ vo dhyātā taddrutamīhitam |

matparāṇāṃ hi keṣāñcinna hīyetābhivāñchitam || 20||

20.  Tell Me, Sages, what you sought in your meditation, for the efforts of My devotees is never abandoned and I satisfy their desires.

20. Скажите Мне, Мудрецы, что вы искали в своей медитации, ибо усилия Моих преданных никогда не оставляются и Я удовлетворяю их желания.

इति श्रुत्वा परां वाणीं प्रणेमुर्मुनिपुङ्गवाः ।

ब्रह्मादयोऽपि तदनु तुष्टुवुर्विविधैः स्तवैः ॥ २१॥

iti śrutvā parāṃ vāṇīṃ praṇemurmunipuṅgavāḥ |

brahmādayo'pi tadanu tuṣṭuvurvividhaiḥ stavaiḥ || 21||

21.  Hearing the words of the Supreme, the eminent sages all prostrated; then, Brahmā and the others glorified the Goddess with all kinds of praise.

21 Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими мудрецами восхвалили богиню (Абсолютное Сознание, Трипура, Лалита) разнообразными восхвалениями.

अथ प्रोचुरृषिगणा विद्यां तां त्रिपुरेश्वरीम् ।

नमस्तुभ्यं महेशानि श्रीविद्ये त्रिपुरेश्वरि ॥ २२॥

atha procurṛṣigaṇā vidyāṃ tāṃ tripureśvarīm |

namastubhyaṃ maheśāni śrīvidye tripureśvari || 22||

22.  They said: We bow to You, Knower of the three states, Great Goddess, Lord of Knowledge, and Ruler of the states.

22. Они сказали: Мы кланяемся Тебе, Трипура, Великая Богиня, Владыка Знания и Сознание трёх состояний.

अशेषोत्पादयित्री त्वं स्थापयित्री निजात्मनि ।

विलापयित्री सर्वस्य परमेश्वरि ते नमः ॥ २३॥

aśeṣotpādayitrī tvaṃ sthāpayitrī nijātmani |

vilāpayitrī sarvasya parameśvari te namaḥ || 23||

23.  You are complete, the Creator, the Founder, the Inner-Self and dissolver of all, and the Supreme Lord praised by all.

23. Ты совершенна, Ты Творец, Основатель, Внутреннее Я и Растворитель всего, и Ты Верховная Богиня, восхваляемая всеми.

अनूतना सर्वदाऽसि यतो नास्ति जनिस्तव ।

नवात्मिका सदा त्वं वै यतो नास्ति जरा तव ॥ २४॥

anūtanā sarvadā'si yato nāsti janistava |

navātmikā sadā tvaṃ vai yato nāsti jarā tava || 24||

24.  Since You are not born, You are never new; but, since You never age, You are always fresh.

24. Ты не нова (поскольку Ты не рождена) и Ты всегда есть; но, поскольку Ты никогда не стареешь, Ты всегда нова.

सर्वाऽसि सर्वसाराऽसि सर्वज्ञा सर्वहर्षिणी ।

असर्वाऽसर्वगाऽसाराऽसर्वज्ञाऽसर्वहर्षिणी ॥ २५॥

sarvā'si sarvasārā'si sarvajñā sarvaharṣiṇī |

asarvā'sarvagā'sārā'sarvajñā'sarvaharṣiṇī || 25||

25.  You are all, the essence of all, all-Knowing, and all enjoying. You are nothing, nowhere, the essence of nothing, knowing nothing, and enjoying nothing.

Comment: Since only Self exists, the Self both is and is not all-pervading, all-knowing, etc.

25. Ты есть все, суть всего, всезнающая и всем наслаждающийся. Ты ничто, нигде, суть ничего, ничего не знаете и ничем не наслаждаетесь.

Комментарий: Поскольку существует только Атман, Атман одновременно является и не является всепроникающим, всезнающим и т. д.

देवि भूयो नमस्तुभ्यं पुरस्तात् पृष्ठतोऽपि च ।

अधस्तादूर्ध्वतः पार्श्वे सर्वतस्ते नमो नमः ॥ २६॥

devi bhūyo namastubhyaṃ purastāt pṛṣṭhato'pi ca |

adhastādūrdhvataḥ pārśve sarvataste namo namaḥ || 26||

26.  We bow to You, Great Goddess, salutations from the front, from behind, from above, and from below; salutations to You from all sides and directions.

26. Мы кланяемся Тебе, Великая Богиня, приветствия спереди, сзади, сверху и снизу; приветствия Вам со всех сторон и направлений.

ब्रूहि यत्तेऽपरं रूपमैश्वर्यं ज्ञानमेव च ।

फलं तत्साधनं मुख्यं साधकं सिद्धमेव च ॥ २७॥

brūhi yatte'paraṃ rūpamaiśvaryaṃ jñānameva ca |

phalaṃ tatsādhanaṃ mukhyaṃ sādhakaṃ siddhameva ca || 27||

27.  Please explain to us about Your transcendental nature, sovereignty, and knowledge; its means and results, one who accomplishes it (by practice) and also one who has attained his object;

27. Пожалуйста, объясни нам о Твоей трансцендентной природе, владычестве и знании; средства [его обретения] и результаты, тот, кто достигает этого (практикой), а также тот, кто достиг своей цели;

सिद्धेस्तु परमां काष्ठां सिद्धेषूत्तममेव च ।

देव्येतत् क्रमतो ब्रूहि भूयस्तुभ्यं नमो नमः ॥ २८॥

siddhestu paramāṃ kāṣṭhāṃ siddheṣūttamameva ca |

devyetat kramato brūhi bhūyastubhyaṃ namo namaḥ || 28||

28.  the highest limit of such accomplishement and the best among those who is established in Knowledge. Please answer these questions in sequence, Goddess. We bow to You again and again.

28. высший предел такого свершенства и кто есть лучший из тех, кто утвердился в Знании. Пожалуйста, ответь на эти вопросы по порядку, Богиня. Мы кланяемся Тебе снова и снова.

इत्यापृष्टा महाविद्या प्रवक्तुमुपचक्रमे ।

दयमाना ऋषिगणे स्पष्टार्थं परमं वचः ॥ २९॥

ityāpṛṣṭā mahāvidyā pravaktumupacakrame |

dayamānā ṛṣigaṇe spaṣṭārthaṃ paramaṃ vacaḥ || 29||

29.  The Goddess of Knowledge prepared to reply to the sage’s questions; but, understanding their true intention, the Supreme Goddess spoke:

29. Будучи спрошена, Богиня наивысшего знания начала отвечать на вопросы мудрецов, испытывая сострадание и объясняя все очень ясно:

श्रुणुध्वमृषयः सर्वं प्रवक्ष्यामि क्रमेण तत् ।

अमृतं ह्यागमाम्भोधे समुद्धृत्य ददामि वः ॥ ३०॥

śruṇudhvamṛṣayaḥ sarvaṃ pravakṣyāmi krameṇa tat |

amṛtaṃ hyāgamāmbhodhe samuddhṛtya dadāmi vaḥ || 30||

30.  Listen Sages, I will explain everything, step by step. I will give you the nectar taken from the ocean of sacred doctrine.

30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и по порядку разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

यत्र सर्वं जगदिदं दर्पणप्रतिबिम्बवत् ।

उत्पन्नं च स्थितं लीनं सर्वेषां भासते सदा ॥ ३१॥

yatra sarvaṃ jagadidaṃ darpaṇapratibimbavat |

utpannaṃ ca sthitaṃ līnaṃ sarveṣāṃ bhāsate sadā || 31||

31.  I am where this whole world is born, resides, and dissolves. It always appears in Me, like a reflection in a mirror.

31. Я то, из чего возникает космос, в котором он находится, и в котором он растворяется, Он во Мне, словно отражение в зеркале.

यदेव जगदाकारं भासतेऽविदितात्मनाम् ।

यद्योगिनां निर्विकल्पं विभात्यात्मनि केवलम् ॥ ३२॥

yadeva jagadākāraṃ bhāsate'viditātmanām |

yadyogināṃ nirvikalpaṃ vibhātyātmani kevalam || 32||

32.  Those ignorant of the Self, see only the physical world, but for yogis without difference, it shines in the Self alone.

32. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я".

गम्भीरस्तिमिताम्भोधिरिव निश्चलभासनम् ।

यत् सुभक्तैररतिशयप्रीत्या कैतववर्जनात् ॥ ३३॥

gambhīrastimitāmbhodhiriva niścalabhāsanam |

yat subhaktair atiśayaprītyā kaitavavarjanāt || 33||

33.  The Self shines in the deep stillness of mind like a wave-free ocean to the one who, abandoning illusion, joyfully abides in a great heap of devotion to Me.

33. «Я» сияет в глубокой тишине ума, как океан, свободный от волн, для того, кто, оставив иллюзию, радостно пребывает в великой преданности Мне.

स्वभावस्य स्वरसतो ज्ञात्वापि स्वाद्वयं पदम् ।

विभेदभावमाहृत्य सेव्यतेऽत्यन्ततत्परैः ॥ ३४॥

svabhāvasya svarasato jñātvāpi svādvayaṃ padam |

vibheda-bhāvam-āhṛtya sevyate'tyantatatparaiḥ || 34||

34. Although they know Me as their true nature and non-dual Self, they worship Me with the concept of difference.

Comment: Although God is the All-pervasive Self, those who are attached to the concept of duality, worship the Absolute as a separate being.

34. Хотя они знают Меня как свою истинную природу и недвойственную суть, они поклоняются Мне, обретя понятие различия.

Комментарий: Хотя Бог — это Всепроникающее Я, те, кто привязан к концепции двойственности, поклоняются Абсолюту как отдельному существу.

अक्षान्तःकरणादीनां प्राणसूत्रं यदान्तरम् ।

यदभाने न किञ्चित् स्याद्यच्छास्त्रैरभिलक्षितम् ॥ ३५॥

akṣāntaḥkaraṇādīnāṃ prāṇasūtraṃ yadāntaram |

yadabhāne na kiñcit syād yacchāstrairabhilakṣitam || 35||

35. They worship Me as the inner life force that pervades their bodies, senses and minds, without which nothing could exist, and which is the sole essence of the scriptures.

35. Они поклоняются Мне как внутренней жизненной силе, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и которая является единственной сутью священных писаний.

परा सा प्रतिभा देव्याः परं रूपं ममेरितम् ।

ब्रह्माण्डानामनेकानां बहिरूर्ध्वे सुधाम्बुधौ ॥ ३६॥

parā sā pratibhā devyāḥ paraṃ rūpaṃ mameritam |

brahmāṇḍānāmanekānāṃ bahirūrdhve sudhāmbudhau || 36||

मणिद्वीपे नीपवने चिन्तामणिसुमन्दिरे ।

पञ्चब्रह्ममये मञ्चे रूपं त्रैपुरसुन्दरम् ॥ ३७॥

maṇidvīpe nīpavane cintāmaṇisumandire |

pañcabrahmamaye mañce rūpaṃ traipurasundaram || 37||

36.  That supreme appearance of the Goddess is known as My transcendental nature, which is higher and separate from Brahmā’s egg (the universe). It is the essence of intelligence.

37.  I am worshipped in the form of Tripura Sundarī, the Goddess of the three states, on a couch, surrounded by the five of Brahman. I am the wish-fulfilling gem, in the temple among Kadamba trees on Jewel Island.

36. Этот высший облик Богини известен как Моя трансцендентная природа, которая выше и отделена от яйца Брахмы (вселенной). Это сущность интеллекта.

37. Мне поклоняются в форме Трипуры Сундари, Богини трех состояний*, на ложе, окруженном пятью Брахманами*. Я исполняющая желания Драгоценность (находящаяся) в храме среди деревьев кадамба на острове Сокровищ, расположенном в космосе.

* бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна

** Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), Садашива (Милость)

अनादिमिथुनं यत्तदपराख्यमृषीश्वराः ।

तथा सदाशिवेशानौ विधिविष्णुत्रिलोचनाः ॥ ३८॥

anādimithunaṃ yattadaparākhyamṛṣīśvarāḥ |

tathā sadāśiveśānau vidhiviṣṇutrilocanāḥ || 38||

38.  From that form of the Supreme is the Eternal Couple, who are known as the Deities of the Sages. Likewise are Sadāśiva, Īśvara, Brahmā, Viṣṇu, and Rudra.

Comment: The Supreme is worshipped as Tripura Sundarī, the Goddess of the three states of consciousness. She is also known as Śrī Vidyā, the Goddess of Knowledge. These names refer to the Self, the witnessing awareness of wakefulness, dream, and sleep. Śrī Tripura is depicted as a beautiful, young girl on the lap of Śiva, who is seated on a couch. They are the Eternal Couple, Śiva and His Śakti, the static and dynamic aspects of the Supreme Reality. They are abstract consciousness and awareness; abstract will, knowledge, and power, and the manifestation of that. At Tripura’s feet are the five aspects of Brahman: Sadāśiva, grace; Īśvara, sovereignty; Brahmā, creation; Viṣṇu, maintenance; and Rudra, destruction.

38. От этой формы Всевышнего происходит Вечная Пара, известная как Божества Мудрецов. Точно так же Садашива, Ишвара, Брахма, Вишну и Рудра.

Комментарий: Всевышнему поклоняются как Трипура Сундари, Богине трех состояний сознания. Она также известна как Шри Видья, Богиня Знания. Эти имена относятся к «Я», свидетельствующему осознанию бодрствования, сна и сна. Шри Трипура изображена как красивая юная девушка на коленях Шивы, сидящего на ложе. Это Вечная Пара, Шива и Его Шакти, статические и динамические аспекты Высшей Реальности. Это абстрактное сознание и осознание; абстрактная воля, знание и сила, и их проявление. У стоп Трипуры пять аспектов Брахмана: Садашива, милость; Ишвара, верховная власть; Брахма, творение; Вишну, поддержание; и Рудра, разрушение.

गणेशस्कन्ददिक्पालाः शक्तयो गणदेवताः ।

यातुधानाः सुरा नागा यक्षकिम्पुरुषादयः ॥ ३९॥

gaṇeśaskandadikpālāḥ śaktayo gaṇadevatāḥ |

yātudhānāḥ surā nāgā yakṣakimpuruṣādayaḥ || 39||

पूज्याः सर्वा मम तनूरपराः परिकीर्तिताः ।

मम मायाविमूढास्तु मां न जानन्ति सर्वतः ॥ ४०॥

pūjyāḥ sarvā mama tanūraparāḥ parikīrtitāḥ |

mama māyāvimūḍhāstu māṃ na jānanti sarvataḥ || 40||

39.  Ganeśa, Skanda, the gods of the sky quarters, energies, deities, demigods, serpents, spirits, humans, etc.

40.  Everything fit to be worshipped is My supreme manifestation, but the ignorant do not know Me, as they are surrounded by My mystic power of illusion.

39. Ганеша, Сканда, боги небесных сфер, энергии [их богинь], божества, полубоги, змеи, духи, люди и т. д.

40. Все достойное поклонения есть Мое высшее проявление, но невежды не знают Меня, так как они окружены Моей мистической силой иллюзии.

पूजिताऽहमेव सर्वैर्ददामि फलमीहितम् ।

न मत्तोऽन्या काचिदस्ति पूज्या वा फलदायिनी ॥ ४१॥

pūjitā'hameva sarvairdadāmi phalamīhitam |

na matto'nyā kācidasti pūjyā vā phaladāyinī || 41||

41.  I alone am worshipped by everyone and only I bestow the desired rewards; there is no benefactor being worshipped other than Me.

Comment: All objects of worship are only manifestations of the Supreme Reality and it is only through the grace of the Divine that prayers are answered and desires fulfilled.

41. Я лишь одна поклоняема всеми, Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.

Комментарий: все божества, принимающие поклонение, и все представления о Боге – это Мои проявления, потому что Я – чистый разум, который не может быть превзойдён ни при каких обстоятельствах.

यथा यो मां भावयति फलं मत् प्राप्नुयात्तथा ।

ममैश्वर्यमृषिगणा अपरिच्छिन्नमीरितम् ॥ ४२॥

yathā yo māṃ bhāvayati phalaṃ mat prāpnuyāttathā |

mamaiśvaryamṛṣigaṇā aparicchinnamīritam || 42||

42.  The rewards obtained from Me are based on that worship; Sages, you will find My sovereignty to be unlimited.

42. Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.

अनपेक्ष्यैव यत्किञ्चिद् अहमद्वयीचिन्मयी ।

स्फुराम्यनन्तजगदाकारेण ऋषिपुङ्गवाः ॥ ४३॥

anapekṣyaiva yatkiñcid ahamadvayīcinmayī |

sphurāmyanantajagadākāreṇa ṛṣipuṅgavāḥ || 43||

43.  Distinguished Sages, although I am the nature of non-dual awareness, I manifest in the form of this boundless universe.

43. О, лучшие из риши, будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.

तथा स्फुरन्त्यपि सदा नात्येम्यद्वैतचिद्वपुः ।

एतन्मे मुख्यमैश्वर्यं दुर्घटार्थविभावनम् ॥ ४४॥

tathā sphurantyapi sadā nātyemyadvaitacidvapuḥ |

etanme mukhyamaiśvaryaṃ durghaṭārthavibhāvanam || 44||

44.  And although this manifestation is diverse, it never binds Me nor am I affected by it, as My nature is non-dual awareness. This is My divine power, which is difficult to comprehend.

44. Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя божественная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере.

ममैश्वर्यं तु ऋषयः पश्यध्वं सूक्ष्मया दृशा ।

सर्वाश्रया सर्वगता चाप्यहं केवला स्थिता ॥ ४५॥

mamaiśvaryaṃ tu ṛṣayaḥ paśyadhvaṃ sūkṣmayā dṛśā |

sarvāśrayā sarvagatā cāpyahaṃ kevalā sthitā || 45||

45.  I remain pure, even while being all-pervasive and the abode of all. But, Sages, you should learn of My sovereignty, in detail, for yourselves.

45. Поэтому, о риши, рассмотрите это величие со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь Едина, чистой и незапятнанной.

स्वमायया स्वमज्ञात्वा संसरन्ती चिरादहम् ।

भूयो विदित्वा स्वात्मानं गुरोः शिष्यपदं गता ॥ ४६॥

svamāyayā svamajñātvā saṃsarantī cirādaham |

bhūyo viditvā svātmānaṃ guroḥ śiṣyapadaṃ gatā || 46||

नित्यमुक्ता पुनर्मुक्ता भूयो भूयो भवाम्यहम् ।

निरुपादानसम्भारं सृजामि जगदीदृशम् ॥ ४७॥

nityamuktā punarmuktā bhūyo bhūyo bhavāmyaham |

nirupādānasambhāraṃ sṛjāmi jagadīdṛśam || 47||

46.  Through My own illusory power, I create My own ignorance, am subjected to mundane existence for a long time, until becoming a student and gaining knowledge of True Self from a guru.

47.  Although eternally free, I become liberated anew. Although free from the desire for diverse existence, I create this diverse world.

46-47 Через Мою силу, называемую майя, Я создаю собственное невежество и погружаюсь в мирское существование на долгое время. Потом я становлюсь учеником и ищу Истинное Знание от учителя.

Будучи всегда свободна, Я снова становлюсь освобожденной. Я создаю этот мир, будучи не имея никаких инструментов.

इत्यादि सन्ति बहुधा ममैश्वर्यपरम्पराः ।

न तद् गणयितुं शक्यं सहस्रवदनेन वा ॥ ४८॥

ityādi santi bahudhā mamaiśvaryaparamparāḥ |

na tad gaṇayituṃ śakyaṃ sahasravadanena vā || 48||

श्रुण्वन्तु सङ्ग्रहाद् वक्ष्ये मदैश्वर्यस्य लेशतः ।

जगद्यात्रा विचित्रेयं सर्वतः सम्प्रसारिता ॥ ४९॥

śruṇvantu saṅgrahād vakṣye madaiśvaryasya leśataḥ |

jagadyātrā vicitreyaṃ sarvataḥ samprasāritā || 49||

48.  Those, and many more, are My powers in detail; they are too numerous to count or describe.

49.  This manifold universe, which is spread out in all directions, expands and dissolves in Me. And this is but a fraction of My power.

Comment: Swami Ramanananda Saraswathi interprets verses 46 - 49 as follows:

“Although I am not involved in any manner and am always free, I wield My power - called Maya. I become covered with ignorance, appear full of desires, seek their fulfillment, grow restless, project favorable and unfavorable environments, am born and reborn as individuals, until growing wiser I seek a teacher and Sage, learn the truth from him, put it in practice, and finally become absolved. All this goes on in My pure, uncontaminated, ever-free intelligence. This manifestation of the ignorant and the free, and of others, is called My creation which is however, without any accessories – My power is too vast to be described.

                                                Swami Ramanananda Saraswati, Tripura Rahasya. P. 205

48. Эти и многие другие детали являются Моими способностями; их слишком много, чтобы сосчитать или описать.

49. Эта многообразная вселенная, раскинутая во всех направлениях, расширяется и растворяется во Мне. И это лишь часть Моей силы. Слушайте, Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце.

Комментарий: «Хотя Я ни в чем не участвую и всегда свободен, Я владею Моей силой, называемой Майей. Я покрываюсь невежеством, появляюсь полным желаний, ищу их исполнения, становлюсь беспокойным, проецирую благоприятную и неблагоприятную среду, рождаюсь и перерождаюсь как личность, пока не поумнею, ищу учителя и Мудреца, узнаю от него истину, вкладываю ее в практику и, наконец, получаю освобождение. Все это происходит в Моем чистом, незапятнанном, вечно свободном разуме. Это проявление невежественных и свободных, а также других качеств, называется Моим творением, которое, однако, без каких-либо аксессуаров – Моя сила слишком велика, чтобы ее можно было описать.

Свами Раманананда Сарасвати, Трипура Рахасья. стр. 205 (ст. 46-49)

मम ज्ञानं बहुविधं द्वैताद्वैतादिभेदतः ।

परापरविभेदाच्च बहुधा चापि तत्फलम् ॥ ५०॥

mama jñānaṃ bahuvidhaṃ dvaitādvaitādibhedataḥ |

parāparavibhedācca bahudhā cāpi tatphalam || 50||

50.  Knowledge of Me is complicated, but it is primarily divided into dual and non-dual. Dual knowledge is immanent and non-dual knowledge is transcendental. There is also a difference in their benefits.

50. Относящееся ко Мне знание есть многих видов – двойственное, недвойственное и т.д. Результаты их также различаются, согласно этому разделению.

Примечание с сайтов https://www.thepathtoawakening.net/vidya-gita-text.html и https://scriptures.ru/datta/tripura20.htm : Двойственное (immanent) относится к поклонению, недвойственное (transcendental) – к реализации.

द्वैतज्ञानं तु विविधं द्वितीयालम्बनं यतः ।

ध्यानमेव तु तत्प्रोक्तं स्वप्नराज्यादिसम्मितम् ॥ ५१॥

dvaitajñānaṃ tu vividhaṃ dvitīyālambanaṃ yataḥ |

dhyānameva tu tatproktaṃ svapnarājyādisammitam || 51||

51.  Dual knowledge is diverse, since it is based on duality and the prescribed contemplation of an imaginary image of the Primary Sovereign.

51. Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как медитация, это относится к умственным представлениям и т.д. (свапна-раджйам – мир сна/представления).

तच्चापि सफलं ज्ञेयं नियत्या नियतं यतः ।

अपरं चापि विविधं तत्र मुख्यं तदेव हि ॥ ५२॥

taccāpi saphalaṃ jñeyaṃ niyatyā niyataṃ yataḥ |

aparaṃ cāpi vividhaṃ tatra mukhyaṃ tadeva hi || 52||

52.  However, this method is also effective, since it is provided by the law of nature. Although there are many different methods, however, the main method is this one –

52. Однако и этот метод также эффективен, поскольку обеспечивается законом природы. И хотя есть много различных (вспомогательных) методов, однако, основной метод этот - *

* С сайта https://scriptures.ru/datta/tripura20.htm : Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини) (что далее подтверждается в шлоке 53)

प्रोक्तमुख्यापरमयं ध्यानं मुख्य फलक्रमम् ।

अद्वैतविज्ञानमेव परविज्ञानमीरितम् ॥ ५३॥

proktamukhyāparamayaṃ dhyānaṃ mukhya phalakramam |

advaitavijñānameva paravijñānamīritam || 53||

53. is meditation [on the immanent deity, on the dual form] is the main (auxiliary) method that helps to gain the most important results [such as purity of mind leading to Knowledge]. However, higher knowledge is a non-dual realization.

Comment: There are essentially two paths for the seeker of divine knowledge: the path of duality and the path of non-duality. The path of duality is based on the worship of a separate deity, which has a specific form or characteristics. This is basically, the path of religion, which specifies rules and regulations for the worship of this deity (or deities). These rules are spelled out in scriptures, such as the Vedas, Quran, Bible, Torah, etc. The image of these deities is based on some attributes of the Supreme, however, these images are imagined, since the Absolute is unlimited and beyond form. These images are needed for those who are unable to conceive a formless, all-pervading God. The highest practice of the dual path is meditation on an image of God. That meditation, along with devotion, purifies the mind and prepares one for the non-dual path.

53. медитация [на имманентное божество, на отличную форму] — основной (вспомогательный) метод, помогающие обрести важнейшие результаты [такие, как чистота ума, ведущая к Знанию]. Однако высшее знание — это недвойственная реализация.

Комментарий: По сути, у искателя божественного знания есть два пути: путь двойственности и путь недвойственности. Путь двойственности основан на поклонении отдельному божеству, имеющему специфическую форму или характеристики. По сути, это путь религии, определяющий правила и нормы поклонения этому божеству (или божествам). Эти правила прописаны в священных писаниях, таких как Веды, Коран, Библия, Тора и др. Образ этих божеств основан на некоторых атрибутах Всевышнего, однако эти образы являются воображаемыми, так как Абсолют безграничен и вне формы. Эти образы нужны тем, кто не может представить себе бесформенного, всепроникающего Бога. Высшая практика двойственного пути — медитация на образ Бога. Эта медитация, наряду с преданностью, очищает ум и подготавливает к недвойственному пути.

मामनाराध्य परमां चिरं विद्यां तु श्रीमतीम् ।

कथं प्राप्येत परमां विद्यामद्वैतसंज्ञिकाम् ॥ ५४॥

māmanārādhya paramāṃ ciraṃ vidyāṃ tu śrīmatīm |

kathaṃ prāpyeta paramāṃ vidyāmadvaitasaṃjñikām || 54||

54.  Knowledge of the Goddess comes from thinking of the Supreme for a long time. How else may one reach the ultimate realization?

54. Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

तदेवाद्वैतविज्ञानं केवला या परा चितिः ।

तस्याः शुद्धदशामर्शो द्वैतामर्शाभिभावकः ॥ ५५॥

tadevādvaitavijñānaṃ kevalā yā parā citiḥ |

tasyāḥ śuddhadaśāmarśo dvaitāmarśābhibhāvakaḥ || 55||

55.  That alone is non-dual Knowledge which is Supreme Realization. Close contact (or direct realization) of the Pure State of that Consciousness is what overcomes the contact of duality.

55. Только это недвойственное Знание есть Высшая Реализация. Тесный контакт (или прямая реализация) Чистого Состояния этого Сознания — это то, что преодолевает контакт двойственности.

चित्तं यदा स्वमात्मानं केवलं ह्यभिसम्पतेत् ।

तदेवानुविभातं स्याद् विज्ञानमृषिसत्तमाः ॥ ५६॥

cittaṃ yadā svamātmānaṃ kevalaṃ hyabhisampatet |

tadevānuvibhātaṃ syād vijñānamṛṣisattamāḥ || 56||

56.  When the mind is focused wholly on one’s own Self, one becomes That. It is the Self alone that shines forth, Sages!

Comment: Self-awareness is a state of mental purity, free from thought-constructs and ideation. That is when True Self becomes apparent. However, the ignorant might consider that thought-free state to be merely stupor.

56. Когда ум полностью сосредоточен на собственном Я, человек становится Тем. Только истинное «Я» сияет, о, мудрецы!

Комментарий: Самосознание — это состояние ментальной чистоты, свободного от мыслительных конструкций и идей. Именно тогда Истинное Я становится очевидным. Однако невежды могут счесть это состояние безмыслия просто ступором.[1]

[1] Примечание с сайта https://scriptures.ru/tripura.htm#XX : продвинутое состояние медитации – это савикальпа самадхи, в котором человек знает, что он отвернулся от вещественного, обратившись к истинно реальному, и ощущает свою близость к состоянию самореализации. Когда он действительно погружается внутрь своей высшей Сущности, то для него нет никакого знания, кроме простого осознавания блаженного существования. Это – нирвикальпа самадхи. Выходя из этого состояния, он видит мир таким же, как и любой другой человек, но его отношение к нему становится другим. Теперь он способен познать свою чистую высшую Сущность, и он больше не путает себя с эго. Это – высшая стадия Реализации.

श्रुतितो युक्तितो वापि केवलात्मविभासनम् ।

देहाद्यात्मावभासस्य नाशनं ज्ञानमुच्यते ॥ ५७॥

śrutito yuktito vāpi kevalātmavibhāsanam |

dehādyātmāvabhāsasya nāśanaṃ jñānam ucyate || 57||

57.  One can also use scripture or reasoning to distinguish True Self and, it is said, that when the Self shines, the thought of being a body is destroyed.

57. Посредством изучения священных писаний обретается знание о разграничении между высшим «Я» и «не-Я». Когда истинное «Я» сияет, тогда понимание, что (я) есть тело, разрушается. Это есть Знание.

तदेव भवति ज्ञानं यज्ज्ञानेन तु किञ्चन ।

भासमानमपि क्वापि न विभायात् कथञ्चन ॥ ५८॥

tadeva bhavati jñānaṃ yajjñānena tu kiñcana |

bhāsamānamapi kvāpi na vibhāyāt kathañcana || 58||

58.  It is only by that non-dual knowledge that everything is known; It shines everywhere, there being no way to keep It from shining.

58. Только благодаря этому недвойственному знанию все познается; Он сияет повсюду, и нет способа удержать Его от сияния.

तदेवाद्वैतविज्ञानं यद्विज्ञानेन किञ्चन ।

अविज्ञातं नैव भवेत् कदाचिल्लेशतोऽपि च ॥ ५९॥

tadevādvaitavijñānaṃ yadvijñānena kiñcana |

avijñātaṃ naiva bhavet kadācilleśato'pi ca || 59||

59.  Only by that non-dual realization is everything realized; after that, nothing is unknown, not even the smallest atom.

59. Только посредством этой недвойственной реализации реализуется все; после этого ничего не остается неизвестным, даже мельчайший атом.

सर्वविज्ञानात्मरूपं यद्विज्ञानं भवेत् खलु ।

तदेवाद्वैतविज्ञानं परमं तापसोत्तमाः ॥ ६०॥

sarvavijñānātmarūpaṃ yadvijñānaṃ bhavet khalu |

tadevādvaitavijñānaṃ paramaṃ tāpasottamāḥ || 60||

60.  True realization is the realization that everything is the nature of Self. Clearly that non-dual realization is the highest practice.

60. Истинное осознание — это осознание того, что все есть природа Я. Ясно, что недвойственная реализация является высшей практикой.

जाते यादृशविज्ञाने संशयाश्चिरसम्भृताः ।

वायुनेवाभ्रजालानि विलीयन्ते परं हि तत् ॥ ६१॥

jāte yādṛśavijñāne saṃśayāścirasambhṛtāḥ |

vāyunevābhrajālāni vilīyante paraṃ hi tat || 61||

61.  Long-standing doubts vanish in the realization of the Supreme, like water evaporating in the air.

61. Давние сомнения исчезают в постижении Всевышнего, как испаряется вода в воздухе.

कामादिवासनाः सर्वा यस्मिन् सन्ति न किञ्चन ।

स्युर्भग्नदंष्ट्राहिरिव तद्विज्ञानं परं स्मृतम् ॥ ६२॥

kāmādivāsanāḥ sarvā yasmin santi na kiñcana |

syurbhagnadaṃṣṭrāhiriva tadvijñānaṃ paraṃ smṛtam || 62||

62.  For those who have achieved the highest realization, all the latent potencies of desire and the like, are like serpents without fangs.

62. Для тех, кто достиг высшей реализации, все скрытые потенции желаний и тому подобное подобны змеям без клыков - неопасны.

विज्ञानस्य फलं सर्वदुःखानां विलयो भवेत् ।

अत्यन्ताभयसम्प्राप्तिर्मोक्ष इत्युच्यते फलम् ॥ ६३॥

vijñānasya phalaṃ sarvaduḥkhānāṃ vilayo bhavet |

atyantābhayasamprāptirmokṣa ityucyate phalam || 63||

63.  The fruit of realization is the end of all misery and, it is said, for one who is fully realized, there is no more fear.

63. Плоды самореализации – это прекращение всех страданий и обретение абсолютного бесстрашия, это называется освобождением.

भयं द्वितीयसङ्काल्पादद्वैते विदिते दृढम् ।

कुतः स्याद् द्वैतसङ्कल्पस्तमः सूर्योदये यथा ॥ ६४॥

bhayaṃ dvitīyasaṅkālpādadvaite vidite dṛḍham |

kutaḥ syād dvaitasaṅkalpastamaḥ sūryodaye yathā || 64||

64.  Fear comes from the idea of a second, but the realized are fixed in Oneness. Is it possible for the realized to retain the concept of duality? That would be like having darkness after sunrise.

64 Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

ऋषयो न भयं क्वापि द्वैतसङ्कल्पवर्जने ।

अतो यत्फलान्यत् स्यात्तद्भयं सर्वथा भवेत् ॥ ६५॥

ṛṣayo na bhayaṃ kvāpi dvaitasaṅkalpavarjane |

ato yatphalānyat syāttadbhayaṃ sarvathā bhavet || 65||

65.  Sages, there is no fear whatsoever when the concept of duality is abandoned; however, fear may never end as long as the sense of duality exists.

65. О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

अन्तवत्तु द्वितीयं स्याद् भूयो लोके समीक्षणात् ।

सान्ते भयं सर्वथैवाभयं तस्मात् कुतो भवेत् ॥ ६६॥

antavattu dvitīyaṃ syād bhūyo loke samīkṣaṇāt |

sānte bhayaṃ sarvathaivābhayaṃ tasmāt kuto bhavet || 66||

66.  From close investigation of the world, one finds that the second (non-self) is perishable. That being the case, how can there be fearlessness in duality?

66. То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности при предельном анализе оказывается преходящим. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

संयोगो विप्रयोगान्तः सर्वथैव विभावितः ।

फलयोगोऽपि तस्माद्धि विनश्येदिति निश्चयः ॥ ६७॥

saṃyogo viprayogāntaḥ sarvathaiva vibhāvitaḥ |

phalayogo'pi tasmāddhi vinaśyediti niścayaḥ || 67||

67.  Union always implies separation and, if that is the case, then even the fruit of realization may be lost.

67. Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение [реализации] подразумевает потерю.

यावदन्यत् फलं प्रोक्तं भयं तावत्प्रकीर्तितम् ।

तदेवाभयरूपं तु फलं सर्वे प्रचक्षते ॥ ६८॥

yāvadanyat phalaṃ proktaṃ bhayaṃ tāvatprakīrtitam |

tadevābhayarūpaṃ tu phalaṃ sarve pracakṣate || 68||

68.  As long as there is difference, there is fear of loss, but all declare that the benefit of realization is in the form of fearlessness.

Comment: The term Yoga or union is really a misnomer as it implies two separate entities becoming one. It is only used for convenience. There is really no union, because there was never separation. “Separation” of Self and non-self is only illusion. Therefore, realization is not the acquisition of Self, but the loss of illusion. If realization were the acquisition of something, then it would be possible to lose it as well.

68. Если бы результат [освобождение] было внешним обретением [по отношению к высшему Я], то оно подразумевало бы страх его потери. Но все заявляют, что результат реализации - это бесстрашия.

Комментарий: Термин «йога» или «союз» на самом деле является неправильным, поскольку подразумевает, что две отдельные сущности становятся одним целым. Он используется только для удобства. На самом деле союза нет, потому что никогда не было разделения. «Разделение» Я и не-Я — это всего лишь иллюзия. Следовательно, реализация — это не обретение Я, а потеря иллюзии. Если бы реализация была приобретением чего-то, то можно было бы и это потерять.

यदात्मनोऽनन्यदेव फलं मोक्षः प्रकीर्तितः ।

ज्ञाता ज्ञानं ज्ञेयमपि फलं चैकं यदा भवेत् ॥ ६९॥

yadātmano'nanyadeva phalaṃ mokṣaḥ prakīrtitaḥ |

jñātā jñānaṃ jñeyamapi phalaṃ caikaṃ yadā bhavet || 69||

69.  What is called the fruit of liberation is not different from Self. That is when the knower, knowledge, and the known become one.

69. То, что называется результатом освобождения, неотлично от Атмана. Вот когда знающий, знание и известное становятся одним целым [тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша].

तदा हि परमो मोक्षः सर्वभीतिविवर्जितः ।

ज्ञानं विकल्पसङ्कल्पहानं मौढ्यविवर्जितम् ॥ ७०॥

tadā hi paramo mokṣaḥ sarvabhītivivarjitaḥ |

jñānaṃ vikalpasaṅkalpahānaṃ mauḍhyavivarjitam || 70||

70.  Then, all apprehension is abandoned, that is the highest liberation. Knowledge is free of difference, desire is gone, and delusion is left behind.

70. Тогда отбрасываются все опасения, и это есть высшее освобождение. Знание свободно от различий, лишено желаний, побуждений и заблуждений.

ज्ञातुः स्वच्छात्मरूपं तदादावनुपलक्षितम् ।

उपलक्षक एवातो गुरुः शास्त्रं च नेतरत् ॥ ७१॥

jñātuḥ svacchātmarūpaṃ tadādāvanupalakṣitam |

upalakṣaka evāto guruḥ śāstraṃ ca netarat || 71||

71.  When the true nature of Self is known, distress is unnoticed. That state is indicated by the guru and scriptures.

71. Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности.

एतदेव हि विज्ञेयस्वरूपमभिधीयते ।

ज्ञातृज्ञानज्ञेयगतो यावद् भेदोऽवभासते ॥ ७२॥

etadeva hi vijñeyasvarūpamabhidhīyate |

jñātṛ-jñāna-jñeyagato yāvad bhedo'vabhāsate || 72||

72.  One contemplates his own nature for this Self to be realized, then the difference between knower, knowledge, and known is gone as soon as It shines.

Comment: The practice of self-enquiry involves the discrimination between the knower, the subject, Self and the known, the object, non-self. Śaṅkara describes the process as follows:

“Form is seen and the eye is its seer, but the eye is seen with mind as its seer. The functions of the intellect are seen with the Witness as seer; but, That is not seen.”   Śaṅkara, Dṛg Dṛśya Viveka. 1

The Absolute is pure consciousness, the Knowledge, which supports and reflects the knower and the known. That is Brahman and final realization is the knowledge that Brahman alone is.

72. Человек созерцает свою собственную природу для того, чтобы реализовать это Я, тогда разница между знающим, знанием и познанным исчезает, как только Оно засияет.

Комментарий: Практика самоисследования включает в себя различение между знающим, субъектом, Атманом и познаваемым, объектом, не-я. Шанкара описывает этот процесс следующим образом:

«Форма видна, и глаз — ее видящий, но глаз видится умом как видящим ее. Функции интеллекта видны Свидетелю как видящему; но Это не видно». Шанкара, Дриг Дришья Вивека. 1

Абсолют — это чистое сознание, Знание, поддерживающее и отражающее знающего и познаваемое. Это Брахман, а окончательное осознание есть знание того, что есть только Брахман.

तावज्ज्ञाता ज्ञानमपि ज्ञेयं वा न भवेत् क्वचित् ।

यदा भेदो विगलितो ज्ञात्रादीनां मिथः स्थितः ॥ ७३॥

tāvajjñātā jñānam api jñeyaṃ vā na bhavet kvacit |

yadā bhedo vigalito jñātrādīnāṃ mithaḥ sthitaḥ || 73||

73.  When the difference between knower, knowledge, and known has vanished and cannot be found anywhere, unity is established.

73. Когда различие между знающим, знанием и познаваемым исчезло и нигде не может быть найдено, устанавливается единство.

तदा ज्ञात्रादिसम्पत्तिरेतदेव फलं स्मृतम् ।

ज्ञात्रादिफलपर्यन्तं न भेदो वस्तुतो भवेत् ॥ ७४॥

tadā jñātrādisampattiretadeva phalaṃ smṛtam |

jñātrādiphalaparyantaṃ na bhedo vastuto bhavet || 74||

व्यवहारप्रसिद्ध्यर्थं भेदस्तत्र प्रकल्पितः ।

अतोऽपूर्वं लभ्यमत्र फलं नास्त्येव किञ्चन ॥ ७५॥

vyavahāraprasiddhyarthaṃ bhedastatra prakalpitaḥ |

ato'pūrvaṃ labhyamatra phalaṃ nāstyeva kiñcana || 75||

74.  The concept of difference in knower, knowledge, and known is only for the benefit of tradition; however, the reality is that there is no difference.

75.  The goal of duality is the success of common practice, the result of non-duality is nothing new to be acquired.

Comment: Duality is the difference in knower, knowledge, and known. In practical terms, it is the worship of a god or gods; i.e., religious practice. The benefit of duality is that it establishes ethical behavior. Worship and good works also purify the mind in preparation for non-dual practice. As stated in verse 67, realization is not an acquisition, but the recognition of what is.

74-75. Понятие различия в знающем, знании и познаваемом служит только на пользу традиции, для общепринятого использования в разговорном мире; однако реальность такова, что нет никакой разницы.

Поэтому (по причине отсутствия разницы между знающим и всем остальным), нет никакого результата, не обретенного ранее или который должен быть обретен.

Комментарий: Двойственность — это различие в знающем, знании и в познаваемом. На практике это поклонение богу или богам; то есть религиозная практика. Преимущество двойственности в том, что она устанавливает этичное поведение. Поклонение и добрые дела также очищают ум, подготавливая его к недвойственной практике. Как сказано в стихе 67, осознание — это не приобретение, а осознание того, что есть.

आत्मैव मायया ज्ञातृज्ञानज्ञेयफलात्मना ।

यावद्भाति भवेत्तावत् संसारो ह्यचलोपमः ॥ ७६॥

ātmaiva māyayā jñātṛ-jñāna-jñeyap-halātmanā |

yāvadbhāti bhavettāvat saṃsāro hyacalopamaḥ || 76||

 76.  Only through illusion does the Self appear as knower, knowledge, and known; until It shines, mundane existence is like a high mountain.

Comment: Until the Self is realized, the illusion of mundane existence is like a high mountain, immovable and difficult to cross.

76. Только через иллюзию Атман проявляется как знающий, знание и познанное; пока Оно не сияет, мирское существование подобно высокой горе.

Комментарий: Пока Атман не реализован, иллюзия мирского существования подобна высокой горе, непоколебимой и труднопреодолимой.

यदा कथञ्चिदेतत्तु भायाद् भेदविवर्जितम् ।

संसारो विलयं यायाच्छिन्नाभ्रमिव वायुना ॥ ७७॥

yadā kathañcidetattu bhāyād bhedavivarjitam |

saṃsāro vilayaṃ yāyācchinnābhramiva vāyunā || 77||

77.  But when, by some means, the Self shines, duality is left behind and mundane existence vanishes, like a cloud dispersed by the wind.

77. Но когда воссияет истинное «Я», двойственность остается позади, и мирское существование исчезает, подобно облаку, рассеиваемому ветром.

एवंविधमहामोक्षे तत्परत्वं हि साधनम् ।

तत्परत्वे तु सम्पूर्णे नान्यत् साधनमिष्यते ॥ ७८॥

evaṃvidhamahāmokṣe tatparatvaṃ hi sādhanam |

tatparatve tu sampūrṇe nānyat sādhanamiṣyate || 78||

78.  Complete devotion is required for the highest liberation; nothing else will be accepted.

78. Таким образом усердность [tatparatvaṃ - полное вовлечение, преданность] – единственное требование для достижения освобождения. Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, то нет нужды в другом средстве.

अपूर्णे तत्परत्वे तु किं सहस्रसुसाधनैः ।

तस्मात्तात्पर्यमेव स्यान्मुख्यं मोक्षस्य साधनम् ॥ ७९॥

apūrṇe tatparatve tu kiṃ sahasrasusādhanaiḥ |

tasmāttātparyameva syānmukhyaṃ mokṣasya sādhanam || 79||

79.  What good are a thousand religious practices if the result is incomplete? Therefore, the best means to liberation is only complete devotion.

79. Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

तात्पर्यं सर्वथैतत्तु साधयामीति संस्थितिः ।

यस्तात्पर्येण संयुक्तः सर्वथा मुक्त एव सः ॥ ८०॥

tātparyaṃ sarvathaitattu sādhayāmīti saṃsthitiḥ |

yastātparyeṇa saṃyuktaḥ sarvathā mukta eva saḥ || 80||

80.  As regards exclusive devotion, it means entirely staying with (or constancy in, resolve) "I shall accomplish this (fruit that is liberation)". He alone is completely liberated who is endowed with exclusive devotion to it.

80. Что касается исключительной преданности, это означает полное пребывание (или постоянство, решимость) «Я достигну этого (плода освобождения)». Только тот полностью освобожден, кто наделен исключительной преданностью этому.

दिनैर्मासैर्वत्सरैर्वा मुक्तः स्याद्वाऽन्यजन्मनि ।

बुद्धिनैर्मल्यभेदेन चिरशीघ्रव्यवस्थितिः ॥ ८१॥

 dinair-māsair-vatsarair-vā muktaḥ syādvā'nyajanmani |

buddhinairmalyabhedena ciraśīghravyavasthitiḥ || 81||

81.  In days, months, years, or maybe in the next life, liberation comes quickly for one with a pure intellect, but in a long time for the one who sees difference.

Comment: When the mind is free of fluctuation, True Self shines in the purified intellect. So, for someone who is devoted in the path of meditation, liberation comes quickly. However, for one who has a troubled mind or who is entrenched in duality, it will take longer.

81. Через несколько дней, месяцев, лет, а может и в следующей жизни; освобождение наступает быстро для того, у кого чистый разум, но долго для того, кто видит разницу.

Комментарий: Когда ум свободен от колебаний, Истинное Я сияет в очищенном интеллекте. Так что к тому, кто преданно идет по пути медитации, освобождение приходит быстро. Однако для того, у кого беспокойный ум или кто укоренился в двойственности, это займет больше времени.

बुद्धौ तु बहवो दोषाः सन्ति सर्वार्थनाशनाः ।

यैर्जनाः सततं त्वेवं पच्यन्ते घोरसंसृतौ ॥ ८२॥

buddhau tu bahavo doṣāḥ santi sarvārthanāśanāḥ |

yairjanāḥ satataṃ tvevaṃ pacyante ghorasaṃsṛtau || 82||

82.  But those with many sins and who have impure intellects, they have forgotten the goal (of realization). They are continually cooked in the horrible cycle of material existence.

82. Но те, у кого много грехов и у кого нечистый разум, забыли цель (реализации). Они постоянно варятся в ужасном круговороте материального существования.

तत्राद्यः स्यादनाश्वासो द्वितीयः कामवासना ।

तृतीयो जाड्यता प्रोक्ता त्रिधैवं दोषसङ्ग्रहः ॥ ८३॥

tatrādyaḥ syādanāśvāso dvitīyaḥ kāmavāsanā |

tṛtīyo jāḍyatā proktā tridhaivaṃ doṣasaṅgrahaḥ || 83||

83.  There are three faults that grip the intellect, the first is lack of faith, the second is desire, and the third is dullness.

83. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры (в откровения гуру и шастр); вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину).

द्विविधः स्यादनाश्वासः संशयश्च विपर्ययः ।

मोक्षोऽस्ति नास्ति वेत्याद्यः संशयः समुदाहृतः ॥ ८४॥

dvividhaḥ syādanāśvāsaḥ saṃśayaśca viparyayaḥ |

mokṣo'sti nāsti vetyādyaḥ saṃśayaḥ samudāhṛtaḥ || 84||

84.  Lack of faith is twofold: doubt and wrong view. The first doubt is whether or not liberation can be achieved as described in the scriptures.

84. Недостаток веры двух видов: сомнение (самшайа) и неверное понимание (випарйайа). «Есть ли мокша или нет», таково сомнение (самшайа).

नास्त्येव मोक्ष इत्याद्यो भवेदत्र विपर्ययः ।

एतद्द्वयं तु तात्पर्ये मुख्यं स्यात् प्रतिबन्धकम् ॥ ८५॥

nāstyeva mokṣa ityādyo bhavedatra viparyayaḥ |

etaddvayaṃ tu tātparye mukhyaṃ syāt pratibandhakam || 85||

85.  “There is no liberation.” This is the first wrong view. This twofold lack of faith is the main obstacle to liberation.

85. [После возникновения сомнения в существовании мокши] появляется неправильное понимание (випарйайа): «мокши нет». Это два момента отсутствия веры являются главными препятствиями на пути к освобождению.

विपरीत निश्चयेन नश्येदेतद् द्वयं क्रमात् ।

अत्रोपायो मुख्यतमो मूलच्छेदो न चापरः ॥ ८६॥

viparīta niścayena naśyedetad dvayaṃ kramāt |

atropāyo mukhyatamo mūlacchedo na cāparaḥ || 86||

86.  Conviction in the contrary (right view) keeps this twofold lack of faith from progressing; it is the primary means to cutting away ignorance at the root.

86. Убежденность в обратном (правильный взгляд) убирает эти два недостатка веры; это основное средство для искоренения невежества в корне.

Примечание: Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

अनाश्वासस्य मूलं तु विरुद्धतर्कचिन्तनम् ।

तत्परित्यज्य सत्तर्कावर्तनस्य प्रसाधने ॥ ८७॥

anāśvāsasya mūlaṃ tu viruddhatarkacintanam |

tatparityajya sattarkāvartanasya prasādhane || 87||

87.  Lack of faith has its root in faulty logic; therefore, true reasoning is required for its repudiation.

87. Неверие коренится в ошибочной логике (viruddha-tarka-cintanam); следовательно, оставив это, следует обратиться к истинному рассуждению.

विपरीतो निश्चयः स्याद् मूलच्छेदनपूर्वकः ।

ततः श्रद्धासमुदयादनाश्वासः प्रणश्यति ॥ ८८॥

viparīto niścayaḥ syād mūlacchedanapūrvakaḥ |

tataḥ śraddhāsamudayādanāśvāsaḥ praṇaśyati || 88||

88. [Abandoning erroneous reasoning] and practicing proven reasoning (according to shastras and gurus), then increasing faith will eliminate doubts.

88. [Оставив ошибочное рассуждение] и практикуя проверенное рассуждение (согласно шастрам и гуру), тогда увеличение веры устранит сомнения.

कामादिवासना बुद्धेः श्रवणे प्रतिबन्धिका ।

कामादिवासनाविष्टा बुद्धिर्नैव प्रवर्तते ॥ ८९॥

kāmādivāsanā buddheḥ śravaṇe pratibandhikā |

kāmādivāsanāviṣṭā buddhirnaiva pravartate || 89||

89.  Latent tendencies (vāsanā) of desire and the like, prevent the intellect from learning and developing.

89. Скрытые склонности (васана), такие как вожделение и тому подобное, препятствуют обучению и развитию интеллекта.

लोकेऽपि कामी काम्यस्य सदा ध्यानैकतत्परः ।

पुरःस्थितं न पश्येच्च श्रोत्रोक्तं श्रुणुयान्न च ॥ ९०॥

loke'pi kāmī kāmyasya sadā dhyānaikatatparaḥ |

puraḥsthitaṃ na paśyecca śrotroktaṃ śruṇuyānna ca || 90||

90.  Even in the world, we see the amorous lover always thinking of his beloved. He will not see someone standing right before his eyes nor hear anything when he is spoken to.

90. Даже в мире мы видим влюбленного воздыхателя, всегда думающего о своей возлюбленной. Он не увидит кого-то, стоящего прямо перед его глазами, и ничего не услышит, когда с ним разговаривают.

कामादिवासितस्यैवं श्रुतं चाश्रुतसम्मितम् ।

कामादिवासनां तस्माज्जयेद् वैराग्यसम्पदा ॥ ९१॥

kāmādivāsitasyaivaṃ śrutaṃ cāśrutasammitam |

kāmādivāsanāṃ tasmājjayed vairāgyasampadā || 91||

91.  Likewise, one who abides in desire and the like, is constantly distracted. The tendencies of desire, etc. are overcome by indifference to worldly pleasures.

91. Тот, кто подвержен вожделению и т.п., постоянно отвлекается. Тенденции желания и т. д. побеждаются бесстрастием (вайрагйа) к мирским удовольствиям.

सन्ति कामक्रोधमुखा वासनास्तु सहस्रशः ।

तत्र कामो मूलभूतस्तन्नाशे नहि किञ्चन ॥ ९२॥

santi kāmakrodhamukhā vāsanāstu sahasraśaḥ |

tatra kāmo mūlabhūtastannāśe nahi kiñcana || 92||

92.  There are many latent tendencies, but the foremost are desire and anger. Of these, desire is the root; destroy it and they are all destroyed.

92. Есть много скрытых тенденций, но самые главные из них — желание и гнев. Из них корень — это желание (стремление к наслаждениям); уничтожьте его, и они все будут уничтожены.

ततो वैराग्यसंयोगाद् नाशयेत् कामवासनाम् ।

आशा हि कामः सम्प्रोक्त एतन्मे स्यादिति स्थिता ॥ ९३॥

tato vairāgyasaṃyogād nāśayet kāmavāsanām |

āśā hi kāmaḥ samprokta etanme syāditi sthitā || 93||

93. Vasanas (mental impressions) received from desires are destroyed by the practice of vairagya (renunciation of sense gratification). The hope (or desire) "let it be mine" is called kama (lust).

93. Васаны (умственные запечатления), полученные от желаний, уничтожаются практикой вайрагйи (отказа от наслаждений чувств). Надежда (или желание) «пусть это будет моим» называется камой (вожделением).

शक्येषु स्थूलभूता सा सूक्ष्माऽशक्येषु संस्थिता ।

दृढवैराग्ययोगेन सर्वां तां प्रविनाशयेत् ॥ ९४॥

śakyeṣu sthūlabhūtā sā sūkṣmā'śakyeṣu saṃsthitā |

dṛḍhavairāgyayogena sarvāṃ tāṃ pravināśayet || 94||

94.  Those tendencies can be gross and direct or subtle and indirect. By the firm discipline of indifference, they are all eliminated.

94. Эти тенденции могут быть грубыми и прямыми или тонкими и косвенными. Благодаря твердой дисциплине безразличия они все устраняются.

तत्र मूलं काम्यदोषपरामर्शः प्रतिक्षणम् ।

वैमुख्यं विषयेभ्यश्च वासना नाशयेदिति ॥ ९५॥

tatra mūlaṃ kāmyadoṣaparāmarśaḥ pratikṣaṇam |

vaimukhyaṃ viṣayebhyaśca vāsanā nāśayediti || 95||

95.  The root of darkness is the constant thought of sensual pleasures. Desires for sense objects and their subliminal impressions should be destroyed.

Comment: Vāsanās are subliminal impressions of experiences that act as latent tendencies, which cause desire, anger, greed, hatred, jealously, etc. The latent tendencies of desire result from experiences of pleasure. Those experiences can be gross – those experienced by the sense organs, or subtle – those experienced in the mind. Both produce vāsanās that feed desire and cloud the intellect. These can be eliminated by the strict practice of indifference, which includes avoiding even the thought of sensual pleasure.

95. Постоянное видение ошибки/дефекта в чувственных наслаждениях и потому отречение от них - это уничтожает подсознательные впечатления (васаны).

Комментарий: Васаны — это подсознательные впечатления от переживаний, действующие как скрытые тенденции, вызывающие желание, гнев, жадность, ненависть, ревность и т. д. Скрытые тенденции желания являются результатом переживаний удовольствия. Эти переживания могут быть грубыми — переживаемыми органами чувств, или тонкими — переживаемыми в уме. Оба производят васаны, которые питают желание и затуманивают интеллект. Их можно устранить строгой практикой безразличия, которая включает в себя избегание даже мысли о чувственном удовольствии.

यस्तृतीयो बुद्धिदोषो जाड्यरूपो व्यवस्थितः ।

असाध्यः सोऽभ्यासमुखैः सर्वथा ऋषिसत्तमाः ॥ ९६॥

yastṛtīyo buddhidoṣo jāḍyarūpo vyavasthitaḥ |

asādhyaḥ so'bhyāsamukhaiḥ sarvathā ṛṣisattamāḥ || 96||

96.  The third impurity of the intellect is in the form of dullness. Difficult to conquer by even the best practices; it is, in everyway, true darkness.

96. Третья нечистота ума в виде тупости (джада). Трудно победить даже лучшими практиками; во всех отношениях это истинная тьма.

येन तात्पर्यतश्चापि श्रुतं बुद्धिमनारुहेत् ।

तज्जाड्यं हि महान् दोषः पुरुषार्थविनाशनः ॥ ९७॥

yena tātparyataścāpi śrutaṃ buddhimanāruhet |

tajjāḍyaṃ hi mahān doṣaḥ puruṣārthavināśanaḥ || 97||

97.  Dullness is a great fault that ruins the goal of human life. [If this quality prevails], then even what is heard with great concentration cannot enter into intellect (be understood).

97. Тупость есть великий порок, губящий цель человеческой жизни. [Если это качество преобладает], то даже то, что услышано с большой концентрацией, не может войти в разум (быть понятым).

तत्रात्मदेवतासेवामृते नान्यद्धि कारणम् ।

सेवायास्तारतम्येन जाड्यं तस्य हराम्यहम् ॥ ९८॥

tatrātmadevatāsevāmṛte nānyaddhi kāraṇam |

sevāyāstāratamyena jāḍyaṃ tasya harāmyaham || 98||

98.  There is no other means than the worship to the Divine Self (who is Tripura). I remove dullness in proportion to that devotion.

98. Нет другого средства, кроме поклонению Божественному Я (которая и есть богиня Трипура; восхваление, молитва, медитация и т.д.).  Я удаляю тупость пропорционально этой преданности.

जाड्याल्पानल्पभावेन सद्यो वा परजन्मनि ।

भवेत्तस्य फलप्राप्तिर्जाड्यसंयुक्तचेतसः ॥ ९९॥

jāḍyālpānalpabhāvena sadyo vā parajanmani |

bhavettasya phalaprāptirjāḍyasaṃyuktacetasaḥ || 99||

99.  A little dullness is overcome quickly, while a lot of dullness maybe in the next life.

Comment: Dullness is the inability to comprehend the teachings of the guru and scriptures. By devotion to God, one can overcome dullness and other hindrances to the spiritual path (see The Yoga Sūtras of Patañjali I. 23-29).

99. Небольшая тупость преодолевается быстро, а большая тупость может быть в преодолена в следующей жизни.

Комментарий: Тупость — это неспособность понять учения гуру и писания. Преданностью Богу можно преодолеть тупость и другие препятствия на духовном пути (см. «Йога-сутры» Патанджали, I. 23–29).

सर्वसाधनसम्पत्तिर्ममैव प्रणिधानतः ।

उपयाति च यो भक्त्या सर्वदा मामकैतवात् ॥ १००॥

sarvasādhanasampattirmamaiva praṇidhānataḥ |

upayāti ca yo bhaktyā sarvadā māmakaitavāt || 100||

100. One who completely surrenders himself to Me with devotion, he has all the means (to achieve Self-Realization). One who worships Me with devotion easily achieves the goal (Self-realization).

100. Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот имеет все средства (для достижения Самореализации). Тот, кто поклоняется Мне с преданностью, легко достигает цели (Самореализации).

स साधनप्रत्यनीकं विधूयाशु कृती भवेत् ।

यस्तु मामीश्वरीं सर्वबुद्धिप्रसरकारिणीम् ॥ १०१॥

sa sādhanapratyanīkaṃ vidhūyāśu kṛtī bhavet |

yastu māmīśvarīṃ sarvabuddhiprasarakāriṇīm || 101||

अनादृत्य साधनैकपरः स्याद् मूढभावतः ।

पदे पदे विहन्येत फलं प्राप्येत वा न वा ॥ १०२॥

anādṛtya sādhanaikaparaḥ syād mūḍhabhāvataḥ |

pade pade vihanyeta phalaṃ prāpyeta vā na vā || 102||

101. One who resorts to Me with devotion, all obstacles on the path of gaining realization will be cleared. However, the one who is Me, the Goddess, the All-pervading controlling aspect of the mind ...

102. neglects, even being involved in spiritual practice, (such a person) is in error. He constantly encounters difficulties, and therefore he may or may not gain (the result of his spiritual practice).

101. Тот, кто прибегает ко Мне с преданностью, все препятствия на пути обретения реализации будут очищены. Однако тот, кто Мною, Богиней, Всепроникающим управляющим аспектом разума…

102. пренебрегает, даже будучи вовлеченным в духовную практику, (такой человек) пребывает в заблуждении. Он постоянно сталкивается с трудностями, и потому может обрести или не обрести (результат своей духовной практики).

तस्मात्तु ऋषयो मुख्यं तात्पर्यं साधनं भवेत् ।

एवं तात्पर्यवानेव साधकः परमः स्मृतः ॥ १०३॥

tasmāttu ṛṣayo mukhyaṃ tātparyaṃ sādhanaṃ bhavet |

evaṃ tātparyavāneva sādhakaḥ paramaḥ smṛtaḥ || 103||

103. Therefore, Sages, the foremost practice is complete absorption and the one who possesses that is considered the best devotee.

103. Поэтому, мудрецы, высшая практика — это полное однонаправленное погружение в обретение цели (tātparyaṃ), и тот, кто обладает этим, считается лучшим преданным.

तत्र मद्भक्तियुक्तस्तु साधकः सर्वपूजितः ।

सिद्धिरात्मव्यवसितिर्देहानात्मत्वभावना ॥ १०४॥

tatra madbhaktiyuktastu sādhakaḥ sarvapūjitaḥ |

siddhir-ātmavyavasitir-dehānātmatva-bhāvanā || 104||

104. The one who unites with Me through devotion is the most honored of all the devotees. Perfection comes from discriminating between Self and non-self.

104. Тот, кто соединяется со Мной через преданность, является самым почитаемым из всех преданных. Реализация заключается в различении Я и не-Я.

आत्मत्वभावनं नूनं शरीरादिषु संस्थितम् ।

तदभावनमात्रं तु सिद्धिर्मौढ्यविवर्जितम् ॥ १०५॥

ātmatvabhāvanaṃ nūnaṃ śarīrādiṣu saṃsthitam |

tadabhāvanamātraṃ tu siddhirmauḍhyavivarjitam || 105||

105. If one who currently associates his self with the body, mind, etc., would merely abandon that misconception, he would attain perfection.

105. Если бы тот, кто в настоящее время связывает себя с телом, умом и т. д., просто отказался бы от этого заблуждения, он достиг бы совершенства.

आत्मा व्यवसितः सर्वैरपि नो केवलात्मना ।

अत एव तु सम्प्राप्ता महानर्थपरम्परा ॥ १०६॥

ātmā vyavasitaḥ sarvairapi no kevalātmanā |

ata eva tu samprāptā mahānarthaparamparā || 106||

106. The Self is not ascertained as the Self by all. For this very reason, a constant series of great delusions (in the form of rebirths) occurs.

Comment: Everyone experiences the Self within as being and awareness, but without understanding that That is the nature of the Absolute Reality.

106. «Я» не признается всеми как чистое «Я». По этой самой причине постоянная череда великих заблуждений (в виде перерождений) происходит.

Комментарий: Каждый переживает Атман внутри себя как бытие и осознание, но не понимает, что Такова природа Абсолютной Реальности.

तस्मात् केवलचिन्मात्रं यद् देहाद्यवभासकम् ।

तन्मात्रात्मव्यवसितिः सर्वसंशयनाशिनी ॥ १०७॥

tasmāt kevalacinmātraṃ yad dehādyavabhāsakam |

tanmātrātmavyavasitiḥ sarvasaṃśayanāśinī || 107||

107. It is that pure, absolute consciousness that illuminates the body, mind, etc. Simply ascertaining that as Self removes all doubt.

107. Простое удостоверение в том, что это и есть «Я» - то чистое, абсолютное сознание, которое освещает тело, ум и т. д. - устраняет все сомнения.

सिद्धिरित्युच्यते प्राज्ञैर्नातः सिद्धिरनन्तरा ।

सिद्धयः खेचरत्वाद्या अणिमाद्यास्तथैव च ॥ १०८॥

siddhirityucyate prājñairnātaḥ siddhiranantarā |

siddhayaḥ khecaratvādyā aṇimādyāstathaiva ca || 108||

108. That is called perfection by the wise and, after attaining that, there is nothing left to attain, even though there are other attainments, such as flying and miniaturization.

108. Мудрые называют это совершенством, и после достижения этого не остается ничего, что можно было бы достичь, хоть и существуют другие достижения, такие как полет и анима (становиться меньше атома).

 आत्मविज्ञानसिद्धेस्तु कलां नार्हन्ति षोडशीम् ।

ताः सर्वास्तु परिच्छिन्नाः सिद्धयो देशकालतः ॥ १०९॥

ātmavijñānasiddhestu kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm |

tāḥ sarvāstu paricchinnāḥ siddhayo deśakālataḥ || 109||

109. Such attainments are not worth a 16th fraction of Self-realization, they are all limited by time and space.

109. Такие достижения не стоят и 16ой доли Самореализации, все они ограничены временем и пространством.

इयं स्यादपरिच्छिन्नाः स्वात्मविद्या शिवात्मिका ।

स्वात्मविद्यासाधनेषु ताः सर्वाः सुप्रतिष्ठिताः ॥ ११०॥

iyaṃ syādaparicchinnāḥ svātmavidyā śivātmikā |

svātmavidyāsādhaneṣu tāḥ sarvāḥ supratiṣṭhitāḥ || 110||

110. Realization of True Self is unlimited; it is the nature of bliss. All these Yoga practices are founded in knowledge of True Self.

110. Реализация Истинного Я безгранична, что есть Шива - блаженство по природе. Все остальные духовные практики основаны на знании Истинного Я.

आत्मविद्याविधावेतास्त्वन्तरायप्रयोजकाः ।

किं ताभिरिन्द्रजालात्मसिद्धितुल्याभिरीहितम् ॥ १११॥

ātmavidyāvidhāvetāstvantarāyaprayojakāḥ |

kiṃ tābhirindrajālātmasiddhitulyābhirīhitam || 111||

111. How are these magic tricks equal to self-perfection? They are useless and a hindrance to the goal of Self-realization.

111. Чем эти трюки равны самосовершенствованию? Они бесполезны и мешают достижению цели Самореализации.

यस्य साक्षाद् ब्रह्मपदमपि स्यात्तृणसम्मितम् ।

कियन्त्येताः सिद्धयो वै कालक्षपणहेतवः ॥ ११२॥

yasya sākṣād brahmapadamapi syāttṛṇasammitam |

kiyantyetāḥ siddhayo vai kālakṣapaṇahetavaḥ || 112||

112. Compared to Self-realization, even the status of Brahmā, the Creator is like a blade of grass. So what good are mystic accomplishments other that to waste time?

Comment: Self-realization is the true perfection (siddhi). However, some practice Yoga to attain mystic abilities, such as flying and miniaturization. These are mentioned in chapter three of the Yoga Sūtras of Patañjali. These abilities are like any other worldly experience in that they create desire and attachment, which are hindrances to awakening.

112. По сравнению с Самореализацией, даже статус Брахмы, Твореца подобен травинке. Так что же хорошего в мистических свершениях, кроме пустой траты времени?

Комментарий: Самореализация — это истинное совершенство (сиддхи). Однако некоторые практикуют йогу для достижения мистических способностей, таких как полет и миниатюризация. Они упоминаются в третьей главе «Йога-сутр» Патанджали. Эти способности подобны любому другому мирскому опыту в том, что они создают желание и привязанность, которые мешают пробуждению.

तस्मात् सिद्धिर्नेतरा स्यादात्मविज्ञानसिद्धितः ।

ययाऽत्यन्तशोकनाशो भवेदानन्दसान्द्रता ॥ ११३॥

tasmāt siddhirnetarā syādātmavijñānasiddhitaḥ |

yayā'tyantaśokanāśo bhavedānandasāndratā || 113||

113. There is no attainment equal to that of Self-realization, which is an endless, compact mass of sorrow-destroying bliss.

113. Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.

सैव सिद्धिर्नेतरा तु मृत्युग्रासविमोचिनी ।

इयमात्मज्ञानसिद्धिर्विविधाभ्यासभेदतः ॥ ११४॥

saiva siddhirnetarā tu mṛtyugrāsavimocinī |

iyamātmajñānasiddhir-vividhābhyāsa-bhedataḥ || 114||

बुद्धिनैर्मल्यभेदाच्च परिपाकविभेदतः ।

संक्षेपतस्तु त्रिविधा चोत्तमा मध्यमाऽधमा ॥ ११५॥

buddhinairmalyabhedācca paripākavibhedataḥ |

saṃkṣepatastu trividhā cottamā madhyamā'dhamā || 115||

114. Only that accomplishment can free one from the jaws of death.

The attainment of Self-knowledge varies according to the quality of one’s practice;

115. аnd according to differences in developing purity of mind. But, in short, there are three levels: advanced, intermediate, and the lowest.

114-115. Только это достижение может освободить из пасти смерти.

Достижение Самопознания различается, согласно духовным практкам,

и согласно разнице в степени чистоты разума. Но, вкратце, есть три уровня: продвинутый, средний и низший.[2]

[2] Примечание с сайта https://scriptures.ru/tripura.htm#XX : реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания "Я" – это метод и плод.

लोके द्विजानामृषयः पठितश्रुतिसम्मिता ।

मेधया च महाभ्यासाद् व्यापारशतसङ्कुला ॥ ११६॥

loke dvijānāmṛṣayaḥ paṭhitaśrutisammitā |

medhayā ca mahābhyāsād vyāpāraśatasaṅkulā || 116||

अप्यस्खलितवर्णा या पठिता श्रुतिरुत्तमा ।

समाहितस्य व्यापारेऽसमाहितस्य चान्यदा ॥ ११७॥

apyaskhalitavarṇā yā paṭhitā śrutiruttamā |

samāhitasya vyāpāre'samāhitasya cānyadā || 117||

116. Among the Brahmins in the world are scholars who, from repeated practice, recite the scriptures with perfect concentration, even in a crowded environment;

117. (they recite) without any interruption or mistake. These are the best scholars.

Then, there are those who recite with concentration sometimes and without concentration at other times.

116-117. Среди брахманов мира есть ученые, которые благодаря многократной практике декламируют писания с совершенным сосредоточением даже при наличии любого количества отвлекающих факторов;

(jни читают) без перерыва или ошибки. Это лучшие ученые.

Затем есть те, кто иногда читает с концентрацией, а в другое время — без концентрации.

पूर्ववद्याऽप्यस्खलिता पठिता मध्यमा श्रुतिः ।

या सदा ह्यनुसन्धानयोगादेव भवेत्तथा ॥ ११८॥

pūrvavadyā'pyaskhalitā paṭhitā madhyamā śrutiḥ |

yā sadā hyanusandhānayogādeva bhavettathā || 118||

118. This is an intermediate level where he can read as well (as previously described one) without errors while being undisturbed (askhalita)

He who recites well, on the condition that he must constantly keep attention…

118. Это средний уровень, когда он может читать также хорошо (как предыдущий) без ошибок будучи не тревожимый (askhalita).

Тот, кто читает хорошо при условии, что он должен постоянно концентрироваться…

पठिता श्रुतिरत्यन्तास्खलिता त्वधमा हि सा ।

एवमेवात्मविज्ञानसिद्धिरुक्ता त्रिधर्षयः ॥ ११९॥

paṭhitā śrutiratyantāskhalitā tvadhamā hi sā |

evamevātmavijñānasiddhiruktā tridharṣayaḥ || 119||

119. then this is the lowest level of a reader who is able to read scriptures with full concentration.

O sages, in the same way the attainment of Atma-jnana is described in three ways.

119. то это низший уровень чтеца, который способен читать писания, будучи полностью сконцентрирован.

О, мудрецы, таким же образом обретение Атма-гйана описано трех видов.

या महाव्यवहारेषु प्रतिसन्धानवर्जने ।

अन्यदा तद्वर्जने वा सर्वदा प्रतिसन्धितः ॥ १२०॥

yā mahāvyavahāreṣu pratisandhānavarjane |

anyadā tadvarjane vā sarvadā pratisandhitaḥ || 120||

अन्यूनाधिकभावा स्यात्सोत्तमा मध्यमाऽधमा ।

अत्रोत्तमैव संसिद्धेः परा काष्ठा निरूपिता ॥ १२१॥

anyūnādhikabhāvā syātsottamā madhyamā'dhamā |

atrottamaiva saṃsiddheḥ parā kāṣṭhā nirūpitā || 121||

120-121. [The perfection of Atma-jnana is of three kinds] The first is when the concentration on the higher Self is constant, even during intense activity, even in the absence of concentration.

The second is when concentration on the higher Self occurs not during activity, but also with or without concentration,

The third is when the concentration on the higher Self occurs with full concentration.

These are advanced, intermediate and lower levels of perfection, respectively. The highest level is known as the pinnacle of perfection.

120-121. [Совершенство Атма-гйаны бывает трех видов] Первое — когда сосредоточение на высшем «Я» постоянно, даже во время интенсивной деятельности, даже при отсутствии сосредоточенности.

Второе – когда сосредоточение на высшем «Я» происходит не во время активности, а также при концентрации или без концентрации,

Третье – когда сосредоточение на высшем «Я» происходит при полоной концентрации.

Это продвинутый, промежуточный и низший уровни совершенства соответственно. Высший уровень известен как вершина совершенства.

स्वप्नादिष्वप्यवस्थासु यदा स्यात्परमा स्थितिः ।

विचारक्षणतुल्येव सिद्धिः सा परमोत्तमा ॥ १२२॥

svapnādiṣvapyavasthāsu yadā syātparamā sthitiḥ |

vicārakṣaṇatulyeva siddhiḥ sā paramottamā || 122||

122. When one is fixed on the Supreme, even in dream and sleep, that is the highest level of perfection.

Comment: The text compares the levels of the enlightened to the levels of scriptural scholars. Although all the scholars are capable of reciting the scriptures completely, the best scholar is the one who can recite the scriptures perfectly, regardless of the environment. Similarly, all the enlightened abide in True Self; however, the highest of the perfected are never distracted from Self-abidance, not even by dreams or sleep.

122. Когда человек фиксируется на Всевышнем, даже во сне со сновидениями и в глубоком сне, это высший уровень совершенства.

Комментарий: В тексте уровни просветленных сравниваются с уровнями ученых, изучающих священные писания. Хотя все ученые способны читать писания полностью, лучший ученый — это тот, кто может цитировать писания в совершенстве, независимо от окружающей среды. Точно так же все просветленные пребывают в Истинном Я; однако высшие из совершенных никогда не отвлекаются от Самопребывания, даже во сне.

सर्वत्र व्यवहारेषु यत्नात् संस्कारबोधतः ।

यदा प्रवृत्तिः सिद्धेः सा परा काष्ठा समीरिता ॥ १२३॥

sarvatra vyavahāreṣu yatnāt saṃskārabodhataḥ |

yadā pravṛttiḥ siddheḥ sā parā kāṣṭhā samīritā || 123||

123. When involvement in actions is always done through efforts to awaken past samkaras, then this is the highest level of perfection.

123. Когда вовлечение в действия всегда совершается путем усилий для того, чтобы пробудить прошлые самкары, то это высший уровнь совершенства.[3]

 [3] Примечание (из книги VidyaGita - Tripura Rahasya – Samvid, см. ссылку на пдф): на стадии полной Самореализации даже самскары необходимо пробуждать, чтобы участвовать в действиях. Человек же, пребывающий в невежестве, действует беспомощно побуждаемый такими самскарами постоянно.

अयत्नेनैव परमे स्थितिः संवेदनात्मनि ।

अव्याहता यदा सिद्धिस्तदा काष्ठां समागता ॥ १२४॥

ayatnenaiva parame sthitiḥ saṃvedanātmani |

avyāhatā yadā siddhistadā kāṣṭhāṃ samāgatā || 124||

124. When the state of the higher Self is fixed without effort and without obstacles, then this is the limit of the highest level of perfection.

124. Когда без усилий и без препятствий фиксируется состояние высшего Я, то это предел высшего уровня совершенства.

व्यवहारपरो भावान् पश्यन्नपि न पश्यति ।

द्वैतं तदा हि सा सिद्धिः पूर्णतामभिसङ्गता ॥ १२५॥

vyavahāraparo bhāvān paśyannapi na paśyati |

dvaitaṃ tadā hi sā siddhiḥ pūrṇatāmabhisaṅgatā || 125||

125. Being involved in activity, although he sees objects, he does not perceive them as a duality, this is the highest level of perfection.

125. Будучи вовлечен в деятельность хотя видит объекты, он не воспринимает их как дуальность, это высший уровнь совершенства.

जागरादौ व्यवहरन्नपि निद्रितवद् यदा ।

स्थितिस्तदा हि सा सिद्धिः पूर्णतामभिसङ्गता ॥ १२६॥

 jāgarādau vyavaharannapi nidritavad yadā |

sthitistadā hi sā siddhiḥ pūrṇatāmabhisaṅgatā || 126||

126. Although active and awake, it is like he is asleep; that is perfection and the fullness.

126. Хотя он активен и бодрствует, он как бы спит [т.е, остаётся незатронутым]; это высший уровнь совершенства.

एवं सिद्धिमनुप्राप्तः सिद्धेषूत्तम उच्यते ।

व्यवहारपरो नित्यं न समाधिं विमुञ्चति ॥ १२७॥

evaṃ siddhimanuprāptaḥ siddheṣūttama ucyate |

vyavahāraparo nityaṃ na samādhiṃ vimuñcati || 127||

127. Therefore, one who has reached the highest state of perfection, whether active or not, never leaves the state of absorption in Self.

Comment: One who has awakened to True Self is in a state called Sahaja Samādhi or natural samādhi. That is the state of Self-abidance.

127. Таким образом тот, кто достиг высшего состояния совершенства (лучшие среди мудрецов), независимо от того, активен он или нет, никогда не выходит из самадхи (состояния погружения в Я).

Комментарий: Тот, кто пробудился к Истинному Я, находится в состоянии, называемом Сахаджа Самадхи или естественное самадхи. Это состояние самопребывания.

कदाचिदपि मेधावी स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

ज्ञानिनां विविधानां च स्थितिं जानाति सर्वदा ॥ १२८॥

kadācidapi medhāvī sa siddheṣūttamo mataḥ |

jñānināṃ vividhānāṃ ca sthitiṃ jānāti sarvadā || 128||

स्वानुभूत्या स्वान्तरेव स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

संशयो वापि कामो वा यस्य नास्त्येव लेशतः ॥ १२९॥

svānubhūtyā svāntareva sa siddheṣūttamo mataḥ |

saṃśayo vāpi kāmo vā yasya nāstyeva leśataḥ || 129||

128. Such a sage is considered to be on the highest level.

He also always knows the position of the various Jnanis (Knowers) of Brahman with the help of…

129. …their own experiences within themselves. He has no doubt nor desire.

128-129. Такой мудрец считается находящимся на высшем уровне.

Он также всегда знает положение различных гйани (Знающих) Брахман  помощью..

собственного опыта внутри себя.  У такого мудреца нет ни сомнения, ни желания.

निर्भयो व्यवहारेषु स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

सर्व सुखञ्च दुःखञ्च व्यवहारञ्च जागतम् ॥ १३०॥

nirbhayo vyavahāreṣu sa siddheṣūttamo mataḥ |

sarva sukhañca duḥkhañca vyavahārañca jāgatam || 130||

स्वात्मन्येवाभिजनाति स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

अत्यन्तं बद्धमात्मानं मुक्तं चापि प्रपश्यति ॥ १३१॥

svātmanyevābhijanāti sa siddheṣūttamo mataḥ |

atyantaṃ baddhamātmānaṃ muktaṃ cāpi prapaśyati || 131||

यः स्वात्मनि तु सर्वात्मा स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

यः पश्यन् बन्धजालानि सर्वदा स्वात्मनि स्फुटम् ॥ १३२॥

yaḥ svātmani tu sarvātmā sa siddheṣūttamo mataḥ |

yaḥ paśyan bandhajālāni sarvadā svātmani sphuṭam || 132||

130-132. In all actions he is fearless, he is considered the highest of the perfect ones.

One who, while doing his actions, sees pleasures and misfortunes

... in his  True Self, he is the best of the perfect.

He who is, being the Self of All, sees completely bound and liberated souls only in himself, he is the best of the perfect.

He sees the net of bondage as the manifestation of True Self.

Comment: The realized sage sees the world as the manifestation of the Supreme and, since all are That, bondage as illusion.

130. Во всех действиях бесстрашен, он считается высшим из совершенных.

Тот, кто удовольствия и несчастья при совершении своих действий

131. … видит находящимися в Истинном Я, он лучший из совершенных.

Тот, кто, будучи Истинным Я всего, видит полностью связанные и освобожденные души лишь в Себе, он лучший из совершенных.

Он видит сеть обусловленности, как проявление Истинного Я.

Комментарий: Реализованный мудрец видит мир как проявление Всевышнего и, поскольку все есть Тот, рабство есть иллюзию.

मोक्षं नापेक्षते क्वापि स सिद्धेषूत्तमो मतः ।

सिद्धोत्तमोऽहमेवेह न भेदस्त्वावयोः क्वचित् ॥ १३३॥

mokṣaṃ nāpekṣate kvāpi sa siddheṣūttamo mataḥ |

siddhottamo'hameveha na bhedastvāvayoḥ kvacit || 133||

133. He who is considered the highest of the perfect does not expect liberation. The perfect among sages is identical with Me. There is absolutely no difference between us.

133. Тот, кто считается высшим из совершенных, не ожидает освобождения.

Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами.

********

एतद्वा ऋषयः प्रोक्तं सुस्पष्टमनुयुक्तया ।

एतन्मयोक्तं विज्ञाय न क्वचित् परिमुह्यति ॥ १३४॥

etadvā ṛṣayaḥ proktaṃ suspaṣṭamanuyuktayā |

etanmayoktaṃ vijñāya na kvacit parimuhyati || 134||

134. I have answered your questions clearly, Sages. This is the highest wisdom, which dispels all confusion.

134. Я ясно ответила на ваши вопросы, мудрецы. Это высшая мудрость, рассеивающая всякое замешательство.

इत्युक्त्वा सा परा विद्या विरराम भृगुद्वह ।

श्रुत्वैतदृषयः सर्व सन्देहमपहाय च ॥ १३५॥

ityuktvā sā parā vidyā virarāma bhṛgudvaha |

śrutvaitadṛṣayaḥ sarva sandehamapahāya ca || 135||

135. O, descendant of Bhrgu! That said, the Goddess of Knowledge became silent and, having listened to Her, all the sages’ doubts were gone.

135. О, потомок Бхригу! Сказав это, Богиня Знания замолчала, и, выслушав Ее, все сомнения мудрецов исчезли.

नत्वा शिवादीन् लोकेशान् जग्मुः स्वं स्वं निवेशनम् ।

विद्यागीता मयैषा ते प्रोक्ता पापौघनाशिनी ॥ १३६॥

 natvā śivādīn lokeśān jagmuḥ svaṃ svaṃ niveśanam |

vidyāgītā mayaiṣā te proktā pāpaughanāśinī || 136||

136. Bowing to Śiva, the Lord of the Worlds and the other deities, the sages left for their own dwellings. This Vidyā Gītā, proclaimed by me to you, removes the flood of sins.

136. Поклонившись Шиве, Господу миров, и другим божествам, мудрецы ушли в свои жилища. Эта Vidyā Gītā, провозглашенная мною вам, устраняет поток прегрешений.

श्रुता विचारिता सम्यक् स्वात्मसाम्राज्यदायिनी ।

विद्यागीताऽत्युत्तमेयं साक्षाद्विद्यानिरूपिता ॥ १३७॥

śrutā vicāritā samyak svātmasāmrājyadāyinī |

vidyāgītā'tyuttameyaṃ sākṣādvidyānirūpitā || 137||

137. This Vidyā Gītā is the highest knowledge of the Beneficent Goddess Tripura; by hearing and deliberating on it, one attains direct knowledge of True Self.

137. Эта Vidyā Gītā является высшим знанием Милосердной Богини Трипуры; слушая и размышляя над этим, человек достигает прямого знания Истинного Я.

पठतां प्रत्यहं प्रीता ज्ञानं दिशति सा स्वयम् ।

संसारतिमिराम्भोधौ मज्जतां तरणिर्भवेत् ॥ १३८॥

paṭhatāṃ pratyahaṃ prītā jñānaṃ diśati sā svayam |

saṃsāratimirāmbhodhau majjatāṃ taraṇirbhavet || 138||

138. Read this Song daily, Goddess Tripura herself, satisfied with this, bestows knowledge on you. This Gita is like a raft that saves a person from immersion in the ocean of samsara (the cycle of birth and death).

138. Читайте эту Песнь ежедневно, Сама Богиня Трипура, удовлетворенная этим, дарует вам знание. Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти).

इति श्रीत्रिपुरारहस्ये ज्ञानखण्डे विद्यागीतानाम विंशतितमोऽध्यायः ॥

iti śrītripurārahasye jñānakhaṇḍe vidyāgītānāma viṃśatitamo'dhyāyaḥ ||

Так заканчивается двадцатая глава " Vidyā Gītā" в "Трипуре Рахасье".

Краткое изложение Видья Гиты

https://www.thepathtoawakening.net/vidya-gita-text.html

Видья-гита — это история о группе выдающихся мудрецов, которые задают семь вопросов Божественному Я в надежде выяснить, у кого из них лучшая духовная практика. Мудрецы спрашивали о трансцендентной природе и владычестве Всевышнего, о божественном знании, плодах преданности, самом совершенном преданном, высшей цели и лучшем из совершенных. Вот краткое изложение Ее ответов.

1. Трансцендентная природа Всевышнего — это Божественное Я, Господь трех состояний сознания. Это место, где Вселенная рождается, пребывает и растворяется. Это абсолютное сознание, в котором мир отражается, как отражение в зеркале.

2. Будучи недвойственным и чистым, Атман проявляет и контролирует эту разнообразную вселенную посредством силы иллюзии. Все, что достойно поклонения, есть проявление Абсолюта, и Он — единственный благодетель.

3. Божественное знание имеет две формы, двойственную и недвойственную. Двойственное знание — это поклонение внешнему божеству. Недвойственное знание – это путь Самореализации, где Истинное Я постигается очищенным интеллектом. Плод реализации — конец страха и страданий.

4. Плоды сильной преданности Богу таковы:

1) Это в конечном итоге приводит к недвойственной реализации

2) облегчает беспокойное состояние ума

3) Преодолевает неверие

4) Преодолевает тупость

​

5. Лучший преданный — это тот, кто полностью поглощен Истинным Я.

6. Высшая цель — отличить Я от тела, ума и т. д. и достичь Самореализации. Все остальные достижения — пустая трата времени.

7. Лучшим из совершенных является тот, кто всегда зафиксирован в Самосознании, даже во время выполнения деятельности, во сне и глубоком сне.

Summary of The Vidyā Gītā

https://www.thepathtoawakening.net/vidya-gita-text.html

The Vidyā Gītā is a story about a group of eminent sages who address seven questions to the Divine Self in the hope of establishing who has the best spiritual practice. The sages asked about the transcendental nature and sovereignty of the Supreme, about divine knowledge, the fruits of devotion, the most accomplished devotee, the highest goal, and the best of the perfected. Here is a brief summary of Her answers.

1. The transcendental nature of the Supreme is the Divine Self, the Lord of the three states of consciousness. It is where the universe originates, abides, and dissolves. It is absolute consciousness where the world is reflected, like an image in a mirror.

2. While non-dual and pure, the Self manifests and controls this diverse universe through the power of illusion. Everything fit to be worshipped is a manifestation of the Absolute and That is the only benefactor.

3. Divine knowledge has two forms, dual and non-dual. Dual knowledge is the worship of an external deity. Non-dual knowledge is the path of Self-realization, where the True Self is perceived by the purified intellect. The fruit of realization is the end of fear and misery.

4. The fruits of intense devotion to God are as follows:

1) It ultimately leads to non-dual realization

2) It eases the disturbed state of mind

3) It overcomes lack of faith

4) It overcomes dullness

​

5. The best devotee is the one who is completely absorbed in True Self.

6. The highest goal is to differentiate Self from body, mind, etc., and attain Self-realization. All other attainments are a waste of time.

​7. The best of the perfected is the one who is always fixed in Self-awareness, even while performing activities, in dream, and deep sleep.