अवधूतगीता avadhūtagītā

Читать Йога-Васиштху

Санскрит https://sa.wikisource.org/wiki/योगवासिष्ठः 

Русский https://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm и http://advaitavedanta.ru/ 

Читать Трипура-Рахасью

Русский https://scriptures.ru/tripura.htm 

अथ प्रथमोऽध्यायः॥ (76)

ГЛАВА I

ईश्वरानुग्रहादेव पुंसामद्वैतवासना।

महद्भयपरित्राणाद्विप्राणामुपजायते॥१॥

īśvarānugrahādeva puṃsāmadvaitavāsanā|

mahadbhayaparitrāṇādviprāṇāmupajāyate||1||

Авадхута сказал:

1. Одной только милостью Бога мудрым даётся склонность постичь недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.

Склонность (в английском переводе и комментарии "желание", в раннем русском переводе "стремление"): истинно, что одно только простое желание постичь Брахмана не может спасти людей от великого страха, но автор принял как данное, что искатель подготовлен и компетентен, и поэтому Брахман, несомненно, будет постигнут и осознан.

Недвойственный Брахман: "Брахман один, без второго", говорится в Чхандогья-упанишаде (6.2.1). В недвойственном переживании знающий, знание и процесс познания становятся одним неразрывным целым. Таким образом, тот, кто познал Брахмана, становится самим Брахманом.

Великий страх: весь мир наполнен страхом, обусловленным смертью, болезнями, отчаянием, печалью и так далее. Там, где присутствуют два компонента, там будет место для страха, потому что один ограничивает другого. Только в недвойственности нет никакого страха. Когда искатель достигает Брахмана, он становится бесстрашным.

येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवात्मनात्मनि।

निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम्॥२॥

yenedaṃ pūritaṃ sarvamātmanaivātmanātmani|

nirākāraṃ kathaṃ vande hyabhinnaṃ śivamavyayam||2||

2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И, поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как Я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?

Поклонение: поклонение возможно, когда имеется двое – поклоняющийся и объект поклонения. Когда воссоединяющее знание "Я есмь Брахман" осознано, тогда кто и кому будет поклоняться?

पञ्चभूतात्मकं विश्वं मरीचिजलसन्निभम्।

कस्याप्यहो नमस्कुर्यामहमेको निरञ्जनः॥३॥

pañcabhūtātmakaṃ viśvaṃ marīcijalasannibham|

kasyāpyaho namaskuryāmahameko nirañjanaḥ||3||

3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И, будучи единым и безупречным Атманом, кому Я буду поклоняться?

आत्मैव केवलं सर्वं भेदाभेदो न विद्यते।

अस्ति नास्ति कथं ब्रूयां विस्मयः प्रतिभाति मे॥४॥

ātmaiva kevalaṃ sarvaṃ bhedābhedo na vidyate|

asti nāsti kathaṃ brūyāṃ vismayaḥ pratibhāti me||4||

4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни неразделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания "Атман существует" или "Атман не существует".

Ни разделения, ни неразделения: Атман неописуем и невыразим. Всё в этом мире или осмыслялось умом, или выражалось речью, но только не Атман. Никакая концепция разделения или неразделения невозможна в отношении Атмана, так как никакой второй объект помимо Него не существует. Например, если бы человек с самого начала своей жизни жил в таком месте, где солнце светило бы круглые сутки, то у него не сформировались бы представления о тёмной ночи и светлом дне как об отдельных периодах суток.

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च।

अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः॥५॥

vedāntasārasarvasvaṃ jñānaṃ vijñānameva ca|

ahamātmā nirākāraḥ sarvavyāpī svabhāvataḥ||5||

5. Квинтэссенция всей веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе Я являюсь тем бесформенным, всепронизывающим Атманом.

यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः।

स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः॥६॥

yo vai sarvātmako devo niṣkalo gaganopamaḥ|

svabhāvanirmalaḥ śuddhaḥ sa evāyaṃ na saṃśayaḥ||6||

6. Несомненно Я – тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый майей.

Самосияющий: этот термин получен от санскритского слова "дэва"; оно также означает "бог, божество".

अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः।

सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते॥७॥

ahamevāvyayo'nantaḥ śuddhavijñānavigrahaḥ|

sukhaṃ duḥkhaṃ na jānāmi kathaṃ kasyāpi vartate||7||

7. Воистину, Я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.

न मानसं कर्म शुभाशुभं मे न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे।

न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम्॥८॥

na mānasaṃ karma śubhāśubhaṃ me na kāyikaṃ karma śubhāśubhaṃ me|

na vācikaṃ karma śubhāśubhaṃ me jñānāmṛtaṃ śuddhamatīndriyo'ham||8||

8. Для Меня нет никакой умственной деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой физической деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой речевой деятельности – хорошей или плохой; Я – бессмертное сознание, чистое и трансцендентальное.

Деятельность: Атман вне деятельности. Чтобы совершать какое-либо действие, необходимы три вещи – деятель, инструмент и объект. Эти разделения возможны в сфере майи, но никак не в Атмане. Согласно философии веданты авидья-кама-карма (невежество, желание и деятельность) находятся в непрерывном круговороте, следуя одно за другим. Если невежество отсутствует, тогда нет никакого желания, а без желания невозможна никакая деятельнсть.

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम्।

मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः॥९॥

mano vai gaganākāraṃ mano vai sarvatomukham|

mano'tītaṃ manaḥ sarvaṃ na manaḥ paramārthataḥ||9||

9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.

Ум: согласно Брихадараньяка-упанишаде (1.5.3) "Желание, решение, сомнение, вера, недостаток веры, устойчивость, неустойчивость, обида, сообразительность и страх – всё это всего лишь ум".

अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम्।

पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम्॥१०॥

ahamekamidaṃ sarvaṃ vyomātītaṃ nirantaram|

paśyāmi kathamātmānaṃ pratyakṣaṃ vā tirohitam||10||

10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как Я могу видеть Моё собственное "Я" появляющимся или исчезающим?

त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम्।

सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे॥११॥

tvamevamekaṃ hi kathaṃ na budhyase samaṃ hi sarveṣu vimṛṣṭamavyayam|

sadodito'si tvamakhaṇḍitaḥ prabho divā ca naktaṃ ca kathaṃ hi manyase||11||

11. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?

Ты: "Я есмь Брахман", "Ты еси То" – эти ведические изречения говорят о том же самом, хотя и звучат по-другому. В предыдущем стихе Даттатрея описал свою тождественность с Атманом, и здесь он стремится убедить своего ученика, что тот (ученик) – тоже Атман.

День или ночь: просветлённая душа превосходит ограничения места, времени и причинной обусловленности.

आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्।

अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम्॥१२॥

ātmānaṃ satataṃ viddhi sarvatraikaṃ nirantaram|

ahaṃ dhyātā paraṃ dhyeyamakhaṇḍaṃ khaṇḍyate katham||12||

12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь "Я тот, кто медитирует" и "Единый Всевышний – объект медитации". Почему же ты разделяешь неразделимое?

Разделять неразделимое: в состоянии самадхи медитирующий, медитация и объект медитации – все три становятся единым целым. Это – кульминация ведантической реализации.

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन।

सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः॥१३॥

na jāto na mṛto'si tvaṃ na te dehaḥ kadācana|

sarvaṃ brahmeti vikhyātaṃ bravīti bahudhā śrutiḥ||13||

13. Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: "Всё есмь Брахман".

Упанишады: существует два типа священных писаний – (1) Шрути, которые были получены провидцами и которые передавались через поколения от гуру к ученику; (2) Смрити – законы, установленные людьми и изложенные в писаниях. Упанишады принадлежат к первой категории. Поскольку они обычно находятся в конце каждой Веды, они называются веданта (буквально – завершение Вед).

स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा।

इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्॥१४॥

sa bāhyābhyantaro'si tvaṃ śivaḥ sarvatra sarvadā|

itastataḥ kathaṃ bhrāntaḥ pradhāvasi piśācavat||14||

14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?

संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे।

न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम्॥१५॥

saṃyogaśca viyogaśca vartate na ca te na me|

na tvaṃ nāhaṃ jagannedaṃ sarvamātmaiva kevalam||15||

15. Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни Я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.

शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः।

त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे॥१६॥

śabdādipañcakasyāsya naivāsi tvaṃ na te punaḥ|

tvameva paramaṃ tattvamataḥ kiṃ paritapyase||16||

16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ।

कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे॥१७॥

janma mṛtyurna te cittaṃ bandhamokṣau śubhāśubhau|

kathaṃ rodiṣi re vatsa nāmarūpaṃ na te na me||17||

17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, Мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко Мне.

Ни рождения, ни смерти ... ни хорошего, ни плохого: рождение и смерть связаны с телом; неволя и освобождение, хорошее и плохое связаны с умом; но Атман – истинная природа человека – за пределами тела и ума.

Имя и форма: согласно философии веданты, Брахман один, без второго; но Он кажется многоликим из-за наложения имени и формы, которое называется майей. Подобно тому, как волна имеет форму и имя, называясь "волной", но при этом всё же не отличается от моря, так и объекты вселенной имеют различные формы и названия, но при этом они не отличаются от Брахмана. В состоянии самадхи, когда имена и формы исчезают, человек переживает единство Брахмана.

अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्।

अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव॥१८॥

aho citta kathaṃ bhrāntaḥ pradhāvasi piśācavat|

abhinnaṃ paśya cātmānaṃ rāgatyāgātsukhī bhava||18||

18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.

त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम्।

न ते च रागो ह्यथवा विरागः कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः॥१९॥

tvameva tattvaṃ hi vikāravarjitaṃ niṣkampamekaṃ hi vimokṣavigraham|

na te ca rāgo hyathavā virāgaḥ kathaṃ hi santapyasi kāmakāmataḥ||19||

19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?

Сама свобода: согласно веданте, познавший Брахмана становится самим Брахманом, и в этом и заключается настоящая свобода, или освобождение.

वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम्।

अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः॥२०॥

vadanti śrutayaḥ sarvāḥ nirguṇaṃ śuddhamavyayam|

aśarīraṃ samaṃ tattvaṃ tanmāṃ viddhi na saṃśayaḥ||20||

20. Все упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я – этот Брахман. Не сомневайся в этом.

साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम्।

एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः॥२१॥

sākāramanṛtaṃ viddhi nirākāraṃ nirantaram|

etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ||21||

21. Знай это: то, что имеет форму – нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.

Перерождение: человек желает бессмертия. Но если он хочет остановить смерть, тогда ему придётся остановить рождение; потому что рождение и смерть – разные стороны одной и той же монеты. Веданта говорит, что человек может превзойти рождение и смерть через постижение бессмертного Атмана. В Катха-упанишаде (1.3.8) говорится, что "Тот, кто имеет понимание, кто управляет своим умом и всегда чист, тот достигает этой цели, и поэтому он уже не рождается снова".

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः।

रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते॥२२॥

ekameva samaṃ tattvaṃ vadanti hi vipaścitaḥ|

rāgatyāgātpunaścittamekānekaṃ na vidyate||22||

22. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.

Пристрастия: согласно веданте весь этот мир является ни чем иным, как проекцией ума; избавьтесь от жажды желаний, заставьте исчезнуть ум, и тогда в тот же момент вы достигнете просветления.

अनात्मरूपं च कथं समाधि- रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः।

अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम्॥२३॥

anātmarūpaṃ ca kathaṃ samādhi- rātmasvarūpaṃ ca kathaṃ samādhiḥ|

astīti nāstīti kathaṃ samādhi- rmokṣasvarūpaṃ yadi sarvamekam||23||

23. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?

Самадхи: это сверхсознательное состояние имеет два вида – савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи знающий, знание и процесс познавания становятся одним целым; но это не происходит в савикальпа самадхи. Здесь Даттатрея подразумевает, что, будучи Атманом, нелогично думать, что нужно было бы практиковать самадхи.

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः।

जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम्॥२४॥

viśuddho'si samaṃ tattvaṃ videhastvamajo'vyayaḥ|

jānāmīha na jānāmītyātmānaṃ manyase katham||24||

24. Ты – всегда чистая и неизменная Реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. "Я знаю Атмана" или "Я не знаю" – почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः।

नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम्॥२५॥

tattvamasyādivākyena svātmā hi pratipāditaḥ|

neti neti śrutirbrūyādanṛtaṃ pāñcabhautikam||25||

25. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как "Ты еси То" и "Я есмь Брахман". Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным – об этом было заявлено в упанишадах утверждением "Не то, не то".

Ведические изречения: существует четыре таких утверждения –

1. "Осознавание [проявляющееся в индивидууме] – это Брахман" ("Праджнаанам Брахма"), как заявлено в Айтарее-упанишаде (3.1.3) Риг-веды.

2. "Я есмь Брахман" ("Ахам Брахмаасми"), как заявлено в Брихадараньяка-упанишаде (1.4.10) Яджур-веды.

3. "Ты еси То" ("Тат Твам Аси"), как заявлено в Чхандогья-упанишаде (6.8.7) Сама-веды.

4. "Этот Атман – Брахман" ("Аям Атма Брахма"), как заявлено в Мандукья-упанишаде (2) Атхарва-веды.

Не то, не то: это процесс исключения, или отрицания, так как Атман не может быть описан точным и определённым способом. "Это "Я" таково, что оно было описано как "не то, не то". Оно неуловимо, поскольку Оно всегда вне восприятия; неразрушимо, ибо Оно никогда не распадается; ничем не затрагиваемо, ибо Оно никогда не привязывается ни к чему; нестеснённое, ибо Оно никогда не чувствует боли и никогда не страдает от чего бы то ни было". (Брихадараньяка-упанишада, 4.5.15)

Пять элементов: см. стих 3.

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम्।

ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम्॥२६॥

ātmanyevātmanā sarvaṃ tvayā pūrṇaṃ nirantaram|

dhyātā dhyānaṃ na te cittaṃ nirlajjaṃ dhyāyate katham||26||

26. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?

Стыд: существует вероятность неправильного понимания этого высказывания Даттатреи. Люди могут посчитать медитацию бесполезной, что не является истинным. Цель медитации – просветление. Но Даттатрея познал Брахмана, и Он даёт предписания со своего уровня реализации. Его взгляд заключается в следующем: человек [изначально] свободен по самой своей природе, а медитация предполагает [изначальное] постыдное забвение медитирующим своей истинной божественной природы.

शिवं न जानामि कथं वदामि शिवं न जानामि कथं भजामि।

अहं शिवश्चेत्परमार्थथतत्त्वं समस्वरूपं गगनोपमं च॥२७॥

śivaṃ na jānāmi kathaṃ vadāmi śivaṃ na jānāmi kathaṃ bhajāmi|

ahaṃ śivaścetparamārthathatattvaṃ samasvarūpaṃ gaganopamaṃ ca||27||

27. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम्।

ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत्॥२८॥

nāhaṃ tattvaṃ samaṃ tattvaṃ kalpanāhetuvarjitam|

grāhyagrāhakanirmuktaṃ svasaṃvedyaṃ kathaṃ bhavet||28||

28. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я – та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как Я могу знать Моё "Я"?

Космические принципы и законы: согласно космологии санкхьи имеется двадцать четыре космических принципа и закона:

1. Пракрити (исконная природа).

2. Махат (космический разум).

3. Ахамкара (чувство эго).

4. Манас (ум).

5-9. Пять органов восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

10-14. Пять органов действия (язык, руки, ноги и органы испражнения и размножения).

15-19. Пять танматр (тонкие (скрытые) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

20-24. Пять грубых элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля).

Знать Моё "Я": познавший Брахмана разрушает идею дуальности, которая обусловлена невежеством. И тогда кто кого будет видеть? Кто кого будет знать?

Комментарий: "Наука не в состоянии разрешить наивысшую мистерию природы. И это связано с тем, что при окончательном анализе мы обнаруживаем, что мы сами являемся частью природы, и, следовательно, частью той мистерии, которую мы пытаемся разгадать. Даже самый проницательный глаз не может увидеть сам себя, равно как и рабочий инструмент не может обрабатывать сам себя". (Макс Планк, "Куда движется наука?")

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्।

आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा॥२९॥

anantarūpaṃ na hi vastu kiṃci- ttattvasvarūpaṃ na hi vastu kiṃcit|

ātmaikarūpaṃ paramārthatattvaṃ na hiṃsako vāpi na cāpyahiṃsā||29||

29. Объект не может быть бесконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман – Высшая Реальность. Он не является ни причиняющим вред, ни ненасильственным.

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्।

विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः॥३०॥

viśuddho'si samaṃ tattvaṃ videhamajamavyayam|

vibhramaṃ kathamātmārthe vibhrānto'haṃ kathaṃ punaḥ||30||

30. Ты – та чистая, бестелесная, нерождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана? И снова, как ты можешь говорить: "Я в замешательстве"?

घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम्।

शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे॥३१॥

ghaṭe bhinne ghaṭākāśaṃ sulīnaṃ bhedavarjitam|

śivena manasā śuddho na bhedaḥ pratibhāti me||31||

31. Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина [то есть пространство, содержавшееся в кувшине] становится полностью объединённым с неразграниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается Мной.

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः।

केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्॥३२॥

na ghaṭo na ghaṭākāśo na jīvo na jīvavigrahaḥ|

kevalaṃ brahma saṃviddhi vedyavedakavarjitam||32||

32. Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम्।

सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः॥३३॥

sarvatra sarvadā sarvamātmānaṃ satataṃ dhruvam|

sarvaṃ śūnyamaśūnyaṃ ca tanmāṃ viddhi na saṃśayaḥ||33||

33. Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире – пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я – этот Атман. Не сомневайся в этом.

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः।

न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम्॥३४॥

vedā na lokā na surā na yajñā varṇāśramo naiva kulaṃ na jātiḥ|

na dhūmamārgo na ca dīptimārgo brahmaikarūpaṃ paramārthatattvam||34||

34. В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений; нет ни стадий жизни, ни каст, ни рас, ни родов; нет ни пути дыма, ни пути света. Существует только один и тот же тождественный Брахман, Высшая Реальность.

Стадии жизни: брахмачарья (образ жизни получающего образование), грихастха (образ жизни домовладельца), ванапрастха (жизнь уединившегося отшельника) и санньяса (жизнь странствующего монаха).

Касты: брамин (священнослужитель), кшатрий (воин, администратор), вайшью (торговец) и шудра (чернорабочий).

Путь дыма: дым, ночь, тёмная половина луны и шесть месяцев движения солнца на юг – направляясь по этому пути, душа достигает лунной области и, вследствие этого, возвращается в этот мир, чтобы родиться снова.

Путь света: огонь, свет, дневное время, яркая половина луны и шесть месяцев движения солнца на север – направляясь по этому пути, душа достигает местопребывания Брахмы, и постепенно достигает освобождения. В этом случае душа больше не возвращается в этот мир для перерождения.

Если читатель хочет больше узнать о пути дыма и пути света, он может воспользоваться следующими ссылками: (1) Чхандогья-упанишада, 5.10.1-10; (2) Брихадараньяка-упанишада, 6.2.15-16; (3) Бхагавад-гита, 8.23-27.

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि।

प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम्॥३५॥

vyāpyavyāpakanirmuktaḥ tvamekaḥ saphalaṃ yadi|

pratyakṣaṃ cāparokṣaṃ ca hyātmānaṃ manyase katham||35||

35. Если ты осознал то Абсолютное Единое, которое свободно от пронизывающего и пронизываемого, то как ты можешь думать об Атмане как о заметном или неуловимом?

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे।

समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम्॥३६॥

advaitaṃ kecidicchanti dvaitamicchanti cāpare|

samaṃ tattvaṃ na vindanti dvaitādvaitavivarjitam||36||

36. Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности.

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्।

कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम्॥३७॥

śvetādivarṇarahitaṃ śabdādiguṇavarjitam|

kathayanti kathaṃ tattvaṃ manovācāmagocaram||37||

37. Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым; Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?

За пределами ума и речи: хотя Брахман за пределами ума и речи, Он раскрывается для чистого ума. В Катха-упанишаде (1.3.12) говорится: "Атман, скрытый во всех существах, не сияет через них; но Он видим для утончённых провидцев с помощью их однонаправленного и тонкого разума".

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्।

तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा॥३८॥

yadā'nṛtamidaṃ sarvaṃ dehādigaganopamam|

tadā hi brahma saṃvetti na te dvaitaparamparā||38||

38. Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे।

व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत्॥३९॥

pareṇa sahajātmāpi hyabhinnaḥ pratibhāti me|

vyomākāraṃ tathaivaikaṃ dhyātā dhyānaṃ kathaṃ bhavet||39||

39. Мне кажется, что изначально присущее Мне "я" и Высшее "Я" воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству. Как, в таком случае, там может быть медитирующий и медитация?

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्।

एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः॥४०॥

yatkaromi yadaśnāmi yajjuhomi dadāmi yat|

etatsarvaṃ na me kiṃcidviśuddho'hamajo'vyayaḥ||40||

40. Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный.

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम्।

सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम्॥४१॥

sarvaṃ jagadviddhi nirākṛtīdaṃ sarvaṃ jagadviddhi vikārahīnam|

sarvaṃ jagadviddhi viśuddhadehaṃ sarvaṃ jagadviddhi śivaikarūpam||41||

41. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта).

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः।

असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम्॥४२॥

tattvaṃ tvaṃ na hi sandehaḥ kiṃ jānāmyathavā punaḥ|

asaṃvedyaṃ svasaṃvedyamātmānaṃ manyase katham||42||

42. Несомненно, ты – та Высшая Реальность. Почему же тогда ты думаешь таким образом: "Знаю ли Я Атмана, или нет?" Или: "Действительно ли То – вопрос опыта, или То – непостижимо?"

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते।

तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम्॥४३॥

māyā'māyā kathaṃ tāta chāyā'chāyā na vidyate|

tattvamekamidaṃ sarvaṃ vyomākāraṃ nirañjanam||43||

43. O Мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, бесформенная Реальность.

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन।

स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः॥४४॥

ādimadhyāntamukto'haṃ na baddho'haṃ kadācana|

svabhāvanirmalaḥ śuddha iti me niścitā matiḥ||44||

44. Я – без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе Я чист и совершенен – таково Моё твёрдое убеждение.

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे।

ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः॥४५॥

mahadādi jagatsarvaṃ na kiṃcitpratibhāti me|

brahmaiva kevalaṃ sarvaṃ kathaṃ varṇāśramasthitiḥ||45||

45. Ничто не воспринимается Мной – от космического разума до проявленной вселенной. Воистину, всё это – Брахман. Как тогда для Меня может продолжаться разделение на касты и стадии жизни?

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम्।

निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम्॥४६॥

jānāmi sarvathā sarvamahameko nirantaram|

nirālambamaśūnyaṃ ca śūnyaṃ vyomādipañcakam||46||

46. Я знаю, что всё и всегда – это единое неделимое "Я", единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – все они нереальны, все они – пустота.

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना।

सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम्॥४७॥

na ṣaṇḍho na pumānna strī na bodho naiva kalpanā|

sānando vā nirānandamātmānaṃ manyase katham||47||

47. Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения. Почему же тогда ты раздумываешь над тем, блаженен ли Атман или лишён блаженства?

Ни мужского, ни женского рода: Атман, чистое сознание, является настоящей природой всех существ. Он вне принадлежности к какому-либо полу. Концепция пола относится к телу, но Атман – не тело. В Шветашватара-упанишаде (4.3) говорится: "Ты – женщина, ты – мужчина; ты – юнец, и ты – дева. Ты как старик ковыляешь с посохом в руке; это всё ты один, рождаясь, принимаешь разнообразные формы".

Блаженен ли Атман: согласно философии веданты, блаженство – сущность существования. Брахман – блаженство и источник вещей. "Ибо кто, действительно, мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве [то есть в сердце]?" (Тайттирия-упанишада, 2.7)

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम्।

गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम्॥४८॥

ṣaḍaṅgayogānna tu naiva śuddhaṃ manovināśānna tu naiva śuddham|

gurūpadeśānna tu naiva śuddhaṃ svayaṃ ca tattvaṃ svayameva buddham||48||

48. Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман – это Сама Реальность, и Это – Сама Чистота (Просветлённость).

Шесть ответвлений йоги: шесть методов хатха йоги, такие как очищение желудка, фиксация пристального взгляда на определённом объекте (тратака) или упражнение, заключающееся в последовательном сдерживании и принудительном учащении дыхания.

Предписания учителя: Атман всегда чистый и самосияющий, но Он сокрыт невежеством. Предписания учителя помогают удалять невежество из ума ученика, и таким образом ученик постигает своё собственное "Я".

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि।

आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम्॥४९॥

na hi pañcātmako deho videho vartate na hi|

ātmaiva kevalaṃ sarvaṃ turīyaṃ ca trayaṃ katham||49||

49. Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё – Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?

Три состояния: священные писания веданты детально описывают три состояния души. Это бодрствующее состояние, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна без сновидений. Они охватывают все опыты души в этом относительном мире.

Четвёртое: оно называется четвёртым по отношению к трём состояниям сознания, а именно – бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну без сновидений. Только Абсолютное Трансцендентное состояние, или Турия, находится за пределами майи.

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्।

न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः॥५०॥

na baddho naiva mukto'haṃ na cāhaṃ brahmaṇaḥ pṛthak|

na kartā na ca bhoktāhaṃ vyāpyavyāpakavarjitaḥ||50||

50. Воистину, Я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.

यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम्।

प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे॥५१॥

yathā jalaṃ jale nyastaṃ salilaṃ bhedavarjitam|

prakṛtiṃ puruṣaṃ tadvadabhinnaṃ pratibhāti me||51||

51. Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и пракрити [материя], и Пуруша [Дух] – оба представляются Мне тождественными.

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन।

साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्॥५२॥

yadi nāma na mukto'si na baddho'si kadācana|

sākāraṃ ca nirākāramātmānaṃ manyase katham||52||

52. Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму [когда ты связан] или как о бесформенном [когда ты освобождён]?

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम्।

यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम्॥५३॥

jānāmi te paraṃ rūpaṃ pratyakṣaṃ gaganopamam|

yathā paraṃ hi rūpaṃ yanmarīcijalasannibham||53||

53. Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же Я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже.

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया।

विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः॥५४॥

na gururnopadeśaśca na copādhirna me kriyā|

videhaṃ gaganaṃ viddhi viśuddho'haṃ svabhāvataḥ||54||

54. У Меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что Я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой Своей природе.

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम्।

अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे॥५५॥

viśuddho'sya śarīro'si na te cittaṃ parātparam|

ahaṃ cātmā paraṃ tattvamiti vaktuṃ na lajjase||55||

55. Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше майи. Не стыдись говорить: "Я – Атман, Высшая Реальность".

Ум: ум (в общепринятом представлении) – это не Высшее "Я".

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव।

पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम्॥५६॥

kathaṃ rodiṣi re citta hyātmaivātmātmanā bhava|

piba vatsa kalātītamadvaitaṃ paramāmṛtam||56||

56. O ум, почему ты плачешь? Ты – воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о Мой дорогой, высший нектар безграничного океана недвойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च।

यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत्॥५७॥

naiva bodho na cābodho na bodhābodha eva ca|

yasyedṛśaḥ sadā bodhaḥ sa bodho nānyathā bhavet||57||

57. В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.

Сочетание этих двух: согласно школе ритуалистов, знание и невежество могут сосуществовать, как, например, когда мы видим и свет, и темноту при наблюдении за светлячком. С такой точки зрения человек может исполнять ритуалистические действия даже после достижения просветления. Школа адвайта-веданты, однако, не соглашается с этим. Она утверждает, что знание и невежество, подобно дню и ночи, не могут сосуществовать.

Это знание: то есть, знание "Я". В Мундака-упанишаде (3.2.9) говорится: "Познавший Брахмана сам становится Брахманом".

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो न देशकालौ न गुरूपदेशः।

स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च॥५८॥

jñānaṃ na tarko na samādhiyogo na deśakālau na gurūpadeśaḥ|

svabhāvasaṃvittarahaṃ ca tattva- mākāśakalpaṃ sahajaṃ dhruvaṃ ca||58||

58. Знание "Я" не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой Своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща Мне, извечная и безграничная, как пространство.

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम्।

विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम॥५९॥

na jāto'haṃ mṛto vāpi na me karma śubhāśubham|

viśuddhaṃ nirguṇaṃ brahma bandho muktiḥ kathaṃ mama||59||

59. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как, в таком случае, для Меня может быть неволя или освобождение?

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः।

अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम्॥६०॥

yadi sarvagato devaḥ sthiraḥ pūrṇo nirantaraḥ|

antaraṃ hi na paśyāmi sa bāhyābhyantaraḥ katham||60||

60. Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то Я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?

स्फुरत्येव जगत्कृत्स्नमखण्डितनिरन्तरम्।

अहो मायामहामोहो द्वैताद्वैतविकल्पना॥६१॥

sphuratyeva jagatkṛtsnamakhaṇḍitanirantaram|

aho māyāmahāmoho dvaitādvaitavikalpanā||61||

61. Вся вселенная предстаёт перед Моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (майя) создало различие между двойственностью и недвойственностью!

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा।

भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः॥६२॥

sākāraṃ ca nirākāraṃ neti netīti sarvadā|

bhedābhedavinirmukto vartate kevalaḥ śivaḥ||62||

62. Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением "Не то, не то". Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.

न ते च माता च पिता च बन्धुः न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्।

न पक्षपाती न विपक्षपातः कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते॥६३॥

na te ca mātā ca pitā ca bandhuḥ na te ca patnī na sutaśca mitram|

na pakṣapātī na vipakṣapātaḥ kathaṃ hi saṃtaptiriyaṃ hi citte||63||

63. У тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у тебя нет ни пристрастий, ни беспристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि।

विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः॥६४॥

divā naktaṃ na te cittaṃ udayāstamayau na hi|

videhasya śarīratvaṃ kalpayanti kathaṃ budhāḥ||64||

64. O ум, для тебя нет ни дня, ни ночи, ни восхождения, ни падения. Как может мудрый представлять бестелесное существо имеющим тело?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च।

न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम्॥६५॥

nāvibhaktaṃ vibhaktaṃ ca na hi duḥkhasukhādi ca|

na hi sarvamasarvaṃ ca viddhi cātmānamavyayam||65||

65. Осознай неизменного Атмана, который не является ни целым, ни частью, ни неразделённым, ни разделённым. Он вне счастья и страдания.

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना।

न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम्॥६६॥

nāhaṃ kartā na bhoktā ca na me karma purā'dhunā|

na me deho videho vā nirmameti mameti kim||66||

66. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во Мне нет ни прошлых, ни нынешних действий. Так как у Меня нет представления о теле или бестелесности, как Я могу говорить, что оно Моё или не Моё?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे।

आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम्॥६७॥

na me rāgādiko doṣo duḥkhaṃ dehādikaṃ na me|

ātmānaṃ viddhi māmekaṃ viśālaṃ gaganopamam||67||

67. Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что Я – тот Атман, который един и обширен, как пространство.

सखे मनः किं बहुजल्पितेन सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम्।

यत्सारभूतं कथितं मया ते त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि॥६८॥

sakhe manaḥ kiṃ bahujalpitena sakhe manaḥ sarvamidaṃ vitarkyam|

yatsārabhūtaṃ kathitaṃ mayā te tvameva tattvaṃ gaganopamo'si||68||

68. Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму – какой смысл в этих многочисленных праздных разговорах? Мой друг, Я обращаюсь к твоему уму – всё это – только догадки и предположения. Я сказал тебе то, что является самой сутью: Ты – воистину Реальность, безграничная, как пространство.

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि।

योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे॥६९॥

yena kenāpi bhāvena yatra kutra mṛtā api|

yoginastatra līyante ghaṭākāśamivāmbare||69||

69. Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्।

समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत्॥७०॥

tīrthe cāntyajagehe vā naṣṭasmṛtirapi tyajan|

samakāle tanuṃ muktaḥ kaivalyavyāpako bhavet||70||

70. Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей (т.н. пятой) касты), или даже он может умереть в коме (беспамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.

धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम्।

मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम्॥७१॥

dharmārthakāmamokṣāṃśca dvipadādicarācaram|

manyante yoginaḥ sarvaṃ marīcijalasannibham||71||

71. Йог смотрит на всё – на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее, – как на воду в мираже.

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च।

न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः॥७२॥

atītānāgataṃ karma vartamānaṃ tathaiva ca|

na karomi na bhuñjāmi iti me niścalā matiḥ||72||

72. Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем и не буду исполнять действия в будущем. Я не наслаждался, не наслаждаюсь и не буду наслаждаться соответствующими им плодами. Таково Моё твёрдое убеждение.

शून्यागारे समरसपूत- स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः।

चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं विन्दति केवलमात्मनि सर्वम्॥७३॥

śūnyāgāre samarasapūta- stiṣṭhannekaḥ sukhamavadhūtaḥ|

carati hi nagnastyaktvā garvaṃ vindati kevalamātmani sarvam||73||

73. Авадхута живёт счастливо в одиночестве в уединённом месте, очищенный непрерывным блаженством Брахмана. Избавившись от эго, нищенствующий Авадхута странствует и находит всё внутри своего собственного "Я".

Авадхута: освобождённая душа, тот, кто "ушёл от" или "сбросил" все мирские привязанности и заботы, и осознал свою тождественность с Богом.

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र विन्दति केवलमात्मनि तत्र।

धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र॥७४॥

tritayaturīyaṃ nahi nahi yatra vindati kevalamātmani tatra|

dharmādharmau nahi nahi yatra baddho muktaḥ kathamiha tatra||74||

74. Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого [трансцендентального], там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?

विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम्।

समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपितमेतत्परमवधूतः॥७५॥

vindati vindati nahi nahi mantraṃ chandolakṣaṇaṃ nahi nahi tantram|

samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapitametatparamavadhūtaḥ||75||

75. Невозможно достичь Брахмана посредством или повторения мантр, или декламацией Вед, или практикой тантрических обрядов. Великий Авадхута спонтанно пропел эту Гиту после очищения Себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана.

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते।

स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम्॥७६॥

sarvaśūnyamaśūnyaṃ ca satyāsatyaṃ na vidyate|

svabhāvabhāvataḥ proktaṃ śāstrasaṃvittipūrvakam||76||

76. Всё – пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи. Это поведано Авадхутой из Его собственного опыта, а также в соответствии с Его знанием священных писаний.

इति प्रथमोऽध्यायः॥१॥

iti prathamo'dhyāyaḥ||1||

अथ द्वितीयोऽध्यायः॥ (40)

ГЛАВА II

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य।

एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम्॥१॥

bālasya vā viṣayabhogaratasya vāpi mūrkhasya sevakajanasya gṛhasthitasya|

etadguroḥ kimapi naiva na cintanīyaṃ ratnaṃ kathaṃ tyajati ko'pyaśucau praviṣṭam||1||

Авадхута сказал:

1. Гуру может быть молодым, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?

Гуру: "Гу" означает "темнота" или "невежество"; "ру" означает "разрушитель". Гуру – это тот, кто уничтожает невежество.

Молодым: духовность не может быть измерена одним только возрастом. Дети могут быть более духовными, чем их родители.

Наслаждаться мирскими удовольствиями: просветлённая душа не загрязнена ничем. Такой человек может казаться погружённым в мирские устремления, обусловленные его прарабдха (созревшей, неотвратимой) кармой, или импульсами его прошлых действий, но всё это не влияет на его знание.

Неграмотный: степень просветлённости не зависит от степени изучения священных писаний.

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव।

सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान्॥२॥

naivātra kāvyaguṇa eva tu cintanīyo grāhyaḥ paraṃ guṇavatā khalu sāra eva|

sindūracitrarahitā bhuvi rūpaśūnyā pāraṃ na kiṃ nayati nauriha gantukāmān||2||

2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम्।

ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम्॥३॥

prayatnena vinā yena niścalena calācalam|

grastaṃ svabhāvataḥ śāntaṃ caitanyaṃ gaganopamam||3||

3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой Своей природе Он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.

अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम्।

सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम॥४॥

ayatnāchālayedyastu ekameva carācaram|

sarvagaṃ tatkathaṃ bhinnamadvaitaṃ vartate mama||4||

4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम्।

गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम्॥५॥

ahameva paraṃ yasmātsārātsārataraṃ śivam|

gamāgamavinirmuktaṃ nirvikalpaṃ nirākulam||5||

5. Так как Я – то Высшее Блаженство, то Я вне существенного и несущественно-го. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम्।

संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम्॥६॥

sarvāvayavanirmuktaṃ tathāhaṃ tridaśārcitam|

saṃpūrṇatvānna gṛhṇāmi vibhāgaṃ tridaśādikam||6||

6. Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я – то всеобъемлющее совершенное Существо, Я не признаю различий между богами [такими как Брахма, Вишну и Шива].

Боги поклоняются Мне: познавший Брахмана выше богов, потому что он просветлён, совершенен и свободен от сознания тела. Боги обладают небесными телами благодаря их добродетельным действиям, но они вынуждены возвращаться на землю для перерождения после исчерпания их заслуг, т.е. завершения результатов их благих действий.

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान्।

उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले॥७॥

pramādena na sandehaḥ kiṃ kariṣyāmi vṛttimān|

utpadyante vilīyante budbudāśca yathā jale||7||

7. Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि।

मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च॥८॥

mahadādīni bhūtāni samāpyaivaṃ sadaiva hi|

mṛdudravyeṣu tīkṣṇeṣu guḍeṣu kaṭukeṣu ca||8||

8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले।

प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे॥९॥

kaṭutvaṃ caiva śaityatvaṃ mṛdutvaṃ ca yathā jale|

prakṛtiḥ puruṣastadvadabhinnaṃ pratibhāti me||9||

9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити [материя] и Пуруша [Дух] Мне кажутся одним и тем же, тождественными.

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्।

मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम्॥१०॥

sarvākhyārahitaṃ yadyatsūkṣmātsūkṣmataraṃ param|

manobuddhīndriyātītamakalaṅkaṃ jagatpatim||10||

10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он – извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत्।

त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम्॥११॥

īdṛśaṃ sahajaṃ yatra ahaṃ tatra kathaṃ bhavet|

tvameva hi kathaṃ tatra kathaṃ tatra carācaram||11||

11. Поскольку Брахман – та изначальная сущность, то как тогда могут быть "я" или "ты", или эта движущаяся (проявленная) или незыблемая (непроявленная) вселенная?

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम्।

चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च॥१२॥

gaganopamaṃ tu yatproktaṃ tadeva gaganopamam|

caitanyaṃ doṣahīnaṃ ca sarvajñaṃ pūrṇameva ca||12||

12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман – чистое сознание, всеведущий и цельный.

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्।

वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम्॥१३॥

pṛthivyāṃ caritaṃ naiva mārutena ca vāhitam|

variṇā pihitaṃ naiva tejomadhye vyavasthitam||13||

13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воду, и Он не пребывает в огне.

आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित्।

स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम्॥१४॥

ākāśaṃ tena saṃvyāptaṃ na tadvyāptaṃ ca kenacit|

sa bāhyābhyantaraṃ tiṣṭhatyavacchinnaṃ nirantaram||14||

14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.

सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः।

आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत्॥१५॥

sūkṣmatvāttadadṛśyatvānnirguṇatvācca yogibhiḥ|

ālambanādi yatproktaṃ kramādālambanaṃ bhavet||15||

15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.

Методы: восемь ступеней йоги:

1. Яма (общие дисциплины) заключается в непричинении вреда, правдивости, отсутствии воровства, воздержании и непринятии подарков.

2. Нияма (специфические дисциплины) заключается в поддержании чистоты, удовлетворённости, аскетизме, изучении священных писаний и преданности Богу.

3. Асана, или положение тела. Одно из важнейших требований – позвоночник, шея и голова должны быть прямыми, находиться на одной линии.

4. Пранаяма, или управление жизненной силой (начинается с управления дыханием).

5. Пратьяхара, или увод органов чувств от соответствующих им объектов, отвод внимания от чувственных ощущений благодаря однонаправленной концентрации (на другой объект).

6. Дхарана, или концентрация ума на Брахмане (состояние сосредоточенного ума при отсутствии мыслей, затем переходящее в созерцание).

7. Дхьяна, или медитация (исчезновение на какой-то период времени двойственного ощущения внутреннего самоосознавания, наступающее после этапа созерцания).

8. Самадхи, или растворение сознания в Боге, или Атмане (продолжительная медитация, которая может сопровождаться необычными переживаниями).

सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत्।

तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः॥१६॥

satatā'bhyāsayuktastu nirālambo yadā bhavet|

tallayāllīyate nāntarguṇadoṣavivarjitaḥ||16||

16. Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.

विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च।

एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम्॥१७॥

viṣaviśvasya raudrasya mohamūrcchāpradasya ca|

ekameva vināśāya hyamoghaṃ sahajāmṛtam||17||

17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения – и это естественная амброзия Брахмана.

भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम्।

भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते॥१८॥

bhāvagamyaṃ nirākāraṃ sākāraṃ dṛṣṭigocaram|

bhāvābhāvavinirmuktamantarālaṃ taducyate||18||

18. Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते।

अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्॥१९॥

bāhyabhāvaṃ bhavedviśvamantaḥ prakṛtirucyate|

antarādantaraṃ jñeyaṃ nārikelaphalāmbuvat||19||

19. Внешнее проявление – это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного – подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.

भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम्।

मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्॥२०॥

bhrāntijñānaṃ sthitaṃ bāhyaṃ samyagjñānaṃ ca madhyagam|

madhyānmadhyataraṃ jñeyaṃ nārikelaphalāmbuvat||20||

20. Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана – самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.

पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः।

तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः॥२१॥

paurṇamāsyāṃ yathā candra eka evātinirmalaḥ|

tena tatsadṛśaṃ paśyeddvidhādṛṣṭirviparyayaḥ||21||

21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.

Двойственное видение: луна только одна, но если кто-то видит две луны, то это означает, что его глаза повреждены. Аналогично, Брахман только один; и если кто-то воспринимает разнообразие, то это означает, что его видение обусловлено болезнью невежества.

अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः।

दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः॥२२॥

anenaiva prakāreṇa buddhibhedo na sarvagaḥ|

dātā ca dhīratāmeti gīyate nāmakoṭibhiḥ||22||

22. [Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия], так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постичь вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.

Чист: это другой перевод санскритского слова "даатаа". Обычно оно означает "дающий" или "донор". Слово "даатаа" может происходить как от глагольного корня "даа", означающего "давать", так и от глагольного корня "даи", означающего "очищать".

Слово "даатаа" (дающий) можно также объяснить следующим образом: акт милосердия проистекает из бескорыстия, и такой акт очищает ум "дающего".

गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः।

यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात्॥२३॥

guruprajñāprasādena mūrkho vā yadi paṇḍitaḥ|

yastu saṃbudhyate tattvaṃ virakto bhavasāgarāt||23||

23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи.

रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः।

दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम्॥२४॥

rāgadveṣavinirmuktaḥ sarvabhūtahite rataḥ|

dṛḍhabodhaśca dhīraśca sa gacchetparamaṃ padam||24||

24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.

घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा।

देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि॥२५॥

ghaṭe bhinne ghaṭākāśa ākāśe līyate yathā|

dehābhāve tathā yogī svarūpe paramātmani||25||

25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе – Высшем "Я".

उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः।

न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः॥२६॥

ukteyaṃ karmayuktānāṃ matiryānte'pi sā gatiḥ|

na coktā yogayuktānāṃ matiryānte'pi sā gatiḥ||26||

26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к тем, кто следует путём йоги.

या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत्।

योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता॥२७॥

yā gatiḥ karmayuktānāṃ sā ca vāgindriyādvadet|

yogināṃ yā gatiḥ kvāpi hyakathyā bhavatorjitā||27||

27. Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.

एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम्।

विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते॥२८॥

evaṃ jñātvā tvamuṃ mārgaṃ yogināṃ naiva kalpitam|

vikalpavarjanaṃ teṣāṃ svayaṃ siddhiḥ pravartate||28||

28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.

तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा।

न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते॥२९॥

tīrthe vāntyajagehe vā yatra kutra mṛto'pi vā|

na yogī paśyate garbhaṃ pare brahmaṇi līyate||29||

29. Независимо от того, где йог может умереть – будь это святое место или дом неприкасаемых – он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.

Растворяется: в Катха-упанишаде (2.3.14) говорится: "Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана".

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः।

सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात् तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी॥३०॥

sahajamajamacintyaṃ yastu paśyetsvarūpaṃ

ghaṭati yadi yatheṣṭaṃ lipyate naiva doṣaiḥ|

sakṛdapi tadabhāvātkarma kiṃcinnakuryāt

tadapi na ca vibaddhaḥ saṃyamī vā tapasvī||30||

30. Осознавший своё высшее "Я" – неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое – не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан.

Не загрязнён никаким пороком: в Брахма сутрах (авторитетном ведантическом писании) (4.1.13) говорится: "При осознании того Брахмана наступает непривязанность и разрушение как последующих, так и предыдущих грехов, ибо так утверждается в священных писаниях".

В Чхандогья-упанишаде (4.14.3) говорится: "Как вода не удерживается на лепестке лотоса, так и никакое зло не может находиться в познавшем Брахмана".

Он уже не может исполнять никакой деятельности: поскольку действие возникает из желания, а желание возникает из невежества.

निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम्।

निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३१॥

nirāmayaṃ niṣpratimaṃ nirākṛtiṃ nirāśrayaṃ nirvapuṣaṃ nirāśiṣam|

nirdvandvanirmohamaluptaśaktikaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||31||

31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.

वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः।

मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३२॥

vedo na dīkṣā na ca muṇḍanakriyā gururna śiṣyo na ca yantrasampadaḥ|

mudrādikaṃ cāpi na yatra bhāsate tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||32||

32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура (пострижение), ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры (положения рук).

न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा।

आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३३॥

na śāmbhavaṃ śāktikamānavaṃ na vā piṇḍaṃ ca rūpaṃ ca padādikaṃ na vā|

ārambhaniṣpattighaṭādikaṃ ca no tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||33||

33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он – не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.

यस्य स्वरूपात्सचराचरं जग- दुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा।

पयोविकारादिव फेनबुद्बुदा- स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३४॥

yasya svarūpātsacarācaraṃ jaga- dutpadyate tiṣṭhati līyate'pi vā|

payovikārādiva phenabudbudā- stamīśamātmānamupaiti śāśvatam||34||

34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся (проявленный), и неподвижный (непроявленный) миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.

नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते।

नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चि- त्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३५॥

nāsānirodho na ca dṛṣṭirāsanaṃ bodho'pyabodho'pi na yatra bhāsate|

nāḍīpracāro'pi na yatra kiñci- ttamīśamātmānamupaiti śāśvatam||35||

35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы (то есть через иду, пингалу или сушумну).

नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता।

मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३६॥

nānātvamekatvamubhatvamanyatā aṇutvadīrghatvamahattvaśūnyatā|

mānatvameyatvasamatvavarjitaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||36||

36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем-либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही।

निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मक- स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३७॥

susaṃyamī vā yadi vā na saṃyamī susaṃgrahī vā yadi vā na saṃgrahī|

niṣkarmako vā yadi vā sakarmaka- stamīśamātmānamupaiti śāśvatam||37||

37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.

Ограничивающим себя отшельником или нет: искатель занимается духовными дисциплинами и стремится управлять собой, потому что он видит отвлекающие факторы внутри себя. С другой стороны, для просветлённого йога нет никаких отвлекающих факторов внутри него (в его уме), поэтому ему не нужно специально практиковать самообладание. Его ум естественно поглощён невозмутимостью "Я".

मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम्।

अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३८॥

mano na buddhirna śarīramindriyaṃ tanmātrabhūtāni na bhūtapañcakam|

ahaṃkṛtiścāpi viyatsvarūpakaṃ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||38||

38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.

Пять первоэлементов: они называются пять танматр, которые, объединяясь и переобъединяясь, производят пять грубых элементов. См. примечание к I.28.

विधौ निरोधे परमात्मतां गते न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते।

शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते॥३९॥

vidhau nirodhe paramātmatāṃ gate na yoginaścetasi bhedavarjite|

śaucaṃ na vāśaucamaliṅgabhāvanā sarvaṃ vidheyaṃ yadi vā niṣidhyate||39||

39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил.

मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता।

इमां कथामुक्तवतो गुरोस्त- द्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते॥४०॥

mano vaco yatra na śaktamīrituṃ nūnaṃ kathaṃ tatra gurūpadeśatā|

imāṃ kathāmuktavato gurosta- dyuktasya tattvaṃ hi samaṃ prakāśate||40||

40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях Гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом Гуру, говорящего эти слова.

इति द्वितीयोऽध्यायः॥२॥

iti dvitīyo'dhyāyaḥ||2||

अथ तृतीयोऽध्यायः॥ (46)

ГЛАВА III

गुणविगुणविभागो वर्तते नैव किञ्चित् रतिविरतिविहीनं निर्मलं निष्प्रपञ्चम्।

गुणविगुणविहीनं व्यापकं विश्वरूपं कथमहमिह वन्दे व्योमरूपं शिवं वै॥१॥

guṇaviguṇavibhāgo vartate naiva kiñcit rativirativihīnaṃ nirmalaṃ niṣprapañcam|

guṇaviguṇavihīnaṃ vyāpakaṃ viśvarūpaṃ

katham aham iha vande vyomarūpaṃ śivaṃ vai||1||

Авадхута сказал:

1. Разделение на заслуги и недостатки полностью отсутствует в Брахмане. Брахман чист, непроявлен, лишён страсти и бесстрастия. Как Я могу поклоняться этому бесконечному Высшему Блаженству (Шиве), про которое нельзя сказать, что у него есть признаки или их нет, и которое всепронизывающее и вездесущее?

श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च।

एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि॥२॥

śvetādivarṇarahito niyataṃ śivaśca kāryaṃ hi kāraṇamidaṃ hi paraṃ śivaśca|

evaṃ vikalparahito'hamalaṃ śivaśca svātmānamātmani sumitra kathaṃ namāmi||2||

2. Это Высшее Блаженство вечно и лишено цветов, таких как белый, красный и чёрный. Воистину, Оно и причина, и эффект. Я – действительно тот Брахман, который свободен от множественности и разнообразия. O, дорогой друг, как могу Я, или высшее "Я", приветствовать то же высшее "Я"?

निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम्।

निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३॥

nirmūlamūlarahito hi sadodito'haṃ nirdhūmadhūmarahito hi sadodito'ham|

nirdīpadīparahito hi sadodito'haṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||3||

3. У Меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо Я существую всегда. Для Меня не существует ни майи, ни её отсутствия, ибо Я проявлен всегда. Для Меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо Я – Самосияющий. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство: истинная природа "Я", которая есть Атман, была выражена в философии веданты как "Абсолютное бытие-сознание-блаженство". Даттатрея повторяет следующую строку сорок раз, подобно мантре, с целью утверждения истинной природы "Я": Джнаанаамритам самарасам гаганопамо'хам. Джнаана – знание; амритам – блаженство; самарасам – бытие; гагана – пространство; упама – [безграничный] как; ахам – я [есть].

निष्कामकाममिह नाम कथं वदामि निःसङ्गसङ्गमिह नाम कथं वदामि।

निःसारसाररहितं च कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४॥

niṣkāmakāmamiha nāma kathaṃ vadāmi niḥsaṅgasaṅgamiha nāma kathaṃ vadāmi|

niḥsārasārarahitaṃ ca kathaṃ vadāmi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||4||

4. Как Я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как Я могу говорить о Его привязанности или непривязанности? Как Я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि।

नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥५॥

advaitarūpamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi dvaitasvarūpamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi|

nityaṃ tvanityamakhilaṃ hi kathaṃ vadāmi

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||5||

5. Как Я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как Я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि।

सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥६॥

sthūlaṃ hi no nahi kṛśaṃ na gatāgataṃ hi ādyantamadhyarahitaṃ na parāparaṃ hi|

satyaṃ vadāmi khalu vai paramārthatattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||6||

6. Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он – без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, Я провозглашаю Истину – Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च।

संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥७॥

saṃviddhi sarvakaraṇāni nabhonibhāni saṃviddhi sarvaviṣayāṃśca nabhonibhāṃśca|

saṃviddhi caikamamalaṃ na hi bandhamuktaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||7||

7. Знай, что все органы чувств и объекты чувств подобны проплывающим облакам в небе. Познай То Сияющее ни как связанное, ни как свободное. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Подобны проплывающим облакам в небе: Кришна сказал в Бхагавад-гите (2.14): "От чувственного восприятия возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их". И снова (5.22): "Наслаждения, рождённые соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, мудрый не радуется им".

दुर्बोधबोधगहनो न भवामि तात दुर्लक्ष्यलक्ष्यगहनो न भवामि तात।

आसन्नरूपगहनो न भवामि तात ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥८॥

durbodhabodhagahano na bhavāmi tāta durlakṣyalakṣyagahano na bhavāmi tāta|

āsannarūpagahano na bhavāmi tāta jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||8||

8. O дорогой, Я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами, расположенными вокруг Меня. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निष्कर्मदहनो ज्वलनो भवामि निर्दुःखदुःखदहनो ज्वलनो भवामि।

निर्देहदेहदहनो ज्वलनो भवामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥९॥

niṣkarmadahano jvalano bhavāmi nirduḥkhaduḥkhadahano jvalano bhavāmi|

nirdehadehadahano jvalano bhavāmi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||9||

9. Я – огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я – огонь знания, который сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Огонь: воистину, Атман свободен от действия, печали и тела; и снова, всё это наложено на Него майей. Огонь знания уничтожает все наложения.

Все тела: грубое, тонкое и причинное тела.

निष्पापपापदहनो हि हुताशनोऽहं निर्धर्मधर्मदहनो हि हुताशनोऽहम्।

निर्बन्धबन्धदहनो हि हुताशनोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१०॥

niṣpāpapāpadahano hi hutāśano'haṃ nirdharmadharmadahano hi hutāśano'ham|

nirbandhabandhadahano hi hutāśano'haṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||10||

10. Я – огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все качества внекачественного. Я – огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स।

निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥११॥

nirbhāvabhāvarahito na bhavāmi vatsa niryogayogarahito na bhavāmi vatsa|

niścittacittarahito na bhavāmi vatsa jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||11||

11. O Мой дорогой, про Меня нельзя сказать, что Я лишён существования, или что Я не лишён его. Я не отделён, и при этом Я не объединён. Нельзя сказать, что у Меня нет ума, или что он у Меня есть. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Комментарий: согласно философии веданты, когда индивидуальная душа сливается с Ниргуна Брахманом (Брахман без признаков), тогда она оказывается за пределами мысли и ума; и снова, когда она пребывает в Сагуна Брахмане (Брахман с признаками, или именем и формой), тогда она обладает умом и способностью мыслить.

निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः।

निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१२॥

nirmohamohapadavīti na me vikalpo niḥśokaśokapadavīti na me vikalpaḥ|

nirlobhalobhapadavīti na me vikalpo jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||12||

12. В Моём "Я" нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

संसारसन्ततिलता न च मे कदाचित् सन्तोषसन्ततिसुखो न च मे कदाचित्।

अज्ञानबन्धनमिदं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१३॥

saṃsārasantatilatā na ca me kadācit santoṣasantatisukho na ca me kadācit|

ajñānabandhanamidaṃ na ca me kadācit

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||13||

13. Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во Мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

संसारसन्ततिरजो न च मे विकारः सन्तापसन्ततितमो न च मे विकारः।

सत्त्वं स्वधर्मजनकं न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१४॥

saṃsārasantatirajo na ca me vikāraḥ santāpasantatitamo na ca me vikāraḥ|

sattvaṃ svadharmajanakaṃ na ca me vikāro

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||14||

14. Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не Мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не Мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не Мною. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Саттва, раджас и тамас – три гуны (качества), которые составляют пракрити. Когда гуны находятся в совершенном балансе, тогда нет никакого творения, выражения или проявления. Когда баланс нарушен, возникает творение. Саттва представляет счастье, спокойствие и чистоту; раджас представляют неугомонность, страсть и деятельность; тамас представляет лень, инерцию и глупость.

सन्तापदुःखजनको न विधिः कदाचित् सन्तापयोगजनितं न मनः कदाचित्।

यस्मादहङ्कृतिरियं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१५॥

santāpaduḥkhajanako na vidhiḥ kadācit santāpayogajanitaṃ na manaḥ kadācit|

yasmādahaṅkṛtiriyaṃ na ca me kadācit

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||15||

15. Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У Меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во Мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निष्कम्पकम्पनिधनं न विकल्पकल्पं स्वप्नप्रबोधनिधनं न हिताहितं हि।

निःसारसारनिधनं न चराचरं हि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१६॥

niṣkampakampanidhanaṃ na vikalpakalpaṃ

svapnaprabodhanidhanaṃ na hitāhitaṃ hi|

niḥsārasāranidhanaṃ na carācaraṃ hi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||16||

16. Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

नो वेद्यवेदकमिदं न च हेतुतर्क्यं वाचामगोचरमिदं न मनो न बुद्धिः।

एवं कथं हि भवतः कथयामि तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१७॥

no vedyavedakamidaṃ na ca hetutarkyaṃ vācāmagocaramidaṃ na mano na buddhiḥ|

evaṃ kathaṃ hi bhavataḥ kathayāmi tattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||17||

17. Брахман – не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постичь умом или разумом. Как же тогда Я могу рассказать тебе о Брахмане – Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निर्भिन्नभिन्नरहितं परमार्थतत्त्व- मन्तर्बहिर्न हि कथं परमार्थतत्त्वम्।

प्राक्सम्भवं न च रतं नहि वस्तु किञ्चित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१८॥

nirbhinnabhinnarahitaṃ paramārthatattva-

mantarbahirna hi kathaṃ paramārthatattvam|

prāksambhavaṃ na ca rataṃ nahi vastu kiñcit

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||18||

18. Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия "внутри" или "снаружи". Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Ни разделённым, ни неразделённым: согласно философии веданты существует три типа разделения: (1) Свагата-бхеда – то есть разделение себя. Например: дерево имеет много разделений – корень, ствол, ветви, листья, цветы, плоды и т.д. (2) Саджатия-бхеда – то есть разделение на одни и те же сущности, например отдельные сосны, отдельные деревья манго и т.д. (3) Виджатия-бхеда – то есть разделение на различные типы, например дерево в отношении к камню, воде, воздуху и т.д. Адвайта-веданта отвергает все эти разделения в Брахмане.

रागादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वं दैवादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वम्।

संसारशोकरहितं त्वहमेव तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१९॥

rāgādidoṣarahitaṃ tvahameva tattvaṃ daivādidoṣarahitaṃ tvahameva tattvam|

saṃsāraśokarahitaṃ tvahameva tattvaṃ

 jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||19||

19. Воистину Я – Брахман, свободный от привязанности, страсти, зависти и ненависти. Я – та Реальность, лишённая страданий, вызванных физическими, земными и сверхъестественными причинами. Я – та Истина, которая не затрагивается печалью и страданием мира. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

स्थानत्रयं यदि च नेति कथं तुरीयं कालत्रयं यदि च नेति कथं दिशश्च।

शान्तं पदं हि परमं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२०॥

sthānatrayaṃ yadi ca neti kathaṃ turīyaṃ kālatrayaṃ yadi ca neti kathaṃ diśaśca|

śāntaṃ padaṃ hi paramaṃ paramārthatattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||20||

20. Откуда может взяться четвёртое [трансцендентальное] состояние, когда нет никаких трёх [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений]? Откуда может взяться разделение без тройственного деления времени? Всевышняя Реальность – место высшей умиротворённости. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

दीर्घो लघुः पुनरितीह नमे विभागो विस्तारसंकटमितीह न मे विभागः।

कोणं हि वर्तुलमितीह न मे विभागो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२१॥

dīrgho laghuḥ punaritīha name vibhāgo vistārasaṃkaṭamitīha na me vibhāgaḥ|

koṇaṃ hi vartulamitīha na me vibhāgo jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||21||

21. В Моём "Я" нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

मातापितादि तनयादि न मे कदाचित् जातं मृतं न च मनो न च मे कदाचित्।

निर्व्याकुलं स्थिरमिदं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२२॥

mātāpitādi tanayādi na me kadācit jātaṃ mṛtaṃ na ca mano na ca me kadācit|

nirvyākulaṃ sthiramidaṃ paramārthatattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||22||

22. У Меня нет ни матери, ни отца, ни детей. У Меня нет ни рождения, ни смерти. У Меня нет ума. Высшая Реальность непоколебима и спокойна. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

शुद्धं विशुद्धमविचारमनन्तरूपं निर्लेपलेपमविचारमनन्तरूपम्।

निष्खण्डखण्डमविचारमनन्तरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२३॥

śuddhaṃ viśuddhamavicāramanantarūpaṃ nirlepalepamavicāramanantarūpam|

niṣkhaṇḍakhaṇḍamavicāramanantarūpaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||23||

23. Я чистый и Я сама чистота, непостижимая и бесконечная. Я привязанность и непривязанность, непостижимая и бесконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и бесконечный. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

ब्रह्मादयः सुरगणाः कथमत्र सन्ति स्वर्गादयो वसतयः कथमत्र सन्ति।

यद्येकरूपममलं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२४॥

brahmādayaḥ suragaṇāḥ kathamatra santi svargādayo vasatayaḥ kathamatra santi|

yadyekarūpamamalaṃ paramārthatattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||24||

24. Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि।

निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२५॥

nirneti neti vimalo hi kathaṃ vadāmi niḥśeṣaśeṣavimalo hi kathaṃ vadāmi|

nirliṅgaliṅgavimalo hi kathaṃ vadāmi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||25||

25. Как Я могу говорить, что Высшая Реальность – не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निष्कर्मकर्मपरमं सततं करोमि निःसङ्गसङ्गरहितं परमं विनोदम्।

निर्देहदेहरहितं सततं विनोदं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२६॥

niṣkarmakarmaparamaṃ satataṃ karomi niḥsaṅgasaṅgarahitaṃ paramaṃ vinodam|

nirdehadeharahitaṃ satataṃ vinodaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||26||

26. Хотя Я и бездеятелен, Я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я – высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я – вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

मायाप्रपञ्चरचना न च मे विकारः। कौटिल्यदम्भरचना न च मे विकारः।

सत्यानृतेति रचना न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२७॥

māyāprapañcaracanā na ca me vikāraḥ| kauṭilyadambharacanā na ca me vikāraḥ|

satyānṛteti racanā na ca me vikāro jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||27||

27. Это мироздание – притягательное порождение майи – не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на Меня. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

सन्ध्यादिकालरहितं न च मे वियोगो- ह्यन्तः प्रबोधरहितं बधिरो न मूकः।

एवं विकल्परहितं न च भावशुद्धं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२८॥

sandhyādikālarahitaṃ na ca me viyogo- hyantaḥ prabodharahitaṃ badhiro na mūkaḥ|

evaṃ vikalparahitaṃ na ca bhāvaśuddhaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||28||

28. Хотя Я вне таких разделений времени, как вечер или утро, Я всё же никогда не отсутствую. Для Меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку Я свободен от невежества, Я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निर्नाथनाथरहितं हि निराकुलं वै निश्चित्तचित्तविगतं हि निराकुलं वै।

संविद्धि सर्वविगतं हि निराकुअलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२९॥

nirnāthanātharahitaṃ hi nirākulaṃ vai niścittacittavigataṃ hi nirākulaṃ vai|

saṃviddhi sarvavigataṃ hi nirākualaṃ vai

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||29||

29. Надо Мною нет господина, и при этом Я сам не владею никем; поэтому Я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому Я невозмутим. Знай, что Я невозмутим, и что Я превзошёл всё; поэтому Я невозмутим. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

कान्तारमन्दिरमिदं हि कथं वदामि संसिद्धसंशयमिदं हि कथं वदामि।

एवं निरन्तरसमं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३०॥

kāntāramandiramidaṃ hi kathaṃ vadāmi saṃsiddhasaṃśayamidaṃ hi kathaṃ vadāmi|

evaṃ nirantarasamaṃ hi nirākulaṃ vai

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||30||

30. Как Я могу говорить, что это лес или храм? Как Я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

निर्जीवजीवरहितं सततं विभाति निर्बीजबीजरहितं सततं विभाति।

निर्वाणबन्धरहितं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३१॥

nirjīvajīvarahitaṃ satataṃ vibhāti nirbījabījarahitaṃ satataṃ vibhāti|

nirvāṇabandharahitaṃ satataṃ vibhāti jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||31||

31. "Я", лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

सम्भूतिवर्जितमिदं सततं विभाति संसारवर्जितमिदं सततं विभाति।

संहारवर्जितमिअदं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३२॥

sambhūtivarjitamidaṃ satataṃ vibhāti saṃsāravarjitamidaṃ satataṃ vibhāti|

saṃhāravarjitamiadaṃ satataṃ vibhāti

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||32||

32. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

उल्लेखमात्रमपि ते न च नामरूपं निर्भिन्नभिन्नमपि ते न हि वस्तु किञ्चित्।

निर्लज्जमानस करोषि कथं विषादं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३३॥

ullekhamātramapi te na ca nāmarūpaṃ nirbhinnabhinnamapi te na hi vastu kiñcit|

nirlajjamānasa karoṣi kathaṃ viṣādaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||33||

33. O "Я", у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम्।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३४॥

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na jarā na mṛtyuḥ

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca janma duḥkham|

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vikāro jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||34||

34. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, Мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम्।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३५॥

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te svarūpaṃ kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te virūpam|

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṃsi

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||35||

35. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि।

किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३६॥

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṃsi kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te manāṃsi|

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na tavendriyāṇi jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||36||

36. Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет возраста, у тебя нет ума. Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никаких органов чувств. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३७॥

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te'sti kāmaḥ kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te pralobhaḥ|

kiṃ nāma rodiṣi sakhe na ca te vimoho

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||37||

37. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого вожделения или жадности. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого заблуждения. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी।

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३८॥

aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te dhanāni aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te hi patnī|

aiśvaryamicchasi kathaṃ na ca te mameti

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||38||

38. Почему ты желаешь изобилия, если у тебя нет никакого богатства? Зачем ты желаешь богатства, когда у тебя нет никакой жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम्।

निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३९॥

liṅgaprapañcajanuṣī na ca te na me ca

nirlajjamānasamidaṃ ca vibhāti bhinnam|

nirbhedabhedarahitaṃ na ca te na me ca

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||39||

39. Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко Мне. Бесстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для Меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम्।

नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४०॥

no vāṇumātramapi te hi virāgarūpaṃ no vāṇumātramapi te hi sarāgarūpam|

no vāṇumātramapi te hi sakāmarūpaṃ jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||40||

40. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа непривязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधि- र्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः।

ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४१॥

dhyātā na te hi hṛdaye na ca te samādhi- rdhyānaṃ na te hi hṛdaye na bahiḥ pradeśaḥ|

dhyeyaṃ na ceti hṛdaye na hi vastu kālo

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||41||

41. В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः।

स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४२॥

yatsārabhūtamakhilaṃ kathitaṃ mayā te

na tvaṃ na me na mahato na gururna na śiṣyaḥ|

svacchandarūpasahajaṃ paramārthatattvaṃ

jñānāmṛtaṃ samarasaṃ gaganopamo'ham||42||

42. Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни Меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम्।

कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम्॥४३॥

kathamiha paramārthaṃ tattvamānandarūpaṃ

kathamiha paramārthaṃ naivamānandarūpam|

kathamiha paramārthaṃ jñānavijñānarūpaṃ

yadi paramahamekaṃ vartate vyomarūpam||43||

43. Если Я, Всевышний, подобный пространству, существую только один, то как Я могу говорить, что Высшая Реальность блаженна по своей природе или нет? Как Я могу говорить, что Её можно постичь знанием или реализацией?

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्।

समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम्॥४४॥

dahanapavanahīnaṃ viddhi vijñānameka-

mavanijalavihīnaṃ viddhi vijñānarūpam|

samagamanavihīnaṃ viddhi vijñānamekaṃ

gaganamiva viśālaṃ viddhi vijñānamekam||44||

44. Познай то Единое Сознание, лишённое огня и воздуха, земли и воды. Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्।

रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम्॥४५॥

na śūnyarūpaṃ na viśūnyarūpaṃ na śuddharūpaṃ na viśuddharūpam|

rūpaṃ virūpaṃ na bhavāmi kiñcit svarūparūpaṃ paramārthatattvam||45||

45. Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами Моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами Моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами Моей природы. Я – та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा।

त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्॥४६॥

muñca muñca hi saṃsāraṃ tyāgaṃ muñca hi sarvathā|

tyāgātyāgaviṣaṃ śuddhamamṛtaṃ sahajaṃ dhruvam||46||

46. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. "Я" само по себе чисто, бессмертно, существует по Своей собственной природе и неизменно.

इति तृतीयोऽध्यायः॥३॥

iti tṛtīyo'dhyāyaḥ||3||

अथ चतुर्थोऽध्यायः॥ (25)

ГЛАВА IV

नावाहनं नैव विसर्जनं वा पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति।

ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति समासमं चैव शिवार्चनं च॥१॥

nāvāhanaṃ naiva visarjanaṃ vā puṣpāṇi patrāṇi kathaṃ bhavanti|

dhyānāni mantrāṇi kathaṃ bhavanti samāsamaṃ caiva śivārcanaṃ ca||1||

Авадхута сказал:

1. Брахман не может быть призван или оставлен, ибо Он бесформенен. Как же тогда можно осуществлять подношение цветов и листьев, или медитировать, или повторять мантру? Как может кто-то поклоняться тому Высшему Блаженству, в котором соединены и единство, и многообразие?

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः।

न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम्॥२॥

na kevalaṃ bandhavibandhamukto na kevalaṃ śuddhaviśuddhamuktaḥ|

na kevalaṃ yogaviyogamuktaḥ sa vai vimukto gaganopamo'ham||2||

2. Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделённости – на самом деле Его свобода не ограничена ничем и никогда. И Я есть тот Брахман – бесконечный как пространство.

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम्।

एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥३॥

sañjāyate sarvamidaṃ hi tathyaṃ sañjāyate sarvamidaṃ vitathyam|

evaṃ vikalpo mama naiva jātaḥ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||3||

3. Реален или нереален этот проявленный мир – такие сомнения никогда не возникают в Моём уме. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

По самой Своей природе Я блаженен и свободен: в этой главе Авадхута Даттатрея повторяет следующую строку двадцать два раза с целью утверждения истинной природы "Я": Сварупа нирванам анамайо'хам. Сва-рупа – естественное состояние; нир-ванам – освобождение, свобода; анамайах – свободен от болезни и печали, то есть пребывающий в состоянии блаженства; ахам – я [есть].

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा।

अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥४॥

na sāñjanaṃ caiva nirañjanaṃ vā na cāntaraṃ vāpi nirantaraṃ vā|

antarvibhannaṃ na hi me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||4||

4. Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие – всё это не существует для Меня. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्।

निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥५॥

abodhabodho mama naiva jāto bodhasvarūpaṃ mama naiva jātam|

nirbodhabodhaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||5||

5. Не было такого, что Я, будучи невежественным, затем обрёл Знание, равно как и не было такого, что Знание стало Моей природой. Как Я могу говорить, что Я обладаю невежеством и знанием? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः।

युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥६॥

na dharmayukto na ca pāpayukto na bandhayukto na ca mokṣayuktaḥ|

yuktaṃ tvayuktaṃ na ca me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||6||

6. Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется Мне ни как объединённым, ни как отделённым. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्।

हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥७॥

parāparaṃ vā na ca me kadācit madhyasthabhāvo hi na cārimitram|

hitāhitaṃ cāpi kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||7||

7. Нет ничего ни выше, ни ниже Меня, и нет ничего равного Мне. Для Меня нет ни врагов, ни друзей. Как Я могу говорить о чём-то как о хорошем или как о плохом? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च।

संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥८॥

nopāsako naivamupāsyarūpaṃ na copadeśo na ca me kriyā ca|

saṃvitsvarūpaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||8||

8. Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для Меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как Я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा।

अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥९॥

no vyāpakaṃ vyāpyamihāsti kiñcit na cālayaṃ vāpi nirālayaṃ vā|

aśūnyaśūnyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||9||

9. Нет ничего, что пронизывало бы Его, или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания, и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как Я могу описать Его как цельного или пустого? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्।

अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१०॥

na grāhako grāhyakameva kiñcit na kāraṇaṃ vā mama naiva kāryam|

acintyacintyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||10||

10. Моё "Я" не постигает ничего, и оно – не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как Я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्।

गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥११॥

na bhedakaṃ vāpi na caiva bhedyaṃ na vedakaṃ vā mama naiva vedyam|

gatāgataṃ tāta kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||11||

11. Моё "Я" не разрушает ничего, и при этом Оно не разрушается ничем. Оно не является познающим, и при этом Оно непознаваемо. О дорогой, как Я могу описывать Его как приходящее или уходящее? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि।

रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१२॥

na cāsti deho na ca me videho buddirmano me na hi cendriyāṇi|

rāgo virāgaśca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||12||

12. Для Меня нет ни тела, ни бестелесности. Для Меня нет ни чувств, ни ума, ни разума. Как Я могу говорить о привязанности или непривязанности? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै- रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै।

समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१३॥

ullekhamātraṃ na hi bhinnamuccai- rullekhamātraṃ na tirohitaṃ vai|

samāsamaṃ mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||13||

13. Никакие утверждения не могут повлиять на Брахмана, и при этом отрицание Брахмана не заставит Его исчезнуть. Как Я могу говорить, о Мой друг, является ли Брахман всегда одним и тем же или нет? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः।

जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१४॥

jitendriyo'haṃ tvajitendriyo vā na saṃyamo me niyamo na jātaḥ|

jayājayau mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||14||

14. Я подчинил чувства, но, в то же время, Я не подчинил их. Я никогда не развивал самоограничения или религиозного аскетизма. О Мой друг, как Я могу говорить о победе и поражении? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि- दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्।

बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१५॥

amūrtamūrtirna ca me kadāci- dādyantamadhyaṃ na ca me kadācit|

balābalaṃ mitra kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||15||

15. У Меня нет ни формы, ни бесформенности. У Меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как Я могу говорить, что Я сильный или слабый? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित्।

अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१६॥

mṛtāmṛtaṃ vāpi viṣāviṣaṃ ca sañjāyate tāta na me kadācit|

aśuddhaśuddhaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||16||

16. О Мой дорогой, для Меня нет смерти и бессмертия, яда и нектара. Как Я могу говорить о чистоте или нечистоте? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्।

अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१७॥

svapnaḥ prabodho na ca yogamudrā naktaṃ divā vāpi na me kadācit|

aturyaturyaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||17||

17. Для Меня нет ни бодрствования, ни сна. Я никогда не практиковал ни сосредоточения, ни асан. Для Меня нет ни дня, ни ночи. Как Я могу говорить, что Я нахожусь в трёх относительных состояниях сознания или в четвёртом [трансцендентальном, турии]? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्।

सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१८॥

saṃviddhi māṃ sarvavisarvamuktaṃ māyā vimāyā na ca me kadācit|

sandhyādikaṃ karma kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||18||

18. Знай, что Я свободен от всего, и в то же время нет ничего, с чем бы Я не был связан. Ни майя [иллюзия], ни её множественные формы не властвуют надо Мной, и при этом Я не свободен от неё. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Свободен от всего ... связан: когда искатель соединяется с Ниргуна Брахманом (внекачественный Брахман), то он свободен от всего; а когда он отождествляется с Сагуна Брахманом (Брахман, обладающий качествами), то он – един со всем.

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्।

योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१९॥

saṃviddhi māṃ sarvasamādhiyuktaṃ saṃviddhi māṃ lakṣyavilakṣyamuktam|

yogaṃ viyogaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||19||

19. Знай, что Я полностью растворился в Брахмане. Знай, что Я свободен как от цели, так и от бесцельности. Как Я могу говорить о единстве или разделённости? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित्।

तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२०॥

 mūrkho'pi nāhaṃ na ca paṇḍito'haṃ maunaṃ vimaunaṃ na ca me kadācit|

tarkaṃ vitarkaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||20||

20. Я не глупец и не учёный. Мне не свойственна ни молчаливость, ни болтливость. Как Я могу описывать Брахмана с помощью аргументов или контраргументов? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

पिता च माता च कुलं न जाति- र्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित्।

स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२१॥

pitā ca mātā ca kulaṃ na jāti- rjanmādi mṛtyurna ca me kadācit|

snehaṃ vimohaṃ ca kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||21||

21. У Меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой Я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. Как Я могу говорить, что у Меня есть привязанность или заблуждение? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित्।

सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२२॥

astaṃ gato naiva sadodito'haṃ tejovitejo na ca me kadācit|

sandhyādikaṃ karma kathaṃ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||22||

22. Я никогда не исчезаю – Я проявлен и присутствую всегда. Для Меня нет ни света, ни тьмы. Как Я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

असंशयं विद्धि निराकुलं मां असंशयं विद्धि निरन्तरं माम्।

असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२३॥

asaṃśayaṃ viddhi nirākulaṃ māṃ asaṃśayaṃ viddhi nirantaraṃ mām|

asaṃśayaṃ viddhi nirañjanaṃ māṃ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||23||

23. Знай, что Я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что Я, несомненно, неразделённый. Знай, что Я, несомненно, безупречен. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति।

त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२४॥

dhyānāni sarvāṇi parityajanti śubhāśubhaṃ karma parityajanti|

tyāgāmṛtaṃ tāta pibanti dhīrāḥ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||24||

24. O Мой дорогой, мудрецы отказываются от всех типов медитации, равно как и от всех типов деятельности – хороших или плохих. Они пьют нектар отречённости. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र।

समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥२५॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra|

samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ||25||

25. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив Себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

इति चतुर्थोऽध्यायः॥४॥

iti caturtho'dhyāyaḥ||4||

अथ पञ्चमोध्यायः॥ Видеть Единое во всём (32)

ГЛАВА V

ॐ इति गदितं गगनसमं तत् न परापरसारविचार इति।

अविलासविलासनिराकरणं कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम्॥१॥

ॐ iti gaditaṃ gaganasamaṃ tat na parāparasāravicāra iti|

avilāsavilāsanirākaraṇaṃ kathamakṣarabindusamuccaraṇam||1||

Авадхута сказал:

1. Слово ОМ подобно безграничному пространству, в нём нет ни высшего, ни низшего. Как можно произносить окончание слога OM, которое сводит на нет проявленность Непроявленного?

ОМ: Нада-Брахман или Шабда-Брахман – Брахман, выраженный звуком.

Окончание: слово ОМ произносится таким образом, что произношение последней буквы – М – завершается непроизносимым звуком. Это символизирует запредельный аспект реальности и называется "завершение", или "бинду".

Сводит на нет: поскольку окончание слога ОМ символизирует Запредельное (Трансцендентное), то его постижение, или реализация, устраняет все относительные реальности.

В Катха-упанишаде (1.2.15-16) говорится: "Цель, о которой утверждается во всех ведах, к которой направлен весь аскетизм, и к которой стремятся люди, ведущие жизнь воздержания, Я выражу для тебя кратко: это OM. Этот слог OM – воистину Брахман. Этот слог – Наивысшее. Кто бы ни познал этот слог, он получает всё, что он пожелает".

इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि।

त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२॥

iti tattvamasiprabhṛtiśrutibhiḥ pratipāditamātmani tattvamasi|

tvamupādhivivarjitasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||2||

2. Утверждения священных писаний, такие как "Ты еси То", доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься? – Согласно ведантической традиции, слушание своего "Я", или истинной природы человека, его созерцание и медитация на него – всё это должно быть частью духовной дисциплины. Таким образом обретается просветление благодаря этой непрекращающейся практике. В этой главе Авадхута Даттатрея повторяет следующую строку тридцать раз: Киму родиши манаси сарва-самам.

Киму – почему; родиши – [ты] горюешь, рыдаешь; манаси – [о] ум; сарва-самам – [будучи] тождественным всему.

अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम्।

यदि चैकविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३॥

adhaūrdhvavivarjitasarvasamaṃ bahirantaravarjitasarvasamam|

yadi caikavivarjitasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||3||

3. В твоём всеобъемлющем "Я" нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि कल्पितकल्पविचार इति न हि कारणकार्यविचार इति।

पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥४॥

na hi kalpitakalpavicāra iti na hi kāraṇakāryavicāra iti|

padasandhivivarjitasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||4||

4. Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि बोधविबोधसमाधिरिति न हि देशविदेशसमाधिरिति।

न हि कालविकालसमाधिरिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥५॥

na hi bodhavibodhasamādhiriti na hi deśavideśasamādhiriti|

na hi kālavikālasamādhiriti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||5||

5. Оно – не объединение сознательного и подсознательного. Оно – не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно – не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि कुम्भनभो न हि कुम्भ इति न हि जीववपुर्न हि जीव इति।

न हि कारणकार्यविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥६॥

na hi kumbhanabho na hi kumbha iti na hi jīvavapurna hi jīva iti|

na hi kāraṇakāryavibhāga iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||6||

6. Оно – не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно – не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं लघुदीर्घविचारविहीन इति।

न हि वर्तुलकोणविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥७॥

iha sarvanirantaramokṣapadaṃ laghudīrghavicāravihīna iti|

na hi vartulakoṇavibhāga iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||7||

7. Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловатое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह शून्यविशून्यविहीन इति इह शुद्धविशुद्धविहीन इति।

इह सर्वविसर्वविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥८॥

iha śūnyaviśūnyavihīna iti iha śuddhaviśuddhavihīna iti|

iha sarvavisarvavihīna iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||8||

8. Оно – не пустота и не отсутствие пустоты. Оно – не чистое и не загрязнённое. Оно – не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि भिन्नविभिन्नविचार इति बहिरन्तरसन्धिविचार इति।

अरिमित्रविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥९॥

na hi bhinnavibhinnavicāra iti bahirantarasandhivicāra iti|

arimitravivarjitasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||9||

9. В Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि शिष्यविशिष्यस्वरूपैति न चराचरभेदविचार इति।

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१०॥

na hi śiṣyaviśiṣyasvarūpaiti na carācarabhedavicāra iti|

iha sarvanirantaramokṣapadaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||10||

10. В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая Реальность – это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Сама Свобода: "Как чистая вода, смешанная с чистой водой, объединяется с ней, то же относится, о Гаутама, и к высшему "Я" мудреца, который знает". (Катха-упанишада, 2.1.15)

ननु रूपविरूपविहीन इति ननु भिन्नविभिन्नविहीन इति।

ननु सर्गविसर्गविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥११॥

nanu rūpavirūpavihīna iti nanu bhinnavibhinnavihīna iti|

nanu sargavisargavihīna iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||11||

11. Оно лишено как формы, так и бесформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न गुणागुणपाशनिबन्ध इति मृतजीवनकर्म करोमि कथम्।

इति शुद्धनिरञ्जनसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१२॥

na guṇāguṇapāśanibandha iti mṛtajīvanakarma karomi katham|

iti śuddhanirañjanasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||12||

12. Так как Я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как Я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я – чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Как Я могу быть вовлечён: просветлённая душа видит, что гуны (качества) в форме чувств взаимодействуют с гунами в форме объектов чувств, и что это и составляет деятельность человека. Поэтому такая душа всегда остаётся незатронутой, позволяя гунам исполнять их естественные функции.

इह भावविभावविहीन इति इह कामविकामविहीन इति।

इह बोधतमं खलु मोक्षसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१३॥

iha bhāvavibhāvavihīna iti iha kāmavikāmavihīna iti|

iha bodhatamaṃ khalu mokṣasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||13||

13. В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह तत्त्वनिरन्तरतत्त्वमिति न हि सन्धिविसन्धिविहीन इति।

यदि सर्वविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१४॥

iha tattvanirantaratattvamiti na hi sandhivisandhivihīna iti|

yadi sarvavivarjitasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||14||

14. Его истинная природа – сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

अनिकेतकुटी परिवारसमं इहसङ्गविसङ्गविहीनपरम्।

इह बोधविबोधविहीनपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१५॥

aniketakuṭī parivārasamaṃ ihasaṅgavisaṅgavihīnaparam|

iha bodhavibodhavihīnaparaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||15||

15. Брахман одинаково пронизывает и открытое пространство, и дом, и тела. У этой Высшей Реальности нет ни привязанности, ни отречённости, ни знания, ни невежества. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

अविकारविकारमसत्यमिति अविलक्षविलक्षमसत्यमिति।

यदि केवलमात्मनि सत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१६॥

avikāravikāramasatyamiti avilakṣavilakṣamasatyamiti|

yadi kevalamātmani satyamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||16||

16. Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, – нереальна; и все явления невидимого Брахмана – также нереальны. Один только Атман – Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Атман: согласно философии веданты, Брахман и Атман – одно и то же. Брахман можно сравнить с абсолютным безграничным пространством / принципом, а Атман, или высшее "Я", – это тот же Брахман, только относящийся к индивидууму, но который, по сути, также безграничен.

इह सर्वसमं खलु जीव इति इह सर्वनिरन्तरजीव इति।

इह केवलनिश्चलजीव इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१७॥

iha sarvasamaṃ khalu jīva iti iha sarvanirantarajīva iti|

iha kevalaniścalajīva iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||17||

17. Брахман тождественен высшему "Я" индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

अविवेकविवेकमबोध इति अविकल्पविकल्पमबोध इति।

यदि चैकनिरन्तरबोध इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१८॥

avivekavivekamabodha iti avikalpavikalpamabodha iti|

yadi caikanirantarabodha iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||18||

18. Бессмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве – явное невежество. Брахман – непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि मोक्षपदं न हि बन्धपदं न हि पुण्यपदं न हि पापपदम्।

न हि पूर्णपदं न हि रिक्तपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१९॥

na hi mokṣapadaṃ na hi bandhapadaṃ na hi puṇyapadaṃ na hi pāpapadam|

na hi pūrṇapadaṃ na hi riktapadaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||19||

19. Брахман – это не состояние свободы или неволи, не наличие достоинства или порока, не состояние полноты (завершённости) или пустоты. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

यदि वर्णविवर्णविहीनसमं यदि कारणकार्यविहीनसमम्।

यदिभेदविभेदविहीनसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२०॥

yadi varṇavivarṇavihīnasamaṃ yadi kāraṇakāryavihīnasamam|

yadibhedavibhedavihīnasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||20||

20. Для вездесущего Брахмана нет ни касты, ни внекастовости. Он свободен от причины и следствия, единства и разнообразия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह सर्वनिरन्तरसर्वचिते इह केवलनिश्चलसर्वचिते।

द्विपदादिविवर्जितसर्वचिते किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२१॥

iha sarvanirantarasarvacite iha kevalaniścalasarvacite|

dvipadādivivarjitasarvacite kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||21||

21. Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Самосияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

अतिसर्वनिरन्तरसर्वगतं अतिनिर्मलनिश्चलसर्वगतम्।

दिनरात्रिविवर्जितसर्वगतं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२२॥

atisarvanirantarasarvagataṃ atinirmalaniścalasarvagatam|

dinarātrivivarjitasarvagataṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||22||

22. Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न हि बन्धविबन्धसमागमनं न हि योगवियोगसमागमनम्।

न हि तर्कवितर्कसमागमनं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२३॥

na hi bandhavibandhasamāgamanaṃ na hi yogaviyogasamāgamanam|

na hi tarkavitarkasamāgamanaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||23||

23. Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод – все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह कालविकालनिराकरणं अणुमात्रकृशानुनिराकरणम्।

न हि केवलसत्यनिराकरणं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२४॥

iha kālavikālanirākaraṇaṃ aṇumātrakṛśānunirākaraṇam|

na hi kevalasatyanirākaraṇaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||24||

24. В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह देहविदेहविहीन इति ननु स्वप्नसुषुप्तिविहीनपरम्।

अभिधानविधानविहीनपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२५॥

iha dehavidehavihīna iti nanu svapnasuṣuptivihīnaparam|

abhidhānavidhānavihīnaparaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||25||

25. У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

गगनोपमशुद्धविशालसमं अतिसर्वविवर्जितसर्वसमम्।

गतसारविसारविकारसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२६॥

gaganopamaśuddhaviśālasamaṃ atisarvavivarjitasarvasamam|

gatasāravisāravikārasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||26||

26. Всепронизывающий Брахман незамутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह धर्मविधर्मविरागतर- मिह वस्तुविवस्तुविरागतरम्।

इह कामविकामविरागतरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२७॥

iha dharmavidharmavirāgatara- miha vastuvivastuvirāgataram|

iha kāmavikāmavirāgataraṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||27||

27. Брахман выше достоинств и недостатков. Он безразличен к богатству и бедности, и свободен от страсти и бесстрастия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

सुखदुःखविवर्जितसर्वसम- मिह शोकविशोकविहीनपरम्।

गुरुशिष्यविवर्जिततत्त्वपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२८॥

sukhaduḥkhavivarjitasarvasama- miha śokaviśokavihīnaparam|

guruśiṣyavivarjitatattvaparaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||28||

28. Всепронизывающий Брахман свободен от удовольствия и боли, печали и радости. В этой Высшей Реальности нет ни гуру, ни ученика. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

न किलाङ्कुरसारविसार इति न चलाचलसाम्यविसाम्यमिति।

अविचारविचारविहीनमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२९॥

na kilāṅkurasāravisāra iti na calācalasāmyavisāmyamiti|

avicāravicāravihīnamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||29||

29. У Брахмана нет ни нынешних, ни последующих проявлений, нет силы или слабости. Для Него нет ни подвижности, ни неподвижности, ни равенства, ни неравенства. Он лишён рассуждения и его отсутствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

इह सारसमुच्चयसारमिति। कथितं निजभावविभेद इति।

विषये करणत्वमसत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३०॥

iha sārasamuccayasāramiti| kathitaṃ nijabhāvavibheda iti|

viṣaye karaṇatvamasatyamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||30||

30. Брахман – квинтэссенция всей сути, и Его природа [признаки], как утверждается, отделена от Него Самого. Любое действие в воспринимаемом явлении – нереально. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति यतो वियदादिरिदं मृगतोयसमम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३१॥

bahudhā śrutayaḥ pravadanti yato viyadādiridaṃ mṛgatoyasamam|

yadi caikanirantarasarvasamaṃ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||31||

31. Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее – всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र।

समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥३२॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra|

samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ||32||

32. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив Себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

 इति पञ्चमोऽध्यायः॥५॥

iti pañcamo'dhyāyaḥ||5||

अथ षष्ठमोऽध्यायः॥ (27)

ГЛАВА VI

बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति वयं वियदादिरिदं मृगतोयसमम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मुपमेयमथोह्युपमा च कथम्॥१॥

bahudhā śrutayaḥ pravadanti vayaṃ viyadādiridaṃ mṛgatoyasamam|

yadi caikanirantarasarvaśiva- mupameyamathohyupamā ca katham||1||

Авадхута сказал:

1. Священные писания различными способами утверждают, что эфир, земля и так далее подобны воде в мираже. Если Брахман – всеобъемлющий и всепронизывающий Абсолют, Высшее Блаженство (Шивам), то как тогда может быть сравниваемое или сравнение?

अविभक्तिविभक्तिविहीनपरं ननु कार्यविकार्यविहीनपरम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं यजनं च कथं तपनं च कथम्॥२॥

avibhaktivibhaktivihīnaparaṃ nanu kāryavikāryavihīnaparam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ yajanaṃ ca kathaṃ tapanaṃ ca katham||2||

2. В Брахмане нет ни разделённости, ни неразделённости. Он свободен от деятельности и видоизменений. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как может иметь место поклонение и аскетизм?

मन एव निरन्तरसर्वगतं ह्यविशालविशालविहीनपरम्।

मन एव निरन्तरसर्वशिवं मनसापि कथं वचसा च कथम्॥३॥

mana eva nirantarasarvagataṃ hyaviśālaviśālavihīnaparam|

mana eva nirantarasarvaśivaṃ manasāpi kathaṃ vacasā ca katham||3||

3. Разум вечен и вездесущ, и в Нём нет ни необъятности, ни незначительности. И если Разум – это всепронизывающее и всеобъемлющее Высшее Блаженство, то как можно постичь Его умом или выразить Его словами?

दिनरात्रिविभेदनिराकरण- मुदितानुदितस्य निराकरणम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं रविचन्द्रमसौ ज्वलनश्च कथम्॥४॥

dinarātrivibhedanirākaraṇa- muditānuditasya nirākaraṇam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ ravicandramasau jvalanaśca katham||4||

4. В самосияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?

गतकामविकामविभेद इति गतचेष्टविचेष्टविभेद इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं बहिरन्तरभिन्नमतिश्च कथम्॥५॥

gatakāmavikāmavibheda iti gataceṣṭaviceṣṭavibheda iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ bahirantarabhinnamatiśca katham||5||

5. Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?

यदि सारविसारविहीन इति यदि शून्यविशून्यविहीन इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं प्रथमं च कथं चरमं च कथम्॥६॥

yadi sāravisāravihīna iti yadi śūnyaviśūnyavihīna iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ prathamaṃ ca kathaṃ caramaṃ ca katham||6||

6. Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?

यदिभेदविभेदनिराकरणं यदि वेदकवेद्यनिराकरणम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं तृतीयं च कथं तुरीयं च कथम्॥७॥

yadibhedavibhedanirākaraṇaṃ yadi vedakavedyanirākaraṇam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ tṛtīyaṃ ca kathaṃ turīyaṃ ca katham||7||

7. В отношении Брахмана представления о различиях и сходстве, познающем и познаваемом не имеют никакого смысла. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть третье состояние [глубокий сон] или четвёртое [турия, трансцендентальное]?

गदिताविदितं न हि सत्यमिति विदिताविदितं नहि सत्यमिति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं विषयेन्द्रियबुद्धिमनांसि कथम्॥८॥

gaditāviditaṃ na hi satyamiti viditāviditaṃ nahi satyamiti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ viṣayendriyabuddhimanāṃsi katham||8||

8. Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?

गगनं पवनो न हि सत्यमिति धरणी दहनो न हि सत्यमिति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं जलदश्च कथं सलिलं च कथम्॥९॥

gaganaṃ pavano na hi satyamiti dharaṇī dahano na hi satyamiti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ jaladaśca kathaṃ salilaṃ ca katham||9||

9. Эфир и воздух – нереальны. Огонь и земля – нереальны. Вода и облака – нереальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство – единственная Реальность.

यदि कल्पितलोकनिराकरणं यदि कल्पितदेवनिराकरणम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं गुणदोषविचारमतिश्च कथम्॥१०॥

yadi kalpitalokanirākaraṇaṃ yadi kalpitadevanirākaraṇam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ guṇadoṣavicāramatiśca katham||10||

10. Если существование в Брахмане различных миров и богов – это просто воображение, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?

मरणामरणं हि निराकरणं करणाकरणं हि निराकरणम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं गमनागमनं हि कथं वदति॥११॥

maraṇāmaraṇaṃ hi nirākaraṇaṃ karaṇākaraṇaṃ hi nirākaraṇam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ gamanāgamanaṃ hi kathaṃ vadati||11||

11. В Брахмане нет ни смерти, ни бессмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?

प्रकृतिः पुरुषो न हि भेद इति न हि कारणकार्यविभेद इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं पुरुषापुरुषं च कथं वदति॥१२॥

prakṛtiḥ puruṣo na hi bheda iti na hi kāraṇakāryavibheda iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ puruṣāpuruṣaṃ ca kathaṃ vadati||12||

12. В Нём нет никаких различий между Пурушей [Духом] и пракрити [материей], между причиной и следствием. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о "Я" и "не-Я"?

तृतीयं न हि दुःखसमागमनं न गुणाद्द्वितीयस्य समागमनम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं स्थविरश्च युवा च शिशुश्च कथम्॥१३॥

tṛtīyaṃ na hi duḥkhasamāgamanaṃ na guṇāddvitīyasya samāgamanam|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ sthaviraśca yuvā ca śiśuśca katham||13||

13. В Нём нет наступления ни третьего рода страданий, ни второго, обусловленных гунами. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть младенчество, молодость или старость?

Третьего рода страданий: индийская философия обычно говорит о трёх типах страданий – первый тип обусловлен нами самими, второй обусловлен другими существами и вещами, третий имеет сверхъестественное происхождение. Несмотря на то, что страдания первого рода явно не упоминаются, тем не менее здесь подразумеваются все три, и все они возникают из природы, или пракрити, состоящей из трёх гун.

ननु आश्रमवर्णविहीनपरं ननु कारणकर्तृविहीनपरम्।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनष्टविनष्टमतिश्च कथम्॥१४॥

nanu āśramavarṇavihīnaparaṃ nanu kāraṇakartṛvihīnaparam|

yadi caikanirantarasarvaśiva- mavinaṣṭavinaṣṭamatiśca katham||14||

14. Он вне четырёх стадий жизни и четырёх каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?

ग्रसिताग्रसितं च वितथ्यमिति जनिताजनितं च वितथ्यमिति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनाशि विनाशि कथं हि भवेत्॥१५॥

grasitāgrasitaṃ ca vitathyamiti janitājanitaṃ ca vitathyamiti|

yadi caikanirantarasarvaśiva- mavināśi vināśi kathaṃ hi bhavet||15||

15. Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни нерождённое не являются истинным. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?

पुरुषापुरुषस्य विनष्टमिति वनितावनितस्य विनष्टमिति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनोदविनोदमतिश्च कथम्॥१६॥

puruṣāpuruṣasya vinaṣṭamiti vanitāvanitasya vinaṣṭamiti|

yadi caikanirantarasarvaśiva- mavinodavinodamatiśca katham||16||

16. В Нём исчезают концепции, связанные с мужским и немужским, женским и неженским. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие радости или её отсутствия?

यदि मोहविषादविहीनपरो यदि संशयशोकविहीनपरः।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- महमेति ममेति कथं च पुनः॥१७॥

yadi mohaviṣādavihīnaparo yadi saṃśayaśokavihīnaparaḥ|

yadi caikanirantarasarvaśiva- mahameti mameti kathaṃ ca punaḥ||17||

17. Если Брахман свободен от заблуждения и депрессии, сомнений и горя, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать понятия "я" и "моё"?

ननु धर्मविधर्मविनाश इति ननु बन्धविबन्धविनाश इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं- मिहदुःखविदुःखमतिश्च कथम्॥१८॥

nanu dharmavidharmavināśa iti nanu bandhavibandhavināśa iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ- mihaduḥkhaviduḥkhamatiśca katham||18||

18. Различия между достоинствами и недостатками, неволей и свободой отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие печали или её отсутствия?

न हि याज्ञिकयज्ञविभाग इति न हुताशनवस्तुविभाग इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं वद कर्मफलानि भवन्ति कथम्॥१९॥

na hi yājñikayajñavibhāga iti na hutāśanavastuvibhāga iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ vada karmaphalāni bhavanti katham||19||

19. В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи Мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности?

ननु शोकविशोकविमुक्त इति ननु दर्पविदर्पविमुक्त इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं ननु रागविरागमतिश्च कथम्॥२०॥

nanu śokaviśokavimukta iti nanu darpavidarpavimukta iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ nanu rāgavirāgamatiśca katham||20||

20. Воистину, Брахман свободен от печали, радости, гордости и смирения. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то откуда тогда может появиться страсть или бесстрастие?

न हि मोहविमोहविकार इति न हि लोभविलोभविकार इति।

यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं ह्यविवेकविवेकमतिश्च कथम्॥२१॥

na hi mohavimohavikāra iti na hi lobhavilobhavikāra iti|

yadi caikanirantarasarvaśivaṃ hyavivekavivekamatiśca katham||21||

21. Искушение и его отсутствие, жадность и её отсутствие не могут потревожить или что-то изменить в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть представление о различении или отсутствии различения?

त्वमहं न हि हन्त कदाचिदपि कुलजातिविचारमसत्यमिति।

अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२२॥

tvamahaṃ na hi hanta kadācidapi kulajātivicāramasatyamiti|

ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||22||

22. Никогда не существовали ни "ты", ни "я". Понятие о принадлежности к семье или определённой касте – ложно. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

Обращаться: обращение подразумевает двойственность.

गुरुशिष्यविचारविशीर्ण इति उपदेशविचारविशीर्ण इति।

अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२३॥

guruśiṣyavicāraviśīrṇa iti upadeśavicāraviśīrṇa iti|

ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||23||

23. Различия между гуру и учеником, между предписаниями и их рассмотрением полностью отсутствуют в Брахмане. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

न हि कल्पितदेहविभाग इति न हि कल्पितलोकविभाग इति।

अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२४॥

na hi kalpitadehavibhāga iti na hi kalpitalokavibhāga iti|

ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||24||

24. В Нём нет никакого разделения ни на физические формы, ни на воображаемые миры. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

सरजो विरजो न कदाचिदपि ननु निर्मलनिश्चलशुद्ध इति।

अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२५॥

sarajo virajo na kadācidapi nanu nirmalaniścalaśuddha iti|

ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||25||

25. Он полностью свободен от страсти и бесстрастия. Он безупречен, невозмутим и чист. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

न हि देहविदेहविकल्प इति अनृतं चरितं न हि सत्यमिति।

अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२६॥

na hi dehavidehavikalpa iti anṛtaṃ caritaṃ na hi satyamiti|

ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||26||

26. У Брахмана нет ни тела, ни бестелесности. То, что представляется деятельностью – нереально. Воистину Я – Брахман и Высшая Истина. Как тогда Я могу обращаться к чему-либо?

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र।

समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥२७॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra|

samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ||27||

27. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив Себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

इति षष्ठमोऽध्यायः॥६॥

iti ṣaṣṭhamo'dhyāyaḥ||6||

अथ सप्तमोऽध्यायः॥ (15)

ГЛАВА VII

रथ्याकर्पटविरचितकन्थः पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः।

शून्यागारे तिष्ठति नग्नो शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः॥१॥

rathyākarpaṭaviracitakanthaḥ puṇyāpuṇyavivarjitapanthaḥ|

śūnyāgāre tiṣṭhati nagno śuddhanirañjanasamarasamagnaḥ||1||

Авадхута сказал:

1. Просветлённый Авадхута, нагой или носящий одежду, сделанную из брошенных другими лохмотьев, идёт по пути, свободному от достоинств и пороков. Беззаботный нищий, живущий в пустынном месте, Он поглощён в чистом и безупречном блаженстве Брахмана.

लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः।

केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो वादविवादः कथमवधूतः॥२॥

lakṣyālakṣyavivarjitalakṣyo yuktāyuktavivarjitadakṣaḥ|

kevalatattvanirañjanapūto vādavivādaḥ kathamavadhūtaḥ||2||

2. Авадхута устремлён к Тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия. Он выше правильного и неправильного, Он искусен в деяниях. Его истинная природа – совершенство, чистота и безупречность. Разве такая просветлённая душа может быть вовлечённой в споры и обсуждения?

आशापाशविबन्धनमुक्ताः शौचाचारविवर्जितयुक्ताः।

एवं सर्वविवर्जितशान्त- स्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः॥३॥

āśāpāśavibandhanamuktāḥ śaucācāravivarjitayuktāḥ|

evaṃ sarvavivarjitaśānta- stattvaṃ śuddhanirañjanavantaḥ||3||

3. Авадхута свободен от заманивающей ловушки желания. Он всегда пребывает в Высшем Духе, не заботясь о Своём теле. Будучи отрешённым от всего, Он соединяется с чистым и безупречным Брахманом.

कथमिह देहविदेहविचारः कथमिह रागविरागविचारः।

निर्मलनिश्चलगगनाकारं स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम्॥४॥

kathamiha dehavidehavicāraḥ kathamiha rāgavirāgavicāraḥ|

nirmalaniścalagaganākāraṃ svayamiha tattvaṃ sahajākāram||4||

4. Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у Него тело или нет, или есть ли у Него привязанность? Он Сам – безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, бесконечная как пространство.

कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र रूपमरूपं कथमिह तत्र।

गगनाकारः परमो यत्र विषयीकरणं कथमिह तत्र॥५॥

kathamiha tattvaṃ vindati yatra rūpamarūpaṃ kathamiha tatra|

gaganākāraḥ paramo yatra viṣayīkaraṇaṃ kathamiha tatra||5||

5. Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и бесформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на Неё или обособить Её?

गगनाकारनिरन्तरहंस- स्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः।

एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं बन्धविबन्धविकारविभिन्नम्॥६॥

gaganākāranirantarahaṃsa- stattvaviśuddhanirañjanahaṃsaḥ|

evaṃ kathamiha bhinnavibhinnaṃ bandhavibandhavikāravibhinnam||6||

6. Брахман – всепронизывающий, подобно безграничному пространству, и Его природа – чистота и безупречность. Как тогда в Нём может быть разделение и множественность, неволя и освобождение, а также различные другие модификации?

केवलतत्त्वनिरन्तरसर्वं योगवियोगौ कथमिह गर्वम्।

एवं परमनिरन्तरसर्व- मेवं कथमिह सारविसारम्॥७॥

kevalatattvanirantarasarvaṃ yogaviyogau kathamiha garvam|

evaṃ paramanirantarasarva- mevaṃ kathamiha sāravisāram||7||

7. Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?

केवलतत्त्वनिरञ्जनसर्वं गगनाकारनिरन्तरशुद्धम्।

एवं कथमिह सङ्गविसङ्गं सत्यं कथमिह रङ्गविरङ्गम्॥८॥

kevalatattvanirañjanasarvaṃ gaganākāranirantaraśuddham|

evaṃ kathamiha saṅgavisaṅgaṃ satyaṃ kathamiha raṅgaviraṅgam||8||

8. Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?

Игра: наслаждение относительной, связанной или обусловленной жизнью.

योगवियोगै रहितो योगी भोगविभोगै रहितो भोगी।

एवं चरति हि मन्दं मन्दं मनसा कल्पितसहजानन्दम्॥९॥

yogaviyogai rahito yogī bhogavibhogai rahito bhogī|

evaṃ carati hi mandaṃ mandaṃ manasā kalpitasahajānandam||9||

9. Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги; и, тем не менее, Он – йог. Он наслаждающийся, лишённый как наслаждения, так и его отсутствия. Он путешествует неторопливо и безмятежно, и наслаждается свойственным Ему блаженством, проявляющимся в Его собственном чистом уме.

Не соблюдать предписания йоги: ибо Он пребывает в состоянии извечной Йоги, будучи Самореализованным.

बोधविबोधैः सततं युक्तो द्वैताद्वैतैः कथमिह मुक्तः।

सहजो विरजः कथमिह योगी शुद्धनिरञ्जनसमरसभोगी॥१०॥

bodhavibodhaiḥ satataṃ yukto dvaitādvaitaiḥ kathamiha muktaḥ|

sahajo virajaḥ kathamiha yogī śuddhanirañjanasamarasabhogī||10||

10. Если практикующий йогу всё ещё обладает и знанием, и невежеством, восприятием и двойственности, и недвойственности, то как тогда он может быть свободным? Почему должен стараться походить на йога Тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и Чья природа свободна от желания и невежества?

भग्नाभग्नविवर्जितभग्नो लग्नालग्नविवर्जितलग्नः।

एवं कथमिह सारविसारः समरसतत्त्वं गगनाकारः॥११॥

bhagnābhagnavivarjitabhagno lagnālagnavivarjitalagnaḥ|

evaṃ kathamiha sāravisāraḥ samarasatattvaṃ gaganākāraḥ||11||

11. Брахман – само Разрушение, лишённое разрушаемого и неразрушаемого. Брахман – это сам Благоприятный Момент, не связанный ни благоприятным, ни неблагоприятным временем. Поскольку Он – всепронизывающее и бесконечное Бытие, то как в Нём может быть какое-либо сокращение или расширение?

Разрушение: отвергание всех относительных явлений.

Благоприятный: несмотря на то, что высказывание относится ко времени, фактически здесь подразумевается вечность. Она называется благоприятной в силу святости извечного Абсолюта.

सततं सर्वविवर्जितयुक्तः सर्वं तत्त्वविवर्जितमुक्तः।

एवं कथमिह जीवितमरणं ध्यानाध्यानैः कथमिह करणम्॥१२॥

satataṃ sarvavivarjitayuktaḥ sarvaṃ tattvavivarjitamuktaḥ|

evaṃ kathamiha jīvitamaraṇaṃ dhyānādhyānaiḥ kathamiha karaṇam||12||

12. Отрекаясь от всего, Авадхута всегда един с Брахманом. Будучи выше всех элементов, Он свободен. Как может существовать для Него жизнь или смерть? Практика медитации не имеет никакого значения для Него.

इन्द्रजालमिदं सर्वं यथा मरुमरीचिका।

अखण्डितमनाकारो वर्तते केवलः शिवः॥१३॥

indrajālamidaṃ sarvaṃ yathā marumarīcikā|

akhaṇḍitamanākāro vartate kevalaḥ śivaḥ||13||

13. Весь этот мир – иллюзия, похожая на мираж в пустыне. Существует только неделимое, бесформенное и всепронизывающее Высшее Блаженство.

धर्मादौ मोक्षपर्यन्तं निरीहाः सर्वथा वयम्।

कथं रागविरागैश्च कल्पयन्ति विपश्चितः॥१४॥

dharmādau mokṣaparyantaṃ nirīhāḥ sarvathā vayam|

kathaṃ rāgavirāgaiśca kalpayanti vipaścitaḥ||14||

14. Мы, Авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям до освобождения. Ни привязанность, ни непривязанность не имеют ничего общего с Нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления.

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र।

समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥१५॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra|

samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ||15||

15. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив Себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

इति सप्तमोऽध्यायः॥७॥

iti saptamo'dhyāyaḥ||7||

अथ अष्टमोऽध्यायः॥ (10)

ГЛАВА VIII

त्वद्यात्रया व्यापकता हता ते ध्यानेन चेतःपरता हता ते।

स्तुत्या मया वाक्परता हता ते क्षमस्व नित्यं त्रिविधापराधान्॥१॥

tvadyātrayā vyāpakatā hatā te dhyānena cetaḥparatā hatā te|

stutyā mayā vākparatā hatā te kṣamasva nityaṃ trividhāparādhān||1||

Авадхута сказал:

1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, Я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, Я придал Тебе форму в Моём уме, и, таким образом, отвергал Твою бесформенную природу; воспевая гимны, Я описывал Тебя и, таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости Мне эти три прегрешения.

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः।

अनीहो मितभुक् शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः॥२॥

kāmairahatadhīrdānto mṛduḥ śucirakiñcanaḥ|

anīho mitabhuk śāntaḥ sthiro maccharaṇo muniḥ||2||

2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем, у него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमान् जितषड्गुणः।

अमानी मानदः कल्पो मैत्रः कारुणिकः कविः॥३॥

apramatto gabhīrātmā dhṛtimān jitaṣaḍguṇaḥ|

amānī mānadaḥ kalpo maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ||3||

3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен, и он уважительно относится ко всем. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.

कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम्।

सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः॥४॥

kṛpālurakṛtadrohastitikṣuḥ sarvadehinām|

satyasāro'navadyātmā samaḥ sarvopakārakaḥ||4||

4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он – безупречная душа, равно относящаяся ко всем.

अवधूतलक्षणं वर्णैर्ज्ञातव्यं भगवत्तमैः।

वेदवर्णार्थतत्त्वज्ञैर्वेदवेदान्तवादिभिः॥५॥

avadhūtalakṣaṇaṃ varṇairjñātavyaṃ bhagavattamaiḥ|

vedavarṇārthatattvajñairvedavedāntavādibhiḥ||5||

5. Значение блаженного слова "А-ВА-ДХУ-ТА" должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.

आशापाशविनिर्मुक्त आदिमध्यान्तनिर्मलः।

आनन्दे वर्तते नित्यमकारं तस्य लक्षणम्॥६॥

āśāpāśavinirmukta ādimadhyāntanirmalaḥ|

ānande vartate nityamakāraṃ tasya lakṣaṇam||6||

6. Слог "А" в имени Авадхуты указывает, что Он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; Он всегда пребывает в блаженстве.

वासना वर्जिता येन वक्तव्यं च निरामयम्।

वर्तमानेषु वर्तेत वकारं तस्य लक्षणम्॥७॥

vāsanā varjitā yena vaktavyaṃ ca nirāmayam|

vartamāneṣu varteta vakāraṃ tasya lakṣaṇam||7||

7. Слог "ВА" в имени Авадхуты указывает, что Он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и Он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.

धूलिधूसरगात्राणि धूतचित्तो निरामयः।

धारणाध्याननिर्मुक्तो धूकारस्तस्य लक्षणम्॥८॥

dhūlidhūsaragātrāṇi dhūtacitto nirāmayaḥ|

dhāraṇādhyānanirmukto dhūkārastasya lakṣaṇam||8||

8. Слог "ДХУ" в имени Авадхуты указывает, что, хотя Его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же Его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для Него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.

तत्त्वचिन्ता धृता येन चिन्ताचेष्टाविवर्जितः।

तमोऽहंकारनिर्मुक्तस्तकारस्तस्य लक्षणम्॥९॥

tattvacintā dhṛtā yena cintāceṣṭāvivarjitaḥ|

tamo'haṃkāranirmuktastakārastasya lakṣaṇam||9||

9. Слог "ТА" в имени Авадхуты указывает, что Он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что Он не подвержен беспокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить Себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.

दत्तात्रेयावधूतेन निर्मितानन्दरूपिणा।

ये पठन्ति च शृण्वन्ति तेषां नैव पुनर्भवः॥१०॥

dattātreyāvadhūtena nirmitānandarūpiṇā|

ye paṭhanti ca śṛṇvanti teṣāṃ naiva punarbhavaḥ||10||

10. Такова блаженная песня, составленная Авадхутой Даттатреей. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.

इति अष्टमोऽध्यायः॥८॥

iti aṣṭamo'dhyāyaḥ||8|| 

ॐ तत् सत्

Ом Тат Сат

इति अवधूतगीता समाप्ता॥

iti avadhūtagītā samāptā||

Так заканчивается Авадхута-гита