भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
В философии религии проблема зла — это вопрос об одновременном существовании (сосуществовании) зла и божества, являющегося абсолютно или относительно всемогущим, всеведущим и всеблагим.
Проблема зла формулируется либо как логическая проблема, выявляющая несоответствие между некоторыми характеристиками Бога и зла, либо как доказательная проблема, пытающаяся показать, что свидетельство зла перевешивает свидетельство всемогущего, всеведущего и всецело благого Бога. Зло в большинстве богословских дискуссий определяется в широком смысле как любая и всякая боль и страдание, но религия также использует узкое определение, согласно которому зло включает в себя ужасающие действия, совершаемые независимым моральным агентом, в том числе от природы.
В пользу зла предложены аргументы, указывающие на то, что одновременное сосуществование зла и такого божества маловероятно или невозможно вовсе:
Если всемогущий, всеведущий и всеблагой Бог существует, то зла нет.
В мире есть зло.
Поэтому всемогущего, всеведущего и всеблагого Бога нет.
Первым аналитически подошёл к теодицее древнегреческий философ Эпикур, который составил классические четыре вопроса о наличии зла и страданий в мире:
Бог желает избавить мир от страданий (несчастий, зла), но не может.
Бог может избавить мир от страданий, но не желает.
Бог не может и не желает избавить мир от страданий.
Бог может и желает избавить мир от страданий, но не избавляет.
Другой вариант логической формулировки проблемы теодицеи. Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырёх посылок:
Бог существует.
Бог всеблаг.
Бог всемогущ.
Зло существует.
Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.
Если Бог существует, желает всеобщего добра и достаточно могуществен, чтобы достичь всего, чего желает, то зла не должно быть.
Если Бог существует и желает только добра, но зло существует, то Бог не достигает всего, чего желает. Значит, Он не всемогущ.
Если Бог существует и всемогущ и зло также существует, то Бог желает существования зла. Значит, Он не всеблагой.
Наконец, если «Бог» – это существо, которое и всемогуще и всеблагое, и тем не менее зло существует, то такой Бог не существует. (В.С. Ольховский, Азбука Веры)
Версия о том, что проблема зла очевидна, стремится доказать, что одновременное существование зла и Бога логически возможно, но противоречит или снижает истинность теизма. Версии очевидности проблемы зла:
Версия Уильяма Роу:
Существуют мучительные страдания, которые всемогущее, всезнающее божество, смогло бы предотвратить, не нанеся ущерб некоторому благу и уничтожив при этом зло.
Это божество желает предотвратить любые страдания, но не может сделать это, не теряя при этом благо и уничтожив зло.
(Поэтому) Не существует всемогущего, всезнающего и всеблагого божества.
Версия Пола Дрейпера:
Зло существует беспричинно.
Гипотеза безразличия (существуют сверхъестественные существа, безразличные к этому злу) является лучшим объяснением (1), чем теизм.
Поэтому никакого Бога, как обычно утверждается теистами, не существует.
Однако, есть специальная наука, которая пытается доказать обратное - теодицея.
Теодицея (новолат. theodicea «богооправдание» от др.-греч. θεός «бог, божество» + δίκη «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире: так называемая проблема зла.
«Теодицея, или Оправдание Бога» — трактат немецкого философа и математика Готфрида Лейбница, изданный в 1710 году в Амстердаме. Термин «Теодицея» введено Лейбницем и приобрело значение общего термина для выражения задачи примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием мирового Творца
Согласно Лейбницу, зло в мире с необходимостью вытекает из самого его существования. В каждой монаде лежит присущая ей ограниченность; без этого она обладала бы совсем абсолютной природой и не отличалась бы от Бога. Отсюда метафизическое зло, с которым связана возможность зла физического, то есть страдания разумных существ в прямом значении этого слова.
Зло физическое имеет некоторые высшие основания своего бытия в природе. Жизнь есть воспитание существ для верховных целей, руководимое самим Богом: с этой точки зрения, страдание может быть рассматриваемо как наказание или воспитательное средство. Физическое зло допускается в мир, потому что через него мы достигаем благ, которые иначе были бы для нас закрыты. Обыкновенно зло служит для того, чтобы доставить нам большее добро или отвратить ещё большее зло.
Третий вид зла есть зло нравственное (то есть зло в прямом смысле — грех). Его Божество не могло изъять из мира, не уничтожив самой основы нравственного бытия — свободы. Сущность духа состоит в самоопределении и самостоятельности; без них он был бы призрачным и слепым орудием чуждых ему сил, и его существование не имело бы никакой нравственной цены. Но где свобода, там — возможность извращенной деятельности, то есть греха.
Проблема зла также выходит за пределы человеческого страдания и включает в себя и страдания животных от жестокости, болезней и зла.
Одна версия этой проблемы рассматривает страдания животных от естественного зла, такого как страх и насилие, идущие от хищников, природных катастроф, голода, паразитов, болезней, которые продолжались на протяжении всей истории эволюции.
Вторая версия проблемы зла применительно к животным и их страданиям, которых можно избежать, заключается во вреде, причиняемом людьми, например при забое или эксплуатации для получения яиц и молока. Эта версия проблемы зла используется учёными, такими как Джон Хик, чтобы оспаривать такие оправдания проблемы зла, как то, что страдания существуют для того, чтобы совершенствовать моральные качества человека, и таким образом служат большему благу. Ведь животные являются невинными, беззащитными, неморальными, но чувствующими существами.
Проблема зла напрямую связана с проблемой свободной воли.
Парадоксы всемогущества [«Может ли Бог создать камень, который он сам не сможет поднять?» или "зло существует одновременно со всемогущим Богом"], вызывают сомнения относительно всемогущества Бога. Хотя, с другой стороны, вмешательство Бога нарушило бы концепцию свободной воли или привело бы к тоталитарной системе, в которой отсутствует свобода. Теологи утверждают, что план Бога полностью не познаваем для человека, то нельзя утверждать, что зло не может иметь пользу для достижения «Великого блага». То есть зло может играть важную роль в планах Бога, относительно сотворения лучшего мира.
Более подробную информацию вы сможете почерпнуть в этой статих статьях:
6.6.1 Есть ли у нас свобода воли? (Лекция Свами Сарваприянанды)
Здесь же мы сделаем лишь краткий обзор.
В философии с давних пор ведётся спор о существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные позиции:
метафизический либертарианизм — утверждение, что детерминизм неверен и, таким образом, свобода воли существует или по меньшей мере возможна,
жёсткий детерминизм — утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует.
Принцип свободы воли имеет следствия в религии, этике и науке. К примеру, в религии свобода воли подразумевает, что желания и выбор человека могут сосуществовать с божественным всеведением. В этике существование свободы воли определяет моральную ответственность людей за свои действия.
Американский теолог и пастор Грег Бойд говорит об обязательном наличие свободной воли у человека. Бойд утверждает, что Бог не создаёт зло в жизнях людей, а зло является результатом комбинации свободного выбора и сложности жизни в греховном мире. Свободная воля позволяет также поступать аморально. Однако результат такого злоупотребления свободной волей с лёгкостью перевешивается большей ценностью и пользой свободной воли, что полностью оправдывает создание Богом мира, в котором присутствует свободная воля, которая, в свою очередь, может порождать зло.
Критика этого подхода состоит в том, что
если допустить, что свободная воля имеет высокую ценность и эта ценность значительно перевешивает тот вред, который может нанести незначительное зло, однако не так очевидно то, что она перевешивает такие серьёзные признаки проявления зла, как насилие и убийства;
хотя и можно оправдать существования морального зла с помощью свободной воли, но естественное зло не затрагивается (природные катострофы и т.п.)
Митрофанов А.В. в своей статье "Свобода воли в мировых религиях (иудаизм, ислам, буддизм)" (Путь Богопознания, №14-2014) пишет следующее о свободе воли в иудаизме:
Beликий eвpeйcкий филocoф Иyдa Aлeви в cвoй книгe «Kyзapи» пpeдлaгaeт oпpeдeлeнный кoмпpoмиcc в peшeнии вoпpoca cвo6oды вы6opa: Tвopeц являeтcя пpичинoй вceгo cyщeгo, нo нe вce o6ycлoвлeнo Им нeпocpeдcтвeннo. Oн кaк 6ы дaeт нaм caмим пpинимaть peшeния – пo кpaйнeй мepe, нa ypoвнe мopaльнoгo вы6opa. Bceвышнeмy зapaнee извecтнo, нa чeм чeлoвeк ocтaнoвит cвoй вы6op, нo пpи этoм нe Bceвышний – пpичинa вы6opa. To ecть в вapиaнтe вышe oпиcaннoй aнaлoгии: Гocпдь – этo Peжиccep, кoтopый дoвepя- eт cвoeмy гepoю и тoт дaжe в coзнaнии cвoeгo aвтopa нaчинaeт вecти «caмocтoятeльнyю» жизнь. Teм 6oлee, ecли кapтинa дeмoнcтpиpyeтcя oдин paз. Bыpaжaяcь языкoм Taлмyдa, этa мыcль звyчит cлeдyющим o6paзoм: «Cкaзaл pa6и Xaнинa: вce в pyкax Нe6ec, кpoмe cтpaxa пepeд Нe6ecaми. Kaким 6ыть чeлoвeкy, peшaeт Bceвышний, нaпpимep, 6ыть eмy выcoким или низким, 6oгaтым или 6eдным, yмным или глyпым, cвeтлым мacтью или тeмным, - вce в pyкax Нe6ec; нo 6ыть eмy пpaвeдникoм или злoдeeм – oпpeдeляeтcя нe нa Нe6ecax, a дaнo caмoмy чeлoвeкy, пepeд кoтopым двa пyти, тaк чтo oн oдин peшaeт, вы6paть ли cтpax пepeд нe6ecaми.
В.С. Ольховский пишет в своей статье о природе зла:
Изучение Библии (Бытия) привело ряда теологов к мысли о том, что Бог сотворил людей как свободных, рациональных и совершенно хороших существ, которые вначале не имели прямой доступ к Его полностью раскрытому присутствию во всей Его славе. Т.е. Он дал им испытательный срок, или время реальной проверки в ситуации, где Он общался с ними только с некими ограничениями. Если бы человеческие существа были помещены в полное сияние незавуалированного величия Бога, они бы не смогли воспользоваться свободой выбора греха. Именно ситуация, где Бог не был виден в Своей полной славе, но где было видно Его славное творение и временами слышен Его голос, обеспечила период реального выбора и свободы.
Вот что пишет Митрофанов А.В. в своей статье "Свобода воли в мировых религиях (иудаизм, ислам, буддизм)" (Путь Богопознания, №14-2014)
Tpaдициoннo в eвpoпeйcкoм (xpиcтиaнcкoм) coзнaнии иcлaм являeтcя oдним из oплoтoв дoктpины a6coлютнoй пpeдoпpeдeлeннocти, фaтaлизмa. Cтoль paдикaльныe пpeдcтaвлeния o пpeдoпpeдeлeннocти в иcлaмe пpoиcxoдят из пoнимaния тoгo, чтo, в пepвyю oчepeдь, Bceвышний Aллax a6coлютeн. Bce coздaнo и yпpaвляeтcя Им. Пo выpaжeнию мycyльмaнcкиx 6oгocлoвoв, вoля Bceвышнeгo нacтoлькo вceo6ъeмлющa, чтo «дaжe вeткa нa дepeвe нe шeвeльнeтcя 6eз Eгo coизвoлeния» и «нa вce вoля Aллaxa». (...) Oднaкo peaльнocть и тeкcты Kopaнa и Cyнны гoвopят o нecкoлькo инoм пoлoжeнии вeщeй.
(...) пpизнaвaя пpинцип вepxoвeнcтвa шapиaтa, мycyльмaнcкиe юpиcты выдeляют oкoлo 70 cтиxoв Kopaнa, пocвящeнныx пpaвaм и o6язaннocтям чeлoвeкa. Taким o6paзoм, мы cpaзy нaxoдим пoдтвepждeниe нaличия твopчecкoгo вы6opa, пocтaвлeннoгo нaд дoгмaтизмoм:
«Aллax xoчeт o6лeгчить вaм жизнь, и6o чeлoвeк coздaн cлa6ым пo пpиpoдe» (Kopaн 4:28, пep Ocмaнoвa).
«To, чтo пocтиглo тe6я из пpeкpacнoгo – oт Aллaxa, a чтo пocтиглo тe6я мepзкoгo – oт caмoгo ce6я» (4:79, пep. Ocмaнoвa). «Toмy, ктo вepшил злo, вoздaeтcя пo дeлaм eгo. A тe, ктo твopил дo6po, 6yдь тo мyжчинa или жeнщинa, - иcтиннo вepyющиe. Oни вoйдyт в paй и пoлyчaт yдeл 6eз мepы» (40:40, пep. Ocмaнoвa).
«Toт, ктo идeт пpямым пyтeм, идeт ce6e нa пoльзy. Toт жe, ктo oтклoняeтcя c дopoги, oтклoняeтcя вo вpeд ce6e. И ни oднa дyшa нe пoнeceт нoшy чyжyю, и Mы никoгдa нe нaкaзывaли людeй, нe пocлaв пpeдвapитeльнo к ним пocлaнникa» (17:15, пep. Ocмaнoвa).
Тибетолог Берзин Александр в своей статье "Свобода воли или предопределённость: анализ" проводит подробный анализ многочисленных возможных исходов предопределенных кармических ситуаций и в итоге делает заключение, которое состоит в том, что полярность ощущения "предопределено-не предопределено" зависит от развитости умственной функции: от материального человека до просвященного самоосознанного будды:
Пока мы не стали буддами, мы можем достоверно познавать или хотя бы знать на основе предположения, что у кармических склонностей действительно есть разные способности производить результаты, и на основе этого понимания мы можем делать выбор, какие действия совершать. Наш выбор повлияет на то, что возникнет из этих кармических склонностей. Мы знаем, что, если будем повторять то или иное действие, это приведёт к такому-то результату; если мы будем сожалеть – к другому результату; если будем применять противодействующие силы, например заниматься практикой Ваджрасаттвы или другой практикой, возможно, результат не возникнет вообще. Мы знаем или хотя бы можем предполагать, что произойдёт. У нас нет определённости по этому поводу, и с нашей точки зрения это достоверно. Мы знаем, что можем повлиять на последствия, поэтому можем что-то делать.
С нашей точки зрения у нас есть выбор. Это достоверно. Поскольку у кармических склонностей есть разные способности произвести разные результаты, мы можем повлиять на то, что они произведут. При этом, поскольку все эти способности и наш выбор основан на предыдущих причинах, достоверно известных буддам, у будд есть определённость относительно того, какой именно результат возникнет. Склонности и их способности производить результаты существуют, и мы можем на них влиять. Что бы мы ни сделали, это зависит от причин, и будды знают все эти причины. Поэтому то, что произойдёт, является определённым с точки зрения будд. Мы, ограниченные существа, можем влиять на будущее, в то время как будды достоверно познают будущее, не предопределяя, каким оно будет. Будды не предопределяют будущее, они не решают, каким оно будет, и результат не существует внутри причины.
Источник: "Свобода воли или предопределённость: анализ", Д-р Александр Берзин
Самые распространенные типы оправдания проблемы зла:
Наличие свободной воли
По причине "бОльшего блага" свобода воли оправдывает наличие зла
Зло в этой жизни обернется нескончаемым счастьем в загробной жизни
Попытки доказать, что нет зла
Теория «становления души»
Бог нас испытывает
У мира два начала (демонические и божественные)
Карма
Мир преходящ и несовершенен (зло и несовершенство присуще ему изначально)
Этот мир – игра Бога
Проблема Зла и ее решение.
В философии религии проблема зла — это вопрос об одновременном существовании (сосуществовании) зла и Бога. Проблема звучит следующим образом:
1. Если всемогущий, всеведущий и всеблагой Бог существует, то зла нет.
2. В мире есть зло.
3. Поэтому всемогущего, всеведущего и всеблагого Бога нет.
4. Либо же теряется одно из Его качеств:
Он может быть всемогущий и всеведущий, но не всеблагой, так как не хочет искоренить зло;
Он может быть всемогущий и всеблагой, но не всеведущий, так как не знает о том, что у нас тут много зла;
Он может быть всеведущий и всеблагой, но не всемогущий, так как просто не может или не умеет искоренить зло, это выше Его сил.
Теодицея – это совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать Бога и утвердить Его наличие, несмотря на наличие зла в мире. По-другому это называется Проблема Зла. Таких доктрин с течением времени появилось достаточно много.
Мы также на канале в курсе Религиозная Грамотность (Курс Религиозная Грамотность) сделали несколько лекций на эту тему:
Религиозная Грамотность 13.1 - Проблема зла (Христианство, Ислам, Иудаизм, Каббала) https://youtu.be/k4Edp-JmtBg?si=XmGqUOc7siHcObbY
Религиозная Грамотность 13.2 - Проблема зла (Каббала и Буддизм Торчинов, Индия, Кашмирский Шиваизм) https://youtu.be/dP6IwKgnvHY?si=7rojuCoRqD9oDnBs
Религиозная Грамотность 13.3 - Проблема зла в недуалистических философиях https://youtu.be/wlSCDR8wE6U?si=SD-0wjCIpfEMTOJn
Отрывок "Бог во всем", Вивекананда (из нашей лекции "Проблема Зла") https://youtu.be/WqvP3EWY-wk?si=Xr0Y5fSAy41I2Le7
"Если Бог существует, почему существуют страдания?" Свами Сарваприянанада https://youtu.be/9dCwbNxcXpQ?si=y9FPk4TKDhgY0UUz
Отрывки из книги "Я есть То", Нисаргадатта Махарадж о Проблеме Зла (из нашей лекции "Проблема Зла") https://youtu.be/6Nm6mrzVIpE?si=Bbs_TnTwS0bYXsKv
Почему Сознание позволяет насилие над детьми? Руперт Спайра о Проблеме Зла https://youtu.be/AxFvSp8vyYw?si=52sCxz_qHR5_gVdO
Каждый из этих видео уроков, на мой взгляд, информативен, а все вместе они рассматривают проблему с совершенно различных углов зрения: Христианство, Буддизм, различные течения Индуизма, современный подход и т.д. В принципе, в этих уроках все сказано, особенно, на мой взгляд, информативным является урок Свами Сарваприянанады, где он охватывает, описывает различные точки зрения. А потому то, что я расскажу сейчас, не будет совершенно новой информацией. Эту идею еще раз подал мне мой учитель Свами Сарваприянанада на недавней лекции, и я поделюсь ее с вами здесь.
Описывая проблему зла Свами Сарваприянанада часто в своих лекциях цитирует книгу “The Problem of Evil and Indian Thought”, Arthur Herman[1]. Автор в этой книге выделяет двадцать одно решение проблемы зла, и вот недавно Свамиджи в лекции полностью их зачитал.
[1] https://www.amazon.com/Problem-Evil-Indian-Thought/dp/8120807537?&tag=usdeshoppin04-20
Мой сегодняшний урок базируется на этом 21ом аргументе. Плюс мы с ИИ выделили еще несколько, которые нельзы было не упомянуть (спасибо Copilot!), а потому представляю вашему вниманию 25 аргументов в пользу наличия Бога несмотря на наличие зла. Я начну со списка, который зачитал Свами и закончу дополнительными решениями. Список переведен на русский, английская формулировка сохранена вкратце для образовательной цели. Некоторые из пунктов похожи, будем обсуждать в процессе.
Итак, 25 аргументов:
1. Эстетический аргумент: Существование зла способствует красоте и сложности вселенной. [[2]Подобно тому, как в творчестве, в дизайне чего-то большого, например, некоего полотна или расписного ковра, одна часть полотна, один маленький росчерк может быть некрасивым и не иметь смысла, но весь ковер выглядит гармонично.]
Aesthetic Argument: The existence of evil contributes to the beauty and complexity of the universe.
[2] Здесь и далее Комментарии Свами Сарваприянанды в [квадратных скобках], а кое где отдельно мои комментарии в (круглых скобках).
2. Телеологический аргумент: Существует высшая цель. Телеология означает цель. В конечном итоге из зла произойдет добро. [Мы используем этот аргумент в разных обстоятельствах, например, почему затевается революция, и люди умирают? Потому что мы строим лучшее общество.] Другое название этого аргумента — это Аргумент большего блага: некоторая часть зла допускается ради большего добра, которое превосходит страдания.
Teleological solution: there is a higher purpose. Teleology means purpose. Ultimately, good will come out of evil. (Greater Good Argument: Some evils are permitted to bring about a greater good that outweighs the suffering.)
3. Аргумент предотвращения большего зла или Аргумент предотвращения (см.на англ., они звучат по-разному): Малое зло необходимо, чтобы предотвратить большее зло.
Prevention solution: small evil is necessary to prevent great evil. Preventing Greater Evil: Some evils are allowed to prevent even worse outcomes.
4. Аргумент контраста: Без зла мы не смогли бы распознать или оценить добро.
Contrast Argument: Without evil, we wouldn't recognize or appreciate good.
5. Аргумент Свободы Воли: Зло существует, потому что у людей есть свобода воли, необходимая для настоящей любви и моральной ответственности. Другое название этого аргумента — это Аргумент человеческой ответственности: многие проявления зла являются результатом выбора людей и неправильного использования свободы воли.
Free Will Defense: Evil exists because humans have free will, which is necessary for genuine love and moral responsibility. Human Responsibility: Much evil is a result of human choices and misuse of free will.
6. Аргумент дисциплины и формирования характера или Теодицея формирования души: страдание и зло – это возможность для духовного роста и развития характера. Есть другие названия и вариации этого аргумента. Нравственное развитие: столкновение со злом помогает обществу и людям разрабатывать этические системы и сострадание. Образовательная цель: зло учит ценным урокам о жизни и морали. Эволюционная необходимость: страдания и борьба необходимы для эволюции жизни и сознания.
Discipline, character building solution. Soul-Making Theodicy: Suffering and evil are opportunities for spiritual growth and character development. Moral Development: Facing evil helps societies develop ethical systems and compassion. Educational Purpose: Evil teaches valuable lessons about life and morality. Evolutionary Necessity: Suffering and struggle are necessary for the evolution of life and consciousness.
7. Аргумент воздаяния: Наши страдания здесь будут вознаграждены на небесах. Страдание существует только здесь, а на небесах нас ожидает совершенство. Другое название этого аргумента — это Эсхатологическая надежда: все страдания будут искуплены в загробной жизни или в конце времен.
Recompensing solution: our suffering here will be recompensed in heaven. Suffering is only here, and heaven will be perfect. Eschatological Hope: All suffering will be redeemed in the afterlife or at the end of time.
8. Зло как иллюзия: В некоторых философиях зло – это не реальность, а недопонимание действительности. [Например, концепция майи в индуистской философии. Мы не понимаем, кто мы такие, мы считаем этот мир реальным, но он как сон, не является окончательной реальностью. Наша цель – осознать свою истинную природу в этой жизни и понять, что мы – чистые духовные существа, не подверженные страданиям].
Evil as Illusion: In some philosophies, evil is not real but a misunderstanding of reality. [For example, a big concept of Maya in Hindu philosophy. We do not understand who we are, we consider this world to be real, but it is like our dream, not ultimately real. Our purpose is to realize our true nature in this very life time, and thus we will understand, that we are pure spiritual beings untouched by sufferings].
P.S. Здесь я хочу сделать ремарку, т.к. в отношении этого пункта следует быть осторожным, чтобы не надеть на эту концепцию ярлык безразличия. И Свами Сарвваприянанда, и Руперт Спайра и другие учителя недвойственности постоянно говорят об этом: знаменитое выражение Бхагавад Гиты «Я не есть деятель» должно быть реализовано, а не просто концептуально надето на маленькое я-эго. Пока мы смотрим на этот мир с позиции маленького «я», мы отождествляем себя с деятельностью, чувствуем, что у нас есть свобода воли и ответственность, несем последствия за свои поступки. Такие кажущиеся нам возвышенные концепты, как «зло – это иллюзия», «свободы воли нет», «кармы нет» и т.д. – это то, как видит себя и мир Истинное Я. Поэтому мы должны услышать, что говорят учителя. Они говорят, что с позиции Высшей Истины мир является не материей, а потому иллюзорен как материя, но мир есть Брахман, то есть Сознание. Он представлен нам, как если бы мы видели его во сне. Но не мы (маленькое я) видит сон, а Большое Одно Я. Но учителя так же говорят: не снимайте с себя ответственности и не кичитесь ложным воззрением «о! я не деятель! Я не ответственен за это!». Пока есть отождествление, будут и последствия, а потому следует продолжать стараться вести сознательный образ жизни.
9. Аргумент отсутствия: Зло есть отсутствие добра. (Данный аргумент берет свое начало из философской традиции, восходящей к Августину. Вот несколько примеров, которые поясняют этот аргумент. Тьма как отсутствие света: Тьма сама по себе не является субстанцией; это просто отсутствие света. Аналогично, зло не обладает собственной сущностью, но возникает там, где отсутствует добро. Эрозия морали: Когда человек выбирает не делать добро, его действия (или бездействие) могут привести к страданиям или несправедливости. Например, коррумпированный чиновник может не активно совершать вред, но его недостаток справедливости и честности способствует возникновению зла в обществе. В обществе, где отсутствуют доброта, сочувствие и солидарность, могут возникнуть эгоизм, насилие и безразличие).
Privation solution: evil is merely absence of good.
10. Аргумент безличной субстанции: Зло вызывается безличной недоброй субстанцией, например материей. [Как дух вы не затронуты злом, соединение с материей – вот где появляется проблема]. Вариация названия этого аргумента - Теодицея естественных законов: мир с постоянными естественными законами неизбежно порождает природное зло (например, землетрясения).
Impersonal substance solution: evil is caused by impersonal wicked substance, for example matter. As spirit, you are ok, it is joining with matter where we get into problem. Natural Law Theodicy: A world with consistent natural laws inevitably leads to natural evils (e.g., earthquakes).
11. Аргумент личностной субстанции: Зло вызывается личностной недоброй субстанцией, например, Сатаной. (Добро и зло существуют с начала времен, есть изначально Бог и Дьявол, Ахриман и Ахура Мазда). Другое название аргумента - Космическая битва: зло существует как часть космической борьбы между силами добра и зла.
Personal substance solution: evil is caused by personal wicked substance, for example Satan. Good and bad there from the beginning of times. God and Devil. Cosmic Battle: Evil exists as part of a cosmic struggle between good and evil forces.
12. Аргумент справедливости или Наказание за грех: Зло – это справедливое наказание Бога за грехи людей. Зло – это следствие человеческого греха, как показано в падении Адама и Евы.
Justice solution: evil is a God’s just punishment for men’s sins. Punishment for Sin: Evil is a consequence of human sin, as seen in the Fall of Adam and Eve.
13. Аргумент необходимости: Зло логически и метафизически необходимо для существования добра. Это похоже на №4, аргумент контраста: Без зла мы не смогли бы распознать или оценить добро.
Necessary solution: evil is logically and metaphysically necessary for the existence of good. It is very similar to #4 Contrast Argument.
14. Аргумент худшей альтернативы: Бог ненавидит зло, но позволяет его, так как альтернативы намного хуже. [То страдание, которое мы испытываем, меньше того, что могло бы быть].
Worse-alternative solution: God hates evil, but he approves because the alternatives are far worse. So, suffering we are getting are less what we could have gotten.
15. Аргумент ограниченности Творца: Зло, которое у нас есть, – результат того, что возможности Бога были ограничены в момент творения. [Бог может создать всевозможные вселенные, но они буду ограничены их собственным дизайном].
Creator limitation solution: the evil we have is a result of God’s choices being limited at the time of creation. [God can create all possible universes, but they will limited to their design nevertheless].
16. Метафорический аргумент: Язык, описывающий Бога, носит чисто метафорический характер. [Когда мы говорим: "Бог всемогущ, всеведущ" и т. д., это все метафоры].
Metaphor solution: the language describing God is merely metaphorical. [When we say “God is all-powerful, omniscient” etc, it is all metaphorical].
17. Аргумент перевеса (добра): Зло не такое уж плохое, добро в мире всегда перевешивает зло. В конечном итоге мир хорош!
Outweigh solution: evil is not so bad, good in the world always outweighs evil. Ultimately, world is good!
18. Аргумент кармы и реинкарнации: Человек – это следствие своих предыдущих жизней, он является причиной и ответственным за зло. В традициях индуизма и буддизма страдание – это результат прошлых действий (кармы).
Rebirth solution: man as a consequence of his previous births is a cause of evil and responsible for evil. Karmic Justice: In traditions like Hinduism and Buddhism, suffering is a result of past actions (karma).
19. Аргумент метафизического зла: Зло в творении вызвано несовершенствами самого творения. [Буддизм: anityam anityaṃ sarvamanityam| kṣaṇikaṃ kṣaṇikaṃ sarvaṃ kṣaṇikam| śunyaṃ śunyaṃ sarvaṃ śunyam| duḥkhaṃ duḥkhaṃ sarvaṃ duḥkham| - все непостоянно, все мгновенно, все пусто, а потому – все есть духкхам, страдание. Зло встроено в эту вселенную].
Metaphysical evil solution: evil in creation is caused by the imperfections in the creation itself. [Buddhism: everything is impermanent, momentary, empty, thus duhkham. Evil is built in in this universe].
20. Аргумент "Бог не всемогущ": Бог не всемогущ и нуждается в помощи в борьбе со злом. В зависимости от интерпретации аргумента "Бог не всемогущ", он может быть похож либо на №15, метафорический аргумент (язык, описывающий Бога, носит чисто метафорический характер, и когда мы говорим: "Бог всемогущ, всеведущ" и т. д., это все метафоры), либо на №11, космическая битва (есть силы добра и зла, и они борются друг с другом испокон веков подобно тому, как полубоги и демоны в индийской мифологии, или как Ахриман и Ахура Мазда в Зороастризме).
Not-all-powerful solution: God is not omnipotent and needs help in combating evil. It is similar to #15 Metaphor solution, and also to #10 Cosmic Battle (depends on how you look at that).
21. Божественная тайна: Причины, по которым Бог допускает зло, выходят за рамки человеческого понимания.
Divine Mystery: God's reasons for permitting evil are beyond human understanding.
Дополнительные аргументы, которые помог найти ИИ:
22. Испытание веры: Страдание проверяет и укрепляет веру, как в истории о Иове. История Иова из Библии повествует о человеке, известном своей праведностью и верой. Бог позволяет Сатане испытать Иова, чтобы проверить его преданность: он теряет своё богатство, семью и здоровье, но остаётся верен Богу. Несмотря на страдания, Иов не отрекается от своей веры, и в конце Бог вознаграждает его терпение, возвращая ему всё утраченное вдвойне. Эта история часто рассматривается как пример испытания веры и силы духа в сложные времена.
Test of Faith: Suffering tests and strengthens faith, as in the story of Job.
23. Божественное терпение: Бог временно допускает зло, чтобы дать людям время покаяться.
Divine Patience: God allows evil temporarily to give humans time to repent.
24. Совместное страдание: Бог разделяет человеческое страдание, как это видно в распятии Христа. Концепция совместного страдания предполагает, что Бог не остается далеким от человеческой боли, но принимает в ней непосредственное участие. В христианском богословии это отражено в распятии Христа.
Shared Suffering: God shares in human suffering, as seen in the crucifixion of Christ. The concept of Shared Suffering suggests that God isn't distant or detached from the pain and suffering of humanity, but instead intimately participates in it. In Christian theology, this idea is profoundly illustrated through the crucifixion of Christ.
25. Божественная справедливость: Зло и страдание – часть божественного плана, обеспечивающего окончательную справедливость.
Divine Justice: Evil and suffering are part of a divine plan that ensures ultimate justice.
Объяснение концепции Divine Justice (Божественной справедливости) заключается в том, что зло и страдания являются частью божественного плана, который в конечном итоге ведет к восстановлению высшей справедливости. Согласно этой теории, текущее зло служит более великой цели, и каждый человек либо получит заслуженное вознаграждение, либо понесет справедливое наказание, даже если это произойдет не в этой жизни, а в будущем или в загробной жизни.
Пример: Представьте человека, который сталкивается с серьезной несправедливостью или тяжелыми испытаниями в своей жизни, но сохраняет стойкость и добродетель. Согласно этой концепции, даже если он не получает справедливости на Земле, в загробной жизни или при окончательном суде Бог обеспечит полное и справедливое воздаяние за все пережитые страдания. Например, в христианстве это перекликается с образом Страшного суда, где каждому воздаётся по заслугам.
На этом мы заканчиваем наш урок, посвященный 25 аргументам в пользу Бога. Напоминаю еще раз, мы использовали материалы урока Свами Сарваприянанада, который цитировал книгу “The Problem of Evil and Indian Thought”, Arthur Herman[1]. Герман в этой книге выделяет двадцать одно решение проблемы зла. Мы привели это 21 решение, и для полной картины с помощью ИИ нашли еще несколько аргументов, в итоге получилось 25 аргументов в пользу Бога несмотря на наличие зла.
В качестве заключения я хочу всё-таки направить вас к уже переведенному и зачитанному фрагменту лекции Свами Сарваприянанады "Если Бог существует, почему существуют страдания?" https://youtu.be/9dCwbNxcXpQ?si=y9FPk4TKDhgY0UUz , где он описывает основные аргументы, а также говорит о том, почему ни один аргумент вас не удовлетворит, и что же делать.
Также вы можете перейти к статье на нашем сайте «Одна Истина - много Путей», где мы разбираем серию насущных религиозно-философских вопросов, и, в том числе, вопрос 12. Почему в мире есть зло, если Бог добр? В этом отрывке мы приводим слова Свами Сарваприянанды о том, почему ни один аргумент вас не удовлетворит, и что же делать.
С библейской точки зрения зло — это всё, что не согласуется с волей и целями Бога или то, что, с человеческой точки зрения, является «вредным и непродуктивным».
Существование зла не только является проблемой для бытия, но и является проблемой веры во всемогущего Бога, потому что если бы Бог был всемогущ, то в теории он бы мог не дать такому злу происходить. В ответ на это богословы утверждают, что хоть проблема зла и существует, но она не является достаточно сильным свидетельством того, что Бог не всемогущ и не всеблаг. Простейший библейский ответ на проблему зла состоит в том, что у Бога существуют веские причины для того, чтобы допускать пороки, то есть каждый акт зла является сообщением, которое должно научить мир моральным ценностям. Зло оправдывается тем, что оно является необходимым для божьего плана, который в конечном счёте и победит.
Другой ответ Библии заключается в наличие свободе воли.
Иринейская теодицея ("становление души") названа в честь греческого богослова II века Иринея. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, а вместо этого должны постоянно стремиться приблизиться к нему.
Иринейская теодицея утверждает, что этот мир является лучшим из всех возможных миров, поскольку он позволяет людям развиваться. Большинство версий иринейской теодицеи предполагают, что творение неполно, поскольку люди еще не полностью развиты, и для такого развития необходимо пережить зло и страдания.
Ключевые моменты теодицеи создания душ начинаются с ее метафизического основания:
(1) Целью Бога при сотворении мира было душесозидание
(2) Люди выбирают свою реакцию на процесс душесозидания, тем самым развивая моральный характер
(3) Это требует того, чтобы Бог оставался скрытым, иначе свободная воля будет скомпрометирована
(4) Бог может оставаться скрытым отчасти из-за присутствия зла в мире, так что люди должны стремиться познать его и тем самым стать истинно добрыми. Зло является средством на пути к добру по трем основным причинам:
Средства познания - осознание боли побуждает людей искать помощи и помогать другим, страдающим от боли.
Формирование характера — Зло дает возможность морально расти. «Мы никогда не научились бы искусству добра в мире, задуманном как гедонистический рай» ( Ричард Суинберн )
Среда - Мир подчиняется ряду естественных законов, которые независимы от обитателей вселенной. Естественное Зло возникает тогда, когда эти естественные законы и человеческие потребности вступают в конфликт.
(5) Расстояние до Бога делает возможной нравственную свободу, а наличие препятствий делает возможной осмысленную борьбу.
(6) Результатом существ, завершивших процесс создания души, является «благо такой превосходной ценности», что оно оправдывает средства.
(7) Те, кто завершит процесс, будут допущены в Царство Божье, где больше не будет зла.
https://en.wikipedia.org/wiki/Irenaean_theodicy
Святой Августин (354–430 гг. Н. Э.) рассматривал Бога как духовное Существо, которое является суверенным над другими меньшими существами на основании того, что Бог создал всю материальную реальность ex nihilo . Взгляд Августина на зло основан на причинном принципе, согласно которому каждая причина выше своих следствий. Бог по своей природе выше своего творения, и все, что Бог создает, хорошо».
Однако сотворенные существа также склонны к изменчивости и порче, потому что они были созданы из ничего. Они подвержены предубеждениям, исходящим из личной точки зрения: люди заботятся о том, что влияет на них самих, и не видят, как их лишения могут способствовать общему благу. Для Августина зло, когда оно относится к материальному творению Бога, относится к «лишению, отсутствию добра» там, где могло бы быть добро (Conf.3.7.12)». Это отсутствие добра является актом воли и «преступным отказом от бесконечной щедрости, которую предлагает Бог, в пользу бесконечно малого», и это выбирается волей человека.
Святой Фома Аквинский систематизировал августинскую концепцию зла, дополнив ее своими размышлениями. Зло, согласно св. Фоме, есть лишение или отсутствие некоторого добра, которое собственно принадлежит природе творения. Таким образом, не существует онтологического источника зла, соответствующего высшему благу (Богу); зло не реально, а разумно, т. е. существует не как объективный факт, а как субъективное представление; вещи злы не сами по себе, а из-за их отношения к другим предметам или людям.
И Лютер , и Кальвин объясняли зло как следствие грехопадения человека и первородного греха. Кальвин, однако, придерживался веры в предопределение и всемогущество, это значит что грехопадение — это часть Божьего плана. Лютер рассматривал зло и первородный грех как наследство от Адама и Евы, переданное всему человечеству с момента их зачатия, это было позволено природой Бога, Бог планировал искупление человечества через Иисуса Христа.
Христианская наука рассматривает зло как не имеющее абсолютной реальности и как следствие ложных убеждений, сознательно или бессознательно придерживающихся. Зло, такое как болезнь и смерть, может быть изгнано правильным пониманием. Эта точка зрения была подвергнута сомнению, поскольку предположительно правильное понимание членами Христианской науки, включая основателя, не предотвратило болезни и смерть. Тем не менее, христианские ученые считают, что многочисленные случаи духовного исцеления (о которых рассказывается, например, в периодических изданиях «Христианской науки» и в учебнике «Наука и здоровье с ключом к Священным Писаниям» Мэри Бейкер Эдди) являются неубедительными свидетельствами правильности учения о нереальности зла.
Свидетели Иеговы верят, что сатана является первопричиной зла. Хотя когда-то сатана был совершенным ангелом, у него развилось чувство собственной важности и жажда поклонения, и в конце концов он бросил вызов праву Бога на власть. Сатана заставил Адама и Еву не повиноваться Богу, и человечество впоследствии стало участником борьбы, связанной с конкурирующими притязаниями Иеговы и Сатаны на вселенский суверенитет. Другие ангелы, примкнувшие к сатане, стали демонами .
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) вводит концепцию, аналогичную иринейской теодицее , согласно которой переживание зла является необходимой частью развития души. В частности, законы природы не позволяют человеку полностью понять или испытать добро, не испытав его противоположности. В этом отношении Святые последних дней не рассматривают падение Адама и Евы как трагическую, незапланированную отмену вечного рая; скорее они видят в этом существенный элемент Божьего плана. Допустив противостояние и искушения в земной жизни, Бог создал среду, в которой люди могут учиться, развивать свою свободу выбора, ценить и понимать свет в сравнении с тьмой.
Исламский учёный Шерман Джексон считает, что учение мутазалита подчёркивает всеблагость Бога. Зло возникает не от Бога, а от действий своих творений, которые создают свои собственные действия независимо от Бога.
Вместо этого учение Ашаритов подчёркивает всемогущество Бога. Бог не ограничен следовать некоторой объективно-моральной системе сосредоточенной на человеке, но имеет право делать все, что он хочет сделать с его миром.
Учение матуридизма утверждало, что зло возникает от Бога, но оно в конечном итоге имеет мудрые цели в целом и в будущем.
Исламские ученые средневековья и современности пытались примирить проблему зла с теодицеей загробной жизни. Согласно Нурси, временный мир имеет много пороков, и такие пороки невозможно понять, если нет загробной жизни. Всемогущий, всеведущий, всеблагой Бог в исламской мысли создает все, включая человеческие страдания и их причины (зло). Зло не было плохим и не нуждалось в моральном оправдании от Бога, но награды ожидали верующих в загробной жизни. Верующие страдали в этой короткой жизни, чтобы предстать перед Богом и насладиться небесами в нескончаемой загробной жизни.
Цитата из исследования "Проблема зла в исламе: между теодицеей и анти-теодицеей" Кафаров Т.Э.
Кафаров Т.Э. Проблема зла в исламе: между теодицеей и анти-теодицеей // Исламоведение. 2022. Т.
13, No 2 (52). С. 96–111
(...) Одна из причин, почему Бог допускает зло в мире, связана с потребностью испытания человека, крепости его веры. В этом отношении добро и зло одинаково являются формами испытания, посылаемыми человеку. «Каждый человек вкусит смерть. Мы испытаем вас, искушая злом и добром: вы возвратитесь к Нам» [8, 21:36(35)]. Поэтому не случайно в книге хадисов пророка Мухаммада в изложении Саких аль-Бухари имеется специальный раздел 92, включающий хадисы 7048–7136, под названием «Книга испытаний», где приводится множество искушений для проверки крепости веры человека и отмечается, что главная причина зла – невежество людей (джахилиййа), незнание (7084) [2]. Получается, что в исламе, как и у Сократа, добро и зло имеют общие и единые причинные истоки, связанные с мерой приобщения человека к одному и тому же, а именно – к знанию.
Согласно фикху все поступки человека упорядочены достаточно строго и имеют пятичленную структуру в зависимости от степени их одобрения или неодобрения Всевышним, что учитывается при испытании человека. Это:
– обязательные (фард, ваджиб), предписанные Священным Писанием, исполнение которых вознаграждается, а неисполнение – карается;
– рекомендуемые (мандуб) действия, совершение которых вознаграждается, но их невыполнение не влечет наказаний;
– безразличные, за которыми не следуют ни награда, ни наказание;
– нерекомендуемые деяния, совершение которых не наказывается, но воздержание от них награждается;
– непозволительные поступки, запрещенные Всевышним, поэтому отказ от них вознаграждается, а совершение наказывается [18].
Таким образом, в межконфессиональном диалоге по поводу природы зла столкнулись две основные концепции. Первая, сформулированная иудаизмом и исламом, исходит из того, что зло существует в мире не по причине чьих-то ошибок, а по изначальной божественной воле. Добро и зло опосредованно, через сатану, исходят от Аллаха, который в своих деяниях руководствуется выбором человека. И такое допущение зла Всевышним является не свидетельством Его бессилия, а, напротив, выражением божественной мудрости и дальновидности, а также изощренной стратегии проверки и испытания человека.
Вторая концепция, воспринятая христианством, утверждает, что всеблагость Бога исключает всякое Его творчество в отношении зла. Последнее не имеет собственного бытия, исходящего из Всевышнего, а являет собой результат действия сатаны и искушенного ею человека. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» [4, Ин.1:5].
На первый взгляд, эти две концепции являются взаимно исключающими и представляющими различные религиозно-нравственные максимы. На самом деле, они взаимно дополняют друг друга, и их противопоставление является результатом непонимания и недоразумения. Допуская изначальное существование зла вместе с добром, никто не ставит под сомнение всемогущество и всеблагость Всевышнего и что истинной конечной целью творения является вечное добро. Зло – это результат и следствие отвержения Бога. Сотворив человека со свободой выбора, Бог уже допустил такую возможность отвержения и Себя Самого. Иначе: во-первых, не было бы проблемы человеческой ответственности за мысли, намерения и деяния; во-вторых, человеческая свобода была бы неполной; в-третьих, не работала бы в полной мере символика рая и ада, блаженства для тех, кто принял слова Всевышнего, и мучения тех, кто отверг Его учения. Таким образом, «Бог превратил возможность отвержения Себя Самого в орудие, в одно из промежуточных средств, побуждающих человека помнить об истине, особенно когда человек о ней забыл или подменил ее ложными целями» [13, с. 4].
Следовательно, постулат о всеблагости Бога остается незыблемым и в исламе. Да, Он сотворил зло в силу Своего всемогущества, но само зло не является конечной целью Его творчества; его допущение выполняет определенные, можно сказать, инструментальные функции, а именно:
– в качестве средства утверждения человеческой свободы воли, также предзаданной Всевышним, и способа проверки способности или неспособности распоряжаться этой свободой;
– как средство наказания за отказ человека следовать Божественному откровению;
– в качестве средства испытания человека злом, без чего невозможно определить меру его праведности или греховности;
– без такого испытания и проверки невозможна задача нравственного и духовного очищения и исправления человека, являющаяся для религии важнейшей.
Основные выводы исламского подхода к проблеме зла:
1. Единственный безусловный атрибут Бога – это его всемогущество в творении и действии, в том числе и в отношении зла, что делает Его моральным субъектом (конечно же, не в антропологическом смысле), ответственным за присутствие зла в мире.
2. Зло не приписывается Всевышнему в качестве Его действия или атрибута Его сущности. Зло – в объекте действия (маф’улихи), а не в его действии (фи’лихи). Это означает, что зло не присуще Самому Творцу и существование зла не является целью творения. В этом плане Он не творец зла, Он только допускает его присутствие (...)
3. Данное обстоятельство не исключает божественного атрибута Всеблагости, проявляющегося в том, что Он является абсолютным творцом добра, а в Его творениях нет абсолютного или преобладающего зла (шаррун махд и шаррун голиб).
4. (...) (Человек) достоин не только наказания за грех и зло, но и наград за благодеяния, и не только в загробной жизни, но и на грешной земле.
5. Зло не абстрактная, вневременная и внепространственная, а конкретно-историческая величина, требующая его оценки с учетом места, времени, ситуации и относительно каждого отдельного человека. (...) божественная мудрость так широка и часто непредсказуема, что ограниченный человеческий разум не всегда в состоянии понять ее. (...) Поэтому самой большой ошибкой является «прямое», буквальное чтение и понимание каждого божественного установления, нежелание видеть глубинный множественный смысл в строках и «между строк» Священного Писания и Сунны, на что ориентируют символика и практика иджтихада и муджтахида.
6. (...) всеблагость Аллаха, хотя и не имеет абсолютного значения, равного Его всемогуществу, проявляется в значительном доминировании добра над злом, блага – над страданиями и бедствиями людей.
7. И как бы ислам ни подчеркивал, что Всемогущий Аллах является первоисточником добра и зла, необходимо иметь в виду то обстоятельство, что зло, присутствующее в Его деяниях, является не самоцелью (мурад ли-затихи), а лишь средством (мурад ли-гайрихи) утверждения правильного таухида. Мы говорим, что Всевышний допускает зло, не потому что оно Им особенно любимо, а потому, что за этим следуют добро и благо. Как мы отмечали выше, добро и зло категориально неразделимы, и как бы ни было велико добро, оно возможно лишь через преодоление и ограничение зла. Поэтому, как отмечают исламоведы, наличие добра, которое следует за злом, более любимо Аллахом, чем его отсутствие.
В Библии утверждатся точка зрения «Бога, который больше, чем страдание, [кто] силен, созидателен и предан Своему творению, [за которым] всегда остается последнее слово»; Приверженность Бога к большему благу предполагается во всех случаях. В Еврейской Библии в Книге Бытия говорится, что Божье творение «хорошо», а зло изображается как входящее в творение в результате человеческого выбора. Книга Иова также говорит, что Царь имеет право проверять верность Своего подданного.
Раввин 10-го века по имени Саадия Гаон представил теодицею в терминах "становление души", "бОльшего блага" и "загробной жизни". Страдание, согласно Саадию, следует рассматривать как дар от Бога, потому что это ведет к вечности небес в загробной жизни.
Напротив, Моисей Маймонид (Рамбам) XII века предложил другую теодицею, утверждая, что вселюбящий Бог не производит зла и не дарует страданий, потому что все, что Бог делает, абсолютно хорошо. Маймонид (Рамбам) отверг объяснения, выдвигавшиеся до него:
объяснение страдания грехами самого страдающего,
баланс наград и наказаний будет восстановлен в мире грядущем,
страдания праведников для увеличения награды в загробном мире,
страдания как испытание праведника
Бог приводит беды на человека, который не грешил, чтобы увеличить его награду.
Сам Рамбам идёт по линии отрицания существование зла как существенной части мира, деля происхождение зла на три группы:
человеческое существование материально и из этого проистекают беды, вызванные несовершенством материи: болезни, увечья, смерть. Тем самым, зло не является чем-то сущностным, а только недостатком совершенства чего-то другого. Так, болезнь будет отсутствием здоровья и т. п.
сами люди причиняют зло другим людям — преступления, войны.
человек причиняет зло сам себе недостаточно обдуманным поведением, что приводит, в частности, к болезням.
В «Путеводителе» Маймонид дал подробное объяснение смысла Книги «Иова» с объяснением позиции самого Иова в начале и в конце книги и его друзей. В начале книги Иов считает главной наградой материальное благополучие, но в конце понимает, что истинная награда — в познании Бога.
Дополнительно: Книга "Бог и Зло" https://ridero.ru/books/bog_i_zlo/freeText/
Иов и его друзья. Картина И. Репина
Противоречащий, поражающий Иова язвами — иллюстрация Уильяма Блейка к Книге Иова
Книга Иова (Се́фер Ио́в) — книга, входящая в состав еврейской Библии (Танаха) и Ветхого Завета. Книга Иова - это поэма, основные темы которой это причин болезней, горя и зла вообще.
Испытания Иова
Иов, житель страны Уц, был человеком большой честности, добродетели и набожности. Он имел очень много слуг и голов скота, что представляло в то время главное богатство в том числе для арабских и идумейских вождей. У него было семь сыновей и три дочери, и он пользовался большим уважением среди всех народов по обоим берегам Евфрата.
Его сыновья имели обыкновение собираться на пиршества по очереди в гостях друг у друга, и когда пиршества проходили у всех братьев, Иов созывал их и творил над ними очищение, преподнося жертвы, если один из них согрешил против Бога против своей воли или в глубине души. Сам же он ненавидел несправедливость, идолопоклонство, плутовство и прелюбодеяние, не имел плохих мыслей, был щедр с бедняками, вдовами и сиротами, слепцами и калеками.
Однажды Сыны Божьи вместе с Противоречащим (так переведено дословно слово "дьявол") предстали перед Господом. Противоречащий, неспособный на безусловную любовь к человеку, предлагает испытать Иова, «человека богобоязненного». Господь соглашается и на первый раз даёт ему разрешение протянуть руку на всё имущество Иова, но не на него самого; тогда трое слуг приносят Иову вести о событиях, погубивших и уведших его скот, после которых выжили только они. Четвёртый слуга сообщает о гибели его сыновей и дочерей. Иов встаёт, раздирает свою одежду и падает на землю со словами: «Наг вышел я из родимых недр и наг возвращусь назад. Господь дал, Господь взял — благословенно имя Господне!».
Поскольку Иов не высказал никакого порицания божественному провидению, Противоречащий просит разрешения поразить его тело, что Господь и дозволяет ему при условии, что Противоречащий сохранит его в живых. Противоречащий поражает Иова «злыми язвами» (вероятно, проказой), после чего тот берёт черепок, чтобы соскребать с себя гной, и садится на пепел. Жена Иова призывает его похулить Бога и умереть, но он «не погрешил устами своими».
Трое друзей Иова: Элифаз из Темана, Билдад из Шуаха и Цофар из Наамы, — прослышавшие о его несчастьях, приходят к нему, чтобы пожалеть и утешить его (об Элиу из рода Буз вначале ничего не говорится, и он «появляется» лишь в главе 32). Видя страдания их друга, которого они поначалу не узнали, они посыпают головы пеплом и садятся с ним рядом на семь дней в полном молчании, пока Иов сам не начинает свою речь.
Речи Элифаза, Билдада и Цофара
Друзья Иова высказывают и отстаивают своё предположение, что, поскольку Бог справедлив, всякий познавший судьбу столь незавидную, как у Иова, обязательно получает её в качестве наказания за неповиновение Божьим заповедям. По мере продвижения разговора они всё настойчивее упрекают Иова в нежелании покаяться в своих грехах, хотя сами они едва ли могут предположить, в чём именно он грешен. Они продолжают считать, что Иов — грешник, заслуживший своё наказание, и согласно наивной теологии предполагают, что Бог вознаграждает добро и карает зло безо всяких исключений. По их мнению, Бог мог бы дозволить ему страдать лишь в качестве расплаты.
Речь Иова
Иов, убеждённый в своей невинности, настаивает, что его страдания не могут быть наказанием за грехи и что у Бога нет причин его наказывать. Однако он упорно отказывается проклясть Его имя.
Речь Элиу
Элиу выбирает путь посредничества, поддерживая верховенство, справедливость и милосердие Бога. Его сильно разгневали как доводы троих друзей, так и то, что Иов в неправильном свете представил Божью справедливость, подрывая доверие к ласковой природе Бога.
Элиу говорит, что в силу своего молодого возраста он ждал, пока выскажутся все присутствующие, но добавляет, что «мудры вовсе не те, кто дряхл», а ум даётся божественным вдохновением. Его «пророческая» или, по меньшей мере, вдохновенная речь описывает могущество Бога, искупление и абсолютную справедливость всех Его деяний. Бог одновременно всемогущ и справедлив, готов предупреждать и прощать.
За свою речь и характерный тон Элиу не будет осуждён Господом в конце всей истории, тогда как трое друзей получат божественное порицание. Иов при этом никак не отвечает ни на нападки Элиу, ни на его идеи о причинах такого отношения к нему Бога.
Ответ Господа Иову
После многочисленных циклов реплик Иова и его друзей из «тучи» или из «бури» слышится голос Господа, который выразительно и лирично описывает, что́ значит быть ответственным за весь мир, и риторически вопрошает Иова, имел ли тот когда-либо подобный божественный опыт.
В своём ответе Бог подчёркивает, что Иов делит этот мир с многочисленными существами, каждое из которых имеет свои цели в жизни и свои потребности, которые Бог должен обеспечивать, и голод молодняка может быть утолён лишь отнятием жизни у кого-то другого. Имел ли Иов хоть малую часть этого опыта в мире, в котором он живёт? Понимает ли он, что́ значит отвечать за весь мир? Иов признаёт, что он не понимает этого, и просит Господа его простить.
В развязке Бог гневается на троих друзей Иова за их упорство в ошибочном толковании намерений и деяний Бога и приказывает им принести за себя жертву всесожжения тельцов и овнов, попросив Иова помолиться за них. Незамедлительно Господь «повернул к возврату путь Иова», вернув ему всё отнятое ранее в двойном размере и дав ему 10 детей. Его дочери были красивейшими на земле и получили наследство при жизни отца. Иов прожил насыщенную жизнь и умер от старости.
Интерпретации
Судьба Иова есть как бы прототип человеческой судьбы на земле. Древнееврейскому народу было свойственно убеждение, что блага жизни и счастье даются человеку за добродетельную жизнь. И если блага жизни у него отнимаются и он становится несчастным, то это значит, что добродетель его пошатнулась и он согрешил. Награда и наказания даются человеку ещё в пределах земной жизни. При таком сознании трудно понять безвинное страдание. Его не могли понять друзья — утешители Иова. Иов был благочестивый и добродетельный человек, он всегда почитал Бога и был покорён Его закону. Но вот у такого человека отнимаются все блага жизни, и он становится несчастнейшим из людей, страдания его непереносимы. Утешавшие его друзья старались найти у Иова какие-либо прегрешения, которые оправдали бы его несчастную судьбу, как целесообразную и осмысленную. Но Иов настаивал на своём. Он восстал против Бога и боролся против Бога, взывал к божественной справедливости. Бог оправдал Иова и осудил его утешителей. Людям очень трудно отказаться от целесообразности всего происходящего в мире и, значит, трудно понять безвинное страдание. Многим кажется, что если есть безвинное страдание, то, значит, нет Бога, нет промысла Божьего.
Толкование текста в основном строится вокруг вопроса: «Всегда ли несчастье происходит от божественного наказания?» Трое друзей Иова ответили бы на этот вопрос положительно, утверждая, что его несчастья являются доказательством грехов, которые он не мог не совершить. Его друзья также уверены в обратном: что удача всегда происходит от божественного поощрения, — и если бы Иов покаялся, то она снова бы ему улыбнулась.
Тем не менее Иов утверждает и уверяет, что он добродетелен и что его несчастье не наказание, и это позволяет говорить (что и делает его жена) о деяниях Бога по простой прихоти, за что Его можно похулить, обрекая себя на смерть. Иов отвечает ей: «Приемлем мы от Бога добро — ужели не примем от Него зло?» В кульминации книги Бог отвечает Иову встречным вопросом: где был он, Иов, когда Бог создавал мир, и может ли он отличать зло от добра?
Сам этот ответ можно интерпретировать по-разному: можно прочесть в нём унижение Иова, но этот ответ и возможность при жизни наблюдать самого Бога парадоксальным образом утешают его, и это наводит на мысль, что автора книги более беспокоила тема присутствия Бога в жизни людей, чем вопрос о Его справедливости. Глава 32 отметает все попытки человека понять пути Господни.
Прозаические эпизоды ещё более усложняют книгу:
Во введении Бог, беседуя с Противоречащим, позволяет тому протянуть руку на Иова и его семью.
В заключении, когда Бог возвращает Иову и его семье богатство, а также, очевидно, его здоровье, это, вероятно, указывает на то, что идеальная вера поощряется Господом. При этом Бог гневается на друзей Иова, поскольку только Иов правдиво представил Его истинную природу, а все его друзья ошибались, утверждая, что человеку воздаётся за его веру и добродетель.
Лишь после жертвоприношений друзей Иова и его молитв за них в качестве «жреца» Бог восстанавливает его благополучие.
Завет Иова
В псевдоэпиграфической книге «Завет Иова» (I в. до н. э. — I в. н. э.) ведётся параллельный Книге Иова рассказ, состоящий из таких легендарных эпизодов, как судьба супруги Иова, наследство его дочерей и его потомство.
Пользуясь методами иудейской аггады (поучения и афоризмы религиозно-этического характера, исторические предания и легенды), Завет дополняет Книгу деталями, делая из Иова египетского царя. Как и многие апокрифы-«заветы», рассказ начинается предсмертной болезнью Иова, когда он созывает своих сыновей и дочерей, чтобы дать им свои последние наказы и поучения. Все персонажи из Книги перешли и в Завет, но акцент сделан на жене Иова, а читателями-христианами было обнаружено много параллелей с христианскими убеждениями, такими как Божье заступничество и прощение.
Раздел Завета, посвящённый друзьям Иова из Книги, ещё больше отклоняется от библейского повествования: вместо того чтобы жаловаться или упрекать Бога, Иов доказывает свою веру вопреки сетованиям своих друзей. Когда один из них покидает мероприятие, а другие пытаются обеспечить Иову врачебный уход, тот настаивает на истинности своей веры, и голос Божий требует от утешающих не упорствовать в их действиях. Большинство друзей внемлют голосу и начинают высмеивать того, который продолжил сожалеть о судьбе Иова.
Проблема зла
Хотя в Книге и рассуждается о несчастьях Иова, она не вполне отвечает на вопрос, отчего Иов (или любой человек) терпит страдания и потерю близких и имущества. В Книге объясняется, что скорбь необязательно вызвана совершённым перед этим грехом. Господь может использовать скорбь, чтобы наделить человека опытом, дисциплинировать его, дать ему урок или действительно наказать. Причина страданий непознаваема.
Восприятие Книги Иова в монотеистических религиях
В Талмуде Иов упоминается неоднократно. Иудейская библейская традиция никогда не сомневалась в его существовании, и он считался реальным и могущественным персонажем. Согласно Талмуду (трактат Сота), Иов был одним из трёх советников фараона периода Исхода, перед тем как было принято решение относительно «сынов Израилевых», умножавшихся пугающими темпами (глава Шмот) в период рождения Моисея. Валаам даёт роковой совет, убеждая фараона убить всех новорождённых евреев мужского пола; Иофор, наоборот, отговаривает фараона вредить евреям; а Иов, хотя и несогласный с планами фараона, сохраняет молчание. Именно за это молчание Бог и накажет его впоследствии незавидной судьбой.
Другой мидраш описывает самого Иова как фараона времён Моисея. Эта идея, вероятно, аллегорична и оправдывает испытания Иова как наказание за то, что он оставил израильтян страдать в египетском рабстве (вывод: если у человека есть возможность помешать страданию, он должен ею воспользоваться).
Меньшая часть раввинов-мудрецов во главе с Решем Лакишем считала, что Иов не существовал (см. Бава Батра 15а и Брешит Раба 68).
Многие христиане считают Иова историческим предтечей Иисуса Христа — человека, наиболее безосновательно страдающего из всех страдающих по провидению и воле Господа. По этой причине Книга Иова имеет также богослужебное значение — пять фрагментов из неё прочитываются на богослужениях Страстной седмицы с Великого понедельника по Великую пятницу.
В Коране Иов именуется Айюб и считается пророком ислама.
В народной палестинской традиции местом испытаний Айюба является Эль-Джура — деревня неподалёку от города Эль-Мадждаля (современный и библейский Ашкелон). Именно там Бог наградил его источником молодости, который лечил все его болезни. Деревня Эль-Джура была местом ежегодных 4-дневных празднеств, во время которых люди высокой веры собирались вместе и купались в природном источнике.
По-арабски имя Айюб символизирует терпение, несмотря на то что оно не означает «терпение» в буквальном смысле.
В Турции Иов известен как Эйюп и по легенде похоронен в деревне Эйюп-Неби около Вираншехира, рядом с пророком Илией.
Ещё одна предполагаемая могила Иова существует в окрестностях города Салалы в Омане.
*****
Проблема зла вновь привлекла внимание еврейских ученых после морального зла Холокоста (теология Холокоста); Всемогущий, всесострадательный, всезнающий монотеистический Бог, по-видимому, имел силу предотвратить Холокост, но он этого не сделал. Еврейские мыслители утверждали, что либо Богу не было дела до пыток и страданий в сотворенном Им мире — что означает, что Он не всеблаг, либо Он не знал, что происходит — что означает, что Он не всеведущ.
В чем смысл войны
Зачем Творец создал зло?
М. Лайтман: Если бы человек рождался в полностью добром мире, то был бы как ангел, у которого нет злого начала. То есть он существовал бы согласно лишь одной силе.
Но цель нашего создания заключается в том, чтобы творение смогло достичь уровня Творца, чтобы оно поумнело, поняло и пришло к тому же состоянию, к той же мощи, к тем же свойствам, как у Творца, – один к одному.
Чтобы достичь этого, мы должны состоять из свойств, противоположных Творцу, и свойств, подобных Ему, т.е. из двух частей. Одна часть – это злое начало, обратные Творцу свойства, с которыми мы рождаемся.
А вторую часть, подобные Ему свойства, мы должны присоединить к себе собственными силами, и так строить себя, каждый раз все больше включая в себя две эти части вместе и все больше уподобляясь Творцу.
В процессе этого роста есть 125 ступеней, пока мы не достигнем состояния, о котором сказано: "Вернулись сыновья к своему Творцу", когда мы достигаем подобия свойств с Творцом. Но для этого мы должны состоять именно из двух противоположных частей.
Поэтому Творец создал злое начало, т.е. злое, эгоистическое желание, и Он же по нашему требованию дает нам доброе желание. С помощью этих двух сил мы достигаем совершенства.
Вопрос: Но как я могу обрести свойства, о которых вовсе ничего не знаю?
М. Лайтман: Для этого ты должен прийти в группу, которая осуществляет всю эту работу, и включиться в нее. Ведь в одиночку ты не сможешь этого сделать. А в группе, соединяясь вместе, мы вызываем на себя свет, возвращающий к источнику, и тогда получаем вторую, положительную силу природы, которая уравновешивает отрицательную силу каждого.
http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/151449?/rus/content/view/full/151449&main
Вопрос: Зачем добрый Творец создал зло?
Ответ: Именно потому, что Творец добрый, Он и создал зло, чтобы мы, преобразовав его на добро, поняли, в каком состоянии, на какой вершине, на каком уровне Он находится, и стали бы подобными Ему.
Вопрос: Почему нельзя было сразу поместить нас в совершенное состояние?
Ответ: Если бы мы оказались сразу в совершенном состоянии, мы бы ощущали его не более чем зародыш в чреве матери.
Вопрос: Создал ли Творец еще что-то кроме зла?
Ответ: Ничего. Он создал только зло, что называется, "против Себя", т.е. нечто противоположное Себе.
Вопрос: А откуда тогда берется альтруизм?
Ответ: Альтруизм появляется в нас, когда мы желаем перенять от Творца Его свойства.
В каждом человеке существует точка в сердце, специально помещенная в нас от самого Творца, благодаря которой мы можем изменить свой истинный эгоизм на противоположное свойство. Эта точка называется "часть Творца свыше".
Из урока на русском языке, 26.02.2017
https://laitman.ru/duhovnaya-rabota/208596.html
Дополнительно О смысле жизни, из книги и передачи "Тайны вечной книги" (цитаты): почему был Рай и изгнание из Рая
Известный востоковед, ученый и культуролог Евгений Алексеевич Торчинов в своей статье Торчинов Е.А. Доктрина происхождения зла в лурианской и саббатианской Каббале и в буддийском «Трактате о Пробуждении веры в Махаяну» следующим образом описывает движущую силу процесса творения и его неотъемлимый повод, "заключающийся в воле Абсолюта освободиться от потенциально злых корней":
Лурианская Каббала, как она была изложена учеником Лурии Хайимом Виталем, утверждает, что сокрытый трансцендентный Абсолют, Deus Absconditus (Эн-Соф, Беспредельное или ‘Ор Эн-Соф — Безграничный Свет) должен «сократиться», чтобы создать место для творения. Если Эн-Соф есть все, если он безграничен и бесконечен, то для тварного мира просто нет места. Поэтому Эн-Соф, или Безграничный Свет как бы отходит от центра вовне, чтобы высвободить свободное место для мира.
Технический термин для обозначения этого сокращения — цимцум (...)
В чем причина сокращения Абсолюта? Первый ответ лурианской Каббалы заключался в том, что сама природа Божественной Воли заключается в вечном стремлении Эн-Соф к самораскрытию и откровению сокровенной тайны Божества. Но необходимо отметить и другой источник, инициировавший космогонический процесс. Этот источник — желание самого Абсолюта освободить себя от корней зла, потенциально присутствовавших в его природе в виде корней силы Строгого Суда (дин).
Эти корни должны быть сначала объективированы, проявлены, дабы освобождение от них тем или иным способом стало бы возможно. Абсолют должен как бы осознать эти корни, чтобы освободиться от них. Так, сам процесс творения как процесс упорядочения, ограничения и разграничения (все это — проявления силы Строгого Суда) является процессом объективации корней потенциального зла.
Таим образом можно сказать, что движущей силой процесса творения (и цимцума как его первой стадии) является тенденция, имманентная самому Абсолюту (Эн-Соф) и заключающаяся в его воле освободиться от потенциально злых корней Строгого Суда. Но этот процесс в силу самой своей природы тесно связан с выявлением, экспликацией корней зла и их переводом из потенциального состояния в актуальное. Только наделяя актуальным существованием силы Строгого Суда, Абсолют может освободиться от них или трансформировать их как свой объект в силы блага и святости. Все творение оказывается, метафорически говоря, своеобразным психоаналитическим сеансом Божественного Ума, освобождающим его от угнездившихся в его «подсознании» корней зла.
Эта мысль может быть выражена как идея имманентности процесса экспликации сил Строгого Суда (и соответственно, зла) самому процессу творения: начало процесса творения есть сокращение, цимцум; это необходимо для создания условий для творения. Но любое сокращение, или ограничение есть функция сил Строгого Суда. Таким образом, эти силы с необходимостью вовлекаются в творение, а это в свою очередь чревато появлением актуального зла.
или здесь 6.7.3 Доктрина происхождения зла в Каббале и Буддизме (Торчинов Е.А)
"Все страдания происходят от желаний", говорит автор статьи "Добро и зло в буддизме — что под ними подразумевается?" https://o-buddizme.ru/
В мире все взаимосвязано, и желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения. Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:
гнев приводит к страданию в чистом виде;
желание – к боли от изменчивости мира, когда приходиться расставаться с тем, что заканчивается, или от утомления в связи с длительным однообразием;
невежество заставляет внутренне мучиться от неверной идеи, представляющей самостность и абсолютность бытования вещей.
Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол является невежество.
Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя и других приводят к накоплению кармы: следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.
Буддизм утверждает, что вся жизнь есть страдание (sarvam duhkham), но это можно прекратить. Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным путем, он состоит из следующих аспектов:
(правильные) знания,
(правильные) размышления,
(правильные) слова,
(правильные) действия,
(правильный) образ жизни,
(правильное) усердие,
(правильное) памятование,
(правильное) сосредоточение
Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и др., а также послушник воспитывает в себе шесть добродетельных качеств:
дану – щедрость и сострадание;
шилу – дисциплину и самоконтроль;
кшанти – кроткость и невозмутимость;
вирью – усердие в совершении добрых дел и выполнении духовных практик;
самадхи – сосредоточение;
мудрость – праджню.
Евгений Алексеевич Торчинов в (выше упомянутой уже) статье Торчинов Е.А. Доктрина происхождения зла в лурианской и саббатианской Каббале и в буддийском «Трактате о Пробуждении веры в Махаяну» описывает природу зла в буддизме "как фундаментальное качество бытия":
В раннем буддизме и в традиции Тхеравады (Стхавиравады) проблема зла решалась очень просто. Зло воспринималось как «страдание» (духкха), которое в свою очередь рассматривалось как фундаментальное качество бытия как такового (наряду с анитья — не вечность, непостоянство, не пребывание и анатма — бессущностьность, бессамостность, лишенность сущности/«эго»). Говоря кратко, ранний буддизм лишь констатировал факт наличия зла как существенного атрибута любого сущего. Он также анализировал причину страдания и вовлеченности живых существ в циклическое существование мира рождений-смертей (сансара), и причиной этого вовлечения считались невежественная аффективность и желания, или омрачения (клеша). (...) тройственный космос (трая локья) буддийской космологии рассматривался как объективация («материализация») совокупных следствий аффективной активности живых существ (карма) предшествующего космического цикла (кальпа). Не что иное, но клеши (аффекты и влечения в их тонкой латентной форме) производят материальное основание вселенной в начале каждого космического цикла. И этот универсум есть лишь выражение безначальных желаний/аффектов, затягивающих каждое существо в мучительное сансарическое существование в соответствии с законом причинно-зависимого происхождения (пратитья самутпада). И этот «злой» характер сансары подтверждался доктринальными оснвоположениями буддизма — Четырьмя Благородными Истинами:
Всякое существование мучительно/неудовлетворительно;
Желания и привязанности — причина страданий;
Есть состояние, свободное от страданий (нирвана) и
Есть Путь к освобождению от сансары и обретению нирваны (Благородный Восьмеричный Путь).
Но вопрос о возникновении самих омраченных неведением волений и аффектов не поднимался ранним буддизмом вообще. Более того, он рассматривался как некорректный из-за безначального характера циклического существования сансары. Эта позиция была тесно связана с эмпирическим подходом к проблеме сознания: ранний буддизм интересовался лишь анализом наличного содержания психики без попыток анализа корня, или источника сознания (виджняна) и его содержаний.
Далее автор говорит о том, что Махаянская школа буддизма, в частности, Йогачарины, ввели понятие алая-виджняны (сознания-вместилища), которое и рассматривалось ими в качестве источника всего сансарического опыта. Однако, это понятие не объясняло природы окончательного освобождения. И когда появилась доктрина Татхагатагарбхи, тогда определилась идея, что "семя буддовости", «природой Будды» есть в каждом. В другой интерпретации "Все живые существа [сами есть] суть Будды: живое существо — это Будда с аффективными омрачениями (клеша), Будда — это живое существо без аффективных омрачений. (...) Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого".
Таким образом, реализация этой истинной природы Будды определилась как цель жизни. Однако теперь надо было объяснить, если природа Абсолюта чиста, откуда появилась самсара? Данный вопрос был исследован в «Трактате о пробуждениии веры в Махаяну», и проф. Торчинов исследует эти вопросы в своей статье. Вот какие выводы он делает:
«Пробуждение веры» описывает три стадии порождения сансарического существования:
Благодаря существованию непробужденного аспекта Единого Ума, Ум активизируется и эта активность суть деятельное проявление неведения (авидья, у мин). Ее результатом является страдание (тотальная фрустрация, или неудовлетворенная обеспокоенность — духкха, ку).
Эта активность, или возбуждение иллюзорно разрушает единство истинной реальности, как она есть (Таковости). В результате появляется эмпирический субъект.
Вслед за этим обретает свое призрачное существование мир эмпирических объектов, опирающийся на восприятие эмпирического субъекта и существующий лишь благодаря этой опоре на субъект. Без воспринимающего субъекта никаких объектов быть не может. Но и субъект, и объекты равным образом лишены собственной самодостаточной природы. (...)
На третьей стадии ум приобретает зависимость и приобретает следующие аспекты: интеллект теперь имеет способность различать приятное и неприятное, распознавать удовольствие и страдание; становится способным к ментальному конструированию (викальпа), порождая слова и понятия, лишенные истинного смысла, обретает привязанность к ментальным конструктам, создает карму и самсару. Такое сознание более не свободно.
В случае происхождения сансары можно сказать, что непробужденность, или омраченность, имеющая основание в изначальном Пробуждении Таковости (истинной реальности) производит неведение, являющееся первопричиной омраченных состояний и которая проникает в саму субстанцию Таковости. И это воздействие (васана) есть причина возникновения охваченного неведением сознания. Пока принцип таковости еще не реализован через актуальное «имеющее начало Пробуждение», омраченное сознание продолжает выделять иллюзорные чувственные и ментальные объекты. Эти объекты в свою очередь воздействуют на омраченное сознание, в которое «закладываются новые следы-впечатления, вследствие чего различающая мысль порождает все виды семян. Результатом этого являются бесчисленные физические и психические страдания». Конец этому процессу может быть положен только актуальным Пробуждением, эмпирически данным как результат психопрактической трансформации сознания в ходе йогического духовного делания, но которое субстанциально тождественно изначальному Пробуждению (бэнь цзюэ) как природе Реальности как таковой.
Таким образом, мы можем видеть, что корень зла - в Таковости, т.е. изначально присущ истинной реальности, а цель процесса воплощений - Пробуждений.
Проф. Торчинов, однако, в своей статье делает сравнительный анализ махаянского и каббалистического подхода к проблеме зла. Он заканчивает свою статью выделением общих черт этих двух доктрин, а также значимых различий (далее тезисно, кратко):
Общие черты:
1. Оба учения поддерживают точку зрения, согласно которой корни зла лежат в самом Абсолюте.
2. Самый процесс творения рассматривается в лурианской Каббале как объективация или экспликации корней зла.
В «Пробуждении веры» первым пунктом появления сансары является неведение, восходящее к непробужденному аспекту Абсолюта.
3. Процесс творения — не только процесс экспликации зла, но и в это же самое время — средство освобождения Абсолюта от потенциальных корней зла и может пониматься как своего рода катарсис Абсолюта.
Различия:
Конец мирового процесса в лурианской Каббале есть тиккун, то есть, восстановление очищенного творения в его совершенном и неоскверненном состоянии или даже включение его в сферу божественной плеромы, полноте божественных эпифаний — сефирот.
В «Пробуждении веры» это есть состояние уничтожения самой оппозиции «субъект-объект» и исчезновение мира множественности как такового.
В Махаяне движущей силой развертывания Единого Ума / Таковости в виде мира иллюзорных явлений является неведение.
Соответствующая установка лурианской Каббалы сложнее. Тень потенциального зла участвует в творении с самого начала, но творение вместе с тем есть и позитивно оцениваемый акт самораскрытия Божества.
Проф. Торчинов полагает, что каббалистический мистицизм следует рассматривать в межконфессиональном контесте, а потму данная статья была его шагом в этом направлении.
или здесь 6.7.3 Доктрина происхождения зла в Каббале и Буддизме (Торчинов Е.А)
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Индийский философ Сарвепалли Радхакришнан в книге "ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" (том 1й, гл.4ая, подглавы 17-18) говорит о природе зла, что оно является неестественным для чистой души и по сути является отвержением своей вечной духовной природы:
В упанишадах добродетелью является знание жизни вечной, а пороком – отрицание ее. Поведение, выражающее этот ложный взгляд и следующую отсюда изоляцию я, – дурное поведение. Все объекты мира, согласно упанишадам, должны быть рассматриваемы как врата на пути к богу. Если мы рассматриваем их как нечто твердое и изолированное, а самих себя – как отдельные единицы, то в таком случае мы совершаем моральный грех. Отрицание посредством ego верховенства целого или его собственное утверждение себя как чего-то самодовлеющего является ошибкой. Отрицание в поведении посредством ego верховенства целого является злом. Грех – это результат поверхностного понимания, порождающего эгоизм, который довольствуется собственной узостью и избегает всяких жертв. Упанишады не говорят, что зло – это иллюзия или что зло перманентно. Во всяком случае, покорность ему может быть обязанностью человека. Зло не реально в том смысле, что оно связано с возможностью превращения его в добро. Оно реально по размерам тех усилий, которые потребуются для его преобразования.
Грех – это ставить свое я выше бога, в то время как святость – это замена самосознания богосознанием. Человек не может быть привержен к злу постоянно. Будучи противоположным природе вещей, оно находится в состоянии неустойчивого равновесия. Мораль, в соответствии с упанишадами, выражает истинную природу вещей. Только добро может торжествовать в окончательном итоге. "Истина берет верх, а не неправда" "Зло – это нечто негативное, внутренне противоречивое, это – принцип смерти; добро – позитивное, реальное, это – принцип жизни. То, что зло не может быть всеудовлетворяющим, видно из патетического беспокойства современного мира с его богатством, роскошью и господством над механизмами.
О смысле страданий С.Радхакришнан говорит следующее:
Добродетель не обязательно должна быть приятной. Мораль включает в себя борьбу с низшими устремлениями, осуществление которых доставляет удовольствие. Когда человек борется за освобождение самого себя от своих природных уз, жизнь становится интенсивнее благодаря борьбе. Страдание является условием прогресса. Борьба – это закон существования, а жертва – причина эволюции. Чем больше борьбы и жертв, тем выше радость и свобода. Всякий прогресс имеет свою разрушительную сторону. Каждое духовное достижение сопровождается потерей в природе. Однако эта потеря не является реальной потерей.
Читать подробнее 6.7.2 Зло и страдание в индийской мысли
Версия проблемы зла появляется в Брахма-сутрах (200 г. до н.э. и 200 г. н.э). Стихи с 2.1.34 по 2.1.36 афористически упоминают версию проблемы страдания и зла в контексте концепции Брахмана. Стих 2.1.34 Брахма Сутры утверждает, что неравенство и жестокость в мире не могут быть приписаны концепции Брахмана, что подтверждается Ведами и Упанишадами:
Тема 12: Брахман не пристрастен и не жесток
वैषम्यनैर्घृण्ये न, सापेक्षत्वात्,
तथा हि दर्शयति ॥ ३४ ॥
vaiṣamyanairghṛṇye na, sāpekṣatvāt,
tathā hi darśayati || 34 ||
vaiṣamyanairghṛṇye—Пристрастие и жестокость; na—не; sāpekṣatvāt—вследствие учитывания Им (других причин);
tathā hi — так; darśayati — провозглашает.
II.1.34 (168) Пристрастие и жестокость не могут [быть приписаны Брахману] вследствие учитывания Им [заслуг и проступков различных душ], поскольку так провозглашает [священное писание].
Комментарий Шанкарачарьи:
"Одни созданы бедными, другие богатыми; поэтому Господь неравнодушен к некоторым. Он жесток, поскольку заставляет людей страдать", - на такое возражение эта сутра отвечает, что Господа нельзя обвинить в пристрастии и жестокости, потому что Он распределяет в соответствии с заслугами и недостатками индивидуальной души. Писание заявляет по этому поводу: «Человек становится хорошим благодаря хорошей карме, и плохим — благодаря плохой карме» (Брих. 3.2.18). Но это не противоречит независимости Господа, так же как статус царя не скомпрометирован тем, что он дает подарки своим слугам в соответствии с их действиями. Подобно тому, как дождь помогает прорасти разным семенам, каждому в соответствии со своей природой, так и Бог является общей действующей причиной, приводящей к осуществлению скрытые склонности каждого человека. Поэтому он ни пристрастен, ни жесток.
II.1.35 (169) Если будет высказано возражение, что это (т.е. наличие у Господа разного отношения к заслугам и проступкам) невозможно вследствие неотличия [заслуг и проступков прежде творения, то мы скажем, что это] не так, поскольку [мир] безначален.
II.1.36 (170) И [что мир и также карма безначальны –] понятно, а также видно [из священных писаний].
https://scriptures.ru/sutras/brahmasutras.htm#II.1
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc63662.html
Испытываемое зло объясняется совершенными в прошлом действиями (кармой) и невежеством (заблуждением и неправильным знанием), но не Брахманом. Брахман находится за пределами добра и зла.
Рамануджа из теистической школы шри-вайшнавизма интерпретирует тот же стих в контексте Вишну и утверждает, что Вишну создает только потенциальные возможности.
Мадхвачарья (13й в.), развивавший дуалистическую теорию Двайта-Веданты ( Таттвавады ), говорил, что Бог (Вишну, высшая душа) и индивидуальные души (дживатман) существуют как независимые реальности, и они различны, а потому человек имеет право выбора, что подтверждается фразой Ятхеччхаси татха куру (БГ 18.63 "поступай как пожелаешь") который Sharma B. N. переводит и объясняет как «человек имеет право выбирать между правильным и неправильным, выбор, который каждый человек делает под свою ответственность и на свой страх и риск». [Sharma, B. N. Krishnamurti (1962). Philosophy of Śrī Madhvācārya. ]
Использованные статьи и почитать дополнительно:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Проблема_зла
https://ru.wikipedia.org/wiki/Теодицея
https://ru.wikipedia.org/wiki/Теодицея_(Лейбниц)
https://en.wikipedia.org/wiki/Problem_of_evil_in_Hinduism
https://en.wikipedia.org/wiki/Religious_responses_to_the_problem_of_evil
https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода_воли
https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода_воли_в_религии
https://ru.wikipedia.org/wiki/Фарисеи#Учение_фарисеев
https://ru.wikipedia.org/wiki/Маймонид
https://mbs.ru/assets/theognosis/2/articles/mitrofanov.pdf
https://ru.wikipedia.org/wiki/Книга_Иова
http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/151449?/rus/content/view/full/151449&main
https://laitman.ru/duhovnaya-rabota/208596.html
https://ru.wikipedia.org/wiki/Восьмеричный_путь
https://ridero.ru/books/bog_i_zlo/freeText/
https://en.wikipedia.org/wiki/Irenaean_theodicy