Индуизм — комплексная религия с множеством различных течений и школ. Следует различать дуалистические течения индуизма, где во главе угла стоит личностный Бог-Творец (вайшнавизм, шактизм), а также недуалистические течения индуизма (адвайта веданта), в т.ч. и не признающие Бога вовсе (буддизм); а также кашмирский шиваизм, который принимает как недуалистическое понимание высшей реальности, так и ее дуалистическое развертывание в виде лилы Шивы (подробнее в статье Проблема зла в Кашмирском Шиваизме (Камалакар Мишра) 

Зло, как оно понимается в аврамических религиях, не присуще в том же самом понимании индуизму:

"Зло не является базовой проблематикой ни религии, ни философии, оно не субстанцильнально, не имеет единого метафизического источника и т.д. Оно есть результат впавшего в иллюзию, отпавшего от Бога, эгоцентрированного сознания. Такое сознание страдает само и сеет страдание вокруг, порождая дурную карму вновь порождающую страдание. Но в конечном итоге, зло есть следствие Майи, а Майя есть результат самосокрытия Бога. В некоторых пуранах утверждается , что источником ложного эго является мировой змей Ананта, но Ананта ни кто иной, как проявление всё того же Бога. Мир цикличен, и период свёртывания мироздания означает конец проявленных феноменов, в т.ч. и зла и страданий. Но новый цикл развёртывания видимо даст тот же результат, т.е. там появится боль и страдание как часть не истинного бытия, порожденного кармой". (Форум Аримойя) 

В индийских философиях во главу угла ставится теория лилавады и кармы. Проявление мира - это игра Господа, а потому нужна авидья - покрытие изначальной чистой природы Сознания. Но с кем играть? И здесь, в зависимости от течения индуизма, ответы будут разные:

- недуалистические течения говорят, что Абсолют - ниргуна, не имеет качеств, но его естественное состояние - проявляться. Абсолют проявляется и манифестацией его является мир. Сознание проживает себя в опыте, как этот мир и существа. Происходит это в воображении изначального Сознания под влиянием Майи - йогической силы, создающей кажущийся мир. Все дело в Майе, авидье - невежестве, которая покрывает, как поволока, как дымка, небольшую часть сознания, и эта часть, будучи сжатой, лимитированной, теперь имеет возможность воспринимать феноменальный мир через призму ума. И таких частей бесчисленное множество. Но, по большому счету, этот мир - сон Сознания (об этом ниже в видео Руперта Спайры); 

- дуалистические течения говорят о Боге-Творце, а также о том, что существует бесчисленное множество душ. В отличие от недуалистических течений, эти души всегда остаются самостоятельными и никогда не сливаются с Богом, а также говорится о том, что души вечны. Ввиду того, что души вечны, то в различных течениях (например, в вайшнавизме), говорится, что атма, которая сейчас родилась, как джива, была до этого в духовном мире с Вишну, а теперь она проживает опыт в этом мире. Тогда возникает вопрос, как атма, будучи счастлива в духовном мире, решила пойти в этот мир самсары? Есть различные ответы на это: (1) атма "упала" ввиду того, что захотела побыть богом; (2) атма "уснула" (по той же причине) и видит сон самсары; (3) Бог сам зовет с собой различные души играть в этом мире и др (подробнее Космология-5 - Душа пала или нет? ). Как бы то ни было, атма находится в забытии своей изначальной природы, и целью жизни является вспомнить свои вечные взаимоотношения с богом и проснуться обратно в духовный мир. Однако, по большому счету, этот мир также является сном Вишну, что представлено в иконографии, как лежащий на Ананташеше Вишну в водах причинного океана. 

Тем не менее, следует сказать, что в Бхагавата Пуане описан тот факт, что когда вселенная была создана Вишну, и Брахмаджи был в нее помещен, когда Брахмаджи начал создавать существ и все остальное внутри вселенной, ему пришлось создать отрицательные эмоции и желания: вожделение, страх, гнев, жадность и т.д. Это описано в 1-3 песнях Бхагавата Пураны. С какой целью он этот сделал? Потому что когда он породил первую четверку благих сыновей, на этом его творение закончилось, ибо сыновья сказали, мол, мы не будем в этом участвовать, и решили стать освобожденными странниками. Поэтому, чтобы творение произошло, Брахмаджи пришлось создать некие отрицательные потенции.

- кашмирский шиваизм говорит, что Шива сам стал этими бесчисленными пашу (живыми существами) и играет с Собой. Соответсвтенно, если Шива обладает свободой, то и пашу обладает лимитированной свободой. 

Что здесь следует сказать. Зла как некой изначальной онтологической категории нет. Есть изначальная Майа, авидья, которая покрывают душу/часть Сознания, и уже отсюда проистекает самсара. Откуда взялась Майа? Майа безначальна, авидья безначальна, все циклично и нет конца и края этому. Однако, зло как страдание наше мира, а также поведение, ведущее ко злу, не отрицается ни одним из течений индуизма. Поэтому очень сильно развита теория кармы, подробно описаны положительные и отрицательные деяния (Ману смрити и др), а также деяния, ведущие за пределы самсары. 

Таким образом, если изначальной причиной проявления является неведение, то, конечно же, его следует обнаружить и убрать. И тут вопрос о неведении рассматривается по-разному также в зависимости от течения индуизма. Если для дуалистических течений вопрос о неведении крайне ясен: неведение не может принадлежать Богу, оно покрывает только маленькую атму, которая и становится дживой; то для недуалистических течений вопрос о неведении ставится двояко: либо локус авидьи в Абсолюте, либо в дживе. Это является серьезным подспорьем для дуалистов, которые обвиняют недуалистов в том, что их теория нелогична, а потому и философия, и их понимание об освобождении, говорят дуалисты, - неверны. Кратко говоря, положение и статус авидьи, реальна ли она или нереальна (сат или асат), недуалисты говорят, что это является анирвачанийам - невыразимо в логических терминах. 

(Здесь мы не будем это обсуждать, об этом у нас есть отдельная статья सप्तविधा अनुपपत्तिः saptavidhā anupapattiḥ Seven Great Untenables - 7 Великих Несостоятельностей , а также ниже мы увидим, как это объяснено учителями Свами Сарваприянандой и Рупертом Спайрой) 

ТОМ I: ВЕДИЙСКИЙ И ЭПИЧЕСКИЙ ПЕРИОД

Глава четвертая ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД

XVII. ЗЛО И СТРАДАНИЕ

Проблема зла является камнем преткновения всех монистических систем. Метафизическая проблема возвышения конечного уже рассматривалась выше. Теперь мы затронем вопрос морального зла. В ведийских гимнах добродетель определяется как подчинение ведийским предписаниям, а порок – как неподчинение им. В упанишадах добродетелью является знание жизни вечной, а пороком – отрицание ее. Поведение, выражающее этот ложный взгляд и следующую отсюда изоляцию я, – дурное поведение. Все объекты мира, согласно упанишадам, должны быть рассматриваемы как врата на пути к богу. Если мы рассматриваем их как нечто твердое и изолированное, а самих себя – как отдельные единицы, то в таком случае мы совершаем моральный грех. Отрицание посредством ego верховенства целого или его собственное утверждение себя как чего-то самодовлеющего является ошибкой. Отрицание в поведении посредством ego верховенства целого является злом. Грех – это результат поверхностного понимания, порождающего эгоизм, который довольствуется собственной узостью и избегает всяких жертв. Упанишады не говорят, что зло – это иллюзия или что зло перманентно. Во всяком случае, покорность ему может быть обязанностью человека. Зло не реально в том смысле, что оно связано с возможностью превращения его в добро. Оно реально по размерам тех усилий, которые потребуются для его преобразования.

Грех – это ставить свое я выше бога, в то время как святость – это замена самосознания богосознанием. Человек не может быть привержен к злу постоянно. Будучи противоположным природе вещей, оно находится в состоянии неустойчивого равновесия. Мораль, в соответствии с упанишадами, выражает истинную природу вещей. Только добро может торжествовать в окончательном итоге. "Истина берет верх, а не неправда" "Зло – это нечто негативное, внутренне противоречивое, это – принцип смерти; добро – позитивное, реальное, это – принцип жизни. То, что зло не может быть всеудовлетворяющим, видно из патетического беспокойства современного мира с его богатством, роскошью и господством над механизмами.

В упанишадах имеется много мест, которые подчеркивают трудности достижения Брахмана.

"Он тот, о котором многие даже не способны слышать, кого многие, даже если они слышат, не понимают; достоин удивления человек, который нашел того, кто способен научиться ему, достоин удивления тот, кто понимает его". "Путь, который ведет к спасению, подобен острию бритвы, которое трудно перейти и на которое трудно ступить"

Осуществление духовного – это не гладкое развитие или непрерывное движение вперед. Поступательное движение к совершенству происходит через боль и страдание. Твердые кремни, прежде чем они дадут искры огня, должны резко столкнуться. Цыпленок, прежде чем достичь неосязаемого света и воздуха, претерпевает боль от отделения себя от скорлупы. Моральное поведение, по-видимому, идет против естественного хода вещей. Добро и удовольствие не всегда находятся в соответствии.

"Добро – одно, удовольствие – другое. Они имеют различные цели и сковывают человека. Хорошо тому, кто избирает добро. Тот, кто избирает удовольствие – теряет свою цель"

Удовольствие, по-видимому, заключается в удовлетворении естественных наклонностей, а добродетель требует обуздания сил природы. Человек в моральной системе, видимо, ищет подлинное я, которое он каким-то образом упустил. Однако, пока подлинное я не осознано, моральный закон принимает форму внешнего принуждения. Добродетель не обязательно должна быть приятной. Мораль включает в себя борьбу с низшими устремлениями, осуществление которых доставляет удовольствие. Когда человек борется за освобождение самого себя от своих природных уз, жизнь становится интенсивнее благодаря борьбе. Страдание является условием прогресса. Борьба – это закон существования, а жертва – причина эволюции. Чем больше борьбы и жертв, тем выше радость и свобода. Всякий прогресс имеет свою разрушительную сторону. Каждое духовное достижение сопровождается потерей в природе. Однако эта потеря не является реальной потерей. Будь она реальной и абсолютной, тогда потеря была бы безвозвратной и мы не в состоянии были бы возместить ее. Страдание является искуплением, которым сын человека платит за достижение своего венца. Оно раскрывает нам несовершенство природы я и мира. "Это хорошо для меня, что я страдаю", – говорит псалмист: ибо страдание является посланником бога, раскрывающего нам несовершенство мира, случайный характер природы земной жизни. Дисциплина страдания имеет свое применение в воспитании духа. Сопротивление побуждает душу к выявлению ее полной силы и таким образом способствует ее росту. Чем темнее небо, тем ярче сияют звезды. Страдание не может быть уничтожено до тех пор, пока духовная жизнь должна протекать в человеческих условиях. Пока все бытие не будет принесено в жертву богу, процесс постепенного роста через страдание не может прекратиться. "Человек поистине является жертвой" говорят упанишады. Жизнь – до тех пор, пока мы стоим лицом к лицу с богом – это беспрестанное умирание. Жизнь – это место мучения, где человеческий дух терзается в попытках овладеть вечностью. Покров сбрасывается за покровом. Прежде чем может быть достигнута божественная жизнь, иллюзии жизни должны быть отброшены, а равно должны исчезнуть и взлелеянные нами мечтания.

 ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ТОМ II, Глава седьмая ВЕДАНТА-СУТРА

IV. МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ

(...)

Мир обусловлен волей (санкальпой) бога. Это его лила, или развлечение. Однако это не означает, что он создал грех и страдание ради своего удовольствия. Или, как иногда говорят в религиозных системах, могут существовать низшие создания; которые будут восхвалять и прославлять его за его вечное величие. Всеблаженный бог, находящий удовольствие в страдании своих творений, – вовсе не бог. Разнообразие людей определяется кармой индивидов: бог ограничен необходимостью принимать во внимание прошлые жизни людей. Неравное распределение счастья выражает моральный порядок, воплощением которого служит божественная воля. Так Брахмана нельзя назвать ни пристрастным, ни безжалостным, и он не имеет той восхитительной свободы и безответственности, которых некоторые теологи хотели бы приписать ему в качестве атрибутов. Если божественная неумолимая справедливость спасается той доктриной, что бог воздает каждому человеку по его делам, то другое представление, что сам бог является причинным фактором правильного и неправильного поведения, остается необъяснимым. Если бог управляет каждым видом деятельности, то он будет как действующей силой, так и испытывающим действие. Бог, таким образом, сложным, запутанным путем вовлекается в бесконечную последовательность, и получается, что он награждает самого себя плодами добра и зла. Здесь "Сутра" снова прибегает к шрути и не пытается устранить это противоречие.

Читать подробнее Веданта-сутры (Сарвепалли Радхакришнан)

Глава 60, Живите фактами, не фантазиями

 (...)

В:  Тем не менее, зло реально.

М:  Не более реально, чем вы. Зло – это неправильный подход к проблемам, созданным непониманием и злоупотреблением. Это порочный круг.

В:  Можно ли разбить этот круг?

М:  Не нужно разбивать фальшивый круг. Достаточно увидеть его таким, какой он есть, – несуществующим.

В:  Но достаточно реальным, чтобы заставить нас подчиниться и подвергать нас унижениям и жестокости.

М:  Безумие повсеместно, здравомыслие очень редко. И всё же надежда есть, потому что когда мы замечаем наше безумие, мы на пути к здравомыслию. Это функция Гуру – помочь нам увидеть безумие нашей повседневной жизни. Жизнь делает вас сознательными, учитель делает вас осознанными.

В:  Сэр, вы не относитесь ни к тому, ни к другому. С незапамятных времён люди проникали в реальность. Однако как мало это влияло на наши жизни! Рамы и Кришны, Будды и Иисусы приходят и уходят, а мы остаемся какими были, барахтающимися в поту и слезах. Что сделали великие, чьи жизни мы наблюдали? Что сделали вы, сэр, чтобы облегчить мировое рабство?

М:  Только вы можете исправить зло, которое сами создали. Ваш собственный жестокий эгоизм – корень зла. Сначала наведите порядок в собственном доме, и тогда увидите, что ваша работа сделана.

В:  Люди мудрости и любви, которые были до нас, приводили себя в порядок, часто огромной ценой. И что из этого вышло? Падающая звезда, какой бы яркой она ни была, не может сделать ночь светлее.

М:  Чтобы судить их самих и их работу, вы должны стать одним из них. Лягушка в колодце ничего не знает о птицах в небе.

В:  Вы хотите сказать, что между добром и злом нет стены?

М:  Никакой стены нет, потому что нет ни добра, ни зла. В каждой конкретной ситуации есть только необходимое и излишнее. Нужное правильно, ненужное неправильно.

В:  Кто это решает?

М:  Ситуация. Каждая ситуация – это вызов, который требует правильной реакции. Если реакция правильная, вызов принят, и проблема исчезает. Если реакция неправильная, вызов не принят, и проблема остаётся нерешённой. Ваши нерешённые проблемы – это ваша карма . Решите их правильно и будьте свободны.

В:  Вы всё время толкаете меня обратно к самому себе. Разве нет объективного решения мировых проблем?

М:  Мировые проблемы были созданы бесчисленными людьми, подобными вам, переполненными своими желаниями и страхами. Кто может освободить вас от вашего прошлого – личного и социального – кроме вас самих? И как вы сделаете это, если не увидите настойчивую необходимость сначала освободиться от стремлений, порождённых иллюзией? Как вы можете помогать, если сами нуждаетесь в помощи?

В:  Как помогали древние мудрецы? Как помогаете вы? Отдельные люди получают пользу, без сомнения, ваше руководство и пример могут много для них значить, но каким образом вы воздействуете на человечество, на тотальность жизни и сознания? Вы говорите, что вы есть мир и мир есть вы, какой импульс вы ему послали?

М:  Какого импульса вы ожидаете?

В:  Человек глуп, эгоистичен, жесток.

М:  Человек также мудр, заботлив, добр.

В:  Почему доброта не преобладает?

М:  Она преобладает – в моём реальном мире. В моём мире даже то, что вы называете злом, является слугой добра, и потому необходимо. Оно как нарывы и лихорадки, которые очищают тело от нечистот. Болезнь болезненна, даже опасна, но если с ней взаимодействовать правильно, она излечивает.

В:  Или убивает.

М:  В некоторых случаях смерть – лучшее лечение. Жизнь может быть хуже смерти, которая редко бывает неприятным переживанием, как бы это ни выглядело со стороны. Поэтому жалейте живых, а не мёртвых. Проблема хороших или плохих вещей не существует в моём мире. Нужное хорошо, ненужное плохо. В вашем мире приятное хорошо, а неприятное плохо.

В:  Что является необходимым?

М:  Расти – необходимость. Вырасти – необходимость. Оставить хорошее ради лучшего – необходимость.

В:  И каков конец?

М:  Конец находится в начале. Вы заканчиваете, когда начинаете – в Абсолюте.

В:  Тогда к чему всё это беспокойство? Чтобы вернуться туда, откуда я начал?

М:  Чьё беспокойство? Какое беспокойство? Вы жалеете росток, который должен расти и множиться, пока не станет могучим лесом? Вы убиваете младенца, чтобы спасти его от беспокойства жизни? Что плохого в жизни, порождающей ещё больше жизни? Уберите препятствия к росту, и все ваши личные, социальные, экономические и политические проблемы просто растворятся. Вселенная совершенна как целое, и стремление к совершенству какой‑то её частички – выражение радости. Добровольно пожертвуйте несовершенным ради совершенного, и больше не будет нужды говорить о добре и зле.

В:  И всё же мы боимся лучшего и цепляемся за худшее.

М:  Это наша глупость, граничащая с безумием.

Глава 76, Знать, что вы не знаете, – это истинное знание

(...)

М:  Выясните, кому является этот жестокий мир, и вы поймёте, почему он кажется таким жестоким. Ваши вопросы вполне оправданны, но на них нельзя ответить, пока вы не узнаете, чей это мир. Чтобы выяснить значение вещи, вы должны задать вопрос её создателю. Я говорю вам: «Вы сами создали мир, в котором живёте, и только вы можете изменить его или разрушить».

В:  Как вы можете говорить, что я создал мир? Я едва знаю его.

М:  В мире нет ничего, чего бы вы не могли знать, если вы знаете себя. Думая, что вы тело, вы считаете мир собранием материальных вещей. Если вы знаете себя как центр сознания, мир кажется вам океаном ума. Если вы знаете себя таким, какой вы есть в действительности, вы знаете мир как себя.

В:  Всё это звучит очень красиво, но не отвечает на мой вопрос. Почему в мире столько страдания?

М:  Если вы будете стоять в стороне как простой наблюдатель, вы не будете страдать. Вы будете видеть мир как спектакль, весьма интересный спектакль.

В:  О нет! Не надо мне этой теории лилы . Страдание слишком остро и всепроникающе. Какое извращение – наблюдать с интересом за спектаклем страдания! Какого жестокого Бога вы мне предлагаете!

М:  Причина страдания в отождествлении воспринимающего с воспринимаемым. Из этого рождаются желания, с желаниями – слепые действия, не видящие последствий. Оглянитесь вокруг и увидите – страдания созданы самими людьми.

(...)

В:  Индуистская традиция утверждает, что страдание – следствие судьбы, а судьба заслужена. Взгляните на ужасные бедствия, природные или вызванные людьми, наводнения и землетрясения, войны и революции. Смеем ли мы думать, что каждый страдает за свои собственные грехи, о которых он не имеет ни малейшего понятия? Разве все миллиарды страдающих – это преступники, несущие справедливое наказание?

М:  Неужели страдать можно только за свои собственные грехи? Разве мы действительно разделены? В этом безбрежном океане жизни мы страдаем за грехи других и заставляем других страдать за наши собственные грехи. Конечно, закон равновесия правит всем, и в конце все получат то, что им причитается. Но пока жизнь продолжается, мы воздействуем друг на друга очень глубоко.

В:  Да, как сказал поэт: «Человек – не остров».

М:  На заднем плане любого переживания находится Я и его интерес в данном переживании. Называйте это желанием, называйте это любовью – слова не имеют значения.

В:  Как я могу желать страдания? Как я могу намеренно просить боли? Разве я не похож на человека, который постелил себе пуховую постель в надежде на хороший сон, но вместо этого увидел кошмар и теперь мечется и кричит во сне? Очевидно, не любовь вызывает кошмары.

М:  Все страдания вызываются эгоистичным обособлением, ограниченностью и жадностью. Когда причина страдания найдена и удалена, страдание прекращается.

В:  Я могу убрать причины своей печали, но другие будут продолжать страдать.

М:  Чтобы понять страдание, вы должны выйти за пределы боли и удовольствия. Ваши собственные желания и страхи мешают вашему пониманию и, соответственно, помощи другим. В действительности никаких других нет, и, помогая себе, вы помогаете всем. Если вы серьёзно относитесь к страданиям человечества, вы должны усовершенствовать единственное средство помощи, которое у вас есть, – себя самого.

В:  Вы всё время говорите, что я творец, хранитель и разрушитель мира, вездесущий, всеведущий, всемогущий. Когда я размышляю над вашими словами, я спрашиваю себя: «Как случилось, что в моём мире так много зла?»

М:  Нет никакого зла, нет никакого страдания, радость жизни первостепенна. Посмотрите, как все держатся за жизнь, как всем дорого существование.

В:  На экране моего ума образы сменяют друг друга бесконечной чередой. Во мне нет ничего постоянного.

М:  Посмотрите на себя повнимательнее. Экран остаётся – он никогда не меняется. Свет светит неизменно. Только плёнка с кадрами движется, вызывая к жизни картины. Вы можете называть эту плёнку судьбой (прарабдха ).

В:  Что создаёт судьбу?

М:  Незнание – причина неизбежности.

В:  Незнание чего?

М:  В первую очередь незнание себя. А также незнание истинной природы вещей, их причин и следствий. Вы смотрите вокруг не понимая и принимаете видимость за реальность. Вы верите, что знаете себя и мир, но только ваше незнание заставляет вас говорить: «Я знаю». Начните с признания, что вы не знаете, и двигайтесь от этой точки.

Ничто не может помочь миру больше, чем окончание вашего незнания. После этого вам не нужно делать ничего конкретного, чтобы помогать миру. Само ваше бытие будет помощью, независимо от того, делаете вы что‑нибудь или не делаете.

Глава 82, Абсолютное совершенство здесь и сейчас

Вопрос:  Идёт война. Как вы к этому относитесь?

Махарадж:  В одном месте или в другом, в одной форме или в другой, война идёт всегда. Разве было время, когда вообще не было войны? Некоторые говорят, что это воля Бога. Другие говорят, что это игра Бога. Это просто способ сказать, что войны неизбежны и виновных нет.

В:  Но каково ваше собственное отношение к этому?

М:  Зачем навязывать мне какое‑то отношение? У меня нет никакого отношения, которое можно было бы назвать моим собственным.

В:  Но кто‑то ведь должен быть виновен в этой ужасной бессмысленной бойне. Почему люди убивают друг друга с такой готовностью?

М:  Ищите виновного внутри. Идеи «меня» и «моего» являются корнем всех конфликтов. Освободитесь от них, и вы избежите всех конфликтов.

В:  Что из того, что я избегу конфликтов? Это не повлияет на войну. Если я причина войны, я согласен быть уничтоженным. Однако разум подсказывает, что уничтожение даже тысячи подобных мне не остановит войну. Войны были задолго до моего рождения и не окончатся с моей смертью. Не я несу ответственность за них. Так кто?

М:  Несогласие и борьба – это часть существования. Почему бы вам не выяснить, кто ответствен за существование?

В:  Почему вы говорите, что существование и конфликты неразделимы? Разве не может быть существования без борьбы? Мне не нужно бороться с другими, чтобы быть собой.

М:  Вы всё время боретесь с другими за своё существование как отдельного тела‑ума, конкретных имени и формы. Чтобы жить, вы должны уничтожать. С момента зачатия вы ведёте войну со своим окружением – безжалостную войну взаимного уничтожения, пока смерть не освободит вас.

В:  Мой вопрос остался без ответа. Вы только описываете то, что мне и так известно, – жизнь и её печали. Но кто несёт ответственность, вы не говорите. Когда я давлю на вас, вы приписываете вину Богу, или карме , или моей жадности и страху, но это приводит только к дальнейшим вопросам. Дайте мне окончательный ответ.

М:  Окончательный ответ таков: ничего нет. Всё является мимолётной иллюзией в поле вселенского сознания. Непрерывность в виде имени и формы – всего лишь ментальное образование, которое легко развеять.

В:  Мой вопрос касается того, что мимолётно, преходяще, иллюзорно. Вот фотография ребёнка, убитого солдатами. Это факт, он очевиден. Вы не можете его отрицать. Так вот, кто виновен в смерти ребёнка?

М:  Никто и всё. Мир – это то, из чего он состоит, и каждая вещь влияет на все остальные. Мы все убили этого ребёнка и все умерли вместе с ним. Каждое событие имеет бесчисленные причины и создаёт бесчисленные следствия. Бесполезно вести счета, ничего нельзя проследить.

В:  Ваши люди говорят о карме  и воздаянии.

М:  Это всего лишь грубое приближение: в реальности мы все являемся творцами и творениями друг друга, создавая и неся ноши друг друга.

В:  Значит, невинные страдают за виновных?

М:  В своём неведении мы невинны, в своих действиях мы виновны. Мы грешим не зная и страдаем не понимая. Наша единственная надежда – остановиться, посмотреть, понять и выбраться из ловушки памяти. Потому что память вскармливает воображение, а воображение генерирует желания и страхи.

Мы видим, что большая часть нашей жизни, как бы мы этому ни противились, наполнена злом, и что масса причиняемого и испытываемого нами зла почти бесконечна. Устранить такое положение вещей люди старались с начала времен, но оно и теперь осталось то же самое. Чем больше открывали средств для улучшения его, тем более оказывалось нового, еще более утонченного зла. Мы видели также, что все религии говорят о Боге, как о единственном убежище, в котором мы можем найти освобождение. Все они утверждают, что, если мы, как рекомендуют практические люди, будем принимать мир как он есть, нам ничего не останется кроме зла. Но они утверждают также, что есть нечто высшее этого мира и что жизнь материальная, познаваемая посредством пяти чувств, не вся наша жизнь, но только маленькая поверхностная частица ее, тогда как за ней и выше нее есть Бесконечная жизнь, в которой зла нет. Эту Бесконечную жизнь одни называют Богом, другие — Аллахом, третьи — Иеговой, четвертые — Юпитером и т.д. Ведантист называет ее Брахманом.

Мы должны жить в этом мире, несмотря на все его зло. Как же нам следует жить? Судя по первому впечатлению, которое производят на нас советы религий, чем скорее мы покончим наше существование, тем лучше, так как на вопрос: «как излечить зло жизни?» — мы получаем от религий ответ: «Откажись от жизни». Это напоминает старую басню. — Комар сел одному человеку на голову, а другой, желая убить комара, нанес такой удар, что убил и комара, и своего друга. Средство, предлагаемое религиями, по-видимому, рекомендует подобный же способ. Мир и жизнь в нем полны зла. Это факт, которого не станет отрицать никто, достаточно поживший и познакомившийся с жизнью. 

Но что же предлагают религии? Они единогласно говорят: «Познай, что мир ничто, но выше его есть нечто, вполне действительное». Вот тут-то и затруднение. Ведь это как будто совет сразу со всем покончить. Но улучшит ли это положение, и нет ли из него другого выхода? — Веданта говорит, что все, предлагаемое всеми религиями мира, совершенно верно, но только это надо надлежащим образом понимать; предписания же религий часто понимаются неправильно, и это понятно, так как они, обыкновенно, выражены недостаточно ясно и точно. Человек нуждается одновременно в разуме и сердце. Сердце — великая вещь, так как через него приходят все высокие вдохновения, и я в сто раз больше желал бы иметь маленькое сердце и никакого мозга, чем представлять собой одну голову при отсутствии сердца. Жизнь и прогресс возможны только для того, у кого есть сердце, а кто может только рассуждать, но лишен способности чувствовать, тот неизбежно засыхает. Но мы знаем, что человек, руководящийся в своих поступках только сердцем, часто впадает в ошибки и оттого испытывает много бед. Поэтому нам необходимо сотрудничество сердца и разума. Я не хочу этим сказать, что человек должен иметь столько-то сердца и столько-то ума и прийти к полному между ними согласию. Но пусть каждый, сколько может, чувствует и, сколько может рассуждает. Зачем какие-либо ограничения? Разве мир не бесконечен? Разве в нем нет места для безграничной симпатии и для безграничных — рассуждения и культуры? Пусть то и другое идут вместе, не стесняя друг друга. Дайте им идти, так сказать, по параллельным линиям, одна вдоль другой. 

Большинство религий знает факт существования зла и устанавливает его в ясных и точных выражениях, но все они впадают в одну и ту же ошибку, — увлекаются сердцем, чувствами. В мире есть зло, поэтому откажитесь от мира; это главное и единственное, чему они учат. Покинуть мир! Не может быть двух мнений относительно того, что всякий, желающий познать истину, должен отказаться от заблуждения; что каждый, жаждущий жизни, должен отбросить все, что носит в себе смерть. И все-таки, что же останется нам, если, следуя этому учению, мы откажемся от жизни чувств, от жизни, какой ее знаем, и от всего того, что понимаем под жизнью? Если мы все это отбросим, то у нас ничего, по-видимому, не останется. 

Дальше, познакомившись больше с философской частью Веданты, мы поймем это лучше; а теперь позвольте вам сказать, что только в Веданте мы найдем разумное разрешение этого вопроса, и оно заключается в обожествлении мира. Веданта совсем не отвергает мир. Правда, нигде идеалы отречения не достигают такой высоты, как в ее учениях, но в то же время никакого самоумерщвления она не рекомендует, а предлагает только обожествление мира. Откажись от мира, каким мы его знаем, каким он нам представляется, и познай его таким, каков он в действительности. Обожествляй его, так как он, и только он, — Бог. В этом смысле мы читаем в начале древнейшего из Упанишад, — в самой первой книге, какая когда-либо была написана о Веданте: «Все, что существует в этой Вселенной, все что есть в ней, все должно быть облечено Богом». [īśā vāsyamidaṁ sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat | https://upanishads.org.in/upanishads/1/1 ]

Да, мы во всем должны видеть самого Господа. Не из ложного оптимизма, не закрывая глаза на зло, но действительно видя Бога во всех вещах. Вот в каком смысле следует отвергать мир. Что же останется, когда мир будет таким образом отвергнут? — Останется Бог. Но как следует понимать здесь отказ от мира, или отрешение от него? Значит ли это, что вы должны покинуть ваши дома, выбросить на улицу ваших жен и детей и бежать прочь, как делают многие злодеи в разных странах? Конечно, нет. Это было бы не религией, а дьявольщиной. Вы можете оставаться в ваших домах, сохранить при себе ваших жен и детей, но только должны видеть в них самого Бога. И так следует поступать во всем и всегда, в жизни и смерти, в несчастье и в счастье.

Весь мир полон Господом. Откройте ваши глаза и зрите Его везде. Вот все, что говорит Веданта. Откажитесь от мира, каким вы его предполагали, потому что ваше предположение основывалось не на опыте, но на жалких рассуждениях, построено на ваших собственных недостатках. Мир, которому вы придавали такое значение, к которому так долго были привязаны, — мир ложный, созданный нами самими. Отбросьте его. Откройте ваши глаза и смотрите; он никогда таким не был; это все было сном; это была майя. То, что существовало — был Сам Господь. Он был в ребенке, в жене и в муже. Он был в добре и Он же был в зле. Он был в грешнике и Он был в грехе. Он был в жизни и Он же был в смерти. 

Действительно, ужасное утверждение! И, однако ж, это тезис, который Веданта старается проповедовать и доказать. Но вы спросите: как же тогда избежать опасностей жизни и ее зла? И Веданта отвечает: «Ничего не желать и не требовать от жизни, так как причина всех испытываемых нами несчастий — только желания. Вы хотите чего-нибудь, это желание не исполняется, и — в результате — вы несчастны. Если бы не было желаний, не было бы страданий». Но что будет с нами, если мы откажемся от всех наших желаний? Стены комнаты, в которой мы находимся, ничего не желают, никогда не страдают, но и не развиваются. Стул не имеет желаний, никогда не страдает и остается всегда стулом. Есть блаженство в счастье, но оно есть и в страданиях; зло тоже приносит пользу. Всем нам знакомы великие уроки, получаемые от горя. Все мы делали в жизни сотни таких вещей, что от всего сердца желали бы, чтобы их не было, и, тем не менее, эти наши поступки многому нас научили. Что касается меня, то я очень рад, что делал кое-что хорошее и много дурного; рад, что поступал иногда правильно, но рад также, что совершил и много ошибок, так как каждая из них была для меня великим уроком. Я, каков я теперь, — результат всего, что я делал и думал. Каждая из моих мыслей и каждое из моих действий имело свое следствие, и все вместе составило итог моего развития. Так я радостно подвигаюсь вперед, а задача становится все труднее и труднее. Все мы понимаем, что желать не следует; но что значит отказаться от желаний? Как жить, если мы сделаем это? Не будет ли это таким же средством, как убийство человека вместе с комаром?

Выслушайте же ясный ответ. Отказаться от желаний не значит, что вы не должны иметь собственности, вещей необходимых, и даже предметов роскоши. Имейте все, что хотите, иногда, пожалуй, то, что вам совсем не нужно, только знайте истину и осуществляйте ее. Не считайте, что это богатство принадлежит вам; но не ваше, не мое и не чье-либо, но все принадлежит Господу; и мы должны, — как говорит вступительный стих древнейшего из Упанишадов, — помещать во все Бога. Бог в том богатстве, которым вы пользуетесь: Он в желании, которое возникает в вашем уме; Он в вещах, которыми вы хотите обладать, или которые хотите купить; Он в вашей прекрасной обстановке и украшениях. Вот ход мыслей, указанный в священных словах. Как только вы начнете видеть все в этом свете, все изменится. Если вы поместите Бога во всякое ваше движение, — в ваши одежды, ваш разговор, ваше тело, в вашу форму, одним словом, во все, — вся сцена изменится, и мир, вместо того, чтобы казаться полным бедствий и несчастий, станет небом.

«Царство небесное внутри вас»... Оно уже здесь, — говорит Веданта; и то же говорит каждый великий учитель. «Имеющий глаза, да видит, и имеющий уши — да слышит». «Оно уже здесь». Это одно из положений, которое берет на себя проповедывать Веданта. Оно показывает нам, что истина, которую мы все время искали, была уже у нас. Мы думали, в нашем невежестве, что потеряли ее, и с плачем исходили весь мир в поисках, тогда как все время носили ее в своем собственном сердце. Если обязанность «оставить мир» понимать в самом грубом прямом смысле, то это значило бы, что мы не должны трудиться, но оставаться праздными, сидеть как глыба земли, ни о чем не думать и быть фаталистами, которых каждое внешнее обстоятельство влечет в ту или другую сторону, а законы природы переносят с места на место. Вот какой результат получился бы от такого понимания этого предписания. Но под ним разумеется не то. Мы должны трудиться, но не так, как трудится обыкновенный человек, отдавшийся во власть своих желаний. Разве он знает что-нибудь о труде? Настоящим образом трудится тот, кто не руководствуется своими желаниями или какими-либо эгоистичными побуждениями, кто не имеет в виду никаких последствий, ничего не стремится извлечь для себя из труда. 

Кто действительно наслаждается картиной, — тот ли, кто продает ее, или тот, кто на нее смотрит? Торговец занят своими расчетами: сколько он получит за нее и каков будет его барыш. «Его мозг полон этим». Он смотрит на молоток и слушает, какие делаются надбавки. Он напряженно следит за ценой, до которой поднялись предложения. Истинно же наслаждается картиной тот, кто пришел без всякого намерения покупать или продавать. Он свободен от всяких посторонних соображений, но просто смотрит и чувствует. Мир похож на картину, и когда все помыслы об обладании им исчезли, только тогда человек способен наслаждаться им, потому что прекратилась покупка и продажа, и безумие собственности. Закладчик, покупатель и продавец ушли, и мир стоит перед вами с своими собственными достоинствами, как прекрасная картина. Я никогда не встречал более изящного представления о Боге, чем следующее: «Он великий древний поэт, проявляющий себя в гармонии, рифмах и стихах, написанных в состоянии бесконечного блаженства». Но только, освободившись от желаний, мы будем свободны так наслаждаться этой Божьей Вселенной. Тогда все будет обожествлено. Тогда даже углы и закоулки, тропинки и темные места, которые мы считаем нечистыми, даже они будут боготворимы. Они покажут свою истинную природу, и мы посмеемся над собой, поняв, что все наши слезы и вопли были только детской игрой, а мы, родители этих играющих детей, все время стояли, наблюдая их.

Итак, Веданта прежде всего дает нам совет трудиться, отказываясь от кажущегося призрачного мира и видя во всем Бога. Работайте так. Желайте, если хотите, жить сотню лет, пользуйтесь всем, что вам может дать земля, только обожествляйте это все. Сначала превратите землю в небо и тогда живите и желайте жить на этой земле жизнью долгой и полной наслаждений, блаженства и деятельности. Трудясь так, вы нашли настоящий путь, и этот путь только один. Если человек погружается, очертя голову, в роскошь мира, не познав истины, он сбился с

пути и не достигнет цели. Но и тот, кто проклинает мир, умерщвляет свою плоть, бежит в лес, голодает и, подавляя чувства, обращается в огромную бесплодную пустыню, также сбился с пути. Это две крайности, два противоположных заблуждения, и впадающие в каждое из них

теряют путь и не достигают цели. 

Таким образом, Веданта говорит: Трудись, влагая Бога во все и зная, что Он во всем; трудись постоянно и смотри на жизнь, как на божественную, как на самого Бога; пойми, что это все — что мы должны делать; все, чего можем требовать, потому что Бог действительно во всем. Куда еще мы должны идти, чтобы найти Его? Он во всяком деле, во всякой мысли, во всяком чувстве. Будем трудиться, постоянно помня это, и тогда следствия наших поступков не будут для нас цепями, не принесут нам вреда. Мы видели, как суетные желания влекут за собой все испытываемые нами несчастия и горести; будучи же так обожествлены и очищены в Боге, если даже они и явятся, не приносят никакого зла, не оставляют после себя никакого злополучия. Те, кто не открыл еще этого секрета, будут вести дьявольскую жизнь, пока не откроют его. Они не знают, какие бесконечные, еще не открытые россыпи блаженства, удовольствий и счастья находятся везде внутри и вокруг них. Веданта утверждает, что только незнание и делает этот мир таким дьявольским.

Она говорит: — Мы умираем от жажды, сидя на берегу могущественной реки; сидя за пиршественным столом, умираем от голода. Вокруг нас Мир Блаженства, а мы все ищем его, — и не можем найти, потому что погружены в него. Он всегда окружает нас; но мы постоянно неправильно понимаем его сущность. Религии имеют в виду найти его для нас и ведут нас к нему. Этот мир блаженства — предмет исканий всех сердец. Его искали все народы. Он — единственная цель, единственный идеал религии, хотя и выражался различно на разных языках. Все маленькие несогласия, которые мы встречаем между одной религией и другой — только глупая борьба из-за слов. Простая разница в речи влечет за собой все наши ссоры. Один выражает известную мысль одним способом, другой ту же мысль высказывает несколько иначе, а затем, желая быть оригинальным или получить похвалу, прибавляет: «Это моя собственная идея». С этого обыкновенно и начинается между ними борьба. 

В связи с этим предметом возникает другой вопрос. Все это легко говорить. От самого детства я постоянно слышал об этом видении Бога во всем; с самого детства мне твердили, что я буду в состоянии действительно наслаждаться только тогда, когда мир будет для меня обожествлен. И несмотря на это, как только я вступал в мир и получал несколько жестоких ударов, все следы процесса обожествления у меня исчезали. Я выхожу, например, на улицу, думая, насколько в состоянии, что Бог во всех существах, как вдруг, наталкиваюсь на здоровяка и получаю от него удар, от которого лечу плашмя на землю. Я быстро вскакиваю, кровь бросается мне в голову, мои кулаки сжимаются, и всякая идея о Боге во всем исчезает; я прихожу в бешенство. Все забыто и, вместо воплощения Бога, я вижу дьявола. Каждому из нас с самого раннего детства говорили, что мы должны видеть Бога везде и во всем. Каждая религия учит этому, и вы, конечно, не забыли, что в Новом Завете Христос ясно говорит то же. Да, все мы постоянно слышали это поучение; но, как только приступаем к применению его в жизни, тут и начинается затруднение. Все вы помните басню Эзопа, как красивый олень любовался своим изображением, отраженным в пруде, и говорил своему сыну: «Посмотри, как я могуществен, как великолепны моя голова и ноги, как сильны мои мускулы, как быстро я могу бегать». Вдруг, вдали послышался лай собаки, и он тотчас пустился наутек. Пробежав несколько миль, он, тяжело дыша, вернулся назад. «Ты только что говорил мне, отец, как ты силен. Почему же, как только залаяла собака, ты тотчас убежал?» — спросил его сын. — «Ах», — ответил олень, — «Это совершенно понятно, дитя мое; когда собака лает, все убегает». Так бывает со всеми нами в жизни. Мы все очень высокого мнения о нашем бедном я, но как только залает собака, мы все бросаемся бежать, опасаясь за свою жизнь. А если дело обстоит так, то какая польза от того, что нам проповедуют все это? — Польза огромная; только ничто не делается в один день.

«Надо сначала слушать о Сущности всего, потом думать и, наконец, размышлять». Каждый может смотреть на небо, и даже червяк, ползающий по земле, когда ему случится взглянуть на него, видит бесконечную синеву; но бедному телу приходится долго ползать по земле. То же происходит и с нашими идеалами. Сам идеал очень высоко от нас, а мы далеко от него внизу. Но мы знаем, что должны иметь идеал, и даже самый высокий. Знаем также, что в этой жизни огромное большинство людей идет ощупыо, не имея, к своему несчастью, никаких

идеалов. А, если человек, имея один идеал, делает тысячу ошибок, то, я уверен, тот у кого нет ни одного, делает их пятьдесят тысяч. Поэтому лучше иметь хоть один идеал. Об этом идеале мы должны слушать возможно больше, слушать до тех пор, пока он не войдет в наше сердце, не пустит корни в нашем мозгу, пока не составит одно с нашей кровью, не будет звучать в каждой ее капле и не наполнит каждую пору нашего тела. Мы должны слушать о нем, потому что «от избытка сердца уста глаголят», и от полноты сердца руки творят. 

Мысль — это движущая сила внутри нас. Поэтому, наполняйте ваш ум самыми высокими мыслями; слушайте их изо дня в день и передумывайте их месяц за месяцем. Не придавайте значения неудачам; они вполне естественны, и прелесть жизни зависит от них. Чем была

бы жизнь без ее неудач? Если б не было борьбы, жизнь ничего не стоила бы. В чем бы тогда была ее поэзия? Итак, не бойтесь борьбы и не обращайте внимания на ошибки. Я никогда не слышал, чтобы корова лгала, но на то она и корова, а не человек. Поэтому не придавайте

значения неудачам, маленьким отступлениям назад, но тысячу раз обращайте ваш взор на идеал и, если каждый раз потерпите неудачу, делайте новые попытки. Задача человека видеть Бога во всем; но, если вы не можете видеть Его во всех вещах, старайтесь сначала видеть Его в чем-нибудь одном, в том, что нам больше всего дорого, а затем в другом. Так вы будете подвигаться вперед. Перед душой бесконечная жизнь. Не торопитесь, и вы достигнете чего желаете.

«Он — тот Единый, кто движется со скоростью, непостижимой даже для ума. Он недосягаем для богов и не может быть схвачен мыслью. Он, вечно движущийся, все приводит в движение. И при этом Сам всегда в покое. В Нем все существует. Он движется, но Он и неподвижен. Он близко и Он далеко. Он внутри. Он снаружи. Он проникает все. Тот, кто во всех существах видит Атмана и кто все существа видит в Атмане, тот не далек от Атмана». Когда жизнь мира видится таким образом в Атмане, видящий так познал тайну; и для него нет больше обмана чувств. Какое горе может быть для того, кто видит это Единство Вселенной? 

Единство жизни, Единство всего составляет другой обширный предмет обсуждения Веданты. Мы видели, что Веданта находит, что все страдания происходят от неведения, и что это неведение заключается в идее о множественности, или отдельности человека от человека, мужчины от женщины, взрослого от ребенка, народа от народа, земли от луны, луны от солнца. Идея об отдельности, как между одним атомом и другим, — истинная причина всех несчастий в мире и, согласно Веданте, неверна, не имеет под собой почвы. Эта отдельность только кажущаяся, только поверхностная. В сущности вещей есть только единство. Если вы направите ваше исследование внутрь, то найдете единство между человеком и человеком, женщиной и ребенком, племенем и племенем, между высоким и низким, бедным и богатым. Богом и человеком. Заглянув достаточно глубоко, вы увидите, что все это, и даже животные, — Одно. Тот, кто достиг способности так видеть, больше недоступен заблуждению. Он постиг бесконечное Единство, которое в теологии называется Богом. Какое может быть для него заблуждение? Что может его обмануть? Он знает истинную природу всех вещей. Он проник в самую сокровенную тайну бытия. Какие могут быть для него страдания? Чего он может желать? Он проследил все до Бога, до центра, до единства, из которого все происходит, и нашел, что Господь должен быть вечным Существованием. Для него нет более ни смерти, ни болезни, ни печали, ни страдания, ни недовольства, но все — совершенное единство и полное блаженство. На что он может сетовать? В действительности, нет смерти, нет страданий. В центре, в сущности вещей нет ничего, о чем бы кто-нибудь мог печалиться и плакать. Потому что все вещи проникает Он — Единый Чистый, Бесформенный, Бестелесный, Беспорочный, Он — Всезнающий, Он — Великий Источник, Само-Существование, Воздающий каждому по его заслугам. Те воистину бродят ощупью в темноте, кто поклоняется неразумному миру, созданному нашим невежеством. Те, кто поклоняется этому миру, думая, что он так же действителен, как и То Существование, бродят в темноте; те же, что всю свою жизнь живут, не находя ничего лучше и выше, чем этот мир, бродят в еще большей тьме.

Но тот, кто знает тайну прекрасной природы, кто думает о чистой природе, тот при помощи природы проходит над смертью и при помощи того, что в природе действительно, наслаждается Вечным Блаженством. «О, Ты Солнце, покрывающее истину твоим золотым диском! — открой ее мне, чтобы я мог видеть истину внутри тебя!.. А! теперь я знаю истину, которая в тебе, теперь я знаю самое сокровенное значение твоего блеска и твоих лучей, теперь я открыл То, что сияет внутри тебя! Я вижу истину, которая в тебе. То, что в тебе — также и во мне.

Да, конечно, я сам — То!»

Фрагмент первый

Свами Сарваприянанда: это одна из самых старых проблем в религии, которая называется "Проблема Зла" (The Problem of Evel). Общая формулировка проблемы такова: "Если бог существует, то почему есть страдания? Бог всемогущий, Бог всезнающий. Если Бог всезнающий, тогда Бог знает страдания всех, и если Бог всемогущий, тогда Он может убрать страдания всех. А также Бог любящий. Почему такой любящий, могущественный, знающий Бог не устраняет страдания людей?"

К примеру, родители. Родители любящие, они никогда не хотят, чтобы дети страдали. Но люди ограничены, у нас ограниченная сила. Человеческие родители имеют ограниченную власть: мы делаем все возможное для своих детей, но этого недостаточно ввиду отсутствия этой силы. Мы хотим, чтобы дети не страдали, но у нас нет силы. Предположим, что у людей была бы такая сила сделать все хорошее для детей, разве они не сделали бы это? Конечно, вы бы сделали это наверняка.

Почему же Небесные родители, Небесный Отец или Мать, почему Он/ Она/ Оно будучи всесильным, всезнающим и любящим не устраняет страдание? Вот в чем вопрос: проблема зла. 

Есть много-много ответов, но если бы я сказал вам некоторые из них, вас бы это впечатлило, ни один из них не является полностью убедительным. 

1. Есть один ответ, что именно страдание закаляет характер и делает вас сильнее. Но тут же вы сразу можете возразить: как ребенка делает сильнее болезнь или голод, если ребенок умирает в какой-то неблагополучной части мира, как он стал сильнее? А страдания животных? Как животное становится сильнее от страданий? Я даю этот пример в общем. Иногда, конечно, дается другой пример, подтверждающий эту теорию: гусеница, став куколкой, которая вырывается из кокона и становится бабочкой. Я слышал о каком-то эксперименте, я не знаю, насколько это правда, что если вы поможете ей, если вы удалите покрытие, тогда она не сможет летать, потому что её крылья требуют, чтобы это "упражнение" выхода из кокона было совершено. Поэтому есть те, кто придерживается этой теории и приводят аргумент, что нам нужна эта борьба, страдания настолько велики, чтобы стать сильнее. Возможно, в некоторых случаях это правда, в других случаях - нет.  

Это важный теологический вопрос, существует целая ветвь теологии, называемая теодицеей, объясняющая "правомерность" путей Бога по отношению к человеку. Эта ветвь теологии объясняет этот вопрос, потому что Бог не будет это объяснять. Этот как в суде, мы обвиняем Бога, и мы также должны предоставить защитника Богу. Сам Бог Абсолютен и безразличен к этому. Есть много других теорий, почему есть страдания. 

2. Какова теория в индуизме? Есть один общий стандартный ответ для всех индийских течений (индуизм, джайнизм, буддизм) - это закон кармы. Это не вина Бога, это наша вина. Закон кармы это закон причины и следствия, действия имеют последствия. Обычно я не задаю вопросов, когда последствия приятны: если я выиграл в лотерею, я не задаю вопросов, заслужил ли я это, почему я выиграл в эту лотерею. Но когда случается что-то неприятное, сразу возникает вопрос: почему я заслужил это.

Иногда случается так, что человек говорит: я потерял веру в Бога. Часто это замечательные люди, исполненные любви, но он прошел через столько страданий (или кто-то из его близкого окружения), он молился и молился, ничего не случилось, и он говорит: я потерял веру в бога. Я понимаю эмоциональное содержание за этим, но здесь кое-что не сходится. В мире есть огромное количество страдания, но только когда это затронуло вас, вы испытали это на собственном опыте, тогда вы говорите, что потеряли веру в Бога. Но почему не потерять веру в Бога в самом начале уже, когда видишь страдания людей вокруг, мы же видим это постоянно. Но это мои страдания, что заставляют меня потерять веру в Бога. Многие люди страдают, но меня это не очень волнует. И это серьезный аргумент, многие люди действительно так чувствуют. Однако, это не убедительно.

Хьюстон Смит, профессор религии, чья книга «Религии мира» до сих пор является стандартным учебником, он умер пару лет назад. В его жизни произошел очень трагический случай. Его любимая внучка была убита, а затем через какое-то время после этого было радиоинтервью, и интервьюер спросил: профессор Смит, вы все еще верите в Бога после этого? Мне этот случай рассказывала монахиня из Санта-Барбары, она хорошо знала Хьюстона Смита и могла подражать ему (интонацией и эмоциями). Ответ Хьюстона Смита был такой: "Какой абсурд, люди умирают, их убивают повсюду в мире на протяжении всей истории, и только потому, что  сегодня это моя внучка (которую убили) я должен перестать верить в бога? Какой абсурд!"

Веришь ты в бога или нет - это другое дело, но это [испытанное страдание] не может быть основанием для того, чтобы верить или не верить. Так что закон кармы - это одно из предположений. 

Но и закон кармы может быть для вас не убедителен. Есть одна книга профессора Артура Германа, я упоминал об этом ранее, он также был профессором философии в Гавайском университете, он написал книгу "Проблема зла и индийская мысль". Там он собрал ответы на этот вопрос, Он собрал ответы из разных мировых религий, философий и литературы, там 23 ответа, я дал сейчас только два ответа. Но не торопитесь узнавать их все, они все не очень убедительны. 

3. Еще один ответ я вам дам, посмотрим, если вам это понравится. Ответ Будды: есть не только закон кармы, но и более глубокая причина. Будда сказал, что все составные вещи распадаются, все преходяще в этом мире и поэтому любая ситуация, которая у вас есть сейчас, она по определению должна "испариться" через некоторое время. Нам нравятся определенные вещи и не нравятся другие, мы думаем "эта ситуация хороша, этот человек хорош в этих отношениях, эта еда хороша", но это только на время, потому что все меняется. И человек меняется, ваш вкус изменится, возраст, тело, мир. Поэтому приемлемая приятная ситуация, которая вам нравилась, она обязательно и неизбежно изменится, поэтому страдание неизбежно. 

Вы видите, как бренность мира ведет к неизбежному страданию? Это то прозрение, что Будда получил: все составные вещи в мире распадаются. Это означает, что тела разваливаются, умы разваливаются, отношения разваливаются. Тем не менее, профессор Генрих Циммер сказал, что в основе всех Индийских философий лежит дух безграничного оптимизма. Почему? Потому что "пессимизм" - это безнадежность без какого-либо решения. Но индийская философия, все школы кроме чарваков (материалистов), все школы буддизма, джайнизма, индуизма, сикхизма, все они говорят, что решение возможно. Поэтому, хотя их прогнозы относительно мира довольно негативны, но конечный пункт в том, что вы должны быть уверены, что решение есть. Это называют мокшей, кайвальей, нирваной, как бы это ни называлось. Иногда люди считаю религию мрачной, но на самом деле религия дает решение страданий этого мира. 

Таковы общие ответы. 

Есть еще один вопрос в этой же теме: сотворил ли Бог людей страдать, чтобы мы могли им помочь? Нет. Бог не творил страданий других людей с той целью, чтоб ты смог стать святым. Но через процесс своего собственного страдания и помощи другим человек трансформирует себя. 

Каждый из вас может (должен стараться) сделать лучшее, что в его силах. В море страданий делайте все возможное. Вы не можете решить проблем мира, это невозможно. Даже великие аватары не решили проблем мира. Мир до сих пор является довольно жалким местом. Но что мы можем сделать, так это то, что мы только что поняли: прилагая усилия (работая) на благо других, человек может преобразовать себя; и в какой-то степени определенно вы можете помочь другим. Определенно вы можете помочь другим. 

Фрагмент второй

Если Бог существует, почему существуют страдания? - Свами Сарваприянанда

https://youtu.be/_h5u4NyBseQ?si=bjU_qKVmtga8x70v

Почему в мире существуют страдания, если Бог существует?

Я дам вам два ответа. Сначала подробно расскажу, отвечу на вопрос, а затем более глубокий ответ, в конце я дам глубокий ответ на вопрос.

Прежде всего сам этот вопрос: почему в мире существуют страдания, если Бог существует? Почему в мире существует зло, если существует Бог? Этот вопрос задавался людьми на протяжении веков и продолжает задаваться, и теологи и философы всех культур и всех религий пытались на него ответить.

Обратите внимание на одну вещь: наше представление о Боге состоит в том, что Бог всемогущ и всеблагой. Если Бог всемогущ и всеблагой, Бог любит нас и Бог добр, тогда страданий быть не должно. Если одно из этих условий не выполнено, тогда действительно могут возникнуть страдания. Представьте, что Бог всемогущ, но не все благ, этакий космический диктатор в небе, чрезвычайно могущественный, может делать все, что он, она или оно пожелает. Тогда вы бы не спрашивали, почему существуют страдания. Вы бы сказали «да, потому что есть большой парень в небе — диктатор, поэтому мы страдаем».

И так было на определенном этапе человеческой истории. Мне было очень интересно узнать старую историю о Ноевом ковчеге, о великом потопе. Миф о потопе существовал во многих древних культурах мира. Был великий потоп, и вы знаете, почему произошел потоп? Потому что Бог нашел много несправедливости в мире и послал потоп, чтобы стереть всю эту неправду и восстановить справедливость и порядок в мире. И это хороший Бог, праведный Бог.

Та же самая история существует и в более древней культуре Вавилона, и она немного отличается в одной очень интересной детали. В этой истории Бог всемогущий. Но только всемогущий, идея быть справедливым или хорошим не существует. Просто Бог всемогущ. Что тогда происходит? Бога беспокоил шум, который производило человечество. Покой Бога был нарушен, потому что люди очень шумные. Поэтому он решил, что я уничтожу их всех, я их всех утоплю. Потом он выбрал праведника, как и Ноя. Имена разные, это трудные имена, я забыл имена, но он дает им ковчег, в который можно взять животных по паре и сохранить их, пока не спадут воды, и тогда вся жизнь может быть возобновлена. Ну и надеяться, что в следующий раз будет тише.

Там нет понятия добра, праведности или справедливости. Это просто сила. Тогда вы не можете спросить, почему мы страдаем? Поскольку Бог всемогущ, Он может заставить нас страдать.

Но когда к нему добавилась идея справедливости и добра, как это произошло в иудаизме далее, то что тогда? Та же история, какой она принимает оборот? Теперь вы не можете сказать, что Бог потопил людей, потому что они были шумными. Вы поклоняетесь этому Богу. Таким образом здесь возникает идея концепции Бога, который справедлив. Вы можете увидеть эволюцию в нашем представлении о Боге. Бог не эволюционирует. Наша концепция Бога эволюционирует, развивается. Мы понимаем все больше и больше.

Теперь возникает вопрос, почему в мире так много зла и страданий. Бог всемогущ, но теперь еще и справедлив.

И роблема становится еще более сложной, когда вы говорите, что Бог всех любит.

Еще можно понять, что мы заслуживаем страданий и Он нас просто наказывает нас. Но теперь же Он любящий, любящий Бог не хотел бы, чтобы мы страдали.

Представьте родителей, которые так любят своих детей, что никогда не захотят, чтобы они страдали. Единственная причина, по которой страдают дети, заключается в том, что человеческие родители не всесильны. Они не могут предотвратить эти страдания. Представьте себе мать, плачущую из-за того, что она потеряла ребенка из-за болезни. Если бы она могла, она бы обязательно спасла ребенка. Но она не может.

И теперь Бог, когда совмещены всемогущество и любовь, доброжелательность, тогда и возникает такой вопрос. Если действительно Бог любит нас, и действительно Бог может все, Он всемогущ, тогда почему мы страдаем?

И тут ответ крайне необходим, в противном случае это пошатнет веру. Фактически, одним из аргументов против существования Бога является существование зла. В богословии это называется проблемой зла. В разных религиях мира это называется проблемой зла. Нам нужен ответ.

Я расскажу вам не об одном ответе, а о 23! Не волнуйтесь, я не буду перечислять все 23 ответа. Есть книга профессора Артура Гурмана «Проблема зла в индийской мысли». Вы также можете найти ее в Интернете. То, что сделал этот джентльмен, он не ограничился индийской мыслью, но и провел исследование этого вопроса в различных религиях мира. Не только в религии, но и в философии, в литературе. И он составил список из 23 ответов. 23 ответа на вопрос: Почему мы страдаем в этом мире?

Я расскажу вам некоторые из них. Я вижу, вы смотрите с удивлением на меня: 23 ответа?! Мы думали, что на вопрос нет ответа. 23 ответа! Да, я расскажу вам некоторые из них, но приготовьтесь разочароваться. Вы заметите одну особенность в ответах. Некоторые из них просты, возможно, немного глупы. Некоторые из них очень умны, но у всех них есть одна общая черта: они не приносят удовлетворения.

1. Например, есть один ответ: Бог нас испытывает. В определенные периоды человеческой истории люди выдвигали серьезные теории. Итак, Бог испытывает нас. Но тогда возникнет тот же вопрос: что это за испытание, заставляющее ребенка страдать? Что может сделать ребенок? Посмотрите на огромные страдания в животном мире. Что они могут сделать, кроме как страдать? Какую проверку они должны пройти? Видите, поэтому, против этих теорий существуют возражения.

2. Есть похожая теория, которая предлагает другой ответ. Это называется «теория созидания/становления души». Бог формирует наш характер через страдания. Это может сработать для взрослого человека, который несет ответственность, который сознателен и может измениться. Но снова возникнет то же самое возражение: как объяснить страдания, огромные неизменные страдания в животном мире на протяжении миллионов лет? И при этом ничто из того, что вы можете сделать никогда не остановит это. Когда лев прыгает на оленя и съедает его. Когда ящерица, геккон ловит насекомое. Что бы вы ни говорили, если вы посмотрите на брыкаюзееся насекомое, вы почувствуете в нем страдание. Как вы можете это остановить? И как это формирует чей-то характер? Холокост. Невероятно. Вы не можете объяснить такого рода страдания. Когда миллионы людей убиты, просто уничтожены. Как это вообще формирует характер?

Так что в отношении такого рода теории тоже есть сомнения. И есть много, много других теорий. У всех из них есть та или иная проблема. И этот профессор обсуждает каждую из них и показывает проблемы этих теорий.

3. Теория о том, что Бог дал нам свободу воли. Это одна очень огромная теория. Бог дал нам свободу воли, и Бог не будет вмешиваться в наш выбор. И именно наш выбор приводит к страданиям. Но даже если так, ведь у нас есть склонности, которые заставляют нас ошибаться, совершать ошибки и совершать зло. И какой ответственный родитель дает малышу заряженное ружье? Мол, «Свободная воля, я не буду вмешиваться. Пусть малыш делает с пистолетом, что хочет». Ну конец не будет хорошим.

Так зачем же давать нам свободу воли и набор склонностей, которыми мы почти всегда склонны злоупотреблять этой свободой воли? И опять же, это не объясняет страданий животного мира или даже страданий беспомощных младенцев и детей.

4. Еще одна теория, которую профессор считает очень хорошей. Он говорит о законе кармы, причинности, причины и следствия. Если мы считаем себя сознательными существами, переходящими из жизни в жизнь, наслаждающимися и страдающими результатами нашей прошлой кармы, создающими новую карму и наслаждающимися и страдающими от ее результатов. Мы сами строим свою жизнь.

Вивекананда говорит: «Никогда не было незаслуженного удара [жизни]». Жестко сказано, но давайте возьмем на себя ответственность за свою жизнь. Действия имеют последствия. Эта теория даже может объяснить страдания беспомощных существ. Какую карму может творить бабочка? Никакую, она может лишь проживать результаты прошлой кармы. Вы сможете творить сознательную карму только тогда, когда придете к человеческому рождению. Но эта теория причины и следствия может объяснить страдания и переживания в животной жизни, в любой сознательной жизни: прошлая карма дает результаты, иногда это может быть человеческое рождение, а иногда я могу быть насекомым во рту геккона, все это прошлая карма. Эта теория довольно умная. Профессор говорит, что это лучшая теория из возможных. У него есть целая глава о недостатках закона кармы, и все же он говорит, что, несмотря на эти недостатки, нет ничего более подходящего, чем закон кармы. Но даже в этом случае это не идеальная теория.

5. В одной из теорий упоминается теория Лилы. Шри Рамакришна говорит, что это Лила Бога. Кто-то спросил Шри Рамакришну, почему в мире так много страданий, если Бог существует? В Евангелии Рамакришны вы найдете этот вопрос. Шри Рамакришна дает ответ: «Это Лила Бога. Это игра Бога. Что мы можем сделать?» Но преданный, задавший этот вопрос, не воспринял это хорошо. Его ответ был такой: «Может быть, это Лила Господа, но для нас это смерть». Да, это может быть божественная игра Бога. Но это игра для Бога, а для нас это смерть.

Теперь я подхожу к реальному ответу, который мне хотелось бы дать. Когда он сказал: «Это смерть для нас», Шри Рамакришна сказал всего лишь одну маленькую вещь, после которой дальнейшие вопросы уже невозможны. 

Шри Рамакришна сказал: «Вы говорите, что это смерть. Но кто вы?» Знаете ли вы, кто вы? Если бы вы исследовали, кто вы есть, а именно это и делает Веданта, то что бы вы нашли? Вы едины с Богом. Тот же Бог, который проявляет эту вселенную, — это вы сами. То, что мы называем «satyam ñjnanam anantam brahma» — это вы. С этой точки зрения никакое зло не касается ни вас, ни кого-либо еще.

Подумайте. Адвайта говорит: «brahma satyaṃ jaganmithyā jīvo brahmaiva nāparaḥ». Брахман, этот «satyam ñjnanam anantam brahma» — бесконечность-существование-сознание — единственная реальность. Мир проявления и страдания — это видимость, это иллюзорное бытие. А как же я? Я реален или иллюзорен? Вы едины с Брахманом, вы реальны, вы реальны как Брахман.

Я задам вам вопрос. Величайшая из трагедий, худшее из вещей, худшее из страданий допустима только в одном случае. В этом одном случае это даже приятно. Когда, Вдумайтесь? В каком единственном случае вы не будете расстроены страданиями, когда вы даже скажете, что это хорошо, это здорово?

В фильме, в искусстве, в рассказе, в художественной литературе, если этого на самом деле не произошло. Во сне, когда вы просыпаетесь от этого и говорите: «О, слава богу, это был кошмар». Если этого не произошло в реальности, тогда лишь вы не возмущаетесь, не так ли? Возможно, вам это даже понравится, но только из безопасного места, из безопасного места, где вас не затрагивает это страдание.

Итак, настоящий ответ здесь. Никакая умная теория никогда не ответит на этот вопрос. Почему существуют страдания? Я могу предложить вам самую умную из теорий. Профессор дает закон кармы, и это здорово. Даже за пределами закона кармы есть объяснение, данное Ведантой – Майя. Я думаю, это даже лучшее объяснение. Но даже это не удовлетворит вас.

Что нас может удовлетворить? Вы получите удовлетворение только тогда, когда преодолеете страдание. И единственный способ превзойти страдание — это самореализация, осознание того, что вы едины с Богом. Мокша, нирвана, как бы вы это ни называли. В Упанишадах говорится: «tarati śokam ātmavit» — познавший Я, познавший Атман преодолевает страдания. Это единственный способ преодолеть страдания.

Эти вопросы хороши. Ответы заслуживают изучения. Вы можете просмотреть эти 23 ответа и выбрать тот, который вам больше всего нравится. Тем не менее, вы будете разочарованы, Вы не будете удовлетворены этим.

Единственное, что удовлетворит вас, как и всех остальных в мире, — это реализация.

Обретение Бога, Самореализация, просветление, как бы вы это ни называли.

Вопрос: Почему сознание допускает насилие по отношению к детям? https://youtu.be/n6id-iLt5eE?si=PMNhbmBedpqpDtMC 

Ответ: Это очень правильный вопрос. Этот вопрос мучил богословов и философов с незапамятных времен. Почему существует зло? Как может быть зло, если Бог всезнающий, всеведущий, всемогущий и всеблагий? 

Бесконечное может знать только бесконечное. Конечное может быть познано только конечным. В бесконечности нет места для чего-то конечного. Чтобы познать конечный опыт, отдельный объект опыта, этот отдельный объект должен быть познан отдельному субъекту.

Представьте, что вы рисуете на странице круг, и этот белый круг представляет бесконечность. Там есть только белый круг. Теперь, как только вы нарисуете маленькую точку, маленький черный кружок внутри белого круга, черный кружок будет представлять собой нечто конечное. Но как только мы поместим конечную точку в белый круг, сам белый круг перестанет быть бесконечным. Часть его бесконечности была заменена черной точкой, и он больше не бесконечен. Он конечен.

Итак, вы не можете иметь конечное в бесконечном. Как только появилось что-то конечное, то, что было бесконечным, само стало конечным.

Надеюсь, это понятно большинству, если не всем из вас.

По этой причине бесконечное сознание, хотя это царство бесконечного потенциала, все вещи, которые можно испытать, содержатся в нем, оно не может напрямую переживать объекты, мысли, образы, чувства, ощущения, восприятия само по себе. Если бесконечное хочет иметь конечный опыт, оно должно перестать быть бесконечным сознанием. Оно должно разрушиться или сжаться до конечного разума. И только с точки зрения этого ограниченного разума оно может видеть объективный опыт.

Это может показаться сложным, поэтому позвольте мне объяснить это очень ясно и просто.

Каждый раз мы засыпаем ночью. Для этого примера представьте, что ваш разум будет репрезентацией бесконечного сознания. Представьте, что ваш разум не ограничен. Представьте, что ваш разум — это бесконечное сознание. В таком случае он способен увидеть любой сон. Все сны, которые только можно увидеть, могут присниться каждому из нас сегодня вечером. Мы не знаем, что нам приснится. Однако сегодня вечером каждому из нас приснится что-то. Однако в этом сне, который мы увидим сегодня вечером, нам приснится новый мир. Это будет не тот мир, который нам знаком, улицы Амстердама. Это будет совершенно другой мир. Это может быть любой сон.

Однако, чтобы проживать этот новый мир сна, нам придется войти в свой собственный сон и увидеть этот сон с точки зрения кого-то во сне. Другими словами, когда мы видим сон ночью, мы забываем, что спим, разум забывает, что он комфортно спит в Амстердаме. Он видит совершенно новый мир внутри себя. Но чтобы познать этот мир, ему нужно сжаться в человека в том мире. Наш разум сжимается и проникает в собственное воображение. Как отдельный субъект опыта, с точки зрения которого он способен познать новый приснившийся мир.

Итак, это модель. Вернемся теперь к бесконечному сознанию. Бесконечное сознание содержит в себе все, точно так же, как наш разум, условно говоря, содержит в себе все сны в потенциале. Чтобы познать этот мир, бесконечное сознание должно сжаться. Оно должно войти в собственное воображение. Ему снится мир внутри себя. Но чтобы познать этот мир, оно должен забыть себя.

Это ключ к вашему ответу. Оно должно забыть себя. Оно должно игнорировать себя. В ведантической традиции это называется невежеством. В христианской традиции это называется падением. Оно должно забыть себя. Оно должно войти в собственное воображение. Оно должно сжаться и уменьшится в отдельный субъект опыта. Это каждый из нас.

Разница между сном, который снится каждому из нас по ночам, и сном бесконечного сознания в том, что мы можем видеть только один сон единовременно. Мы видим сны  последовательно. Тогда как сознанию могут одновременно сниться бесчисленные сны. И каждый из наших умов подобен снам в разуме бесконечного сознания или в разуме Бога, и с этой точки зрения бесконечное сознание способно рассматривать свой потенциал как мир.

Но есть цена, которую нужно заплатить. И это ответ на ваш вопрос. Точно так же, как каждому нашему уму ночью приходится забывать, что он спит, и верить, что он является отдельным индивидуумом в приснившемся мире, также и бесконечное сознание должно забыть или упустить из виду знание своего собственного бесконечного существа и показаться отдельной индивидуальностью.

Это отдельное существо чувствует себя отрезанным и отделенным от всех и всего остального, и именно так чувствует себя большинство людей. И из-за этого чувства отрезанности отдельное «я» чувствует себя фрагментом и уязвимым. Эти два чувства присущи ощущению себя отдельным «я»: я — фрагмент, я — не целое. И поэтому я уязвим. 

И чтобы смягчить и преодолеть ощущение себя фрагментом, отдельное «я» постоянно пытается объединиться с другими, чтобы найти завершение или удовлетворение через действия и отношения, через объекты, субстанции, действия. Одним из движений отдельного «я» всегда является приобретение, поиск реализации через объект, субстанции, отношения. Это одно движение, присущее отдельному «я». 

И еще одно движение происходит для того, чтобы преодолеть чувство уязвимости — защитить себя: если мне что-то не нравится, возникает сопротивление. 

Это два режима отдельного «я»: поиск и сопротивления. 

Хотя все, к чему на самом деле стремится отделенное «я», — это избавиться от чувства обособленности и вернуться к своей первоначальной целостности. Но оно этого не знает, потому что чувствует себя отделенным. Поэтому оно пытается завершить себя через поиск и защитить себя через сопротивление. И в результате этих двух действий, с точки зрения этого отдельного «я», отдельное «я» будет делать другим то, чего оно не сделало бы себе, потому что оно забыло, что оно едино с другим.

Таким образом, отдельное «я» способно действовать таким образом, чтобы использовать других людей в своих интересах, быть недобрым по отношению к другим людям, жестоким по отношению к другим людям, до тех пор пока эти действия заставляют его чувствовать себя лучше. 

Вот почему возможно несправедливое, недоброе, нелюбящее поведение. И все же тот факт, что такое поведение существует, не противоречит тому факту, что все и вся в конечном итоге созданы из единого, бесконечного, неделимого и любящего сознания.

Вопрос: Просто почему-то кажется… что многие вещи просто кажутся ненужными, даже внутри... эти предельные крайности просто неприемлемы. Почему?

Ответ: Как только бесконечное сознание забыло себя и, казалось бы, стало отдельным индивидуумом, этот отдельный индивидуум способен на все возможные крайности, чтобы восполнить себя. За проявление приходится платить.

Вопрос: Хорошо, спасибо, но… потому что цена, черт возьми, слишком высока! Это слишком высоко. Тогда забудьте о проявлении, давайте просто вернемся, это слишком высокая цена.

Ответ: Да, эта сумма слишком высока, и именно поэтому она лежит на всех нас. Это наш священный долг, тех из нас, кто понял или начал понимать. И это касается всех здесь, что разделение и ужасные вещи, которые происходят в результате этого, — это иллюзия.

И поэтому наш первый долг в жизни, наш первый долг превыше всех других обязанностей — осознать неотделимую природу нашего существа от всех других и вещей и жить, исходя из этого понимания.

Почему в мире существует зло? https://youtu.be/w_pfio7MKxE?si=URp8e1FeezdHoqi7 

(Только фрагмент 06:19-07:13)

Р: Злое поведение всегда имеет своим источником чувство разделения. Подумайте о действиях и событиях, которые вы считаете злом: все они совершаются людьми, имеющими очень глубокое чувство разделения.

В: то есть, не существует независимого источника, который является так называемой сатанинской силой или..

Р: Нет. В конечном счете даже источником враждебности является любовь. Даже источником всего зла в конечном счете является любовь. Ничто, ничто не имеет независимого источника. Источник всего – это Сознание или Любовь.

Фрэнсис Люсиль. Фрагмент 

Почему сознание создаёт эту ЖЕСТОКУЮ ИГРУ? 

https://youtu.be/iope5_azJfI?si=WK09p_0ceVFZSti9

(сокращенно)

В: Почему сознание создало миллиарды индивидуализированных отражений самого себя в это творение, чтобы испытать себя, и есть страдание и самсара. Это жестоко.

Ф: Самым высоким ответом на этот вопрос будет – это увидеть, что ваш вопрос не имеет смысла. Почему? Потому что ваш вопрос неявно предполагает двойственность. Вопрос «Почему» спрашивает: какова причина или какова цель? Вы видите реальность как имеющую внешнюю по отношению к ней цель.

Если у нас есть цель, мы хотим что-то изменить, что-то должно измениться. Существует разделение между «то, что есть» и «то, что будет», когда цель будет достигнута.

Я считаю, что существуют отдельные личности. Все это основано на гипотезе фрагментированной реальности.

Например, если вы находитесь в Канаде, вам нравится красивый красный цвет кленовых деревьев осенью, верно? И мы говорим: хорошо, это Божья благодать, Божья слава. Но на самом деле то, что мы видим, — это отмирающие листья. Но почему мы не ощущаем, что Бог совершает ошибку, убивая все эти листья? Потому что мы не отождествляем себя с листьями. И тогда мы понимаем, что это обновление, что будет весна, новые листья с очень нежной зеленью и т. д. Потому что на космическом уровне это не имеет значения. В конечном итоге планета Земля исчезнет.

Очень трудно перейти от нашей человеческой точки зрения к более универсальной космической перспективе и понять, что рождение и смерть — это путь развития всей системы. Рождение и смерть — это цена, которую приходится платить за перемены.

Использованные статьи и почитать дополнительно: 

Сарвепалли Радхакришнан в книге "ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ"

Нисаргадатта Махарадж, "Я есть То"