Занятость: Владел 5–6 лавками в Мумбае. После махасамадхи его Гуру в 1936 г. Махарадж бросил все и отправился странствовать, посетив несколько мест паломничества. Его план – дойти до Гималаев и поселиться там – был вовремя прерван вмешательством его Гуру-бандху (буквально, Гуру-братом) Виласанандой. Махарадж вернулся в Мумбай.

Финансовое положение впоследствии: Осталась только одна лавка.

Священные тексты, часто упоминаемые в беседах Махараджа: В основном «Бхагават» Мудреца Экнатха, «Дасбодх» Свами Рамдаса. Он также говорил о «Садачар», «Йога-Васиштхе», «Амрутанубхаве» и «Джнянешвари».

Посвящение учеников: с 1951 г. Тысячи получили драгоценную Нама Мантру от Махараджа. Его маленький ашрам мог вместить только двадцать посетителей, число которых увеличивалось до пятидесяти в дни рождения и махасамадхи линии преемственности Гуру. Для более крупных событий снимались публичные залы. Высочайшее духовное знание было бесплатно доступно искреннему ищущему. Для многих учеников это оказалось не просто концом пути, но и окончанием самой сущности ищущего.

Махасамадхи: 8 сентября 1981 г., на 10-й день Бхадрапады, в 19:30.

https://mybook.ru/author/nisargadatta-maharadzh/lyubov-k-sebe-pryamye-ukazateli-na-realnost/read/?page=3 

В:  Вы совсем не прилагали усилий?

М:  Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё. Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

В:  И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

М:  Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие‑то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», – мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

В:  Были ли вы абсолютно свободны от желаний и знания, или вы воплотили в себе джняни  в соответствии с образом, данным вам вашим Гуру?

М:  Мне не давали никакого образа, и у меня его не было. Мой Гуру никогда не говорил мне, чего ожидать.

В:  С вами может случиться ещё много чего. Ваше путешествие завершается?

М:  Не было никакого путешествия. Я есть, такой, каким был всегда.

В:  А что было Высшей Реальностью, которую вы должны были достичь?

М:  Меня не обманывали, это всё. Я привык создавать мир и населять его – больше я этого не делаю.

В:  Тогда где вы живёте?

М:  В пустоте за пределами бытия и небытия, за пределами сознания. Эта пустота является также наполненностью. Не надо меня жалеть. Я подобен человеку, который говорит: «Я сделал свою работу, больше делать нечего».

В:  Вы даёте точную дату своей реализации. Это означает, что что‑то произошло с вами именно в этот день. Что произошло?

М:  Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился – я не хотел ничего, не ожидал ничего – не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого «меня», стремящегося к чему‑либо. Даже оголённое «я есть» рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что «я не знаю» – это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею «я родился». Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными. Так же как в кино всё есть свет, так и сознание становится огромным миром. Посмотрите внимательно и увидите, что все имена и формы – всего лишь мимолётные волны в океане сознания, что только сознание по‑настоящему есть , а не его превращения.

В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, – это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное – иллюзия.

В:  Вы знаете этот свет? Вы видели его?

М:  Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.

В:  Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?

М:  Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что‑то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.

В:  Вы знаете всё, что хотите знать?

М:  Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что‑то, я знаю это.

В:  Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?

М:  Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.

В:  Что такое турия , четвёртое состояние?

М:  Быть точкой света, описывающей мир, – это турия . Быть самим светом – это туриятита . Но к чему эти названия, когда реальность так близка?

В:  В вашем состоянии есть какой‑либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие‑то изменения, какой‑то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?

М:  Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке – она течёт, но остаётся на месте – вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва , универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом  и раджасом , силами тьмы и отчаяния. В саттве  всегда есть изменения и прогресс, в раджасе  – изменения и регресс, а тамас  представляет собой хаос. Три гуны  бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.

В:  Значит, тамас  всегда отупляет, а раджас  лишает покоя? А саттва ?

М: Саттва  – это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны  как неделимое целое – материя‑энергия‑жизнь – единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление – без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, – это блаженство.

В:  По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка – это вещь, планета – это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?

М:  Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь – это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем‑то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат , в сознании, но кажется внешней из‑за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение‑размышление‑отвергание: Брахма‑Вишну‑Шива : это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.

В:  Выхода нет?

М:  Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.

В:  Что тогда произойдёт с моим сознанием?

М:  После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.

В:  Состояние индивидуальности остаётся?

М:  Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью (вьякти ), ни той индивидуальностью, которая связана кармой (авьякта ). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия – это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, – это реализация и безвременный покой.

В:  Чувство «я есть» реально или нереально?

М:  И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».

Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.

В:  Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?

М:  Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза «я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно «знать», не может быть «собой».

В:  Если «я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?

М:  Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, – это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.

В:  На какой стороне находится свидетель? Он реален или нереален?

В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы – безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги  уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым.

Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей.

Махарадж – необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей – простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени.

Простота и скромность – основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места, сущность бытия, о котором он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе. Он признает, что, хотя он осознаёт это, а другие пока нет, эти различия временны и не важны, кроме как для ума и его вечно меняющегося содержимого. Когда его спрашивают о Йоге, он говорит, что ему нечего предложить, что он не представляет никакую систему, теологию, космогонию, психологию или философию. Он знает истинную природу – его собственную и его слушателей, и указывает на неё. Слушатель не видит её, потому что не может видеть очевидного, просто и прямо. Всё, что он знает, – это знание его ума, возбуждённого органами чувств. Он даже не подозревает о том, что ум сам является органом чувств.

Нисарга Йога , «естественная» Йога Махараджа, обескураживающе проста – ум должен узнать своё собственное безвременное бытие и проникнуть в него, не быть тем или этим, здесь или там, тогда или сейчас, а просто быть.

Это безвременное бытие – источник жизни и сознания. В терминах времени, пространства и причинно‑следственных связей, оно всемогущее, являющееся беспричинной причиной, всепроникающее, вечное, в смысле безначальное, бесконечное и вечно присутствующее. Будучи беспричинным, оно свободное; будучи всепроникающим, оно знает; будучи неделимым, оно счастливо. Оно живёт, оно любит, и оно бесконечно наслаждается, создавая и переделывая вселенную. Каждый человек обладает этим, каждый человек есть  это, но не каждый знает себя таким, какой он есть, и потому отождествляет себя с именем и формой своего тела и содержанием своего сознания.

Чтобы исправить ошибку неправильного понимания реальности, единственный путь – внимательно наблюдать привычки своего ума и превратить его в инструмент самоисследования. Изначально ум был инструментом в борьбе за биологическое выживание. Он должен был изучить законы и особенности Природы, чтобы покорить её. И он сделал это, и делает до сих пор, поскольку ум и Природа, работающие рука об руку, могут возвысить жизнь до наивысшего уровня. Но в процессе уму потребовалось искусство символического мышления и общения, искусство владения языком. Слова стали иметь важное значение. Идеи и абстракции требовали кажущейся реальности, концептуальное заменило реальное, и в результате сейчас человек живёт в мире слов, слова окружают его и довлеют над ним.

Очевидно, что для взаимодействия с вещами и людьми слова чрезвычайно полезны. Но они заставляют нас жить в абсолютно символическом мире и потому нереальном. Чтобы вырваться из тюрьмы вербального ума и попасть в реальность, надо уметь смещать фокус внимания со слова на то, что оно означает, на саму вещь.

Самым распространённым словом, переполненным чувствами и концепциями, является слово «я». Ум пытается заключить в него всё и вся, тело наряду с Абсолютом. На практике оно является указателем на прямой, непосредственный и безмерно важный опыт. Быть  и знать, что ты есть , крайне важно. А для того чтобы вызывать интерес, вещь должна быть связана с нашим сознательным существованием, что отличает любое наше желание или страх. Потому что конечная цель каждого желания – усилить и обострить это чувство существования, в то время как любой страх – не что иное, как страх исчезновения себя.

Суть Нисарга Йоги  – погрузиться в чувство «я», такое реальное и живое, чтобы достичь его источника. Не будучи непрерывным, чувство «я» должно иметь источник, из которого оно проистекает и в который возвращается. Этот безвременный источник сознательного бытия является тем, что Махарадж называет своей природой, само‑бытием, сварупой .

Что касается методов реализации своей высшей тождественности с само‑бытием, Махарадж исключительно уклончив. Он говорит, что у каждого свой путь к реальности и что общего правила нет. Но для каждого, каким бы путём он ни шёл, дверью в реальность является чувство «я есть». Именно через постижение полного значения «я есть» и выход за его пределы к его источнику можно реализовать высшее состояние, которое является также изначальным и абсолютным. Разница между началом и концом лежит исключительно в уме. Когда ум затемнен или взбудоражен, источник не воспринимается. Когда ум ясен и ярок, он становится верным отражением источника. Источник всегда одинаков – за пределом тьмы и света, жизни и смерти, сознательного и бессознательного.

Садгуру Шри Нисаргадатта Махарадж (1897–1981) жил в человеческой форме в Мумбае и помогал тысячам индийцев и ищущих со всего мира, которые встречались с Ним в Его доме в Кхетвади – шумном районе в южной части Мумбая. Во многих из них возникла любовь к Нему и они пробудились к своей истинной природе. Многим Его руководство помогло избавиться от всех их сомнений.

Что это за любовь к себе? Давайте посмотрим, что сам Махарадж говорил о ней:

 «Любовь – это не название, любовь – это не слово. Любовь – это наше сознание, которое вам нравится больше всего остального. Наше сознание само и есть любовь. Вы его очень любите, и чтобы оно оставалось с вами, вы предпринимаете столько усилий. Вся деятельность в этом мире направлена на то, чтобы сохранить компанию любви к себе. Мы знаем, что эта компания не вечна. И все же делаем столько всего, чтобы она продолжалась… это любовь.

 Ваша любовь к себе называется Брахманом. Она также существует как мир. Все имена даются этой любви к себе. 

Появление этой любви к себе на определенное время сотворило высокое положение, славу и историю. Сама любовь к себе – это Божественность Бога, сущность Брахмана… просто Брахман. В этом мире что вы любите больше, чем свою любовь к себе? Вы любите множество других вещей, потому что прежде всего вы любите быть. Ваша любовь к себе – это великое желание, великая жажда, великая надежда… это и есть любовь к себе. Если вас нет, у кого возникнут надежды, желания и стремления? Это желание быть, надежда быть, или любовь к себе, должна быть познана полностью.

Принимая себя за тело, вы получаете надежды, желания и стремления к вещам этого мира. Лучше надейтесь на свое собственное истинное Я, желайте свое истинное Я. Ваше сознание возникло спонтанно, и с ним жажда быть – «я должен продолжать существовать». Вы сами – кладезь радости, вы – океан счастья… но чтобы это стало правдой, вы должны достичь этого. Все ваши надежды, желания и стремления, основанные на вашем отождествлении с телом, ведут вас по нисходящей траектории, но ваша жажда истинного Я сделает вас целостными».

Здесь каждый чего-то ищет. Чего они ищут? Одни ищут денег, другие – положения, третьи – признания, а кто-то – бессмертия. Одни хотят удовольствий, другие – блаженства, кто-то хочет покоя, а кто-то – вечности. Кто-то хочет освободиться от сомнений, а кто-то – удовлетворения. Этому можно дать любое название, но каждый пребывает в поиске чего-то. Если взглянуть на все это с умением различать, можно обнаружить, что все ищут только одного – счастья. Обычно мы знаем, что счастье, покой и удовлетворение приходят, но они исчезают через несколько мгновений. Каким бы ни был внешний облик поиска, на самом деле все ищут Вечное, Высшее Бытие. Каждый ищет свое собственное изначальное истинное Я. Какова истинная причина этого? Главная причина в том, что большинство ищущих твердо верят, что они – индивидуумы. Истинное счастье находится не вовне, а приходит изнутри себя. Но те, кто отождествляется с непостоянной индивидуальностью, упускает присущее ему счастье и запутывается в двойственности удовольствия и боли. Это – следствие ошибочного представления о собственной истинной природе.

Вторая причина – это идея о том, что человек нецелостен. Третья – вера в отделенность от существования. А четвертая – это продолжение той же мысли, то есть вера в то, что что-то можно сделать, чтобы достичь целостности или единения.

 У каждого ищущего свои представления, понимание и вера в отношении духовности. Так называемый духовный поиск продолжается, основываясь на личном понимании и вере. Большинство ищущих прилагают огромные усилия, чтобы продолжать свой поиск, не потревожив принятые им догмы. Поиск продолжается множеством путей и способов. Кто-то читает священные тексты, цитаты и другие книги, кто-то выполняет регулярные духовные практики, такие как повторение мантр, йога и медитация. Большинство ищущих верят в свои достижения с помощью практики, и лишь немногие сомневаются, что «мои действия» могут как-то помочь! Темпераментов столько, сколько и индивидуумов, точек зрения – столько же, сколько и темпераментов, и столько же направлений, сколько точек зрения.

Духовные ищущие с такими разными темпераментами встречали Шри Нисаргадатту Махараджа и получали указания согласно своей природе. Ищущие, идущие по пути преданности, а также любители знания истинного Я – все они имели свободный доступ в маленький ашрам Махараджа в его доме в Мумбае. Пытливые люди всех уровней приходили к Махараджу за руководством. Это были и простые служащие, и профессора, доктора, адвокаты, судьи, ученые, госслужащие высокого уровня, политические лидеры и т. д. Шри Махарадж говорил о недвойственности и Самопознании, исходя из Своего прямого опыта. Вкратце, его учение называлось Нисарга-йога и выражалось фразой: «Познай Себя и обрети покой».