ПРОБЛЕМА ЗЛА

Имея дело с вопросом зла, изучающий Кашмирский Шайвизм сталкивается лицом к лицу с проблемой. В текстах системы нет явных упоминаний по этому вопросу, и гораздо меньше обсуждений этой темы. Следовательно, на первый взгляд, кажется, нет ясного отражения точной позиции Кашмирского Шайвизма по проблеме зла. Однако, отсутствие проработки этой проблемы в текстах не означает, что Кашмирский Шайвизм не имеет совершенно определенной позиции по отношению к проблеме зла, или что философы этой школы не имеют ясности по этому вопросу.

Конечно, Кашмирский Шайвизм имеет ясно очерченную позицию по вопросу зла, и, несмотря на отсутствие явной текстовой проработки, мы можем логически составить разъяснение зла с фундаментальной позиции этой школы. Основная точка зрения системы может быть обработана так, чтобы получить последовательные разумные выводы о ее позиции по отношению к злу. Этот подход является единственным путем понять проблему зла в общей структуре Кашмирского Шайвизма.

ПРИСУТСТВИЕ ЗЛА

Присутствие зла в мире – это очевидный факт. Оптимист может отказаться замечать присутствие зла, но это противоречит фактам. Утверждение оптимиста: «Все вообще хорошо и мудро произведено,» – может иметь некоторое значение, но оно противоречит фактам, ведь грех и страдание так заметны. Господь Будда заметил факт страдания (духкха-сатйа); страдание – это первая истина из его четырех Благородных Истин. Однако, возможно, является крайностью придерживаться взгляда, что все в этом мире в конце концов приводит к страданию (сарвам духкхам); уравновешенный взгляд – это то, что мир является местом пребывания как страдания, так и удовольствия. Никто не может отрицать, однако, что страдание явно присутствует в мире.

Зло присутствует в мире главным образом в двух формах: а) горе, или страдание (духкха) и б) моральное зло, или то, что называется грехом (папа). Эти два вида зла присутствуют в различных формах. Телесное страдание в виде болезни, боли и т.д.; умственное страдание в виде агонии, тревоги, желания, тяжелой утраты и т.д.; душевные страдания в виде желания любви, неудовлетворенности, отсутствия внутреннего покоя и т.д. – они известны почти каждому. Такие страдания, как старость и смерть – это обычная неизбежность для всех существ. Будда использовал фразу «старость и смерть» (джара-марана) как символ жизненных страданий. Есть страдания, происходящие из-за преднамеренных действий других: например, вред, убийства, эксплуатации, войны и т.д.; есть также страдания, происходящие вследствие природных бедствий, таких как землетрясения, наводнения, эпидемии и т.д.

Другой вид зла – это моральное зло, или грех (папа); он является феноменом, вызывающим наибольшее раздражение. Он может быть обнаружен повсюду и в разных видах. Это явление, за которое люди несут полную ответственность, из-за того, что оно происходит по их собственному свободному выбору – от их злоупотребления своей свободной волей. Могут быть провоцирующие, подстрекающие факторы – внутренние и внешние, на которые ложится частичная ответственность за совершение греха, но окончательно именно свободная воля производит выбор и побуждает к греховной деятельности. Именно грех является действительной проблемой.

ПРОБЛЕМА

Так как зло – в виде страдания или в виде греха – присутствует в мире, естественно, возникает вопрос: почему зло существует? Объяснение наличия зла равноценно решению проблемы зла.

Натуралист объясняет существование зла, заявляя, что как зло, так и добро – это плоды Природы. Как материалистические, так и идеалистические виды Натурализма усматривают источник зла в Природе. Идеалистический Натурализм утверждает, что зло присутствует на слаборазвитом уровне человеческой психики. Оно означает низший уровень эволюции, и оно полностью преодолевается на более высоком уровне. Если зло является частью Природы или действительности, даже на более низком уровне, то проблема объяснения зла решена. Натурализм – это совершенно благовидная позиция.

Натурализм является единственно возможным решением, но вопрос этот не так прост для приверженца теистической системы, в которой есть всеведущий, всемогущий, добрый и свободный Бог. Те, кто верят в Бога, естественно представляют Его Всемогущим и Всезнающим. Бог рассматривается также как воплощение всей доброты; Он любит свои создания и добр к ним. Почему тогда существует зло, при наличии такого Бога? Неверно, что Бог не может устранить зло; Он всемогущий. Нельзя сказать, что Бог не знает, что в мире существует зло, ведь Он всеведущий. И нельзя сказать, что, хотя Бог знает, что в мире есть зло, и хотя Он может устранить это зло, но Он не хочет этого сделать; это бы противоречило Его доброй и любящей природе. Наиболее выделяющийся аспект понимания Бога – это Его доброта, Его любовь к созданиям, выраженная в Его волеизъявлении принести им благо. Если Бог желает искоренения зла в мире, что может препятствовать этому? Нет оснований утверждать, что Бог достаточно добр, чтобы позволить Сатане (злу) остаться в Его царстве. Это было бы абсурдно со стороны Бога позволить Сатане портить свое творение. Перед лицом неприкрытого зла, явно существующего в мире, можно обосновать и отрицание существования самого Бога. Присутствие зла в мире – это самый сильный аргумент против существования Бога.

Некоторые люди признают существование Бога, но вынуждены отвергать идею Его вечной доброты, так как они понимают сокрушающее влияние зла. Они полностью возлагают ответственность на Бога. Даже некоторые преданные Бога обременяют Его таким злом, как геноцид. Групповое преследование невинных людей – это не зло только какого-то особого времени; оно часто повторяется в истории с древних времен. Идея допущения Богом существования этого типа зла ведет к логическому заключению, что Бог – тиран и садист. Было бы более логичным отрицать само существование Бога, чем представлять себе Бога как эксцентричного и садистического тирана, допускающего чудовищное зло в мире.

В такой системе, как Кашмирский Шайвизм, проблема зла становится наиболее явственной из-за того, что несовместимость зла с творением, произведенным Шивой, очевидна. В Кашмирском Шайвизме творение представляется как спонтанный, самопроизвольный выход блаженства (ананда) Шивы, это – игривая деятельность (лила) Господа, вселенский танец Натараджи. Более того, Шива, что дословно означает «добрый», «милостивый», является как раз противоположностью злу. Здесь возникает вопрос: если Творение – это полная блаженства игра «милости», откуда пришли грех и страдание? Зло несовместимо с миром лилы. Если мир – это деятельное творение Шивы, и если все выходит из Шивы, то зло следовало бы также рассматривать как творение Шивы, что приводит к самопротиворечивой позиции.

В дуалистических теистических системах Бог становится относительно свободным от ответственности за зло. В Шайва Сиддханте, южной дуалистической школе Шайвизма, например, зло имеет свои корни в майе, которая является независимой и безначальной действительностью, сосуществующей с Шивой. Души (пашу) покрыты безначальным неведением, или духовной грязью (мала), Шива не создавал неведения; неведение, или мала, уже присутствует в майе. Шива всегда добр к индивидуальным существам (дживам); действительно, Шива действует так, чтобы помочь дживе выйти из неведения. Единственная цель Творения – это освободить душу. В Шайва Сиддханте, следовательно, Шива не является непосредственно виновным за зло. Однако, в монизме или абсолютизме, таком как Кашмирский Шайвизм, Бог выступает как непосредственно ответственный за зло в мире. Здесь майа не является независимым бытием. В отличие от майи в Шайва Сиддханте и пракрати Самкхйи, майа в Кашмирском Шайвизме является самой энергией (шакти) Шивы. Майа не действует независимо. Более того, именно Шива создал неведение, иначе говоря, именно Шива как часть, как роль своей лилы, стал пребывающей в неведении душой, пашу. Процесс сковывания и освобождения является игрой Шивы. С такой метафизической позиции изучающему Кашмирский Шайвизм может прийти в голову, что именно Шива, а не пашу, несет ответственность за зло.

Действительно, в Кашмирском Шайвизме на первый взгляд кажется, что зло является фактом против Бога, и проблема зла становится настолько явно выступающей, что кажется, она потрясает основную структуру системы. Однако, это не значит, что в этой системе нет объяснения злу или что объяснение не является логичным. Кашмирский Шайвизм дает удовлетворительное объяснение зла тем, кто настойчиво проверяет систему и воздерживается от поспешных выводов. Конечно, это вполне понятно, что логически мыслящий человек перед лицом зла отрицает само существование Бога; нужно быть по-детски несерьезным, чтобы отрицать вздымающуюся ввысь проблему зла. Однако, надо быть в равной степени нелогичным, чтобы вообще отрицать существование Бога или божественного управления миром. Если некто просто видит зло в мире и заключает, что Божественное не существует, – это очень поспешное заключение. Нелогично делать вывод без анализа ситуации во всей ее полноте и без выработки возможностей удовлетворительных объяснений существования зла.

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И МОРАЛЬНОЕ ЗЛО

Объяснение источника зла может быть обнаружено в теории сватантрйи («свободы»), то есть в одном из основных положений Кашмирского Шайвизма. Шива свободен, и индивидуальная душа, как «уменьшенных размеров» Шива, также свободна, хотя в ограниченном смысле. Индивидуум имеет свободу выбора и свободу воли; он производит этот выбор и выражает эту свободу в своем поведении внутри своей ограниченной реальности. Конечно, кроме ограниченности, свобода индивидуума отличается от свободы Шивы в одном важном отношении: Шива, будучи абсолютно свободным от неведения (аджнана) или духовного загрязнения (мала), не может быть склонным ко злу, в то время как пашу, пребывающий в неведении, может злоупотребить свободой и выбрать совершение зла.

То, что действия индивидуума не полностью обусловлены, что индивидуум свободен внутри ограниченной области существования, – это банальный, всем известный из переживания факт. Есть некоторые мировоззрения, которые выдвигают на первый план факторы, определяющие поведение человека, из чего они заключают, что человек – это обусловленное, детерминированное существо. Конечно, верно, что действия человека в достаточно высокой степени обусловлены, но это – только половина истины; другая половина состоит в свободе человека. Человек обнаруживает себя в своеобразном затруднительном положении, оттого что он в большой степени обусловлен силами, находящимися вне его контроля, но в то же время он также сознает свою свободу. Человек – это комбинация свободы и обусловленности, но свобода присуща ему, и в ней заключается его подлинная сущность.

В некоторой степени Бог, или Шива, не вмешивается в свободу индивидуумов. В соответствии с Лилавадой Кашмирского Шайвизма, Шива создает мир как игру. Шива, не изменяя своей сущностной природы, также становится пребывающим в неведении индивидуумом (дживой, или пашу) как часть, как роль своей лилы. Пашу, таким образом, становится отличным от Шивы. Шива использует эти индивидуальные души – Его собственные проявления-манифестации – как актеров или партнеров в своей великой игре Творения. Шива – устроитель игры, а индивидуальные души участвуют в ней. Здесь следует отметить, что у Шивы нет намерения, чтобы Его игра была искажена злом, или чтобы игроки (индивидуальные души) нарушали правила игры. Но игроки – не роботы, у них есть свободная воля. Их поведение непредсказуемо.

Иногда игроки злоупотребляют своей свободной волей и нарушают правила игры, так как у них есть возможность выбора поступить так, даже если это идет против воли устроителя игры. И, как результат, их бранят и наказывают, и они страдают. Игра становится испорченной нежелательными событиями, которых не было в плане игры. Устроитель игры не виновен в этом зле: вся ответственность за него лежит на игроках, которые злоупотребили своей свободой. Предполагается, например, что хоккеист будет использовать хоккейную клюшку для того, чтобы ударить ей по шайбе, а не по ноге или голове другого игрока. Однако, вместо того, чтобы ударить по шайбе, игрок бьет другого игрока, строго нарушая правила игры. Устроитель игры не мирится с этим – и обидчик наказан. Так же и у Господа игры Творения нет намерения, чтобы в мире было зло: но зло вкрадывается всецело из-за индивидуальных душ. И тогда, Господь приводит в действие механизм Закона Кармы, который действует как исполнитель правосудия и исправитель зла.

Здесь может быть задан вопрос: почему Господь, зная, что игроки могут и будут злоупотреблять своей свободой, позволяет им это делать? Ответ в том, что Господь, конечно, хочет, чтобы Его создания следовали пути добра и не совершали греха. В то же самое время Он хочет, чтобы они следовали пути добра свободно, а не по принуждению. Он, как отец, который хочет, чтобы его дети были добрыми и благородными, но который в то же самое время хочет, чтобы они выбрали доброту по своему собственному свободному выбору. Он может создать благоприятные обстоятельства, чтобы дети были склонны выбрать добро, но он никогда не хочет, чтобы они стали подобны машинам. Если Бог пожелает, то создания, принужденные волей Бога, не смогут совершать зло; но в этом случае они бы были подобны роботам, ничего для себя не выбирающим. Их собственная индивидуальность была бы потеряна. Сами личности тогда бы не долго оставались «собою», а стали бы лишенными «себя» машинами. Господь допускает свободу воли своих созданий не только потому, что иначе они стали бы подобны роботам, которые бы портили удовольствие от игры, но также и потому, что было бы неуместным и неправильным для Господа лишать душу ее свободы. Если бы Господь вознамерился лишить нас нашей свободы и сделал бы нас подобными роботам, то мы сами воспротивились бы этому из-за того, что это равносильно смерти. Если мы примем это предложение, то это – прямое самоубийство.

Можно предположить, что Господу следовало бы допустить свободу выбора только тогда, когда личность выбирает добро, а не тогда, когда выбирает зло. В ответ нам следует сказать, что это в действительности означало бы вовсе недопущение свободы выбора. Если некто блокирован от выбора зла и ему позволено выбирать только добро, это означает, что в действительности выбора нет. Слово «выбор» здесь употреблено по ошибке, а человек опять-таки является подобным роботу.

Тут может возникнуть важный вопрос: если Господь допускает для человека выбор стать злым настолько, что человек наносит вред только себе, но не другим, то это еще хорошо, но почему происходит так, что Господь наделяет человека свободой вредить, а также убивать и приносить сильную боль другим? Почему невиновный должен страдать из-за действий того, кто злоупотребляет силой свободной воли? Если невиновные страдают, не противоречит ли это справедливости Бога и божественному Закону Кармы?

В ответ на выше поставленный вопрос нам следует сказать, что он затрагивает сложную для понимания работу божественного Закона Кармы. Закон Кармы требует, чтобы невиновный не страдал, следовательно, никто не страдает от рук преступника, пока его собственная карма не приводит к страданию. Например, одна личность может злоупотребить своей свободной волей и попытаться нанести вред другой личности, и посредством этого действия вторая личность будет наказана за совершение греха; но, несмотря на это, вред не будет нанесен, пока эта вторая личность не совершит грех, то есть пока ее собственная карма не приведет к страданиям. Божественное управление таково, что чья бы то ни было собственная предыдущая карма этой или прошлой жизни, соответствует страданиям, которые это живое существо получает от обидчика. В божественном управлении предопределено, что страдание так называемого «невиновного» от руки тирана становится возможным только тогда, когда предыдущая, готовая принести плоды карма (прарабдха карма) кажущейся «невиновной» личности соответствует настоящему страданию. Это не означает, что тиран освобожден от наказания – он будет страдать из-за своей собственной кармы.

Из вышеописанной позиции следует заключение, что если «невиновный» действительно невиновен, то есть свободен от прарабдха кармы, то каковы бы ни были усилия со стороны тирана или обидчика, они будут безуспешными. В мире иногда случается, что несколько хорошо спланированных и хорошо организованных покушений на жизнь личности оказываются безуспешными. В других случаях бывает, что человек убит при незначительном нападении, даже когда не было намерения убийства. Такие случаи могут быть объяснены выше изложенной теорией. Таким образом, даже когда Господь наделяет тирана свободной волей – это не зло, потому что усилия тирана не могут приводить к нарушению Закона Кармы. Закон Кармы является главенствующим.

Из выше описанного вытекает следующее заключение. Когда личность пытается обидеть кого-то, то, даже когда обидчик не достигает цели из-за того, что тот, на кого было направлено негативное действие, не имеет прарабдха кармы чтобы страдать, то обидчик все равно навлекает на себя грех, так как он сыграл свою роль в совершении поступка; следовательно, он подлежит получению наказания. Для того, чтобы действие стало грехом, или злом, не является необходимым, чтобы действие привело к действительным страданиям, которые касаются предполагаемой жертвы; для этого достаточно, чтобы обидчик совершил попытку. Страдания зависят от предыдущей кармы страдающего, а не от усилий обидчика. Грех работает другим путем: грех зависит от усилий обидчика и не зависит от страданий личности, которой обидчик стремился нанести вред.

Может возникнуть следующее возражение: если Господь наделил свои создания свободой воли, подверженной злоупотреблению, то становится обязательным со стороны Господа сделать ясным для созданий, что такое хороший выбор и что такое плохой выбор, и как в соответствии с желаниями Господа создания должны проявлять свою волю. В ответ можно сказать, что Господь уже делает это. Господь устроил обучение созданий через два источника – внешний и внутренний. Священные писания и личные учителя (мудрецы, бхакты, йогины и т.д.) – это внешние источники, у которых создание может обучаться; в то время как внутреннее вдохновение и внутренняя совесть личности – это внутренний источник. Существо, из-за неповиновения, возникающего от ложного эго, может не уделять внимания таким поучениям, но Господь со своей стороны пытается просветить создания. В связи с этим, именно создание должно нести ответственность, потому что оно преднамеренно закрывает свои глаза и из-за самомнения и самовлюбленности не хочет видеть. Индивидуум не только избегает обучения из внешних источников, но также становится глухим к голосу своей собственной совести. Но если кто-либо желает постигать и обучаться, он может легко и успешно делать это. Бог предоставит свои указания в изобилии.

Все выше обсужденные вопросы уместны только тогда, когда мы принимаем, допускаем существование свободной воли, что мы обоснованно можем сделать в случае людей, являющихся (частично) свободными и разумными существами. Но существуют и животные, которые не имеют ни рассудка, ни свободной воли. Они действуют инстинктивно. Многие такие животные, обусловленные своей собственной безрассудной природой, действуют насильственным образом и наносят вред другим существам. Это происходит исключительно в случае ищущих пищу животных, это – всего лишь их природа. (Пословица говорит: «Живые существа живут, поедая других живых существ.» (дживо дживасйа дживанам)). В таких случаях нет вопроса злоупотребления свободной волей; животные не имеют свободной воли. Насилие происходит инстинктивно. Тогда возникает вопрос: если насилие в животном мире происходит благодаря инстинктивной природе, а не из-за свободной воли, то ответственность за насилие ложится полностью на Бога, который создал этих животных таким образом. Думать, что именно тигр, например, виновен в убийстве невинной коровы – это противоречит всякому разумному подходу; вина возлагается на того, кто создал тигра и установил определенную природу, свойственную этой породе животных. Кроме того, в чем вина коровы, которая стала жертвой плотоядного животного? У натуралиста не будет трудностей в объяснении этой ситуации, но как быть теистам, принимающим Природу как творение Бога?

Ответ на этот вопрос, находящийся в индийских писаниях, принимается также и Кашмирским Шайвизмом и состоит в том, что животные подпадают под категорию бхога-йони (виды живых существ, предназначенные для пожатия плодов действий), не карма-йони (виды живых существ, предназначенные для свершения новых действий). И обидчик, и жертва в животном мире принадлежат бхога-йони. Они еще не эволюционировали до того уровня, где возможно приступить к действиям; они могут только пожинать плоды действий. Согласно индийским писаниям, человеческий вид наиболее развит, и только в этой форме возможно совершать новые действия. Считается, что личности, совершающей очень плохие поступки, может быть дана животная форма в ее следующем рождении; после проработки своей кармы в том теле (т.е. теле животного) эта личность возобновляет человеческую форму в следующем рождении.

Кроме того, можно сказать, что, когда Природа позволяет насилию появится в животном царстве, Она имеет свой собственный путь регулирования насилия. Например, Природа может сократить боль поврежденного создания до минимума или даже нейтрализовать ее полностью. В случае человеческих существ мы обнаруживаем, что, когда боль становится невыносимой, личность становится бессознательной и, таким образом, не может далее чувствовать боль. Это может происходить в животном мире с самого момента начала свершения насилия над конкретным животным.

Животные не полностью лишены свободной воли. Деятельность животных может показаться вообще непреднамеренной, но все же у них может быть некоторое количество свободной воли. Возможно, эта свободная воля объясняет отличие личностной природы одного животного от другого животного того же самого вида. В случае маленьких детей также нет полного отсутствия свободной воли. В некоторой степени животное или ребенок имеют волю и несут ответственность за свои действия; в такой степени они становятся ответственными за свои действия и пожинают моральный плод в соответствии с Законом Кармы.

БОГ КАК НАСТОЯЩИЙ ДЕЙСТВУЮЩИЙ

Существует важный вопрос, касающийся деятельности индивидуального «я». Кашмирский Шайвизм ясно полагает, что Бог, или Шива, является настоящим действующим; эго само по себе – это фикция, пустое место. Это Шива производит все действия, а эго присваивает их себе. Эта идея выражена и в других писаниях. «Богиня, насильственно гипнотизирующая умы даже мудрецов, побуждает их к невежественной деятельности.» «Все действия побуждаются составляющими (гунами) Природы (пракрити); индивидуальность вследствие эгоизма и неведения думает: «Я есть действующий.» «Бог пребывает в сердцах всех существ и движет всех существ своей силой иллюзии, как если бы они были помещены во вращательную машину.» Религии мира признают верховенство божественной воли. «Ни один лист не сдвинется без воли Бога.» Тогда возникает вопрос: «если Бог является настоящим деятелем, а индивидуальность – только маска, то вся ответственность за зло ложится на Бога, а индивидуума следует полностью освободить от ответственности. Как может индивидуум быть ответственным, если он, в действительности, не является действующим?

В ответ на это нам следует сказать, что парадоксальное утверждение писаний, что Бог является настоящим деятелем, в действительности не противоречит ответственности человека за совершаемое зло. Те же писания ясно говорят, что Бог никого не вынуждает совершать грех, следовательно, Он не несет ответственности. [ Гита говорит: «Господь никому не дарует порок (папа) или добродетель (пунйа или сукрита)», то есть Господь никого не вынуждает поступать порочно или добродетельно. «Знание скрыто неведением, и это побуждает живых существ действовать.»] 

Эти же писания, объявляя, что все определено Божественной волей, в то же время описывают путь, которому должны следовать люди, и затем представляют его для собственного выбора людей. Если Бог, а не человек является действующим, то какой смысл требовать от человека делать что-либо, как, например, выполнять добрые дела? Бог будет их делать, ведь Он – действующий, человеку же не нужно об этом беспокоиться. Кроме того, если Бог есть деятель, то какой смысл говорить, что люди, а не Бог, ответственны за грех, и что они должны пожинать плоды своих действий? Что я здесь хочу сказать, – так это то, что утверждение, что Бог есть действительный деятель, а индивидуальное эго – это ничто, должно пониматься в весьма техническом смысле.

Технический смысл этого утверждения двояк. Во-первых, оно означает, что сила действовать исходит всецело из Бога; эго само по себе абсолютно бессильно. Бог (Шива) есть Высшее Я (параматма) всех индивидуальных я, или эго, как океан для волн, Он питает эго своими силами. Эго, можно сказать, – это ничто, или ноль, потому что оно подобно нулю, который получает все свое значение от цифры, которая стоит рядом; эго само по себе ничего не значит. Конечно, выбор использовать Божественную силу по назначению, или использовать во зло – индивидуален. Например, студент, который зависит от своих родителей, все деньги, которые тратит, получает от своих родителей. Студент не имеет своих собственных денег. Тогда можно с тем же успехом сказать, что это родители, а не студент, тратят деньги. Но выбор тратить деньги на хорошее или плохое дело – за студентом. Он может выбрать потратить их правильным образом, и точно так же может выбрать потратить их неправильным образом. Таким образом, студент, а не родители, ответственен за употребление денег во зло. Подобным образом, энергия, с которой действует индивидуальность, является всецело Божественной. Индивидуальность не имеет своей собственной энергии для совершения чего-либо. В этом смысле можно сказать, что Бог, а не личность, является деятелем. Но выбор использовать Божественную энергию хорошим или плохим образом – за индивидуумом, и, следовательно, индивидуум, а не Бог, ответственен за неправильное использование энергий, т. е. за зло, или грех.

То, что эго ничего не значит, мы понимаем не только тогда, когда допускаем существование Бога; то, что эго ничего не значит, может быть понято даже при анализе наших обычных переживаний, вообще без введения в общую картину понятия Бога. То, что тело и ум следуют поведению эго, просто означает, что Природа содействует эго; когда же Природа отказывается подчиняться, тогда эго ничего не может сделать. Мы думаем, например, что ловкость – в наших руках, а способность передвигаться – в наших ногах, и, следовательно, руки и ноги – в нашем владении, однако, когда они становятся парализованными, можем ли мы все так же успешно управлять ими? Подобным образом мы думаем, что рассудок в нашем уме является нашим собственным и что мы очень разумны; но мы разумны потому, что Природа дала нам рассудок. Природа определила, что способности ума находится под нашим управлением. Если Природа, или Бог, как это сказал бы теист, заберет назад силы, то есть, если ум станет помешанным или умственные способности парализуются, что мы тогда сможем делать? Мы, таким образом, не являемся действительным источником этих сил; Природа, или Бог, является источником, и это просто какая-то благосклонность, подарок судьбы, что мы наделены этими силами. Мы из-за ложного самомнения и неведения, приписываем право собственности себе.

Даже если мы не признаем существование Бога, мы должны признать бессилие и ничтожность эго. Буддизм, который не является теистической философией, признает эту истину и отстаивает ее даже более убедительно, чем многие теистические системы.

В «Вопросах короля Милинды» (МИЛИНДАПАНХО) Нагасена, используя аналогию колесницы, объясняет этот предмет королю Милинде. Составляющие так называемой колесницы: колеса, остов, поводья, ярмо, спицы и стрекало, – не могут быть названы «колесницей». «Колесница» – это просто название, только практическое обозначение, данное агрегату из частей. Таким образом, «колесница», которая является только названием и ничего сама по себе не представляет, вступает во владение всем: осью, колесами и т.д. То, что в действительности ничто (колесница) становится главной вещью; а то, что действительно является вещами (ось, колеса и т.д.) пропадает. Подобным образом, пять компонентов личности (панчаскандха) – тело, ум, органы чувств и т.д. – реальные вещи, а то, что называется эго, или атман, как назвал бы его буддист, – это просто название, подобно колеснице. Но это эго, которое есть ничто, вступает во владение всеми телесными компонентами и становится управляющей реальностью.

Второй смысл утверждения «Бог есть настоящий деятель», – в том, что Бог иногда действительно побуждает, или склоняет индивидуальность к определенным действиям, для того, чтобы индивидуум мог пожать плоды своих действий. Бог – это главный исполнитель Закона Кармы. Ему не надо перемещать души на небеса и в ад для того, чтобы они пожали плоды своих хороших и плохих поступков. Он может обеспечить получение плода в этой жизни. Когда Он намеревается это сделать, Он может прямо или косвенно склонить человека к выбору поступить так, что этот поступок в конечном счете приведет его к счастью или печали, в зависимости от обстоятельств. Именно в этом смысле говорится, что Богиня насильственно побуждает даже мудреца к невежественным действиям. Здесь Бог является деятелем не только в том смысле, что способность действовать исходит от Него, но также и в том смысле, что Он является прямым побудителем действий. В этом случае Бог не побуждает личность совершать еще новые грехи, Он просто приводит ее к ситуации, где могут быть пожаты плоды ее прошлых поступков.

Итак, мы видим, что утверждение, что Бог есть настоящий деятель, имеет довольно-таки технический смысл. Оно прежде всего означает, что вся способность действовать исходит от Бога. И оно означает, что Господь является прямым побудителем действий человека, в том смысле, что Бог намерен привести человеческие поступки к их кармическому результату; это ни в коем случае не означает, что Господь побуждает людей к греховным действиям. Конечно, когда индивидуум подчиняет свою собственную волю Божественной Воле и выбирает исполнение воли Господа, тогда возможно, что сам Господь прямо побуждает индивидуума к свершению этих действий. Но в таком случае Господь всегда бы заставлял индивидуума делать хорошие поступки. Таким образом, Господь может стать прямым побудителем человеческих действий (и тогда Его можно назвать деятелем в буквальном смысле), когда индивидуальность выбирает служить Господу и становится проводником Его деятельности – деятельности творения добра миру. Или можно сказать, что, когда индивидуум следует своей собственной воле, он подвержен ошибкам, но когда индивидуум подчиняется Господу и позволяет Господу действовать через него, тогда нет возможности ошибиться, так как Господь совершенен.

Когда эго, или индивидуальная воля, отвергнуто, в результате получается не намеренное усиленное действие (технически называемое карма), а спонтанная радостная активность Я, которая называется спанда или крийа. В отличие от кармы, которая происходит от несовершенства, спанда – сразу и хорошая, и радостная; она является состоянием естественного синтеза шрейи («хорошего») и прейи («приятного или прекрасного»). Предавшаяся Богу, или Самореализованная личность находится не в состоянии кармы, а в состоянии спанды, или крийи, естественно и спонтанно производя активность, которая является одновременно и доброй, и полной блаженства.

Из вышесказанного следует, что если бы все индивидуальности выбрали следование Божественной Воле и следовали бы духовно нравственным правилам Божественного управления, то в мире не было бы зла. Теоретически возможно, что мир мог бы быть абсолютно свободен от зла, но только в том случае, если отдельные личности остаются полностью верными Господу. В действительности Господь (Шива) хотел бы именно этого. Он начал эту великую игру Творения не для зла и страданий, а для веселья и полной блаженства игры. Если игроки-индивидумы, которые портят Игру, употребляя во зло свою свободную волю, сделают выбор исполнять правила Игры и будут следовать доброй воле Устроителя игры, то тогда могло бы не существовать зла, а, следовательно, и страданий, и жизнь в мире всегда оставалась бы полной блаженства игрой.

Таким образом, утверждение «Бог есть деятель» означает три вещи: 

а) вся сила действовать исходит от Бога, а эго – это нуль, но выбор использовать во благо или во зло эту силу – за индивидуумом; 

б) Бог вызывает те или иные действия или решения индивидуума, когда Ему нужно предоставить личности счастье или страдание в соответствии с ее кармой; и 

в) когда индивидуальность (низшее «я») полностью подчинилась Богу (Высшему «Я») и всецело действует в согласии с Богом, тогда Бог сам производит действия через эту личность и в этом случае возможны только добрые, хорошие действия.

Здесь может возникнуть следующий вопрос. Уже было сказано, что именно Шива, как часть своей лилы, становится индивидуумом, пашу. В Шива-дришти говорится: «Господь, вследствие игры, принимает тела, которые грешат и страдают, и живут в аду. Точно, как всесильный король в игривом настроении выбирает пешее передвижение, также полный веселья Господь играет в деградировавших телах.» Тогда возникает вопрос: если это Господь играет в форме греховных пашу, то у пашу нет никакой свободной воли и вся ответственность за зло возлагается на Господа.

В ответ на это нам следует предложить утверждение так, как оно должно интерпретироваться в Рамках Кашмирского Шайвизма, если оно не является запутывающим и вводящим в заблуждение. Мы уже отметили, что когда Шива становится пашу, то вовсе неверно, что Шива теряется, и только пашу остается, как происходит, когда молоко свертывается и становится творогом. Шива полностью остается Шивой и в то же время становится ограниченным пашу-индивидуумом как расширением, а не как трансформацией Шивы. Таким образом, в Шиве создается двойственность: Шива как пашу становится отличным от изначальной Шивы. Создание двойственности само по себе является частью игры недвойственного Шивы, и Шива всегда сохраняет свое единство с индивидуумами, хотя индивидуумы становятся отличными от Шивы. С точки зрения Шивы нет двойственности, так как Он ощущает себя единым с индивидуумами, а вот индивидуумы, хотя по сути едины с Ним, в существовании становятся отличными от Него. Когда океан проявляет себя в виде индивидуальных волн, он остается единым с ними, волны же поддерживают свою отдельную индивидуальность. Мать, рождающая своих детей, чувствует свое единство с ними, хотя дети имеют свое отдельное существование. Подобным образом Шива, проявляясь в форме независимых индивидуумов, никогда не теряет видения своего единства с ними, и все-таки они имеют свое отдельное существование.

Хотя пашу в сущности един с Господом (пати), и, хотя Господь со своей стороны вполне сознает свое единство с пашу, все же пашу обладает относительно самостоятельным и независимым существованием. Это допущение относительной независимости пашу может являться частью лилы Господа, или оно может быть Его милостью; но факт остается фактом, что личность свободна. Она становится независимой от Господа, как ребенок становится независимым от матери. Таким образом, пашу наделен свободной волей и ответственен за свой выбор. Так как пашу имеет отдельную и независимую опознающую саму себя личность, то Господь не ответственен за поступки индивидуума. Точно, как мать, хотя и получает удовольствие в своих детях и чувствует свое полное единство с ними, не несет ответственности за злые поступки, которые они совершат; так что Божественная Мать (Чити-шакти, или Шива), хотя и ощущает абсолютное единство со своими творениями и наслаждается в их формах, но она не ответственна за злые поступки созданий, которые совершают зло по своей собственной воле, употребляя во зло свою свободу воли.

НЕВЕДЕНИЕ КАК ПРИЧИНА ЗЛА

Почти все системы индийской философии утверждают, что неведение, или незнание (аджнана или авидйа) является причиной скованности и зла. Гита говорит, что знание скрыто неведением, и именно это неведение побуждает индивидуальность совершать зло. Сам Абхинавагупта говорит: «Все Писания провозглашают, что неведение есть причина рабства в самсаре, а знание есть причина освобождения.» Здесь неведение используется не просто в смысле интеллектуального неведения (бауддха-аджнана), но также и в смысле пяти покровов майи (панча-канчука), которые составляют экзистенциональное неведение (пауруша-аджнана). Далее утверждается, что неведение не является творением индивидуальной души, оно обусловлено Господом. Такие атеистические системы, как Буддизм, Джайнизм и Самкхйа, не утверждают, что неведение сотворено Богом, так как они не признают существование Бога, но они считают, что неведение не создано также и индивидуумом, так как оно является вселенским принципом и изначально присутствует самопроизвольным образом. Это неведение является причиной зла, и то, что оно не обусловлено личностью, обнаруживается также из нашего собственного опыта. Если личность, например, совершает кражу, то это – из-за того, что у нее есть как желание денег, так и ощущение двойственности; эта личность считает жертву своего преступления отдельной от самой себя. Если бы не было желания денег, и, если бы вор считал пострадавшую личность самим собой, он бы не совершил кражу. Ни желание денег, ни чувство двойственности, которые являются частью неведения, не созданы вором; они уже существуют в нем с самого рождения. Подобным образом без сексуального импульса не может быть сексуального преступления. Сексуальный импульс является причиной сексуального преступления, но сам секс не является нашим собственным созданием.

Может показаться, что если человек совершает зло из-за неведения, и если неведение не является его собственным творением, то он и не должен нести ответственности за это зло. Это Шива, создатель неведения, должен нести ответственность за зло. В ответ нам следует заметить, что, хотя неведение и является причиной зла, но неведение само по себе не является достаточной причиной для совершения зла. Неведение является необходимой причиной зла, но не достаточной. Это – как в случае огня и дыма. Не может быть дыма без огня, так что огонь является «необходимой причиной» дыма. Но огонь сам по себе не гарантирует создание дыма, может быть огонь без дыма, как в решетке камина или в электронагревателе. Так огонь, хотя и является «необходимой причиной» дыма, не является его «достаточной причиной». Для того чтобы создать дым, в дополнение к огню необходимо сырое топливо. Тогда сырое топливо является действительной причиной дыма, поэтому именно сырое топливо, а не огонь должно нести ответственность за дым. В случае неведения и зла неведение является «необходимой причиной зла», т.к. если бы не было неведения, то не было бы и зла. Но неведение само по себе не является достаточным для создания зла. В дополнение к нему должно быть употребление во зло свободной воли. Когда индивидуум выбирает употребить свои силы во зло, именно тогда он совершает зло. Сексуальное побуждение, например, не является причиной сексуального преступления; только когда индивидуум добавляет к сексу употребление во зло своей свободы, тогда совершается преступление. У каждого есть сексуальные побуждения, но не каждый совершает сексуальное преступление. Те, кто выбирают отказ от своих побуждений или удовлетворение их обще приемлемым образом, не совершают сексуального преступления; только те, кто удовлетворяют свои желания неправильным образом, совершают преступление. Преступление происходит из-за преступного употребления во зло свободной воли, не из-за естественной страсти или естественного неведения в человеке. Все души находятся в неведении, и все имеют естественные страсти. Будь неведение или страсть сами по себе достаточной причиной зла, то каждая бы личность все время совершала зло, но это не так. Человек совершает зло только тогда, когда он выбирает поступить таким образом. Поэтому, именно использование во зло свободной воли, а не неведение, должно быть признанным ответственным за грех. Ответственность за зло, следовательно, лежит на индивидууме, который преступает закон и грешит, а не на Боге, который создал неведение.

Оппонент может спросить, почему Шива создал неведение, которое служит почвой для зла. В ответ мы можем сказать, что неведение создано с благим предназначением, не для того, чтобы вызывать зло. Шива создает неведение ради лилы, для радости и веселья; если употребление во зло свободной воли не добавлять к неведению, то неведение само по себе служит благой цели. Пример этому – жизнь маленького ребенка. Ребенок пребывает в неведении, но как он счастлив! Он весь цветет спонтанной радостью. Дар свободной воли еще не развит в маленьком ребенке, следовательно, нет никакого употребления во зло свободной воли. Неведение ребенка служит благой цели дать ему забаву и веселье. Когда ребенок вырастает, он развивает свободную волю и избирает употребить ее во зло, только тогда приходит зло. Неведение и зло не являются неизбежно связанными.

Здесь можно прийти в замешательство по поводу того, отчего ребенок спонтанно радуется: из-за естественной спанды Сознания или из-за неведения? Действительно, радость в ребенке происходит из-за спанды Сознания, и простое неведение, свободное от злоупотребления свободной волей, позволяет спанде проявлять себя в ребенке. Просто неведение, хотя и ограничивает Сознание, но само по себе оно ни препятствует блаженству (ананде), ни вызывает зла. Если неведение создано Богом (Шивой) и создание не ответственно за него, то Бог не имеет права заставить создание страдать из-за неведения. Создание не страдает из-за неведения, а страдает оно из-за употребления во зло своей собственной свободной воли. Неведение, конечно, является творением Бога, но употребление во зло свободной воли живым существом не является творением Бога: это употребление во зло свободной воли всецело является творением самого существа, и существо само за него ответственно.

Таким образом, мы можем сказать, что неведение создано Господом с благой целью, для того, чтобы создания наслаждались жизнью в мире как игрой, или лилой. И они наслаждаются ею в том случае, если она не смешивается с факторами, созданными самими созданиями. В случае огня и дыма, огонь был создан не для того, чтобы производить дым, а для осуществления бессчетного количества благих целей; дым же производится из-за добавления в огонь сырого топлива. Электричество создано не для того, чтобы вызвать казнь на электрическом стуле, а для того, чтобы оказать чрезвычайно благие услуги. Мы не можем сказать, что из-за того, что самолеты иногда попадают в катастрофу и вызывают гибель людей, самолет не является хорошей вещью, а изобретение и развитие самолетов было ошибкой. И нельзя сказать, что из-за того, что неведение также обуславливает зло, то со стороны Бога несправедливо было его создавать. Неведение может вызвать вред, только когда к нему добавляется преднамеренный безнравственный поступок человека. Даже тогда, в соответствии с Законом Кармы, страданию подвергаются не невинные, а те, кто действуют безнравственно и должны пострадать за свои дурные поступки.

Должно быть ясно, что действия, совершенные в состоянии простого неведения, когда нет состояния свободной воли, не могут рассматриваться в терминах нравственности – они ни нравственные, ни безнравственные. По этой причине действия младенцев или животных не считаются безнравственными, или греховными. Категория нравственности применима только к тем действиям, которые произведены свободной волей. Подрастающий ребенок, а также некоторые животные могут иметь в некоторой степени свободную волю, и их действия будут подпадать под моральные категории, в зависимости от степени свободной воли, которой они обладают. Продолжая эту мысль, если они поступают безнравственно, они подлежат наказанию. Именно свободная воля, а не неведение, направляет действия к добру или к злу. Следовательно, причиной страданий является употребление во зло свободной воли, а не неведение.

СТРАДАНИЕ И ЗАКОН КАРМЫ

Из нашей длительной дискуссии ясно, что именно человек, а не Бог, является ответственным за свои злые действия; человек, таким образом, подлежит наказанию за эти действия. Рациональное понимание требует того, что добро вознаграждается, а зло карается. Это – справедливость, и это – минимальная справедливость, которая ожидается в царстве Бога. Религии мира ручаются за эту справедливость. «Что посеешь, то и пожнешь», – этот афоризм признается ими. В Индии это называется Законом Кармы. Все системы индийской философии, исключая Чарваку, признают его. Допуская Закон Кармы, нет необходимости предполагать существование Бога; Закон Кармы может быть признан как независимый, объективный закон существования. В действительности, Буддизм, Джайнизм, Мимамса и т.д. признают его в такой форме; они придают ему даже большее значение, чем это делают теистические системы. Буддизм заявляет: «Каждый должен пожать плод своего действия, хорошего или плохого.»

Как и другие системы, Кашмирский Шайвизм признает Закон Кармы, но уникальность его подхода к Закону Кармы лежит в подчеркивании свободы (сватантрйи) человечества. Мы уже сказали, что сватантрйа («свобода сознания») является основной концепцией Кашмирского Шайвизма; личность сама наслаждается своей свободой, хотя и в ограниченном виде. Подчеркивая свободную волю личности, Кашмирский Шайвизм возлагает полную ответственность за зло на личность; Милостивый (Шива) остается свободным от ответственности. Некоторые изучающие Кашмирский Шайвизм могут думать, что, так как все Творение является игрой Господа, зло так же является частью Его плана; но, как я уже указывал, это ошибочный взгляд на Кашмирский Шайвизм. Кашмирский Шайвизм не приписывает зло Шиве, кто по своей истинной природе добрый и милостивый.

Страдание, с точки зрения Закона Кармы, подразумевает две вещи. Первая: оно приходит как наказание за злые поступки, совершенные в прошлом; вторая: оно подразумевает исправление или преобразование личности. Это предполагает, что Закон Кармы – не механический закон, а служащий для определенной цели. Когда закон механический, он работает слепо. Но Закон Кармы не такой. Он имеет определенную цель – преобразовывать или исправлять. Мы обнаруживаем в нашем переживании мира, что есть люди, которые не прибегают к правильному жизненному пути без страдания. Страдание должно исправлять тех, кто испорчен. Страдание бьет наше эго и вынуждает нас следовать пути добра. В этом смысле страдание является благодетелем. Кроме того, если мы сами не решаем сделать себя лучше и чище, страдание силой заставляет нас сделать это, и мы достигаем духовно лучшего состояния сознания, достойного быть наделенным более высокими дарами жизни.

Если мы подходим к страданию с выше изложенной точки зрения, тогда Бог не проявляется как тиран, смотрящий сквозь пальцы на страдание Его творений. Шайва Сиддханта рассматривает страдание как выражение любви Бога к Его творениям. Именно как мать учит своего ребенка для его исправления, таким же образом Божественная Мать одобряет страдание Ее творений с тем, чтобы они стали правильнее, добрее и чище. Не зря создание сталкивается со страданием и горем.

В этом контексте может быть упомянута одна вещь. Создание получает страдание не только за то, что оно делает зло, но также и за то, что оно является злым. «Являться» в данном случае более важно, чем «делать», ибо «делать» естественно проистекает из «являться». Тот, кто является злым, или плохим, по природе, несмотря на то, что в действительности не делает никакого зла, подлежит исправлению. Само присутствие злой личности, хотя она может и не делать ничего неправильного, вызывает отвращение. Подобным образом добрый человек, даже если он ничего не делает, приятен и желателен. История Марты и Марии в Библии относится к вышеприведенному отличию. Марта была в состоянии действия, в то время как Мария была в состоянии существования, и Христос предпочел Марию Марте. В Кашмирском Шайвизме также, в иерархии методов (упай), шамбхавопайа, которая соотносится с состоянием существования стоит выше, чем крийопайа и анавопайа, которые являются состояниями действия (анавопайа предполагает физическую, или внешнюю активность, и крийопайа – умственную, или внутреннюю активность.)

Мистический поэт Кабир, относительно расхождения между «делать» и «быть», говорит: «Тот, кто делает. или совершает, является моим сыном (т.е., стоит ниже меня), тот, кто только говорит, является моим внуком (он еще ниже меня); но тот, кто живет жизнью идеального сознания, является моим гуру; я предпочитаю быть с ним.»

Часто выдвигаемый аргумент против Закона Кармы и против Провидения – это то, что в мире очевидно нарушение закона распределения. В мире безнравственный человек может процветать, а добродетельный может страдать. В ответ мы заметим, что Закон Кармы имеет объяснение этому кажущемуся противоречию, основываясь на прошлых делах подразумеваемой личности. Мы не можем отрицать возможность такого объяснения. Кроме того, феномен безнравственного существа, как процветающего, и добродетельного – как страдающего, нуждается в анализе более глубоком и обстоятельном.

В этой связи мы можем обратиться к центральным пунктам, которые, как правило, игнорируются при постановке вышеупомянутой проблемы. 

• Первое: возможно, что «плохой» не является полностью плохим, а «хороший» не является полностью хорошим. 

• Второе: окончательный баланс между страданием и счастьем может быть в согласии с пороком и добродетелью рассматриваемой личности. Возможно, что грешный человек временно возвеличен и пострадает далее, а добродетельный найдет мир и счастье позже. Или может быть, что, несмотря на очевидное процветание, грешная личность имеет другие виды горя и страданий – материальное процветание не обязательно является показателем счастливой и мирной жизни. Подобным образом мы можем обнаружить «бедных» людей, кто радуется и веселится намного более оживленно, чем богатые. 

• Третье: подлинные случаи, где доброжелательные страдают, а грешные преуспевают, затрагивают прошлые деяния – прошлую историю, которая может вернуться даже в прошлые рождения. Согласно Закону Кармы человек, обязан возместить собственные долги и оплатить свои кредиты. Если человек в настоящем стал добродетельным, за это его прошлые поступки не будут проигнорированы.

Мы обсудим один за другим пункты, упомянутые выше. Поскольку вопрос порока и добродетели важен, нелегко выяснить, кто поистине грешен, а кто поистине добродетелен. Только посредством «всматривания» во внутреннюю жизнь личности и будучи близко знакомым с ней довольно длительное время, можно реально выяснить, хорошая она или плохая. Тот, кто на расстоянии проявляется как хороший и добродетельный, может повернуться с другой стороны, когда мы хорошо его узнаем. Подобным образом, человек, выглядящий как мошенник, может иметь определенную похвальную добродетель и вести себя более справедливо и нравственно, чем так называемая добродетельная личность.

Вынося мнение относительно порока и добродетели, мы, как правило, следуем традиционным стандартам морали, принятым обществом, или божественному закону писаний и религиозных жрецов. Иногда мы судим по стандарту нашего собственного интеллекта и совести. Но ни один из этих стандартов не абсолютен. История имеет много засвидетельствованных актов несправедливости и жестокости во имя общественной справедливости и так называемого божественного закона. Мнение, основанное на внутренней совести, так же не обязательно объективно и беспристрастно; то, что называется совестью, или внутренним основанием, может быть результатом расположений (самскар) внешних стандартов, которые вошли в наш внутренний ум. Таким образом, наши мнения о пороке и добродетели, основанные на этих стандартах, могут быть довольно ошибочными.

Кроме того, добродетельный может страдать от истинно серьезного дефекта эго. Иногда эго добродетельного вредит другим намного больше, чем поведение обычного грешника. Эго личности работает более тонким образом и делает все ее добродетели безрезультатными. Эго вредит и самому человеку, и другим. Потому говорится, что Господь не допускает даже наименьшей крупицы эго в Его преданном и имеет склонность разрушать его. Пураны изобилуют историями, которые повествуют о том, как Господь разрушает эго Его преданного, причиняя преданному страдание. Мы можем благополучно сделать вывод, что, если добродетельная личность имеет эго, эта личность не является истинно добродетельной; неэгоистичность является условием всей добродетели. Это следует из того, что тот, кто следует Господу и пути праведности неэгоистично, не будет подвержен страданиям; но, если он делает это с эго, он обязан страдать. В действительности если кто-либо имеет эго, он не следует истинно пути Господа.

Вся история Махабхараты изображает очень тонким и изобретательным образом, как человек ответственен за свое собственное страдание. Это видно в случае каждого образа эпической поэмы; и Господь (Кришна) действует как беспристрастный исполнитель божественного закона справедливости. Многие из историй индийской мифологии также описывают эту истину. В известных историях войны между богами (дэвами) и демонами (данавами или асурами) мы обнаруживаем, что Господь помогает богам после того, как они отстрадали определенное время и подверглись достаточному очищению. Господь непосредственно осуществляет поддержку добрых людей (садху), но сначала Он предоставляет садху отстрадать некоторое время.

Зло по своему характеру или действиям бывает двух типов. 

• Первый тип – это то, что легко узнается как аморальное: воровство, убийство, изнасилование, обман, мошенничество, предательство, неблагодарность и т.д. Противоположностью будут справедливость, нравственность, честность, правдивость и т.д. 

• Другой тип зла, который распознается нелегко, – это эго. Мы можем найти личность, которая очень честная и т. д., но в то же время очень эгоистичная. Зло эго причиняет несправедливое страдание другим так же сильно, как и зло первого типа. Природа, или Закон Кармы, таким образом, обязана наказать эго, также как она обязана наказать аморальность. Вполне естественно, что эгоистическая личность, несмотря на соблюдение закона морали, должна страдать, точно так же как страдает аморальная личность. Истинно хороший человек или истинно добродетельный – это тот, кто свободен и от зла аморальности, и от зла эгоизма. Такой хороший человек не страдает, так как это противоречило бы закону Природы, или Закону Кармы.

Таким образом, мы видим, что большинство случаев, где «добродетельный» обнаруживается страдающим, а «грешный» радуется, может быть объяснено фактором, что: а) «добродетельный» может не быть истинно добродетельным, а «грешный» грешным и, б) принимая во внимание общий баланс счастья и страдания, «счастливая» личность может не быть истинно счастливой, а «страдающая» личность может не быть истинно страдающей, что встречается чаще.

Тем не менее, могут быть некоторые случаи, где личность является действительно хорошей, или действительно добродетельной, однако страдает, и наоборот, действительно плохой человек может быть счастливым на какое-то время. Такие случаи могут быть объяснены только принятием идеи прошлой кармы. Большая часть кармы вознаграждается или очищается в той же жизни, когда она была накоплена; «ужасное» деяние (утката карма) может принести плоды сразу, в той же жизни. Но некоторые кармы продолжают накапливаться и приносить плоды в будущих рождениях.

Таким образом, теория Закона Кармы также предполагает теорию перерождения. Теория Закона Кармы и перерождения поднимает многие вопросы, но здесь не место для обсуждения их всех. Тут мы можем просто заметить, что перерождение является возможным феноменом, который не может быть опровергнут. Это типично индийское убеждение, но другие также придерживаются его. Древние греки верили в перерождение. Некоторые из раннехристианских отцов-прародителей также верили в теорию перерождения – Ориген, например. Только в более поздние столетия теория перерождения была официально отброшена христианской церковью. В настоящее время на Западе растет интерес к феномену перерождения.

Относительно вопроса коллективного страдания и смерти, вызываемых событиями, подобными катастрофам, землетрясениям, войнам и т. д., мы можем сказать, что катастрофа, имеющая результатом коллективное страдание, вызывается коллективной кармой вовлеченных в нее людей. Прошлое деяние, подготовленное к осуществлению (прарабдха) каждого вовлеченного человека, аккумулируется в одну точку и заканчивается коллективным страданием.

Закон Кармы может также быть преодолен. Поскольку он не механический, а целенаправленный, мы можем преодолеть его посредством удовлетворения его цели. Цель Закона Кармы – очистить личность или сделать ее хорошей. Когда мы становимся совершенно хорошими и чистыми, то освобождаемся от наказания, точно, как наказание узника уменьшается за хорошее поведение. Это то, что подразумевается под покаянием, как об этом говорит Библия. Подлинное, искреннее раскаяние означает внутреннюю реформацию и решение не совершать преступление снова. Раскаяние означает очищение сердца.

Полное самоочищение достигается личностью, когда она полностью смиряется перед Богом, или Высшим Я, и полностью встраивается в гармонию с Я. Тогда она осуществляет цель Закона Кармы и, соответственно, ее прошлые кармы прощаются или разрушаются. Упанишады объявляют, что, когда кто-либо постигает трансцендентное Я, его кармы становятся недействующими (кшийанте часйа кармани тасмин дриште параваре).

Состояние Самореализации, или гйана («просветление») – это состояние полного самоочищения. Соответственно, Гита говорит: «Точно, как горение огня превращает топливо в пепел, так же огонь джнаны («знания», или «просветления») сжигает все кармы до пепла.» Святой или мудрец достигает этого состояния и, следовательно, становится свободным от кармы. Мистический поэт Кабир говорит: «Святой является героическим воином, который переступил постановление кармы и превзошел его.» Тулсидаса побуждает Господа говорить: «Когда душа сталкивается лицом к лицу со мной, ее карма бесчисленных рождений разрушается.» Сталкивание лицом к лицу с Богом означает полное созвучие с Я; это, по-другому, означает полное самоочищение, которое ведет к полному превосходству над кармой.

Таким образом, мы видим, что закон превосходства над кармой является таким же значимым, как и сам Закон Кармы. Кашмирский Шайвизм придает большое значение закону превосходства над кармой, потому что свобода от Закона Кармы означает свободу человеческого существа, которое есть сознание, а не материя, и чья истинная природа – это свобода (сватантрйа). Кашмирский Шайвизм подчеркивает потенциальную свободу человека. Закон Кармы – это детерминизм (нийати) и превосходство над этим законом – это свобода от детерминизма. Состояние Самореализации является состоянием превосходства над Законом Кармы и, следовательно, состоянием свободы.

МЕСТО ЗЛА В ЛИЛАВАДЕ

Из объяснения зла, данного выше, очевидно, что по природе зло не присуще Реальности, и, следовательно, оно не присуще истинной природе человека. Зло вызывается умышленным злоупотреблением индивидуумами их свободной волей. Другими словами, зло случайно, а не естественно. Используем аналогию: когда кусочек одежды накапливает грязь через соединение с внешними факторами, одежда сама выглядит грязно, но факт – в том, что грязь не является неотъемлемой частью одежды. Грязь вызывается внешними факторами и может быть убрана, потому что она не является природой одежды, но она случайно накопилась на одежде. Подобным образом зло не является природой человечества; зло случайно возникает, благодаря умышленному злоупотреблению людьми своей свободой.

Из вышеприведенного положения следует, что зло в мире может быть искоренено, если мы так решим. Мы уже видим, что человек, а не Бог, ответственен за зло. Мы также видим, что люди делают, или совершают зло не по какому-то принуждению, а по их собственной свободной воле. Это более чем ясно, что Бог не требует от людей совершать зло. В действительности, Он требует от них следовать пути доброты, и Он делает всевозможные попытки наставить их на правильный путь. Закон Кармы сам по себе – это один из методов, которые использует Бог, чтобы привести людей на правильный путь. Это – истина, что Бог всемогущ, но для Него не свойственно вмешиваться в человеческую свободу воли. Отвергаемая свобода воли человека равноценна отвергаемому истинному человеческому существованию; делать так было бы несправедливо со стороны Бога.

Конечно, со стороны Бога является необходимым прояснять человечеству, что хорошо, а что плохо. Он делает это вполне умело. Он взывает к людям двумя путями: а) изнутри, как их внутренняя совесть, и б) снаружи, как учитель, писания или даже как аватара («воплощение»). Но люди, исходя из эго, не обращают внимания ни на внутренний голос совести, ни на внешний голос учителя. Мы не слышим голос Бога не потому, что Он не говорит нам, а потому что не хотим слышать Его. Мы желаем следовать нашему собственному ложному эго. Тщеславие, или фальшивое эго, – это единственная вещь, не данная Богом; оно полностью человеческое. Когда говорят, что все исходит из Шивы (Бога), то под «все» подразумеваются естественные вещи мира, включая людей и их естественные желания, и способности, а не то, что искусственно создано самим человечеством, а не Шивой.

Господь Кришна в Гите извещает Арджуну о правильном пути следования; но следовать или нет – это свободный выбор Арджуны. Таким образом, в конце Господь говорит: «Я рассказал тебе мудрость, которая является секретом всех секретов, и сейчас, после рассмотрения ее полностью, делай, как тебе нравится.» Бог не может насильственно наставить человека на правильный путь, потому что это лишало бы человека его свободы и делало бы его подобным роботу, что означало бы отказ личности в ее существовании. Бог может только рассказать или научить; следовать или нет – это прерогатива человечества. Бог делает свое дело; Он учит человечество истине и правильному пути. Он также делает положительные попытки прямо направить людей, например, Он пробуждает людей, принимая форму гуру. Он также радуется «возвращению блудного сына», но Он не может заставить блудного сына вернуться, т. к. это свободный выбор сына. Поэтому, несмотря на все усилия со стороны Бога, мир все еще не избавлен от зла.

Но из вышеприведенного также следует, что, если люди решат не злоупотреблять своей свободой и следовать пути добра, зла в мире не останется. Поскольку зло целиком зависит от человеческого рода, только люди могут остановить зло; и если они так решат, в мире не будет зла. Таким образом, для мира, если человечество сделает свое дело, теоретически возможно стать совершенно свободным от зла. Но поскольку это полностью зависит от свободного выбора людей, мы не можем предсказать это, но возможность существует. Надежда заключается в человечестве, которое может стать хорошим, если того захочет.

Цель творения – это радость (ананда), а не страдание; объектом жизни является счастье. Мир сотворен от радости и для радости. Предполагалось, что мы все примем участие в этой радости. Мир – это вселенская сцена для драмы блаженства. Шива – это режиссер (сутрадхара) этой драмы, а мы все – актеры, обязанные играть свои партии счастливо. Мир – это подмостки для вселенской игры счастья. Шива – великий Хозяин игры, а мы, игроки, обязаны играть согласно правилам игры. Но мы нарушаем правила игры против воли Хозяина игры. Тогда Хозяин игры, конечно, наказывает нас.

Если бы игроки (индивидуальные души) не преступали бы правила игры и следовали милостивой воле Хозяина игры, тогда в мире не было бы зла и страдания, а великая игра Творения продолжалась бы радостно. Страдание вызывается злом, которое мы делаем, а свершение зла – это выбор игроков, которые имеют свободную волю. Хозяин игры не хочет, чтобы мы делали зло; но Он также не может сделать недействительным наше существование, отказав нам в свободной воле. Следовательно, мы, игроки, а не Хозяин игры, ответственны за зло, которое присутствует в этой грандиозной игре Творения. Хозяин игры любит своих игроков и желает, чтобы они следовали Его пути добра, но Его ограничение – в том, что Он не может заставить игроков действовать по Его воле. Он не может сам действовать посредством игроков, если игроки не позволяют Ему делать так. Бог прямо действует через души, только если они свободно дают дорогу и позволяют Ему действовать через них; позволить Богу действовать таким образом – это свободный выбор человечества. Игроки, а не Бог, могут сделать развлечение Творения свободным от зла.

Использованные статьи и почитать дополнительно: 

Для тех, кто интересуется Кашмирским Шиваизмом, данная книга обязательна к прочтению:

Камалакар Мишра, Кашмирский Шайвизм. Центральная философия тантризма