Смысл Жизни

Смысл жизни — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума.

Понятие смысла жизни имеется в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Вопрос о смысле жизни может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. 

В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

• «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)

• «Зачем (для чего, ради кого) жить?»

• «В чём состоят жизненные ценности?»

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяет содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Существуют различные подходы к решению данного вопроса: научный, философский и религиозный. 

Такие философы, как Сократ, Платон, Диоген, Декарт, Спиноза, и многие другие рассуждали о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Греция

• Сократ считал, что назначение человеческого разума не в том, чтобы исследовать, что находится «в небесах и под землёю», а в том, чтобы исследовать природу добродетели с целью совершенствовать душу и строить жизнь на основе этического знания.

• Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. 

• Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.

• Антисфен, Диоген Синопский (школа Сократа) считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. 

• Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Иррационализм

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий.

Экзистенциализм

Датский философ XIX века Сёрен Кьеркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

По словам Жан-Поля Сартра, «существование предшествует сущности», «человек, прежде всего, существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки, кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века — Альбер Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартр («Тошнота»), Мартин Хайдеггер («Разговор на просёлочной дороге»), Карл Ясперс («Смысл и назначение истории»).

Нигилизм

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога». Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека.

Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни — получить от неё удовольствие.

Позитивизм

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмыслен. Вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» этой жизни (т.е, которую можно описать языком). Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.  

Научный подход применяет методы социологии и психологии. 

Так методом социологического опроса были выявлены основные цели, такие как семья, здоровье, друзья, а также жизнь в согласии с моралью и нравственностью. 

В психологии тему смысла жизни тщательно исследовал австрийский психиатр, психолог Виктор Франкл. Франкл утверждает понимание смысла жизни не как всеобщего, а как индивидуального, разительно различающегося не только от человека к человеку, но и в разные периоды жизни индивида. Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни, а не «вторичной рационализацией» инстинктивных влечений. Смысл уникален и специфичен потому, что он должен быть и может быть осуществлён только этим человеком и только тогда, когда он достигает понимания того, что могло бы удовлетворить его собственную потребность в смысле. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни в современном понимании — это врождённая мотивационная тенденция, присущая всем людям и являющаяся основным двигателем поведения и развития личности. На проблеме потери смысла жизни, которую сам учёный называл экзистенциальным вакуумом, основана его психиатрическая школа логотерапии.

Франкл называет три пути, идя по которым человек может сделать свою жизнь осмысленной:

1. деятельность, ведущая роль в которой отведена творчеству, труду (не бесцельному, а как вклад в жизнь общества) ;

2. переживание, которые дают нам созерцание произведений искусства, природы, переживание чувства любви;

3. поиск смысла в той доле, которая выпала человеку, в пережитых страданиях и лишениях, которые ему достались.

Франкл подчёркивает, что третий путь — путь нахождения смысла в страданиях — нужно использовать, только если недоступны первые два. Третий путь Франкл открыл для себя, будучи в концлагере во время холокоста, и этот путь помог ему вынести ужасные муки. 

В логотерапии разработан метод логоанализа для изучения жизни и ценностей пациента. Его разработал американец Джеймс Крамбо (англ. James C. Crumbaugh), один из учеников Виктора Франкла. Метод позволяет провести детальную, как выражается Крамбо, инвентаризацию жизни пациента. В логоанализе используются два основных приёма: расширение поля сознания и стимулирование творческого воображения. 

Основные тезисы логоанализа:

1. Всегда существуют ответы, даже если они сейчас не видны.

2. Эти ответы заключены в нас самих. Это глубокие духовные инсайты.

3. Способ открытия этих ответов — глубокий проникающий взгляд на собственную жизнь (инвентаризация жизни) и стимулирование творческого воображения.

Скачать книгу Сказать жизни "Да!" (Психолог в концлагере) книга Виктора Франкла 

Скачать «Человек в поисках смысла»: http://lib.ru/DPEOPLE/frankl.txt 

Виктор Франкл «Человек в поисках смысла»

(Выдержки из книги)

Logos - это греческое слово, которое означает "смысл". Логотерапия, или, как назвали ее некоторые авторы, "третья венская школа психотерапии", сосредоточена на смысле человеческого существования и на поисках человеком этого смысла. Согласно логотерапиии, стремление найти смысл жизни - основная мотивационная сила человека. Вот почему я говорю о воле к смыслу (...)

Экзистенциальное крушение

Воля человека к смыслу тоже может быть поражена, и в этом смысле логотерапия говорит об "экзистенциальном крушении". (...)

Экзистенциальное крушение может приводить и к неврозам. Для этого типа неврозов логотерапия создала термин "ноогенные неврозы" - в отличие от неврозов в традиционном смысле слова, т.е. психогенных неврозов. Ноогенные неврозы зарождаются не в психологическом, а скорее в "ноологическом" (от греческого noos - разум) пространстве человеческого существования. 

Ноодинамика

Можно считать, что душевное здоровье основано на определенной степени напряжения, вызванного разницей между тем, что уже достигнуто, и тем, что еще нужно совершить; разрывом между тем, что ты есть, и чем ты должен стать. Такое напряжение присуще человеческому существу, и поэтому незаменимо для душевного благополучия. Так что не стоит колебаться, ставить ли перед человеком задачу поиска потенциального смысла его жизни, который ему надо осуществить. Только так мы можем пробудить в нем волю к смыслу, которая находится в латентном (спящем) состоянии. Я считаю опасным ложное понятие душевной гигиены, предполагающее, что человек в первую очередь нуждается в равновесии, или, как это называется в биологии, "гомеостазе", т.е. в ненапряженном состоянии. В чем человек действительно нуждается - так это не в расслаблении, а скорее в стремлении к значительной цели, свободно выбранной задаче, - и в борьбе за ее выполнение. Он нуждается не в снятии напряжения любой ценой, а в зове потенциального смысла, ждущего от него осуществления. Человеку нужен не гомеостаз, а то что я называю ноодинамикой, т.е. экзистенциальная динамика в силовом поле напряжения, где один полюс является смыслом, который следует осуществить, а другой полюс - сам человек, который и должен это сделать. 

Указав на благотворное действие ориентации на смысл, я обращаюсь к вредному влиянию того чувства, на которое нынче жалуются так много пациентов, а именно чувства всеобщей и окончательной бессмысленности их жизни. У них нет осознания смысла, ради которого стоит жить. Их преследует ощущение внутренней пустоты, вакуума; они попали с ситуацию, которую я назвал "экзистенциальным вакуумом".

Экзистенциальный вакуум

Экзистенциальный вакуум - широко распространенное в двадцатом веке явление. Его легко объяснить; в нем виновата двойная утрата, которую человек перенес с тех пор, как стал настоящим человеческим существом. В начале своей истории человек утратил часть животных инстинктов, которые определяли поведение животного и служили ему охраной. Такая охрана, как и Рай, навсегда потеряна для нас; нам приходится принимать решения сознательно. Вдобавок, произошла еще одна утрата, причем на совсем недавней ступени развития: традиции, которые долго служили надежной опорой поведения человека, сильно ослабели. Теперь ни инстинкты не говорят ему, что нужно делать, ни традиции - как следует поступать; иногда он даже сам не знает, чего ему хочется. Вместо этого, человек либо стремится поступать так, как другие (конформизм), либо делает то, что другие от него хотят (тоталитаризм).

Экзистенциальный вакуум проявляет себя главным образом в состоянии скуки. Сейчас мы можем понять Шопенгауэра, когда он сказал, что человечество очевидно обречено вечно шататься между двумя крайностями - бедствиями и скукой. Фактически скука в наше время вызывает больше проблем и доставляет психиатрам больше хлопот, чем бедствия. И эти проблемы становятся все более острыми, потому что прогресс автоматизации обещает нам все большее количество свободного времени, доступного среднему работнику. Как обидно, что многие из них не будут знать, что с ним делать.

Рассмотрим, например, "воскресный невроз", вид депрессии, беспокоящий людей, которые осознают бессодержательность своей жизни в те дни, когда суета рабочей недели кончилась, и заявляет о себе внутренняя пустота. Причину немалой доли самоубийств можно проследить до такого экзистенциального вакуума. Нельзя понять такие широко распространенные явления, как депрессия, агрессия и наркомания всех видов, если не признать их подоплекой экзистенциальный вакуум. То же самое - и в случае кризиса пенсионеров и стариков.

Более того, существуют различные маски и прикрытия, под которыми выступает экзистенциальный вакуум. Иногда пропавшая воля к смыслу замещается волей к власти, волей к деньгам. В других случаях место расстроенной воли к смыслу занимает воля к удовольствию. Вот почему экзистенциальное крушение часто разрешается сексуальной компенсацией. В таких случаях можно наблюдать, как сексуальное либидо начинает буйствовать в экзистенциальном вакууме.

(...)

Сейчас мы рассмотрим, что можно сделать, если пациент спрашивает нас о смысле жизни.

      Смысл жизни

Я не думаю, что какой-нибудь врач может ответить на этот вопрос общим определением, просто потому что смысл жизни - разный от одного человека к другому, от одного дня до другого и от одного часа до другого. Таким образом, можно говорить не о смысле жизни вообще, а о специфическом смысле жизни данного человека в данный момент. Ставить вопрос в общих выражениях - все равно что спросить чемпиона мира по шахматам: "Скажите, какой шахматный ход - самый лучший в мире?" (...) Таким образом, задача каждого уникальна, как и его специфическая возможность ее выполнить.

Так как каждая ситуация в жизни представляет собой вызов человеку, ставя задачу, которую ему надо решить, вопрос о смысле жизни следует повернуть в обратном направлении. В конечном итоге, не человек должен задавать этот вопрос; напротив. он должен признать, что спрашивают его. Одним словом, это жизнь задает человеку вопрос, и он может ответить только одним способом - отвечая за свою собственную жизнь, взяв на себя ответственность за свои поступки. (...)

Сущность существования

      Это подчеркивание особого значения ответственности отражено в категорическом императиве логотерапии: "Живите так, как будто вы живете уже второй раз, и как будто вы совершили в первый раз ту же ошибку, которую собираетесь совершить сейчас!" Мне кажется, что этот принцип, как никакой другой, способен пробудить в человеке чувство ответственности; сначала он позволяет вообразить, что настоящее - это прошлое, а потом - что прошлое еще можно изменить и исправить. Такая инструкция ставит его лицом к лицу перед конечностью жизни, а также перед окончательностью того, что он делает со своей жизнью и с собой.

      Логотерапия старается помочь пациенту полностью осознать свою собственную ответственность; поэтому она должна оставить за ним выбор - за что, перед чем, или перед кем он считает себя ответственным. Вот почему логотерапевт в наименьшей степени из всех психотерапевтов склонен навязывать свои оценочные суждения пациентам - он никогда не позволит пациенту возложить на врача ответственность за свои решения. 

Логотерапия - это не учение и не проповедь. Она так же далека от логических рассуждений, как и от моралистических увещеваний. 

(...)

Итак, мы показали, что смысл жизни все время меняется, но никогда не исчезает. Согласно логотерапии, мы можем обнаружить этот смысл на трех разных направлениях: 

(1) занимаясь творчеством или работой, или совершая подвиг; 

(2) переживая нечто или встретив кого-то; 

(3) заняв достойную позицию по отношению к неизбежному страданию. 

Первое направление, путь достижений и свершений, не нуждается в объяснениях; второе и третье требуют уточнения.

Второй путь нахождения смысла жизни - это переживания, познание чего-то - доброты, истины и красоты, природы и культуры, 

и наконец - познание другого человеческого существа в его предельной уникальности, единственности - полюбив его. 

Смысл любви

(...) Любовь - это единственный способ понять другое человеческое существо в глубочайшей сути его личности. Никто не может полностью понять саму сущность другого человеческого существа, если он не будет его любить. Любовь придает нам способность увидеть особенности и самые существенные черты любимого человека, и даже больше - увидеть его еще не реализованный потенциал. Более того, своей любовью любящий человек помогает любимому реализовать этот потенциал. Заставив любимого осознать, чем он может стать, можно помочь ему осуществить свои возможности. 

Смысл страдания

Мы не должны забывать, что найти смысл жизни можно и тогда, когда мы находимся в безнадежной ситуации, во власти судьбы, изменить которую невозможно. Именно тогда предоставляется возможность проявить качества, на которые способен только человек - превратить личную трагедию в триумф, превратить приговор судьбы в подвиг. Когда мы больше не в состоянии изменить ситуацию, такую как неизлечимая болезнь, от нас требуется изменить себя. 

Однажды пожилой врач консультировался со мной из-за своей тяжёлой депрессии. Он не мог преодолеть утрату своей жены, которая умерла за два года до этого и которую он любил больше всего на свете. Как я мог помочь ему? Что я должен был ему сказать? Я не стал ничего говорить, а вместо этого спросил: «Что бы произошло, доктор, если бы Вы умерли первым, и Ваша жена должна была бы жить без Вас?» Он ответил: «О, для неё это было бы ужасно. Как бы она страдала!» После чего я заметил: «Вы видите, доктор, теперь она не должна страдать. И это Вы, живя, спасаете её от страданий. Но спасая её от страданий, Вам приходится платить за это своими страданиями, живя без неё и оплакивая её». Доктор не сказал ни слова, пожал мне руку и спокойно покинул офис.

(...) Это один из основных принципов логотерапии: главное стремление человека не к тому, чтобы получить удовольствие или избежать боли, а к тому, чтобы увидеть смысл своей жизни. Вот почему человек готов даже страдать, если он уверен, что в его страдании есть смысл. 

Я только обязательно должен уточнить, что страдание ни в коем случае не является необходимым, чтобы найти смысл. Я лишь настаиваю, что смысл возможен даже несмотря на страдания - разумеется, если страдание неизбежно.

Если же, однако, его можно избежать, то как раз имело бы смысл устранить его причину, будь она психологической, биологической или политической. Страдание без необходимости - это мазохизм, а не героизм. 

(...)

Я хочу вернуться к тому, что было, наверное, самым глубоким моим переживанием в концентрационном лагере. Шансы на выживание там были не более чем 1:28, что легко проверить точной статистикой. Не было ни малейшей вероятности, что мне удастся спасти рукопись моей первой книги, спрятанную в подкладке куртки по прибытии в Освенцим. Мне пришлось испытать и превозмочь потерю моего первого духовного дитяти. Казалось, что после меня никого и ничего не останется - ни физического, ни духовного ребенка. И я очутился перед вопросом - не лишена ли в таких обстоятельствах моя жизнь всякого смысла.

Я не сразу заметил, что ответ на этот вопрос, над которым я так страстно бился, для меня уже приготовлен. Это произошло, когда мне пришлось отдать свою одежду и получить взамен поношенное тряпье узника, отправленного в газовую камеру сразу по прибытии в Освенцим. Я нашел в кармане куртки листок, вырванный из еврейского молитвенника и содержащий самую важную еврейскую молитву, Шма Исраэль. Была ли возможность истолковать такое "совпадение" иначе, чем вызов судьбы: попытаться жить согласно моим мыслям, а не просто излагать их на бумаге?

Я припоминаю другую ситуацию, немного спустя, когда близкая смерть казалась неминуемой. Однако в этой критической ситуации мои мысли отличались от мыслей большинства моих товарищей. Их мучил вопрос: "Выживем ли мы в лагере? Если нет, то все это страдание не имеет смысла." Вопрос, занимавший меня: "Имеет ли все это страдание, эта смерть вокруг нас, смысл? Если не имеет, то, по конечному счету и выживание лишено смысла: ведь жизнь, смысл которой зависит от такой непредсказуемо случайной вещи, как спасение, в конечном итоге ничего не стоит."

      Сверх-смысл

      Этот окончательный смысл несомненно находится вне ограниченных интеллектуальных способностей человека; поэтому в логотерапии мы говорим о сверхсмысле. От человека требуется вовсе не вытерпеть бессмысленность жизни, как учат некоторые экзистенциальные философы; а наоборот - смириться со своей неспособностью понять ее безусловную осмысленность в рациональных выражениях. Logos глубже логики. 

Гуманность 

(...) Человеческое существо - не просто одна из ряда вещей; вещи определяют одна другую, в то время как человек в конечном счете независим. Каким он становится - в пределах своих способностей и среды - зависит от него самого. Например, на таком испытательном полигоне, как концлагерь, мы сами видели, как некоторые из нас вели себя как свиньи, в то время как другие жили как святые. У человека есть обе возможности; какую из них он реализует, зависит от его решений, а не от внешних условий.

      Наше поколение - это поколение реалистов, ибо нам стало известно, что такое на самом деле человек. В конце концов, человек - это существо, которое изобрело газовые камеры Освенцима; однако он также и то существо, которое входило в эти камеры с гордо поднятой головой, с молитвой или Шма Исраэль на устах. 

Существуют религии, признающие существование Бога (теистические религии), а также религии, в которых нет понятия "бог". Однако почему же мы называем оба этих подхода "религией"? Потому что в каждом из этих подходов есть характерный признак: выход за пределы материальной жизни. 

В зависимости от религии и философии путь выхода за пределы может быть разным, однако цель жизни и, соответственно, смысл бытия заключается в этом выходе за пределы материи. 

Это может иметь следующие формы:

1. Жизнь с Богом и Любовь к Богу, восстановление благодатного союза с Богом. Такова цель всех теистических религий. Это может включать в себя такие моменты, как:

• познание Бога путем изучения писаний

• праведная жизнь, соблюдение заповедей

• исполнение воли Бога

• служение Богу (дома, в храмах и другими методами, например, паломничество) и людям

• ежедневная практикак духовной дисциплины

• развитие божественных качеств (любовь, помощь, смирение, служение, прощение, терпение и др)

• в некоторых религиях (мусульманство, иудаизм) законы писаний становятся юридическими законами, поэтому соблюдение воли Божьей уже не просто моральное правило, но юридическое

• в некоторых религиях деятельность по просвящению масс и призыву их прийти в свою религию также считается крайне важной

2. Познания своего Истинного Я, высшего Я. Такова основная цель и смысл жизни людей, следующих путем самопознания. Это может быть мокша, нирвана, дао, единство с Брахманом. Методы этого пути в основном такие же, как методы на пути Любви, плюс сюда могут добавляться 

• йогические методы (дыхание, позы), 

• созерцательные методы (медитация, випассана и др); 

• плюс большое внимание уделяется философскому созерцанию и размышлению над природой Истины. 

Следует сказать, что  "самопознание" не исключает и не отрицает путь "богопознания" и тем более не отрицает существование Бога и Любовь к Нему (как об этом думают многие последователи теистических религий). Это просто два разных способа, зависящих от предрасположенности человека. Самопознание или богопознание - лишь слова, обозначающие акценты на пути, но не противопоставляющие конечную цель пути.

Христианство

Согласно православному «Закону Божьему» существование человека на Земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель. Они определяются природой человека, сотворённой по образу и подобию Бога, то есть имеющей разум, свободную волю и бессмертную душу. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в уподоблении Богу, назначение — в наследовании вечной блаженной жизни с Богом, цель — в познании Бога. Существует специальный термин для уподобления Христу: обожение — приобщении человека к воплощённому Богу, уподоблении Богу посредством стяжания Св. Духа. В статье Обожение как смысл человеческой жизни архим. Георгий автор следующим образом описывает эту цель:   

Смысл человеческой жизни открывается с первых же страниц Священного Писания, где бытописатель говорит, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. В этом познаётся великая любовь к человеку Триединого Бога. Он не захотел, чтобы человек был просто тварью, наделённой определёнными дарованиями, определёнными качествами, определённым превосходством над прочим творением, и только; Он пожелал, чтобы человек был богом по Благодати.

Внешне человек кажется лишь биологическим существом, подобным всему живущему на земле, сродным животным. И он, конечно, животное – но при этом он, по словам св. Григория Богослова, «поставлен отдельно от всего творения, будучи единственной тварью, которая способна сделаться богом» (Проповедь на Святое Богоявление, МРС 36, 324,13).

Сотворение по Своему образу было таким дарованием, которым Бог наделил только человека, и больше никого из всего видимого творения, так что он стал образом Самого Бога. Этот дар включал в себя: разум, совесть, свободную волю, творчество, любовь и вожделение совершенства и Бога, личное самосознание и всё, что поставляет человека над остальным видимым творением, делая его личностью. Другими словами, всё то, что делает человека личностью, даровано ему по образу Божию.

Получив образ, человек призван стяжать подобие, достичь обожения. Творец, Бог по природе, зовёт его стать богом по благодати.

Бог по Своему образу наделил его всеми дарованиями, чтобы он мог восходить на высоту и при их помощи достигать подобия своему Создателю и Богу: чтобы быть с Ним не во внешних, понимаемых лишь в категориях нравственности, отношениях, а в глубоком личном единении.

Дерзкой может показаться даже сама мысль, что цель нашей жизни заключается в том, чтобы стать богами по благодати, И однако ни Священное Писание, ни Отцы Церкви не скрывают от нас этой цели

https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/ 

https://azbyka.ru/1/o_smysle_zhizni 

Иудаизм

Раввин Шимшон Рефаэль Гирш в своих письмах пишет, что назначение человека — это исполнение воли Бога — управление миром в соответствии с Торой. Посредством Торы Бог уберегает человека от опасностей гордости, предвзятости и наслаждения материальным миром (письмо 5-е). Назначение Израиля (еврейского народа) — доказать всем остальным народам на своём примере (то есть исполнением Торы), что истинное назначение человечества — это служение единому Богу (письмо 7-е). Лучшая же форма служения Богу — это служение сердца, то есть воспитание в себе посредством изучения Торы уважения к ближнему (любви и праведности), замена злого на доброе. Совершенствуя себя, человек проявляет свою любовь к Богу, осуществляет достойное служение Ему (письма 13-14).

Менахем-Мендел Шнеерсон в одном из писем указывает, что изучение Торы и постижение смысла её заповедей — это обязанность, приготовленная для каждого иудея. Тора — это одновременно путь жизни (действие) и ключ к её пониманию (знание, которое направляет действие). В ней чётко указан смысл человеческой жизни: жить в соответствии с Торой, исполняя её предписания (мицвот-ассе) и соблюдая её запреты (мицвот-ло-таасе). Постоянно соблюдать все заповеди (613 мицвот) трудно, но необходимо для избавления от темноты материального мира, которая делает жизнь бесцельной, наполняет её страхом и неуверенностью, обесценивает добрые дела. Исполнять Тору означает быть свободным от всего этого, иметь жизнь, наполненную смыслом, нести свет и гармонию знания-действия в этот мир, делать со своей стороны шаг навстречу к Богу.

О смысле жизни, из книги и передачи "Тайны вечной книги" (цитаты): почему был Рай и изгнание из Рая

(текст сохранен, согласно источнику; шрифтом выделены нами основные моменты по смыслу и цели жизни)

Ведущий: Здравствуйте, дорогие друзья! Мы продолжаем серию передач «Тайны Вечной Книги». Мы с вами прошли тему Шесть Дней Творения, отдохнули в Седьмой День и остановились у ворот Райского сада.

Сегодня мы продолжаем беседовать с доктором наук, ученым-каббалистом Михаэлем Лайтманом. Здравствуйте!

Итак, мы – у ворот Райского сада. Я зачитаю маленький отрывок из «Пятикнижия», и, как всегда, мы с Вами будем продолжать объяснять, как правильно понимать написанное в нем.

8. И НАСАДИЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ САД В ЭДЕНЕ С ВОСТОКА, И ПОМЕСТИЛ ТАМ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОГО ОБРАЗОВАЛ.

Я прочитал буквально три строчки и остановился, потому что сразу же возникает масса вопросов.

М. Лайтман: Да.

Ведущий: «Сад в Эдене», «поместил там человека»… Во-первых, что такое «сад» с духовной точки зрения?

М. Лайтман: Это, конечно, непростые для легкого объяснения каббалистические понятия.

«Райский сад» – это то состояние, которое изначально Творец создал для нас. В нем мы находились в нашем зачаточном состоянии, как семя находится в утробе матери. А затем мы низошли с этого «Райского сада» до нашего мира. И уже при нашем участии, при нашем выборе, нашими усилиями мы должны подняться обратно к этому же состоянию.

Ведущий: Когда Вы говорите, «мы находились в Райском саду», что Вы имеете в виду?

М. Лайтман: «Мы» – имеется в виду абсолютно все люди в зачаточном состоянии нашей души.

Есть у нас духовный ген. Мы были в состоянии «Райский сад» в начале творения, и затем из этого состояния мы должны были спуститься вниз до нашего мира. Для чего? Чтобы удалиться от этого Райского сада – от мира Бесконечности, мира постижения, ощущения. Этот мир ощущался нами непосредственно, мы были просто его частью, не понимая, где, что и как.

Ведущий: Зачем нас удалили оттуда?

М. Лайтман: Это заложено в наших духовных генах. Мы обязаны возвратиться туда. Мы испытываем, особенно в последних поколениях, ощущение недостатка, депрессию, никчемность, пустоту нашего мира. Эти ощущения как бы выталкивают нас из нашего мира, заставляя вернуться снова в состояние «Райский сад». Он называется так потому, что там все наши желания получают абсолютно полное наполнение.

Ведущий: Что это за ощущения Рая, Райского сада?

М. Лайтман: Рай – это абсолютно полное постижение, наполнение, наслаждение, связь с Творцом, связь с Абсолютом, когда мы становимся подобными Ему по свойствам. Отдача и любовь – это и есть основные свойства Творца. И мы, приобретая эти свойства отдачи и любви, начинаем постепенно-постепенно возвышаться из нашего мира до уровня «Райский сад». В этом и заключается вся наша работа. То есть, практически, Творец создал только начало творения и его окончательное состояние, а далее всё это мы должны реализовать на себе – своим желанием, своим выбором, своими усилиями поднять себя до такого состояния.

Это, конечно, очень сложная задача. Но сейчас, именно благодаря кризисам, проблемам, депрессиям, неудачам, причем абсолютно во всех сферах жизни, человечество как бы выталкивается из нашего мира. Появляется вот эта отрицательная сила, для того чтобы вызвать в нас осознание необходимости духовного подъема. И мы убедимся в ближайшее время, что все отрицательные силы, которые сейчас влияют на нас со стороны природы, на самом деле и есть силы нашего развития.

Ведущий: Могу ли я ощутить себя находящимся в Райском саду сейчас, в это мгновение?

М. Лайтман: Представить себе это состояние, наверное, можно в виде фантазий. Но на самом деле ощутить себя в Райском саду человек не может, потому что все свойства, которые олицетворяют собой «Райский сад», противоположны нам, они противны нам, отталкиваются нами.

«Райский сад» – имеется в виду свойство абсолютной отдачи и любви. Это свойство, когда человек поднимается над своим эгоизмом, когда он не желает больше пытаться как-то обустроить себя в нашем мире. Поначалу он видит, что это бесполезно. А потом он видит, что это ни к чему, что на самом деле для него уготовлено совершенно другое состояние. То есть, в нашем же мире, не умирая и никуда не перемещаясь физически, он может создать абсолютно комфортное состояние, начать ощущать себя вечным и бесконечным. Вот это состояние и называется Райским садом.

Оно не может ощутиться в эгоизме, потому что эгоизм устроен таким образом, что как только я пытаюсь его наполнить, само желание к нему и наполнение аннулируют друг друга. Например, я испытываю жажду. Беру глоток воды, и уже хочу пить меньше, два глотка – еще меньше, то есть, при наполнении во мне исчезает состояние наслаждения. И в итоге, человек как будто бы наполняется – с одной стороны, но с другой стороны – он опустошается.

Ведущий: «Рай» – это состояние, которое не исчезает вообще?

М. Лайтман: Не исчезает вообще. Это состояние ощущается нами как вечность, вечное совершенство. Но оно не может быть принято в эгоизме, а только тогда, когда человек ощущает наслаждения выше своего эгоизма, как бы вне себя. Когда человек начинает осваивать свойство отдачи, любви, тогда не в себе, но в других, в ощущении наполнения других, если он себя таким образом может настроить, тогда он действительно ощущает наслаждения, наполнение неисчезающим. Вот это состояние и называется Райским садом.

Ведущий: Давайте продолжим чтение. Дальше нас ждет, наверное, еще много таких сюрпризов, где говорится совсем не о том, нежели кажется нам при простом чтении.

/9/ И ПРОИЗРАСТИЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ИЗ ЗЕМЛИ ВСЯКОЕ ДЕРЕВО, ПРИЯТНОЕ НА ВИД И ХОРОШЕЕ ДЛЯ ЕДЫ, И ДЕРЕВО ЖИЗНИ ПОСРЕДИ САДА, И ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА. 10. А РЕКА ВЫХОДИТ ИЗ ЭДЕНА, ДЛЯ ОРОШЕНИЯ САДА, И ОТТУДА РАЗДЕЛЯЕТСЯ И ОБРАЗУЕТ ЧЕТЫРЕ ГЛАВНЫЕ РЕКИ.

М. Лайтман: То есть, «Райский сад», на самом деле, это сложная система сил, свойств и взаимодействий их между собой. Есть там деревья, на которых есть прекрасные плоды. Все плоды Райского сада человек может есть, употребляя их для себя, то есть тебе можно всё, кроме Древа познания добра и зла.

Ведущий: Вот тут, вдруг, посреди сада какое-то странное дерево…

М. Лайтман: Да, оно странное. Почему? Потому что плоды Древа познания такие, что мы не можем их получить, не развив в себе эгоизм. А как только мы разовьем в себе эгоизм, вкусив вот именно плоды такого вида наслаждения – ради себя, то в тот же момент вот это ощущение Райского сада исчезнет.

Еще раз. Если я вкушаю плоды всех деревьев, кроме Древа познания добра и зла, эти плоды я вкушаю в своем альтруистическом свойстве, участвуя с другими, ощущая себя влюбленным в других, в отдаче другим, и тогда эти плоды – для моего блага.

Ведущий: Я совсем не использую эгоизм?

М. Лайтман: Я использую эгоизм для того чтобы отдавать другим. И тогда получается, что все мои наслаждения – вечные, совершенные. И состояние такого отношения к другим называется Райским садом.

Ведущий: Я не думаю о себе?

М. Лайтман: Я как бы поднят над собой.

В то время, когда я пытаюсь вкусить от Древа познания добра и зла (добро – это отдача) и пытаюсь от этого добра взять себе в свое эгоистическое зло, сразу же начинает исчезать от меня Райский сад, я как бы изгоняюсь из него, именно вот этим самим своим действием, и теряю это состояние.

Но нужно понимать, что это действие – желательное, потому что человек должен понять, каково же свойство Райского сада по сравнению с ему противоположным. И поэтому он изгоняется в этот мир, то есть в состояние «вкушения для себя, ради себя», когда он желает все познать, все получить, использовать и добро, и зло. Когда мы используем добро якобы для себя, зло – для других, пытаемся использовать всех и вся для своего наполнения, это состояние и называется «изгнание из райского сада» или «наш мир».

Ведущий: Скажите, пожалуйста, а что такое состояние «сад» внутри меня, внутри человека?

М. Лайтман: «Внутри меня» – это мои свойства отдачи и любви к другим, когда я наполняю остальных, и этим я живу…

Ведущий: Они есть во мне?

М. Лайтман: Изначально они есть во мне, я их использую таким образом. Это и называется, что я «вкушаю все плоды со всего Райского сада». Если же я использую для себя, ради себя, значит, я «вкушаю от Древа познания добра и зла», и таким образом выталкиваю себя из состояния «Райский сад».

Ведущий: А изначальное указание Творца – «не использовать»?

М. Лайтман: Не использовать, да. Почему? Потому что здесь необходимо особое раскрытие эгоизма с помощью этого «дерева».

И это делается непросто. Потому что, когда изначально был создан человек, то наша душа создавалась со свойствами абсолютного альтруизма, абсолютной отдачи, потому что создана Творцом как его часть. И необходимо к этой части, к абсолютной отдаче и любви, добавить эгоистическое свойство, для того чтобы человек смог, будучи в состоянии противоположном Творцу, начинать постигать самостоятельно Его статус, Его вершину, Его величие. И когда человек достигнет этого, он станет равным Творцу. И это будет заработанное им, достигнутое им. Он при этом ощутит огромные наслаждения и огромные познания. Таким образом он достигает статуса Творца и становится как бы властителем всего мироздания вместо Творца. Это и есть изначальный замысел и цель творения – сделать человека равным Творцу.

Ведущий: А что это за четыре реки, которые выходят из Эдена для орошения этого сада?

М. Лайтман: Это: хохма, бина, тифэрэт и малхут – четыре свойства, с помощью которых человек затем начинает развивать себя. В каббале они объясняются в виде сфирот, в виде свойств. Это свойства получения и свойства отдачи во всевозможных вариациях. Так они воздействуют на человека.

И соответственно, свет – сила, которую человек получает, для того чтобы исправить себя, она тоже меняется по этим четырем качествам. То есть Творец воздействует на нас с помощью четырех своих аспектов, четырех сил, которые называются «четыре реки», нисходящие с вершины, проходят через весь Райский сад, и в итоге питают нас в дальнейшем, но именно, если мы сами желаем подняться обратно до их же уровня.

Ведущий: То есть, если говорить о человеке, то это как бы четыре свойства милосердия, если это – река, вода…?

М. Лайтман: Да, можно так сказать. Это четыре свойства Высшей силы, которые, при их правильном употреблении сверху вниз или снизу вверх, питают душу. Эти четыре свойства олицетворяются четырехбуквенным именем Творца. Так они себя проявляют относительно нас.

И все наши внутренние свойства тоже состоят из этих четырех исконных желаний: хохма, бина, тифэрэт, малхут. И если мы правильно используем эти четыре реки – четыре воздействия на наши четыре свойства - мы гармонично, постоянно, постепенно развиваемся вплоть до этого уровня, снова входим в Райский сад, но уже с исправленным свойством Древа познания добра и зла.

Ведущий: 15. И ВЗЯЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКА И ПОМЕСТИЛ ЕГО В САДУ ЭДЕНА, ЧТОБЫ ВОЗДЕЛЫВАТЬ ЕГО И ХРАНИТЬ ЕГО. 16. И ЗАПОВЕДАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЗАВ: «ОТ ВСЯКОГО ДЕРЕВА САДА МОЖЕШЬ ЕСТЬ. 17. ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА, ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ, ИБО КАК ТОЛЬКО ВКУСИШЬ ОТ НЕГО, ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ».

М. Лайтман: Зачем же Он это сделал?

Ведущий: Да, зачем Он это сделал? Это – все равно, что посадить человека рядом с чем-то вкусным, яблоком, например, и не дать его попробовать.

М. Лайтман: То есть, в принципе, изначально в человеке не было абсолютно никакого желания к возможности получать, самонаслаждаться, использовать других для себя, то есть он совершенно не понимал, что значит быть в свойствах противоположных Творцу. Человек был создан только в свойствах отдачи и любви. Творец таким образом его создал - как Себя. Поэтому и называется человек сыном Творца – по изначальному своему состоянию и по конечному своему состоянию.

Ведущий: То есть ему было хорошо в этом саду жить по указанию Творца?

М. Лайтман: Да. Но это хорошее состояние не ощущается как хорошее, потому что против него нет ничего плохого, с чем можно было бы его сравнить. Оно не достигнуто самим человеком. То есть это состояние можно уподобить младенцу, который находится на руках у матери.

Ведущий: Так хорошо ведь иногда просто не думать …

М. Лайтман: Но это – неосознанное состояние «хорошо», неосознанное хорошее состояние. Это – как у какой-то букашки, например, которая находится в хорошем окружении. Это противоречит замыслу Творца, который должен сделать человека, довести его до самого совершенного состояния – быть как Творец.

У Творца есть проблема – как создать творение, то есть что-то, не находящееся в Нем, которое бы было таким же, как Он. Как можно соединить эти два противоречия – быть противоположным Ему и быть таким, как Он? И поэтому изначально создан человек, Адам, как абсолютное подобие Творцу, но у него не хватает вот этого эгоистического желания, которое бы позволило ему быть отделенным от Творца, чтобы стать затем подобным Ему.

Вот поэтому появляется второй персонаж – Ева, которая и добавляет к Адаму это огромное эгоистическое желание, причем заранее неизвестно, что оно эгоистическое. Тут еще подключается «змей», и добавляется, так называемое, «яблоко с Древа познания добра и зла». И в итоге получается, что Адам получает огромный эгоистический довесок к своим прежним альтруистическим божественным свойствам отдачи и любви и становится абсолютнейшим эгоистом. И все то, что получил раньше от Творца, все те свойства – правильные, альтруистические, добрые – использует во зло другим.

Ведущий: Здесь сказано, что Он поместил человека в «Райский сад», для того чтобы он его «возделывал».Что такое «я, возделывающий сад»?

М. Лайтман: То есть, использовать его и далее разрабатывать этот Райский сад, для того чтобы использовать себя на отдачу и на связь с другими. Но в таком состоянии, повторяю, человек не является свободным. Он действует, потому, как создан таким образом, потому как находится в таких условиях. То есть мы не можем здесь говорить о личности, о каком-то творении. Мы говорим здесь о какой-то маленькой «машинке», которая создана и, таким образом, правильно себя ведет, потому как она – машина.

Ведущий: То есть марионетка, которая управляется от начала до конца?

М. Лайтман: Да, абсолютно верно. И поэтому, естественно, что это состояние – совершенно нежелательное в глазах Творца, а только временное.

Ведущий: То есть можно сказать, что Творцу нежелательно вот так управлять человеком?

М. Лайтман: Нет, конечно.

Ведущий: Ему желательно, чтобы человек стал Творцом?

М. Лайтман: Да. Абсолютно свободным, всезнающим, всепонимающим, всеуправляющим. В этом и заключается, в принципе, совершенство Творца, что Он может создать человека равным Себе.

Ведущий: Наверно, только каббала так говорит? Для многих звучит, может быть, слишком резко – что человек должен стать Творцом.

М. Лайтман: Нет, есть много таких фраз и в Торе, и в Талмуде, и в других книгах: «Вы обязаны возвратиться прямо к Творцу», «И все познают Меня от мала до велика» и так далее. То есть абсолютно все творения из нашего мира должны достичь своим развитием уровня Творца.

http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/63595?/rus/content/view/full/63595&main 

Ислам

Ислам подразумевает особое отношение между человеком и Богом — «вручение себя Богу», «покорность Богу»; последователи ислама — мусульмане, то есть «преданные». Соблюдение воли Бога, которой присвоен юридический статус, ставится на первое место. 

Индуизм

• В теистических религиях Индии (вайшнавизм, шиваизм, шактизм) на первое место выводится любовь к Богу (бхакти) и участие в Его лилах (играх творения). 

• В философиях самопознания на первое место ставится путь познания Истины с помощью философского анализа и созерцательного настроения (путь гйаны). 

Официально именно мокша - освобождение из цикла самсары - является конечной целью любых индийских религий. Мокша, однако, может выражаться по-разному: с сохранением личностной природы (пребывание с Богом в Его духовной обители), или возвращение в Истиное Я, Брахман. По факту, эти пути часто пересекаются и одно без другого не мыслится, потому что Брахман/Бог безграничен и все эти аспекты в Нем есть. Употребление слов личный/безличный, с формой или без - это, скорее, оперирование философскими категориями на платформе ума, ибо ум не может думать в одной категории, не имея её противоположность. Так, Прабхупада (принадлежащий к личностной индийской традиции) говорит:

Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда. https://vedabase.io/ru/library/bg/18/54/ 

В то же время Шанкарачарья, Раманамахариши и другие философы Индии, которые осознали тождество между индивидуальной душой и Брахманом, писали множество гимнов, посвященных личностным воплощениям Бога Работы Ади Шанкарачарьи 

В индуистском писании "Рибху Гита" делается пародоксальное заявление о смысле жизни. Но, прежде, чем мы прочтем его, нам нужно понять одну вещь относительно лингвистического выражения Единой истины в лимитированных концептах относительной реальности. Наш мир наполнен противоположными понятиями, иначе он был бы не познаваем умом. Ум опирается на пары противоположностей.

В Веданте говорится, что Высшая Истина (поиск которой и есть суть жизни) лежит за пределами лингвистического выражения. В таких случаях Веданта, чтобы Ее как-то описать и обозначить, прибегает к методам так называемых лингвистических парадоксов (см.лекцию The Language of Paradox in Advaita - Swami Sarvapriyanada https://youtu.be/eiP5OAvkNFc?si=yQnBslwD7bvTBt7k). 

Например, Истина выражается путем отрицания (Брахман/Атман неизменен, непостижим, невыразим и т.д), или путем сопоставления несопоставимого (Брахман больше большего и в то же время меньше меньшего). 

См.  Апофатическое и Катафатическое богословие 

Почему Высшая Истина невыразима в лингвистических паттернах? Потому что язык сам по себе дуалистичен: если мы называем что-то хорошим, оно уже не может быть плохим [отсюда, кстати, и происходит логическое заключение адвайта-веданты о том, что Высший Брахман - ниргуна, не имеющий качеств, ибо наличие одного качества подразумевает отсутствие противоположного качества, что ограничивает бытие Безграничного Абсолюта; но это другая тема]; или, если мы называем что-то добром, то только относительно подразумеваемого зла. Человеческое мышление познает эту реальность "данную в отношениях", что-то одно обязательно относительно чего-то другого [поэтому эта реальность называется "относительной реальностью"]. Зло познается только в том случае, если есть добро, а счастье познается относительно несчастья. Оперирование дуальными категориями бытия является неотъемлемой познавательной характеристикой ограниченного индивидуального разума, поэтому Высшая Истина, которая по своему собственному определению всеохватывающа, лежит за пределами дуальностей или пар противоположностей. Так Рибху Гита говорит: 

dvaitādvaitavihīno’smi dvandvahīno’smi so’smyaham |

bhāvābhāvavihīno’smi bhāṣāhīno’smi so’smyaham || 4.30 ||

30. Я вне двойственности и недвойственности. Я вне пар противоположностей. Я есть Он. Я свободен от существования или отсутствия существования. Я вне языка. Я есть Он.

Поэтому также Свами Сарваприянанда в ответ на вопрос "Так что же выше - дуальность или не-дуальность?" отвечает: "Истина находится за пределами двойственности и недвойственности, которые сами по себе являются Ее концептуальными выражениями, а потому ограничены (см. Advaita vs Dvaita Vedanta Swami Sarvapriyananda https://youtu.be/ENWCcuEyIBA?si=ZCmQFMFCYNsXtka_ и др.лекции Свами Сарваприянанды по той же теме, например, здесь: https://sites.google.com/view/tattvajignasu/unity/phil/harmony-of-rereligions/interfaith). 

Поэтому, возвращаясь к теме о смысле жизни, Рибху Гита делает следующее парадоксальное заключение: 

ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |

sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.37 ||

37. У меня нет никакой цели. Этот мир не имеет цели. Я свободен от всех недостатков. Я – только Брахман.

Поэтому, следуя традиции Веданты, для понимания смысла жизни нам следует на первом этапе разграничить две реальности: парамартхика сатьям (высшая реальность) и вйавахарика сатьям (относительная реальность). В начале нашего жизненного пути нам необходимо найти/искать цель и смысл, воплощать его и воплощать себя. Для тех же людей, кто не может найти смысл как бы ни старался, на данном этапе также следует приложить все усилия в поиске смысла на этом относительном уровне. Однако, помимо поиска смысла и воплощения целей на относительном уровне, нам также следует понимать, что любой смыл (даже такой самый возвышенный, как познать Бога или Себя), это также некая концептуализация бытия, а потому и некое покрытие Истины, пусть уже и очень тонкое. А потому любой искренне Ищущий должен быть готов выйти за пределы всех удобных концепций, чтобы познать То, Что истинно Есть. Поэтому оба понятия (смысл и его отсутствие, либо его тщетный поиск), а также все сложности, сопряженные с его поиском, воплощением или боль в его отсутствии, должны будут взаимоуничтожиться  (в хорошем смысле - "взаимо-успокоиться") в Первозданной Чистоте Высшей Истины, в которой все противоположности примиряются.

satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |

arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.48 ||

48. Я по своей природе – бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я – только Брахман.

Цитаты из Рибху Гиты взяты в переводе С. М. Неаполитанского https://www.litres.ru/book/s-neapolitanskiy-13460400/ribhu-gita-chast-i-glavy-1-14-64847481/chitat-onlayn/#link-m139899697351760 

Буддизм

Согласно учению Будды, неотъемлемым свойством жизни является страдание (дукха), а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания.

Источником страдания являются желания. Прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния — нирваны — состояния полного отсутствия желаний, а значит и отсутствия страдания.

С точки зрения Тхеравады, путь обретения нирваны заключается в изучении собственного сознания, повышении степени осознанности, достижении естественного состояния ума и, в конечном итоге, в полном прекращении бытия в обычном понимании этого слова (то есть достижении нирваны).

Обеты Махаяны обязуют практикующего не уходить в нирвану, пока все существа не достигнут просветления. Также именно в Махаяне наличествует представление о том, что просветления можно достичь не только за счёт практики, но и путём праведной жизни в миру.

Конфуцианство

По Конфуцию, главной целью человеческого существования является созидание идеального, совершенного общества — «Поднебесной империи», что позволяет достигнуть гармонии между людьми и Небом. Этой цели подчинено всё остальное. Человек рассматривается как часть единого общества, обладающая своими конкретными обязанностями, часть единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. Исполнить своё предназначение человек может лишь через самосовершенствование.

Даосизм

Основатель Даосизма Лао-цзы, в отличие от Конфуция, призывал не вмешиваться в процесс жизни, не заниматься её обустройством, улучшением, исправлением. По Лао-цзы, всё сущее должно быть предоставлено самому себе, а человек должен придерживаться принципа «недеяния» - у вэй (wú wéi 無爲). Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Вселенная порождена великим Дао, всеобщим Законом и Абсолютом, выражающим универсальное единство мира и являющимся источником гармонии и равновесия, поэтому всё в мире должно оставаться таким, как оно есть в своём естественном состоянии.

Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Для этого человек должен отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа. Главные добродетели человека, согласно Лао-цзы, — любовь, умеренность и смирение.

Источники:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Смысл_жизни 

https://azbyka.ru/1/o_smysle_zhizni 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Логотерапия 

https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/ 

https://azbyka.ru/1/o_smysle_zhizni 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Франкл,_Виктор 

https://www.litres.ru/book/viktor-frankl/volya-k-smyslu-7629585/chitat-onlayn/ 

http://lib.ru/DPEOPLE/frankl.txt_with-big-pictures.html