साधनपञ्चकम् sādhanapañcakam

॥ साधनपञ्चकम्॥ || sādhanapañcakam|| (sopana-pancakam)

श्रीमते शङ्करार्याय धीमतेऽद्भुतशक्तये ।

नमोऽस्त्वद्वैतसिद्धान्तस्थापनोपात्तमूर्तये ॥

śrīmate śaṅkarāryāya dhīmate'dbhutaśaktaye |

namo'stvadvaitasiddhāntasthāpanopāttamūrtaye ||

1

वेदो नित्यमधीयताम् तदुदितं कर्म स्वनुष्ठीयतां

तेनेशस्य विधीयतामपचिति: काम्ये मतिस्त्यज्यताम्।

पापौघः परिधूयतांभवसुखे दोषोऽनुसंधीयतां

आत्मेच्छा व्यवसीयतां निजगृहात्तूर्णं विनिर्गम्यताम्॥ १॥

 vedo nityam adhīyatām taduditaṃ karma svanuṣṭhīyatāṃ

teneśasya vidhīyatāmapacitiḥ kāmye matistyajyatām|

pāpaughaḥ paridhūyatāṃ bhavasukhe doṣo'nusaṃdhīyatāṃ

ātmecchā vyavasīyatāṃ nijagṛhāttūrṇaṃ vinirgamyatām|| 1||

Первая шлока в целом говорит об обязанностях брахмачарьев и грихастх, но мы всегда можем взять некоторые инструкции для применения на своем уровне

1. vedo nityam adhīyatām - пусть будут изучаться веды

Информация, содержащаяся в Ведах, на 99% учит о карме, однако последняя часть дает учение о Брахмане.

4 части Вед – Самхита, Брахмана, Араньяка (упасаны), Упанишады (о Брахмане).

Веданта, хотя дословно означает «веда-анта – конец Вед» – это не конец Вед в прямом смысле, а окончательное решение – татпарьям.

То, что мы не можем узнать по пратьякше и анумане, мы узнаем, изучая Веды – шабда-прамана..

Рамаяна, Махабхарата и БхагавадГита являются сарой (смыслом) Вед ​​для всех людей.

2. taduditaṃ karma svanuṣṭhīyatāṃ - пусть будут исполняться предписанные обязанности, которые описаны в Ведах (taduditam)

Читта-шуддхи достигается исполнением кармы, предписанной Ведами. Но не все кармы, которые прописаны в Ведах, нужно делать!

К примеру, в Ведах описана Шйена-яга – яга для уничтожения врагов (шатру). Однако данная ягья совершается «насильно» и яджаман понесет последствия греха (папам) такой ягьи.

Вопрос – зачем в Ведах описаны такие ягьи,

Два ответа -

 - Веда учит этому, потому что у некоторых людей есть такие сильные насильственные желания, они хотят их исполнить.

- Также, мы не совсем вправе спрашивать «Почему Веды учат». Веда – это апаурушея, если это там дано, это нужно и предназначено для каких-то целей.

Вопрос – какие обязанности/карму следует совершать?

Ответ - Есть 5 видов кармы по Ведам -

• нитья - обязанности, которые следует совершать обязательно, например, сандхья-ванданам – ежедневная молитва на рассвете и вечером, такая как поклонение Солнцу, в котором находится Парамешвара, или другие виды молитв и духовной деятельности;

• наимиттика – обязанности, которые совершаются по мере возникновения необходимости. Например, ягья по поводу вивахи (свадьбы), когда рождается ребенок, предписано совершать несколько ягий (очистительных самскар),  как нагретое золото очищается в агни). Зачем это нужно делать? Такие ягьи очищают (читта-шудхи), что в свою очередь поможет осознать Брахман. Если мы не чисты деятельностью и умом, мы не поймем Брахман;

• камья – карма для исполнения желаний. Различные ягьи, молитвы, аскезы для того, чтобы обрести личный результат;

• нишиддха – запрещенная карма, чего не следует делать;

• прайашчита – очищающая карма, аскезы, которые совершаются для покаяния.

(Дополнительно: https://vedvikas.blogspot.com/2008/12/what-are-nitya-and-naimittika-karmas.html и https://medium.com/@sathyanarayanatn/chapter-5-part-2-bhagavad-gita-nitya-naimittika-kamya-and-nishidda-karmas-actions-f7759d803bce)

3. teneśasya vidhīyatāmapacitiḥ – тена (ею - кармой) пусть совершается апачити (пуджа) поклонения Ишваре – Господу

Никогда не делайте карму для себя, не выполняйте свои обязанности для себя!

Это то, что называется Ишавара-пранидхана в йоге Патанджали.

Если мы посмотрим на все религии, то Господа (Сгуна-Ишвара) везде описывают одинаковыми эпитетами. В какой религии бы мы ни находились, мы поклоняемся Единому Господу, и мы знаем Его качества – Он всеведущ, благ, вездесущ, красив и т.д. Ишвара – Господь (сагуна-Ишвара) в любой религии - это единый ниргуна-Ишвара, проявившийся по-разному в разных формах.

Нам следует обязательно поклоняться Сагуна-Брахману (Господу), чтобы мы могли развиваться, развивать чистоту деяний и помыслов, развивать нишкаму – отречение от эго, мы все предлагаем Господу. В этой строке Гуру говорит нам «поклоняйтесь своей кармой Господу, предлагайте свою деятельности и ее результаты Господу».

Вопрос – как это лучше сделать?

Ответ -

- карма пуджа бхавет – пусть карма станет вашей пуджей (подношением Господу). Установите дома алтарь, совершайте ежедневную молитву. Начните с малого, предлагайте на алтарь еду, цветок, воду, молитву, мысли. Это называется «найведьям» - подношение Господу

- помимо предложения на алтарь, исполняйте карму «лока-джана-хитайа» - бескорыстно и на благо людей, живых существ, Земли. Пусть каждое действие будет чисто и пусть это будет «кришнайа арпанам бхавет» - подношением Кришне

4. kāmye matistyajyatām – камья-карма должна уйти.

В пункте «2» мы увидели 5 видов кармы, одна из них «камйа-карма». Этот вид кармы должен в итоге уйти. Мы должны перестать совершать деятельность ради обретения своих желаний, желая получить что-то. Деятельность должна совершаться ради читта-шуддхи – очищения бытия и антахкараны (ума, разума, эго). Деятельность должна стать бескорыстная, на благо других, ради очищения антахкараны.

В БхагавадГите мы видим шлоку –

Bg. 3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।

कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्‍‍ग्रहम् ॥ २५ ॥

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata

kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṅgraham

chikīrṣhuḥ—желая; loka-saṅgraham—благо мира

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для блага всего мира

5. pāpaughaḥ paridhūyatāṃ - бусть все грехи (папам) будут очищены.

Корень dhU означает очищение. Пусть греховная деятельность и желания будут очищены из антахкараны. Слово «папам» в Санскрите используется в трех значениях – сам грешник, грех, результат греха.

Вопрос – как это сделать?

Ответ –

Следует осторожно выбирать окружение, общаться с людьми, которые идут по духовному пути, следует постепенно отказаться от общения с людьми, которые имеют только материальные желания.

Вопрос – почему человек совершает греховное/аморальное действие?

Ответ - потому что человек желает «бхавасукхам» - получение материального счастья, но по каким-то причинам не можем его получить. Однако, это заблуждение, своего рода «психологическая подмена понятия», произошедшая ввиду незнания законов кармы и психологии.

Счастья и горести приходят, как результат предыдущей деятельности, поэтому непосредственный поиск «удовольствий» - это ложный путь. Человеку следует адаптировать изначальное поведение, чтобы получить желаемый результат, но материально настроенный человек часто подменяет понятия «счастья» как состояния бытия на «удовольствие» как состояние быстро проходящего момента.

6. bhavasukhe doṣo'nusaṃdhīyatāṃ - пусть вы сможете видеть недостатки мирских удовольствий.

В предыдущем пункте упомянулся термин «бхавасукха» – это мирские удовольствия и желания. Они непостоянны и после сукхам следует духкхам. Человек не выбирает результат, но человек может выбрать предшествующее результату поведение. «Бхавасукха» мирское счастье всегда наделено «дошей» - недостатком: оно временно, оно не дает постоянного счастья, недостаток его ведет к злости, избыток – к дукхам (разочарованию). Здесь Гуру советует нам увидеть это и не искать исполнения мирских желаний.

7. ātmecchā vyavasīyatāṃ — пусть вами будет усилено желание познать атму.

Эта упадеша дается сразу после отказа от бхавасукхам, т.к. чтобы понять атму нужна вайрагья. Наша садхана – духовная практика, должна вести к атме.

Учитель говорит о двух видах вайрагьи – которая приходит к нам по воле судьбы и которую мы сами выбираем –

- мирская вайрагья приходит к нам в результате жизненных потрясений. Один из видов мирской вайрагьи - Смашана-вайрагья (когда мы видим чью-то смерть, особенно смерть близких, испытывая горе мы естественным образом начинаем задумываться о вечном). Другой вид мирской вайрагьи - Прасути-вайрагья (женщина испытывает жуткую боль и страх во время родов, и тоже естественным образом думает о том, что она больше никогда не хочет это делать). Любое мирское страдание призвает нас задуматься о высшей цели нашей жизни. И здесь Гуру говрит, чтобы мы перешли от такого «пинка», который нам дает Вселенная, к естественной вайрагье –

- тивра-вайрагье – осознанный выбор отказаться от бхвасукхам – поиска мирских наслаждений ради осознания Господа и своей истиной природы. Тивра-вайрагья – когда садхака выбирает познание Бога и ничего другого ему больше не нужно.

8. nijagṛhāttūrṇaṃ vinirgamyatām – покиньте свой дом турнам – быстро

Мы должны помнить, что первая и вторая шлока данных наставлений направлена на ванапрастх и саннйаси. Некоторые наставления мы не сможем выполнить именно сейчас, однако из всей садхана-панчакам мы многие наставления можем выполнять уже сейчас.

Покинуть дом и идти туда, где вас никто не побеспокоит ради осознания своей высшей природы, Брахмана – это наставление для тех, кто принимает саннйасу. Если вы находитесь в подходящем возрасте, ваш ум очищен, у вас больше не осталось обязанностей перед семьей, работой, обществом - вы можете последовать этому наставлению.

Однако, помятуя следующую шлоку БхагавадГиты, проверьте себя, отказываетесь ли вы от «мирской жизни», потому что это осознанное решение и вы действительно исполнили все свои обязанности, или же вы хотите «уйти в лес» ввиду того, что вас тяготят ваши обязанности –

Bg. 18.8

दु:खमित्येव यत्कर्म कायक्ल‍ेशभयात्त्यजेत् ।

स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ८ ॥

duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet

sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

 ********************

2

संगः सत्सु विधीयतां भगवतो भक्तिर्दृढाऽऽधीयतां

शान्त्यादिः परिचीयतां दृढतरं कर्माशु संत्यज्यताम्।

 सद्विद्वानुपसेव्यतां प्रतिदिनं तत्पादुका सेव्यतां

ब्रह्मैकाक्षरमर्थ्यतां श्रुतिशिरोवाक्यं समाकर्ण्यताम्॥ २॥

 saṃgaḥ satsu vidhīyatāṃ bhagavato bhaktirdṛḍhādhīyatāṃ

śāntyādiḥ paricīyatāṃ dṛḍhataraṃ karmāśu saṃtyajyatām|

sadvidvānupasevyatāṃ pratidinaṃ tatpādukā sevyatāṃ

brahmaikākṣaramarthyatāṃ śrutiśirovākyaṃ samākarṇyatām|| 2||

Вторая шлока в целом предназначена для ванапрастх, но мы всегда можем взять некоторые инструкции для применения на своем уровне

9. saṃgaḥ satsu vidhīyatāṃ - держитесь компании духовных людей

Проводите время только с теми, кто поможет вам в вашей садхане, у кого такая же тивра-вайрагья – стремление только к Богу. Почему санга (единомышленники) так важны? Кришна говорит в Бхагавад Гите –

BG 10.9

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्त: परस्परम् |

कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च || 9||

mach-chittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam

kathayantaśh cha māṁ nityaṁ tuṣhyanti cha ramanti cha

Все мысли Моих преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

В этом стихе важны слова « бодхайантах̣ — проповедующие; параспарам — друг другу». Будучи вместе, духовные люди побуждают друг друга расти на своем духовном пути. Когда Кришна говорит «мам», это означает Атман, mach-chittā mad-gata-prāṇāḥ - они созерцающие Меня/Атман, они посвятили этому все свои помыслы и жизни, и они поддерживают друг друга на духовном пути. Это важно - параспара-бодханам. Поэтому они находят в этом счастье - tuṣhyanti cha ramanti cha

10. bhagavato bhaktiḥ dṛḍhā''dhīyatāṃ — пусть будет твёрдое бхакти к Бхагвану

Бхакти – любовь и преданность Господу, это то, что следует развивать, бхакти – это то, с помощью чего мы сможем познать Господа.

Кришна Бхагаван говорит –

Bg. 18.55

भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: ।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ५५ ॥

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram

ма̄м — Меня; таттватах̣ — воистину; бхактйа̄ — чистым преданным служением; абхиджа̄на̄ти — познаёт;  

Постичь Меня таким, какой Я есть, можно только с помощью бхакти - преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Бхагавану следует предложить нитья-наймиттика карму (см. пункт 1) – ежедневные духовные обязанности и духовную деятельность в особых случаях.

Упасана – служение Господу, упасаной должна стать вся наша карма, а также следует выделить определенное время для упасаны.

Гуру говорят о двух типах упасаны - Двайта и Адвайта упасана -

• Двайта-упасана – упасака отделен от Бога – он совершает арадхану Богу

• Адвайта-упасана – понимание единства концепта «дхьяна-дхьятр-дхея» – инструмент, деятель и объект поклонения едины. По сути, это маха-вакья-вичара – созерцание смысла 4х маха-вакйа – заключений Вед, содержащихся в 4х «великих высказываниях», в которых одна часть говорит о дживе, другая – о Брахмане, третья – о их единстве.

Божество, которому мы поклоняемся дома или в уме, дает нам милость – ануграху, что является непременным условием, чтобы препятствия с пути нашего духовного развития были убраны. Устранение препятствий — это милость Бхагавана. Мы должны просить Багавана о гуру, и просить гуру о Бхагаване.

11. śāntyādiḥ paricīyatāṃ dṛḍhataraṃ - пусть будут аккумулированы шанта-гуны

До сих пор мы говорили о кармах, которые подготовят вас к пониманию Веданты. Теперь мы подходим к части Веданты, неотъемлемой частью понимания которой является обретение шанта-гун – качеств, которые являются базой для понимания Веданты –

Садхана-чатуштхайам –

a)     Нитья-анитйа-васту-вивека – вивека означает «различение». Что мы должны различать? Нитья-анитйа-васту – что есть вечно (нитйам), а что временнно (анитйам), это есть вивека. Атман - это нитйям, все остальное – анитйам.

b)     Вайрагья – беспристрастие к бхогам (наслаждениям) в этой и других жизнях (имеется ввиду также отречения от желания обрести рай)

c)      Шама-дама-ади-шат-самапатти - 6 качеств адхикари

о Шама – антариндрия ниграхах, контролировать ум и побуждения ума

о Дама – сдерживать внешние органы чувств

о Упарати – уход от желания чувственных удовольствий. То есть не просто внешний контроль и контроль ума, но совершенное избавление от желаний мирских удовольствий или достижений. Отсутствие интереса к мирским бхогам

о Титкша – способность следовать своей садхане вне зависимости от внешних обстоятельств, которые крайне двойственные (то, что в БхагавадГите Кришна называет шитошна-сукхадухкха)

o Шраддха – непоколебимая вера в гуру и шастры

o Самадхана – постоянное сосредоточение ума на чем-то одном. Например, когда мы повторяем мантру, мы должны сфокусированно повторять, ежедневно, что бы ни случилось. Это делается для «малиньям-нивритти» - антах-карана-шуддхи – очищения своего бытия. Садхана для того и дана, чтоб исполнять ее ежедневно, и если условия или умонастроение неподходящее, мы все-рано должны ее исполнять, ибо в такие моменты развиваться наш дух и чистота, именно от «неотказа» от садханы, от самодисциплины, от стабильной погруженности в садхану. Мы должны заставить свой ум игнорировать наши эмоции или состояние тела и ума.

d)     Мумукшатвам – непреклонное и непоколебимое желание обрести свою высшую природу

Все вышеперечисленные качества являются базой для очищения антахкараны и понимания Веданты, поэтому мы должны стремиться к ним и находиться в них во всех dṛḍhataraṃ - стойко, непоколебимо.

12. karmāśu saṃtyajyatām – решительно отречься от всех карм

Здесь четко говорится о принятии Саньяса-ашрама. В различных школах индийской философии отказ от кармы понимается несколько по-разному. Адвайта-санньяси отказывается от любой деятельности, совершив последние обряды (даже по себе самому) до вступления в саннйас-ашрам. В школах двайта и вишишта-адвайта некоторые обязанности остаются и для саннйаси. Тем не менее, мы должны понимать, что происходит внутренняя тйага – отречение, а также помним, что вся деятельность предлагается Господу. Тело пока живо, как бы то ни было, совершает деятельность.

Вы можете принять эту санньясу, когда у вас будет надлежащая дрдхатара в Садхана-чатуштхайям (см.предыдущий пункт)

13. sadvidvānupasevyatāṃ - пусть будет служение реализованным душам

В некоторых шлоках мы можем встретить вместо upasevyatāṃ в этой строке другое слово –

• upasṛpyatāṃ – в кармани-прайоге

• upasаrpyatāṃ – в ниджанта-прайога

Все слова имеют одинаковое значение, но грамматически, а также согласно кавья-аланкаре (стилю поэтического украшения стиха) и по стилю автора здесь хорошо подходит «upasevyatāṃ» — да пусть будет приближение/служение святым людям.

Садвидван – это брахмагйани, сатаХ видван – тот, кто знает Сат - Брахмана. И здесь говорится о качествах гуруи отношении ученика к гуру  –

·        Он шротриа-брахма-ништха – познал и пребывает в Ведах и Брахмане.

·        Мы не просто изучаем книги самостоятельно, мы смиренно приближаемся к гуру, смиренно вопрошаем и служим ему

·        Мы не идете к нереализованному гуру – мы идем к садвидвану – осознавшему себя и Брахман гуру

·        Гуру должен быть в парампаре, он должен быть астика, он говорит так, чтобы шишья (ученик) следовал Ведам и достиг высшей цели

14. pratidinaṃ tatpādukā sevyatāṃ — ежедневно служить ачарья-падукам

Ради того, чтобы наше высокомерие ушло, а бхакти и знание увеличились, мы служим падукам (сандалиям) гуру. Дело не в том, что мы сидим рядом с падуками с цветами и фруктами и проводим им пуджу. Но мы служим гуру каждый день.

Говорится, что Видья (знание) не дается бесплатно.

Как же мы может отплатить за бесценное знание? Мы можем распространять видью, жертвовать дакшину, совершать севу (гуру, храму, людям, обществу и др), слушать гуру (его наставления, исполнять их), служить другим так, чтобы они обрели это знание — это несколько путей, как мы можем отплатить за полученное знание. В результате таких действий мы очищаемся, получаем милость, растем духовно.

15. brahmaikākṣaram arthyatāṃ — просить (у гуру) Брахман, который есть эка-акшарам

Что мы ищем от гуру? Мы стремимся познать brahma-еkа-аkṣaram. Что это такое? Есть несколько способов интерпретировать эту строку -

• Эка – единая по природе, акшара – непреходящая – то есть, мы ищем познания Брахмана, единого и нетленного

• Эка-акшара – это пранава-джапа, гуру дает ученику мантру, которая ткаже приведет ученика к осознанию Брахмана

16. śruti-śiro-vākyaṃ samākarṇyatām – правильно слушать śruti-śiro-vākyaṃ - заключения Упанишад

Ради познания брахмаикакшарам (см.предыдущую упадешу), мы должны понять заключение Вед - шрути-широ это голова, вакьям – это заключительное суждение. Имеются ввиду глава всей Веданты - Упанишады и махавакьи. Махавакья - это заключение, которое содержит утверждение об «айкьям» - единстве Брахмы и Дживы, т.е, они раскрывают концепт «джива-брахма-айкьям». Есть 4 основные махавакьи –

• Из Ригведы – Прагйанам Брахма (Айтрейя Упанишад) – Сознание есть Брахман

• Из Яджурведы – Ахам Брахма Асми (Брихадараньяка Упанишад) – Я есть Брахман

• Из Самаведы – Тат Твам Аси (Чандогья Упанишад) – Ты есть Тот

• Из Атхарванаведы – Айам Атма Брахма (Мандукья Упанишад) – этот Атман есть Брахман

Когда гуру дат ученику махавакью, ученик совершает ее слушание со вниманием, и совершает нидидхйасану – внутреннее созерцание и размышление над смыслом махавакйи.

В разных школах Индии махавакйи интерпретируются по-разному, например, вишишта-адвайта интерпретирует «таттвамаси» как «тадийа твам аси» – ты принадлежишь Ему (Вишну)

*****************

3

वाक्यार्थश्च विचार्यतां श्रुतिशिरःपक्षः समाश्रीयतां

दुस्तर्कात् सुविरम्यतां श्रुतिमतस्तर्कोऽनुसंधीयताम्।

ब्रम्हास्मीति विभाव्यतामहरहर्गर्वः परित्यज्यताम्

देहेऽहंमतिरुज्झ्यतां बुधजनैर्वादः परित्यज्यताम्॥ ३॥

 vākyārthaśca vicāryatāṃ śrutiśiraḥpakṣaḥ samāśrīyatāṃ

dustarkāt suviramyatāṃ śrutimatastarko'nusaṃdhīyatām|

bramhāsmīti vibhāvyatāmaharahargarvaḥ parityajyatām

dehe'haṃmatirujjhyatāṃ budhajanairvādaḥ parityajyatām|| 3||

Эта шлока в основном говорит о санньяси, но мы всегда можем взять некоторые инструкции для применения на своем уровне

17. vākyarthasca vicāryatāṃ – пусть будет созерцание махавакьи (вичара)

Махвакйи говорят об айкьям дживы и Ишвары. Но в повседневной жизни мы все же видим разницу дживы и Ишвары. Как увидеть единство?

Здесь применяется логический подход интерпретации Ведического постулата. Артха – смысл, может быть двух видов - вачья и лакшана артха.

Вачья артха - словарное определение непосредственно по тексту. Приводится такой пример – «Гангайам гхоша», который дословно переводится «в Ганге есть деревня». Однако мы понимаем, что деревня находится не в Ганге буквально, а на ее берегу. Поэтому мы принимаем лакшана-артхам.

Лакшана – скрытое/подразумеваемое значение, бывает 3х видов -

• Джахат – означает «отбросив». Мы полностью отбрасываем дословное значение и принимаем другой смысл. В примере «деревня на Ганге»  мы отбрасываем значение «внутри/на поверхности реки» и принимаем новое значение «на берегу реки». По сути, мы часто используем этот вид лакшана-артхам в повседневной жизни ввиду специфичности оборотов речи;

• Аджахат - означает «не отбросив». Мы сохраняем первоначальный смысл и добавляем дополнительный смысл. Примером служит предложение «шонаХ дхавати» – рыжий бежит. Кто рыжий? Мы сохраняем слово «рыжий» и добавляем значение «конь», получая в итоге законченное предложение «шонаХ ашвах дхавати» - рыжий конь бежит;

• Джахат-аджахат – слово теряет часть своего значения и принимает другое значение. Примером здесь служит предложение «со’йам ДевадаттаХ» (Девадатта - стандартное имя для примеров в шастрах и логике).

В этом предложении есть два местоимения, грамматически относящиеся к разным временным и пространственным промежуткам. СаХ – Он (тот «он», который сейчас не здесь, не перед глазами). Айам – Этот (т.е, «этот», который здесь и сейчас, мы его воочую видим, он перед нами). К примеру, сын приводит друга со школы и говорит маме «саХ айам ДевадаттаХ», имея ввиду, что это «он, тот самый» Девадатта, о котором мальчик, вероятно, рассказывал маме ранее, и сейчас он «айам» - вот он здесь и сейчас перед нами.

Как мы понимаем это предложение? «Айам - Этот» относится к настоящему времени, настоящему месту. «Сах - тот» -  в то (другое) время и в том (другом) месте (где вы встретили Девадатту в прошлом). Итак, мы берем Девадатту, принимаем его аспект «айам» (здесь и сейчас), подразумевая его аспект «саХ» (там и тогда), убираем (джахат) аспект прошлого времени (саХ) и оставляем (аджахат) аспект настоящего времени (айам).

Джахат-аджахат — это категория, в которой находится Махавакья. Тат твам аси - мы избавляемся (джахат) от внешних (материальных) различий и сохраняем (аджахат) единство чайтаньи - сознания. И так мы на этом концентрируемся, на это совершаем нидидхйасану.

Таков принцип объяснения Веда-вакйам – ведический постулатов.

18. śrutiśiraḥpakṣaḥ samāśrīyatāḥ – пусть будет найдено прибежище в Упанишадах

Шрути-ширах-пакша — это сиддхантха Вед, Упанишады.

Найти прибежище в Упанишадах, значит понять их цель. Не только учиться, но знать цель, предмет изучения.  Мы не должны заниматься учебой ради учебы.

19. dustarkāt suviramyatāṃ - воздерживайтесь от дустарки

Бхагаватпада в некоторых местах говорит против тарки (науки логики): «О, мудрец, не трать время на тарку! Ищи прибежища у стоп Бхагавана».

Однако Санатана-дхарма использует тарку, и это важно. Мы изучаем Тарку, но не изучаем Тарку ради Тарки. Тарку следует применять для достижения главной цели.

А вот от «дустарки» следует отказаться. Дустарку мы можем понимать как –

• ДуштаХ тарка – витанда-вада – спорить только ради спора.

Есть несколько систем логики. Есть Тарка-даршана, есть навйа-ньяя – новая логика. При этом мы должны знать, что есть некоторые различия в Тарке и Веданте. К примеру, логика ньяи говорит, что атма является вместилищем чайтаньи (сознания), а Веданта говорит, что Атма и есть Чайтанья.

Есть долгие дебаты на самые различные темы, но мы не хотим в них участвовать. Мы должны понимать, что Веданта — это парама-сиддханта.

• Дустарка также может быть понята, как хетваабхаса – в этой тарке нет настоящей хету – основы, она не служит высшей цели, это тарка, в которую прокралась ошибка.

20. śrutimatas-tarko'nusaṃdhīyatām – используйте логику, поддерживаемую шрути (ведами)

Помимо «неучастия» в дустарке нам также не следует опираться на собственные незрелые суждения, не использовать свою не достгшую совершанства логику.

Используйте тарку в соответствии с шрути. Дустарка — это тарка, которая не соответствует значению шрути. Мы совершаем мананам – познание заключений Вед, их изучение. Также мы совершаем нидидхьясану — применение на практике того, что мы познали (как внутреннего созерцания смысла, так и внешнего корректирования поведения в соответствии с высшей целью).

Есть три шага – шравана (слушание Вед), манана (тарка-чарча — разговор о смысле Вед) и нидидхйасана (применение на себе, в своей жизни). Пусть это нашей будет упасаной — постоянной садханой в настроении служения для высшей цели — джива-брахма-айкьям.

21. bramhāsmīti vibhāvyatām aharahar – пусть будет созерцаемо понимание единства «брахма асми»

Совершая постоянную нидидхьясану (см.предыдущий пункт) на то, что «ахам брахма асми», стараться понять это и прбывать в этом.

22. garvaḥ parityajyatām – пусть вы отрините «гарву»

Раньше у нас была деха-абхимана — я тело, я ум и т. д. Позже, когда мы очистились и многому научились, мы стали осознавать, что я не есть ни тело, ни ум.

На этом этапе гуру предостерегает нас о «гйана-абхимане» — гарваХ – «я много учился, я гьяни, я медитирую на знание, я все знаю, я познал Истину» и другие подобные умонастроения. Мы должны теперь отказаться и от этой гарвы – отождествления себя «я есть гйани», и перейти к самой гьяне без отождествлений.

23. dehe'haṃ matir ujjhyatāṃ - пусть вы оставите «ахам-матих», «я-ковость»

У человека есть 5 кош – анна-майа, прана-майа, гйана-майа, вигйана-майа, ананда-майа. К примеру, когда человек говорит «я не вижу» и показывает на себя, это отождествление себя с чувствами, его «ахам-матих - я-ковость» ставится на чувства. Когда человек говорит «я голоден», его «я-ковость» ставится на прану и т. д. – все 5-кош.

Помимо стхула-шариры (грубого тела) у нас также есть сукшма-шарира – антахкарана. Мы должны пройти в самую глубь, чтоб разотождествить себя с самыми тонкими отождествлениями, с самым глубоким абхиманом – мы должны оставить не только абхиману грубого тела, но также сукшма-шариру и абхиману глубокого сна. Для этого мы выполняем садхану и тапасью.

24. budhajanair vādaḥ parityajyatām – да не будет споров с буддхами (осознавшими себя людьми)

Не запутывайтесь в вадах (спорах, дискуссиях) с буддхами — даже с пандитами.

Если происходит разговор на философскую тему, он должен быть не джалпой, а самвадой.

Джалпа - желание «пофилософствовать» или доказать свою правоту, вместо того, чтобы отказать от «ахам-матих» и направить разговор на выявление Истины. Джалпа происходит ради спора и основана на эго (даже на самом тонком плане).

Самвада – убирается эго и происходит разговор о Верховной Истине. Самвада вовершается без эго, чтобы найти СатьямПарам.

Самвада – это очень высоко-духовный уровень общения. Все стороны дискуссии должны обладать сознанием, направленным на поиск истины вне эго. Если хоть одна сторона содержит желание джалпы, разговор скатится до спора. Поэтому советуется избегаться любых споров. А с реализовавшими себя душами вообще спорить не имеет смысла.

В пункте 20 говорится о применении логики для собственного понимания в соответствии с Упанишадами. А пункт 24 говорит об уже реализованном знании и бессмысленности споров.

Вопрос – если я не имею философского разума, я простой человек, как я должен выполнять эти наставления относительно философии?

Ответ – вам не обязательно выполнять все находящиеся здесь упадеши, делайте карму и упасану для Господа, ищите гуру и милость. Если у вас есть способности понимать Тарку — изучайте, если нет — то не нужно этого делать. Вы должны раскрыть свой талант, а не чужой.

*****************

4

क्षुद्व्याधिश्च चिकित्स्यतां प्रतिदिनं भिक्षौषधं भुज्यतां

स्वाद्वन्नं न तु याच्यतां विधिवशात् प्राप्तेन सन्तुष्यताम्।

शीतोष्णादि विषह्यतां न तु वृथा वाक्यं समुच्चार्यतां

औदासीन्यमभीप्स्यतां जनकृपानैष्ठुर्यमुत्सृज्यताम्॥ ४॥

 kṣudvyādhiśca cikitsyatāṃ pratidinaṃ bhikṣauṣadhaṃ bhujyatāṃ

svādvannaṃ na tu yācyatāṃ vidhivaśāt prāptena santuṣyatām|

śītoṣṇādi viṣahyatāṃ na tu vṛthā vākyaṃ samuccāryatāṃ

audāsīnyamabhīpsyatāṃ janakṛpānaiṣṭhuryamutsṛjyatām|| 4||

Эта шлока в основном говорит о санньяси, но мы всегда можем взять некоторые инструкции для применения на своем уровне

25. kṣudvyādhiśca cikitsyatāṃ - пусть лечится болезнь, называемая голодом

Кшуд-вйадхи можно перевести двумя способами –

-  болезнь, называемая голодом (ее нужно лечить приемом пищи)

- или кшуд ча вйадхих ча – голод и болезни (их нужно лечить соответственно)

Шарирам, тело — это наша садхана, мы должны позаботиться о нем, иначе как мы будем выполнять свою садхану? Нельзя жертвовать телом и здоровьем ради несоразмеримо-дополнительной садханы. Но также мы не заботимся о теле ради тела. Голод должен удовлетворятся простой пищей по минимум лишь для поддержания жизни в теле. Болезнь должна лечиться своевременно. Тело не должно мешать нам выполнять садхану и достигать высшей цели.

Bg. 6.16

नात्यश्न‍तस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्न‍त: ।

न चातिस्वप्‍नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥

nāty-aśnatas tu yogo ’sti na caikāntam anaśnataḥ

na cāti-svapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna

О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Bg. 6.17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।

युक्तस्वप्‍नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा ॥ १७ ॥

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

26. pratidinaṃ bhikṣauṣadhaṃ bhujyatāṃ — ежедневно принимай бхикша-лекарство

В зависимости от предыдущей шлоки слово bhikṣauṣadhaṃ - может быть переведено также двумя способами –

- прими лекарство бхикшу

- или bhikṣau ca oṣadhaṃ ca - прими и бхикшу, и лекарство

Бхикша – это прошение еды. В основном это совет для санньяси и брахмачари. Грихастхам нельзя просить пищу, они зарабатывают для семьи, а также они вправе раздавать пищу.

Брахмачари и санньяси же не рекомендуется есть много, не стоит есть экстравагантную пищу также. Следует быть как пчела. Мадукаравритти – пчела летит на цветы, но не на все, она берет только то, что ей нужно. Саньяси также может ходить только в 3-5 домов, взяв минимум еды на день. Следует избегать проблемных домов.

27. svādvannaṃ na tu yācyatāṃ — не просите вкусной еды

Саннйаси и брахмачари не просят слишком приправленную, снабженную разными вкусами экстравагантную еду, еда нужна только для того, чтобы организм правильно функционировал. Голод считается «болезнью», которая лечится простым лекарством. Если грихастха все же дал очень вкусную еду, от нее не отказываются.

28. vidhi-vaśāt prāptena saṃtuṣyatām – пусть вы будете удовлетворено тем, что вы получаете в соответствии с писаниями и правилами

Эту фразу можно разделить двумя способами –

- vidhi-vaśāt prāptena saṃtuṣyatām - пусть вы будете удовлетворено тем, что вы получаете                                                     

- vidhi-vaśāt prāpte na saṃtuṣyatām - пусть вы НЕ будете удовлетворено тем, что вы получаете(сати саптами правило). В данном случае это будет означать, что не стоит довольствоваться едой, что вы на сегодня получили, нам еще предстоит выполнять садхану. Не стоит довольствоваться своим духовным развитием, не стоит останавливаться на каком-то уровне, полагая, что мы уже на высоте.

29. śītoṣṇādi viṣahyatāṃ - терпи двойственность, такую как «холод-жара» и др.

Sahate – терпеть, когда приставка vi + sahate глагол встают вместе, то буква «s» меняется на «sh». Здесь еще раз говорится о качестве «титикша» из Садхана-чатуштхайам (см.упадешу №11)

30. na tu vṛthā vākyaṃ samuccāryatāṃ  - впустую слова не произноси

Трудно сочетать знания и маунам. Есть шлока из Рагхувамши, которая обращена к царю Дилипе, восхваляя его качества.

ज्ञाने मौनं क्षमा शक्तौ त्यागे श्लाघाविपर्ययः।

गुणा गुणानुबन्धित्वात्तस्य सप्रसवा इव॥ १-२२

jñāne maunaṁ kṣamā śaktau tyāge ślāghāviparyayaḥ |

guṇā guṇānubandhitvāttasya saprasavā iva || 1-22

https://sanskritdocuments.org/sites/giirvaani/giirvaani/rv/sargas/01_rv.htm

Здесь восхваляются такие парные качества, которые редко встречаются вместе в паре -

- jñāne maunaṁ – сложно быть молчаливым, когда обладаешь знанием. Мы по себе можем видеть, если мы что-то знаем, мы всем это хотим это рассказать, не даем другим говорить, если тема заходит о предмете, в котором мы профессионалы, нам так и хочется показать свое «знание». Здесь царь восхваляется, так как он имеет эти качества в паре

- kṣamā śaktau – прощение и сила

- tyāge ślāghāviparyayaḥ - щедрость и отсутствие желания почестей

(на сайте по ссылке выше вы можете прочитать пословный перевод, перводы могут немного отличаться, мы привели здесь то значение, что назвал преподаватель в данном курсе)

Гйана и мауна должны быть связаны. Отвращение к публичности.

У нас каждый раз есть желание говорить, не обращая внимания на то, что мы говорим и как. Человек скорее хочет доказать свою правоту, нежели прийти к Истине. Крайне трудно сдерживать себя, чтобы хранить молчание. Но отсутствие мауны приводит к ненужной «ваде» - спору, праджалпе (см.пункт №19 – дустарка). Кроме того, мы мешаем тому, кто говорит, мы можем помешать его личному развитию и росту, если будем перебивать его непрошенными советами. Особенно это часто происходит в семье и близкими друзьями, когда мы хотим им донести какую-ту «истину».

Конечно, это не означает, что нужно всегда молчать. Говорить нужно, но без необходимости или желания на это других говрить не стоит. А когда говорим, это должно быть кратко и по существу [1]

[1] – см.статью «Как говорить правду» (эта статья от автора данного сайта) 

https://sites.google.com/view/tattvajignasu/unity/video-and-courses/satyam 

31. audāsīnyam abhīpsyatāṃ — стремитесь к беспристрастному уму, невозмутимости и одинаковому отношению ко всем

Аудасинйам – беспристрастность, равное отношение ко всем и всему. Не развивайте в себе рага-двешу, будьте нейтральны. Не включайте себя в группы! Если мы основываем нашу идентичность на нестабильном, вечно меняющемся обществе, нас увлечет, наше внимание будет отвлечено от нашей садханы.

32. jana-kṛpā-naiṣṭhuryam utsṛjyatām – откажитесь от найштурйам – жестокости, и от крпА – излишнего милосердие.

Не следует испытывать к живым существам ни сострадания или гнева. Что это значит, давайте разберемся.

С гневом понятно. Гнев нарушит нашу садхану и даже разрушит ее. В БхагавадГите 2.62-63 Кришна приводит 8 этапов падения. Из-за того, что наши желания не сбываются, мы чувствуем злость и в итоге происходит «смрити нашаХ» - потеря памяти. О какой памяти идет речь? Мы забываем правла Вед, дхармы, мы забываем слова гуру; все это приводит к «пранашйати» - человек теряется в пучине несбывшихся желаний, гнева и грехов, наша способность к «вивеке» - различению, что вечно, что невечно, что нужно, что ненужно исчезнет.

Но что означает не испытывать сострадания к существам? Разве все святые мира проведует не из-за сострадания? Разве мы развиваемся не по их милости? Здесь уместно знать, что такое разумная эмпатия (сострадание с возможностью помочь), и что такое «со-привязка» к страдающему. В психологии есть термин «со-зависимость», когда человек, не имея возможности помочь близкому, начинает страдать вместе с ним. Это базируется на жертвенности и не идет от чистоты помыслов.

Также, в связи с этим преподаватель упоминает историю царя Бхараты, который привязался к олененку, что разрушило его садхану.

Следует исполнять свои обязанности, и следует проводить различение между «надо – не надо», «вечно – временно», не следует поддаваться эмоциям и бросаться в омут с головой, это никому не поможет.

*****************

5

एकान्ते सुखमास्यतां परतरे चेतः समाधीयतां

पूर्णात्मा सुसमीक्ष्यतांजगदिदं तद्बाधितं दृश्यताम्।

प्राक्कर्म प्रविलाप्यतां चितिबलान्नाप्युत्तरैः श्लिश्यतां

प्रारब्धं त्विह भुज्यतामथ परब्रह्मात्मना स्थीयताम्॥ ५॥

ekānte sukhamāsyatāṃ paratare cetaḥ samādhīyatāṃ

pūrṇātmā susamīkṣyatāṃ jagadidaṃ tadbādhitaṃ dṛśyatām|

prākkarma pravilāpyatāṃ citibalānnāpyuttaraiḥ śliśyatāṃ

prārabdhaṃ tviha bhujyatāmatha parabrahmātmanā sthīyatām|| 5||

33. ekānte sukhamāsyatāṃ - следует находится в одиночестве и сидеть удобно

vivkta-desha-sevitvam

В БхагавадГите Кришна говорит, что называется истинным  знанием –

Bg. 13.11-12

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ ११ ॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १२ ॥

mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī

vivikta-deśa-sevitvam aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ tattva-jñānārtha-darśanam

etaj jñānam iti proktam ajñānaṁ yad ato ’nyathā

вивикта-деш́а-севитвам — стремление находиться в уединенном месте; 

аратих̣-джана-сам̇сади — отсутствие привязанности к обыкновенным людям (это относительно пункта №32); 

адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам — постоянство в получении знании о своем «Я»; 

таттва-джн̃а̄на-артха-дарш́анам — познания истины и стремление к цели с помощью филосовского поиска

(…) непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Пребывать в одиночестве необходимо для медитации. Это не противоречит правилу проповеди и сострадания. Говорится, что Будда также говорил о таком распределении времени, многие святые также распределяют свое время. Время для молитвы и медитации и время для ощения и помощи, служения живым существам.

Здесь также говорится sukhamāsyatāṃ, это означает, что находясь в медитации мы сидим в удобной позе, без дискоморта. Не мучайте себя излишними упражнениями или, наоборот, сильной аскезой. Будда советовал «срединный путь».

34. paratare cetaḥ samādhīyatāṃ - растворите себя в Параматаме (paratare)

Данная строка №34 и следующая №35 – это результат нашей садханы, если мы исполнеям ее правильно –

35. pūrnatmā susamīkṣyatāṃ – пусть пурнаХ атма (высшее Я, Параматма, Брахман) будет виден совершенно повсюду

Результатом всей нашей саданы является осознание единства, мы сможем увидеть все, как единственное существующее бытие. Мы увидим То, что есть Все и что Все наполняет, пронизывает каждый атом мира – это единая Атма, Брахман, высшее Я.

Результатом такого вИдения становится пункт №36 -

36. jagad idaṃ tad-bādhitaṃ dṛśyatām – этот мир тад (п/атманаа) бадхитам

Мы видим мир, как переживание/проживание единой Параматамы, Единого Целого. Бадха – это философский термин Веданты, означающий «исчезновение того, чего и не было», т.е, растворении иллюзии - того, что не было настоящим. Джагат (вселенная) кажзалась вселенной, но по-сути она всегда была Единым неделимым Брахманом, и теперь мы видим Брахман/Параматму в реальности, как оно есть. Мы видим, что все есть Дух. Мы полагали, что джагат реальна, но на самом деле существует только сат-чит-ананда. Исчезновение такой иллюзии назвается «баддха» - прекращения того, чего не было (что было воспринято, как реальное, но таковым не являлось)

Есть 5 категорий бытия, все, что мы видим вокруг, существует в этих 5 категориях –

·         Асти (Бытие - Сат)

·        Бхати (Сознание - Чит)

·        Приям (Блаженство - Ананда),

·        Нама (имена)

·        Рупа (формы)

Из них Джагат (вселенная) – это нама и рупа. Сат-Чит-Ананда – это Парматма.

При материальном восприятии Джагат накладывается на Параматму и мы видим имена и формы.

Осознание Парматмы становится причиной «бадхи» вселенной – вселенная перестает восприниматься, как реальная, и мы видим лишь всепроникающую и единосущую Параматму.

Вселенная не исчезает, опыт ощещния не исчезает, но вИдение сменилось и мы видим, что есть что на самом деле.

Следующие три упадеши говрят о том, что происходит с результатами кармы, когда произошла реализация Параматмы -

37. prākkarma pravilāpyatāṃ — да растворится санчита карма

Есть три вида кармы –

·        Санчита - коллекция кармы всех жизней в непроявленном состоянии

·        Прарабдха – отмеренное на эту жизнь количество кармы, пока существует тело

·        Агами – карма, нарабатываемая сейчас и прорастающая позже (агами – грядущая)

В БхагавадГите Кришна говорит –

Bg. 4.37

यथैधांसि समिद्धोऽग्न‍िर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।

ज्ञानाग्न‍िः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ३७ ॥

yathaidhāṁsi samiddho ’gnir  bhasma-sāt kurute ’rjuna

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi  bhasma-sāt kurute tathā

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Здесь говорится, что знанием сжигается вся санчита-карма.

38. citibalāt na api uttaraiḥ śliśyatāṃ – благодаря силе гйаны пусть агами карма не «прилипнет», т.е. пусть не будет более нарабатываемой кармы.

Uttaraiḥ значит «ут-тара» – то, что придет. Почему ее больше не будет? Читибалат – силой гйаны. Как тогда действует душа, будучи освобожденной, осознанной в этом мире?

Абхиман (ложное отождествление) заставляет связанное живое существо думать: «Я совершаю деятельность», но гйани знает -

Bg. 3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।

गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्ज‍ते ॥ २८ ॥

tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ

guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate

гун̣а̄х̣ — чувства; гун̣ешу — в наслаждениях; вартанте — действуют; ити — так; матва̄ — решив; на — не; саджджате — привязывается.

О, Арджуна, просветленные люди отличают душу от гун и карм. Они понимают, что только гуны (в форме чувств, ума и прочего) движутся среди гун (в форме объектов восприятия), и поэтому они не запутываются в них.

Кришна также повторяет эту мысль еще раз –

Bg. 5.8-9

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।

(…)

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९ ॥

naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit

(…)

indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan

Когда человек, обладающий божественным сознанием (…будучи исполняя любую деятельность…) знает, что сам он ничего не делает (на  эва кин̃чит кароми)

(…) он знает, что материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия (индрийа̄н̣и индрийа-артхешу вартанте ), но сам он не причастен ко всему этому.

39. prārabdhaṃ tviha bhujyatām – пусть будет до конца испытана здесь прарабдха карма

Относительно прарабдха-кармы следует сказать, что философия Адвайты принимает концепцию дживан-мукты – освобожденного живого существа (так сказать еще пр жизни), мокш здесь и сейчас. Во многих других философиях нельзя получить мокшу здесь и сейчас, предполагается, что освобождение обретается после оставления тела.

Тогда возникает вопрос, если человек стал дживан-муктой, как он все еще находится в этом мире? Один из ответов – как натянутая тетива лука все еще вебрирует после того, как стрела выпущена, так и остаток кармы все еще проживается, даже если человек обрел освобождение. Иначе это была бы не завидная участь – упасть замертво сразу, как стал дживан-муктой J Кто же тогда будет гуру для других живых существ?

Кришна описывает, как действует дживан-мукта в этом мире –

Bg. 3.25

(…) कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्‍‍ग्रहम् ॥ २५ ॥

(…) kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṅgraham

chikīrṣhuḥ—желая; loka-saṅgraham—благо мира

(…) Тот, кто обладает совершенным знанием, должен совершать для блага всего мира

Следует также упомянуть тот факт, что Бхагаватапада ачарья (Шанкараачарйа) в своем труде «Апарокша-анубхути» говорит, что по-сути даже прарабдхи нет больше.

И вот теперь, когда мы выполнили все пункты 1-39, «атха» – и тогда (теперь мы стали  адхикари, чтобы испытать/знать брахман)

40. atha parabrahmātmanā sthīyatām – да будешь ты Парабрахман

Парабрахматвена тиштхату – пребывай в состоянии бытия, называемом «Парабрахман».

Среди философий Адвайта-веданта называется «Виварта-вада» – кажущаяся трансформация, т.е Парабрахман не действительно трансформировался в реальную Вселенную (это была бы «Викара-вада» – настоящая трансформация), а произошло иллюзорное наложение, поэтому другое название философии Адвайты также «адхйаса-вада» - теория наложения. По-другому можно сказать, это сон Бхагавана.

***********

यः श्लोकपञ्चकमिदं पठते मनुष्यः

सञ्चिन्तयत्यनुदिनं स्थिरतामुपेत्य।

तस्याशु संसृतिदवानलतीव्रघोर-

तापः प्रशान्तिमुपयाति चितिप्रसादात् ॥६॥

yaḥ ślokapañcakamidaṃ paṭhate manuṣyaḥ

sañcintayatyanudinaṃ sthiratāmupetya|

tasyāśu saṃsṛtidavānalatīvraghora-

tāpaḥ praśāntimupayāti citiprasādāt ||6||