Как говорить правду?

Прежде, чем заговорить...

Совет № 1 — Сатьям सत्यम् — Правда

 «Лучшее в том, чтобы говорить правду, это то, что вам не нужно запоминать то, что вы сказали», - Марк Твен

Спросите себя:

•   Это правда?

•    Проверил ли я источник?

Совет № 2 — Хитам हितम् — Полезность

«Жизнь становится невыносимой не из-за обстоятельств, а только из-за отсутствия смысла и цели», - Виктор Франкл. 

То, что не имеет цели, не должно быть сделано.

Спросите себя:

•    Принесет ли слушателю пользу то, что я говорю и как я говорю?

•    Будет ли это служить высшей цели?

Совет № 3 — Митам मितम् — По существу, кратко

«Нужно не только говорить правильные мысли в правильном месте, но гораздо важнее не говорить неправильные вещи в соблазнительный момент» - Бенджамин Франклин

Спросите себя:

•   Это необходимо? НаСколько необходимо?

·             Это по существу?

·             Подробности, дополнительные факты, советы – они правдивы, они помогут цели, они нужны?

Совет № 5 - Aabhisaṃvādi अभिसंवादि – Универсальность и гармония

Cпросите себя:

•    Является ли это универсальной истиной или эта истина принадлежит какой-то группе людей (от мельчайшей группы по интересам до самых общих групп в идеологическом смысле - политика, религия и т.д.)

•   Проверил ли я все источники?

***

Притча "Три сита Правды"

Один человек спросил у Сократа: 

— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг? 

— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита. 

— Три сита? 

— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда? 

— Нет, я просто слышал это. 

— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее? 

— Нет, напротив. — Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать? 

— Нет, в этом нет необходимости. 

— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

https://elims.org.ua/pritchi/pritcha-tri-sita/

Просейте информацию через три сита -

1) Сито Правды - Вы уверены, что это правда?

(Чья правда? Насколько «универсальна» эта правда?)

2) Сито Пользы. То, что вы хотите сказать, принесет пользу мне, вам, людям, миру?

(Или это ради сплетен и лишь подпитает гордыню?)

3) Сито Доброты. Что вы хотите сказать, это что-то хорошее?

(Если это не что-то хорошее, просейте информацию через дополнительные сита)

***

В жизни бывают моменты, когда нужно или хочется сказать другому человеку о возможном «недостатке» в его поведении. Имею ли я на это право и как это лучше сделать рассказывает автор книги «Удивительные секреты жизни», Гаур Гопал Дас, глава «Корректирующий отзыв»

1) Подходящий ли я человек, чтобы давать корректирующий отзыв?

(Я родственник? Я друг? Я авторитетен для этого? Есть ли у меня право говорить это?)

2) Правильный ли у меня мотив давать корректирующий отзыв?

(Чтобы отомстить? Чтобы доказать свою правоту? Чтобы помочь?)

3) Знаю ли я, как правильно давать корректирующий отзыв?

(Люди могут принять свою неправоту только когда на это указывают с любовью. Дело не в том, что вы говорите, а в том, как вы это говорите)

4) Подходящее ли сейчас время давать корректирующий отзыв?

(Время, место, обстоятельства)

5) Гневные высказывания портят наши отношения

(На горячую голову не дают хорошей обратной связи)

6) Правильный способ дать корректирующую обратную связь -

Сэндвич-техника «похвалить - скорректировать - похвалить».

Не хвалите ложно. Каждого есть за что похвалить. Научитесь видеть хорошее в людях и в ситуации

7) Приводит ли мой отзыв нас обоих к духовному и нравственному совершенствованию?

***

Правила из психологии –

1) Я-сообщение. Преподносить информацию под тем углом зрения, как конкретная ситуация/действие влияет на вас и какие эмоции испытываете вы. Ваше мироощущение отличается от мировосприятия другого человека, не стоит подносить информацию, как единственно-правильную

2) Отделить человека от произошедшей ситуации (от качества характера). Человек не весь "плохой" или «хороший», но вероятно какое-то его действие или качество может тревожить других.

3) Не переходить на личность. Человек, будучи существом социальным, так или иначе принадлежит к какой-то социальной группе. Глубокие конфликты возникают на фоне идеологических столкновений, когда человек причисляет себя и собеседника к идеологически противоположным социальным группам. Политика, патриотические чувства, принадлежность к полу, роду, нации и, конечно, религия.

Не переходить на личность. Если возникает ситуация, при которой обсуждение идеологии неизбежно, следует соблюдать все выше перечисленные правила плюс обсуждать только лишь постулат идеологии/системы, но на время разговора не причислять себя и собеседника к этим группам.

Комментарий Б.С.Прабхупады - 

Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле садху всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

Сплетни, осуждения

В Нагорной проповеди говорится (7. Об осуждении других) -

7 – Не судите, чтобы и вас не судили. 2 Так же, как вы судите других, будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам. 3 Что ты смотришь на соринку в глазу своего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна? 4 Как ты можешь говорить своему брату: «Дай я выну соринку из твоего глаза», когда в твоем собственном глазу бревно? 5 Лицемер, вынь сначала бревно из собственного глаза, а потом ты увидишь, как вынуть соринку из глаза своего брата.

Свами Прабхавананда комментирует:

Почти каждый человек имеет склонность сплетничать, критиковать и осуждать других. Нам нравится сплетничать и критиковать других, потому что это раздувает наше собственное эго. За нашим удовольствием стоит чувство: «У меня нет этой слабости. Я выше, чем он». 

Чаще всего слабости, которые мы как будто видим в другом человеке, существуют лишь в нашем собственном нечистом воображении. Многие ли из нас действительно могут заглянуть в глубь другого человека и увидеть все мотивы, побуждающие его действовать определенным образом? Однако мы стремимся судить и приписывать мотивы – злые мотивы!

Сплетни могут показаться очень невинными, однако они причиняют огромный вред человеческому обществу, и особенно тем, кто им занимается. Те, кто зацикливается на недостатках других, сами развивают те же недостатки; ибо в уме каждого человека накапливаются как хорошие, так и плохие впечатления и тенденции, и если вы критикуете другого человека за определенный недостаток и продолжаете критиковать, аналогичные тенденции, которые дремали в вашем собственном подсознании, высвобождаются и становятся активными. 

С другой стороны, если вы выработаете привычку видеть хорошее в других, ваши собственные хорошие тенденции высвободятся и усилятся. Поэтому духовный искатель не должен критиковать, сплетничать или судить ради себя, а также ради других. 

«Если вы хотите душевного спокойствия, не придирайтесь к другим», — учила Шри Шарада Деви, великая святая из Бенгалии, «Научитесь делать весь мир своим. Никто не чужой; весь этот мир принадлежит тебе».

В Индии есть поговорка, что муха сидит на грязи так же, как и на меде, но пчела ищет только мед и избегает грязи. Итак, один из первых обетов, данных религиозному искателю, звучит так: «Пусть я последую примеру пчелы, а не мухи!» По мере продвижения в духовной жизни мы учимся видеть хорошее в каждом, учимся любить, сочувствовать и сострадать ко всем. Настоящие святые люди так относятся к человечеству: если в тебе есть хоть малейшая капля добра, они видят в этой капле океан добра – не потому, что они слишком оптимистичны, а потому, что они видят возможность будущего роста и подчеркивают это. 

Они знают, что по благодати Божией человек может в один миг освободиться от всякого греха и рабства. 

Свами Брахмананда говорил: «Кучу хлопка можно сжечь одной спичкой; точно так же один милостивый взгляд Бога может стереть горы грехов. Человек, который сегодня выглядит грешником, завтра может стать святым».

Означает ли это, что мы должны быть слепы к ошибкам друг друга и никогда не пытаться их исправить? Нет, Иисус так не говорит. Но он говорит:

5 Лицемер, вынь сначала бревно из собственного глаза, а потом ты увидишь, как вынуть соринку из глаза своего брата.

Иисус просит нас исправить наши собственные недостатки, прежде чем мы попытаемся исправить недостатки нашего брата. Мы лицемеры до тех пор, пока рационализируем свои слабости и находим их достойными прощения, но при этом не хотим мириться с несовершенствами нашего брата.

Когда мы выкинем бревно из собственных глаз, когда наши сердца очистятся и у нас действительно появится любовь к человечеству, тогда мы сможем рассказать другим, где они ошибаются, — не со злонамеренным удовольствием, а с сочувствием и состраданием. У моего учителя, как у всех таких великих душ, был именно такой подход, он ни в ком не видел недостатков. Он видел Бога повсюду и ничего, кроме Бога. Но в некоторых случаях он ругал нас, громил нас, критиковал наши недостатки. 

Мать держит ребенка и шлепает его. Ребенок кричит: «Мама!», но все это время находится на руках у матери. Пока мы сами не почувствуем такую любовь, мы не имеем права критиковать других.