Гармония Религий

Я прочитал в одной книге идею о том, как появилась цивилизация. Обычно наша общая идея, которую мы усвоили со школы, что организованная религия появилась после оседлого земледения и после того, как люди начали на месте возделывать землю. Автор этой книги говорит, что это неправильно. Он делится исследываниями, что на самом деле люди имели верования и до оседлого образа жизни. И периодически древние племена собирались вместе ради совершения религиозных жертвоприношений и обрядов, что вызывало необходимость кормить большое количество людей. Так началось земледелие, и поэтому религия была изначальным мотивом цивилизации.

Религия в современном мире является источником наших выборов, нашей морали, то, как мы организуем свою жизнь, общаемся друг с другом, семейных ценностей и т.д. Но мы должны такжже признать, что религия - это источник большого количества проблем. Религия была использована для ненависти, обмана и войн. Это продолжается и в наши дни, что на самом деле очень страшно. Я приехал с Нью-Йорка, все мы знаем дату 9/11 - событие, которое до сих пор пожинает последствия.

Это очень странное чувство, что религия стоит у истоков стольких проблем, потому что религия - это о любви. Слово "религия" с латинского означает "соединять вместе" [religare (to relegate, to unite, to bind together)], как же она может быть причиной разъединения.

В наши дни религия переживает многие проблемы. Я не говорю о философских диспутах по типу Ницше. Я помню одну шутку видел на картинке: "Бог умер", - написал Ницше. "Ницше умер", подписал Бог.

Один наш старший монах как-то прилетел в аэропорт, он из Швейцарии. Там не могли понять, чем он занимается. Когда они узнали, что он монах, работники сказали: "О, Сэр, разве вы не знаете, что Бог мертв?" Монах ответил: "Это Он у вас тут мертв, вы приезжайте в Индию, там Он живет припеваючи!". Скорее всего, он шутя рассказывал эту историю, но все-равно. Так вот, я не говорю об этой проблеме, религия не уйдет. Но религия переживает серьезные трансформации.

Американский философ Кен Уилбер, говоря про современную молодежь сказал, что молодые люди сейчас не хотят идти в религию, не хотят быть вовлечены в нее. Не потому, что они бездуховны, нет, совсем напротив: они искренне ищут духовности. Но сейчас в 21м веке чтобы выжить религии должны сделать следующие три вещи:

Должны перестать бороться друг с другом;
Должны перестать идти вразрез с наукой;
Должны поддерживать современные ценности: нация, каста, пол, раса.

Сегодня нас интересует первый пункт. Давайте посмотрим на то, какой вклад учение Рамакришны может сделать в вопрос о Гармонии Религий. Не только Миссия Рамакришны, но индуизм в целом.

Однажды наш матх посетил реббе, и мы говорили с ним о межрелигиозном диалоге. И он заметил: "Но свами, здесь в Индии я не вижу болшой деятельности вокруг этого вопроса". Я ответил: все верно, потому что здесь этого ненужно.

Другой раз к нам приезжал христианский проповедник из Британии, мы посетили с ним наш храм в Гималаях. Когда мы там проходили, индусы начали клаянтся этому британскому джентельмену, и он торопливо сказал мне: "Свами, свами, скажите им, что я не их религии". На что я ответил, что им это неважно. Тот факт, что перед ними святой человек, этого достаточно. Этим людям не надо знать философию о том, что Бог един и во всем. Они просто такие, это мудрость на практике.

Роберт Райт, написавший книгу "Эволюция Бога" в конце книги говорит, что секрет гармонии религии разгадали еще в Древней Индии, выразив ее в формуле: "Истина Одна, мудрецы говорят о Ней по-разному" (एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति ekaṃ sadviprā bahudhā vadanti, Rg Veda, 1.164-46). Индия не была лишена войн, на протяжениии истории было множество войн между царствами. Но ни одной войны во имя религии (в отличии от всего остального мира). Как? Следуя выше означенной формуле. Вы найдете эту формулу, написанную при входе в Общество Веданты в Нью Йорке.

Когда Вивекананды приехал на Мировой Парламент Религий в Чикаго в 1893м году он сказал, что он гордится тем, что принадлежит религии, которая учит вселенскому принятию. Не просто терпению - ты мой сосед и я должен тебя терпеть, но именно принятию. Важен тот факт, что Парламент Религий прошел 11го Сентября (1893). Сейчас эта дата вызывает в умах людей отнюдь не приятные воспоминания.

Почему мы ссоримся?

Свами Вивекананда в том Парламенте рассказал историю о лягушке, которая жила в своем колодце. Для нее ее колодец был целым миром. Однажды другая лягушка упала в тот же колодец:

В колодце жила лягушка. Она жила там уже долгое время. Она родилась там, выросла и все еще была маленькой и миниатюрной. Каждый день она очищала воду от червяков и бацилл, которые жили вокруг и заботилась о своем колодце.

Таким образом она жила, становясь все более гладкой и холеной. Но вот, однажды, лягушонок, который жил в море, пришел и спустился в колодезь.

— Ты откуда?

— Я из моря.

— Море! Как велико оно? Такое же большое как мой колодезь?

И лягушка сделала прыжок от одной стенки колодца к другой.

— Друг мой, — сказал лягушонок, — как можно сравнивать море с таким маленьким колодцем?

Лягушка снова прыгнула и спросила:

— Разве твое море такое большое?

— Какие глупости ты говоришь, разве можно сравнить море с твоим колодцем!

— Ах, вот как, — сказала лягушка из колодца, — ничего не может быть больше моего колодца. Ничего не может быть больше него. Да ты, братец, просто лгун, убирайся отсюда.

И такие трудности встречаются повсюду. Я — индус. Я сижу в своем маленьком колодце абсолютно уверенный, что этот мир и есть мой маленький колодезь. Христианин сидит в своем маленьком колодце и думает, что весь мир — это его колодезь. Магометанин сидит в своем маленьком колодце и думает, что это и есть целый мир. Я благодарю тебя, Америка, за великую попытку опрокинуть барьеры между нашими маленькими мирками, и я надеюсь, что в будущем Господь поможет тебе достичь этой цели.

Читать речь Свами Вивекананды полностью Речь Вивекананды на Всемирном Парламенте Религий, Чикаго, 11.09.1893

Мы все являемся этими маленькими лягушками и не представляем насколько велик и разнообразен мир Бога.

Мы должны научиться жить в мире и сделать гармонию религий нашим мировым наследием.

Когда храм в Иерусалиме был разрушен римской тиранией, преследуемые на своей земле первые еврейские мигранты прибыли в Индию. С тех пор процветает маленькая еврейская община в Индии. В Нью-Йорке несколько лет назад в индийском консульстве евреи и индусы вместе праздновали дивали и хануку. Я был там, меня тогда попросили выступить от имени индуизма. Когда была очередь генерального консула Израиля, он говорил о печальном опыте еврейской диаспоры по всему миру, как с ними ужасно обращались в разных странах в разное время в истории. Но, за исключением одного места: Индия. Евреи очень довольны тем, как их приняли в Индии.

Свами Вивекананда рассказывает о парсах, когда они спасались от религиозных преследований в своей стране они прибыли в Индию. Зороастрийцы известны в Индии, как парсы. Два месяца назад в Нью-Йорке я был спикером на всемирном зороастрийском конгрессе, где были зороастрийцы из шестнадцати наций, 1200 человек собрались там. Они называет Индию своей родиной. Есть три страны, где находятся крупные поселения зороастрийцев: максимум в Индии, менее - в Пакистане, еще меньше - в Иране.

Я уверен, что Свами Вивекананда был бы счастлив видеть, как сегодня Далай Лама и тибетская диаспора гармонично обосновались в Индии и сделали ее своим домом на то время, пока они в изгнание из Тибета.

Vasudhaiva kuṭumbakam

Это традиция Индии, это наше послание миру. Это послание Шри Рамакришны о гармонии. Я должен сказать, что послание Рамакришны не уникально в этом плане, здесь нет ничего инновационного, это переформулировка и переоценка того, что уже есть в индуизме: мы все одна семья, мы все родственники мы. Иногда мы немного ссоримся друг с другом, как в семьях, но мы семья. И это исходит из упанишад:

अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्।

उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥

ayaṃ nijaḥ paro veti gaṇanā laghucetasām|

udāracaritānāṃ tu vasudhaiva kuṭumbakam||

Фраза vasudhaiva kuṭumbakam означает: Васудха - Земля, ева - это так, кутумбакам - семья

Maha Upanishad VI.71-73.

Разделение людей на тех и этих, твоих и моих - это признак скудости и малодушия. Для человека широких взглядов - весь мир семья. На здания парламента в Индии вы увидите эту фразу: vasudhaiva kuṭumbakam.

В Шива-махимна-стотре мы находим один очень красивый куплет:

त्रयी साङ्ख्यं योगः पशुपतिमतं वैष्णवमिति

प्रभिन्ने प्रस्थाने परमिदमदः पथ्यमिति च।

रुचीनां वैचित्र्यादृजुकुटिल नानापथजुषाम्

नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इव॥७॥

trayī sāṅkhyaṃ yogaḥ paśupatimataṃ vaiṣṇavamiti

prabhinne prasthāne paramidamadaḥ pathyamiti ca|

rucīnāṃ vaicitryādṛjukuṭila nānāpathajuṣām

nṛṇāmeko gamyastvamasi payasāmarṇava iva||7||

The different practices based on the three Vedas, SaMkhya, Yoga, Pashupata-mata, VaishhNava-mata etc. are but different paths (to reach to the Greatest Truth) and people on account of their different aptitude choose from them whatever they think best and deserved to be accepted. But as the sea is the final resting place for all types of streams , You are the only reaching place for all people whichever path,straight or zigzag, they may accept. (7)

Различные практики, основанные на трех Ведах, Санкхье, Йоге, Пашупата-мате, Вайшнава-мате и т. д., являются не чем иным, как разными путями (к достижению Величайшей Истины), и люди в силу своих различных способностей выбирают из них то, что они считают лучшим и заслуживающим быть принятым. Подобно тому, как море — последнее пристанище для всех потоков, Ты — единственное место, куда могут добраться все люди, какой бы путь, прямой или извилистый, они бы ни выбрали. (7)

https://www.sanskrit-trikashaivism.com/ru/shiva-mahimna-stotram-normal-translation-ru/597

Это очень красивая стотра, которая говорит о том, что какой бы путь человек ни выбрал, все идут к Тебе, о Господь.

Почему существуют разные пути?

Мы все разные люди, у нас есть разные тенденции, разное отношение к миру, следовательно, у нас есть разное отношение и к Богу, разный вкусы. Но все пути ведут к одному Богу, словно реки впадают в один океан.

Что сделал Рамакришна? Он привнес уникальный опыт в наши жизни. Рамакришну интересовал только Бог. Рамакришна поклонялся Матери Кали. Однажды он сказал: я клянусь именем Матери, я знаю только Бога, я не знаю больше никого. Он видел подлинную духовность всюду.

В Индии вы найдете храмы, посвященные Кали, Шиве или Вишну, но в любом храме помимо основного почитаемого божества, который будет в центре, вы найдете также и других божеств вокруг. И не только в Индии. В Америке в индийских храмах мы видим то же самое. Это уникальная вещь в индуизме, которая действительно была бы полезна и благодатна для всего мира. Мы не понимаем, как такое возможно, и Рамакришна помогает нам это понять.

Рамакришна вышел за пределы индуизма. В то время Индия была колонией Британской империи, Рамакришна видел церкви, и однажды он захотел испытать, как англичане поклоняются Богу и попросил отвести его в церковь. Имея сильное желание понять опыт христианского переживания, он стал молиться Иисусу и Деве Марии и на самом деле смог пережить мистический опыт духовной реализации в традиции христианства. Это убедило его, что все то, что он смог найти и испытать в рамках индийской религии, может быть испытано и пережито в любой другой религии.

Затем Рамакришна стал практиковать Ислам так, как этого требует данная традиция. Вплоть до того, что он удалил изображения всех индуистских богов и богинь из своей комнаты и жил, как мусульманин. На этом пути он также смог испытать интенсивный мистический опыт, который убедил его, что и на этом пути вы достигаете той же цели.

Заключение Рамакришны, которое он сделал:

Cколько есть видов веры, столько есть путей

[যত মত তত পথ jato mat tato pat / yata mata tata patha]

Суть проблемы

Каков вклад Шри Рамакришны в этот диалог сегодня? Позвольте мне изложить перед вами эту задачу.

Многие люди не думают в этом направлении. Многие люди думают, что должно быть правильным что-то одно, не может быть так, чтоб противоположные вещи были правильными вместе сразу, иначе они все неправильные.

У нас есть старший свами, американский джентльмен, который стал монахом в 1960-х. Я его спросил: как ты, родом из Южной Каролины, стал монахом веданты, индуистским монахом. Он сказал: я вырос религиозным, но я обнаружил, что каждая церковь критикует любую другую церковь. Они говорят, что мы попадем в рай, но все, кто не в нашей церкви, даже из церкви через дорогу, все они отправятся в ад. Как юноше ему показалось это невероятным, и он подумал: ну может быть они все не правы, и перестал интересоваться религией на некоторое время. А потом он наткнулся на книгу "Веданта для западного мира", и когда он ее прочитал, он был поражен и понял, что есть другой вариант: может быть они все правы!

В определенном смысле все они действительно правы, дело не в том, что один не прав, или что один прав и все остальные неправы, или что все неправы. Скорее всего все они правы в глубоком смысле.

Это проблема, которая ставится здесь. Профессор индуизма Фрэнсис Клуни в Гарвардском университете, серьезный ученый, он практикующий католический священник. Он написал замечательную книгу о чтении христианских и индуистских текстов вместе. Этот проект был запущен онлайн. Я был частью онлайн-аудитории, и там было два респондента, два выдающихся ученых, один из иудаистов, один из ученых-христиан, один из Англии и один из Соединенных Штатов. Один из ученых сделал интересное замечание, он спросил: ок, ты написал эту книгу, но какой в ней смысл?

Видите, когда мы что-то изучаем, то наше ожидание такое, что после всего этого изучения мы должны решить, что верно, а что нет, и отмести неверное. Это распространенный тип мышления. Но на самом деле это не так.

Я сейчас показываю проблему.

Еще один более яркий пример. Я был на Мировом Парламенте Религий 2018 года в Торонто. Много крупных мероприятий, несколько параллельных сессий проходило одновременно. У нас был уникальный ведущий, кто-то из очень консервативного евангелического происхождения из Соединенных Штатов. Обычно такие люди не участвуют в межконфессиональных мероприятиях, поэтому многие люди хотели знать, что он собирается сказать. Когда он должен был дать речь, комната была переполнена людьми, сидящими на стульях и полу. Я до сих пор помню, что он сказал нам, и это шокировало аудиторию.

Он сказал, что две основные вещи, которые мы пытаемся сделать, это во-первых, жить так, как научил нас Иисус Христос, во-вторых, говорить всем другим, что они неправы и пытаться привести их на наш путь.

Я тогда спросил его: жить как Иисус это прекрасно, но так ли это нужно приводить всех на этот путь? Он ответил: да, я знаю, но это то, чему нас учат, и это то, что мы должны делать.

Так что это то, что проблема, с которой мы столкнулись.

Одна учительница, которую я недавно встретил в Нью-Гемпшире, она преподает уроки религии в колледже, и она сказала: разные пути к осознанию Бога, это отличная идея, но вы знаете, если я скажу это своим ученикам, какая у них будет реакция? Они скажут: если есть разные пути к осознанию, это означает, что бога не существует.

Мы должны понимать мышление таких людей: если Бог истинен, должен быть только один истинный путь к Богу, а если вы говорите, что все пути истинны, тогда Бог не Истина.

Видите, в этом проблема.

И поэтому то, что Шри Рамакришна может дать, это актуально даже сейчас по всему миру.

Пять пунктов сегодняшнего выступления: Вклад Шри Рамакришны в Гармонию Религий

1. Бог бесконечен и Безграничен

Первый пункт, чему Рамакришна учит - Бог (или другое слово, которое используется) Бесконечен и Безграничен.

Прелесть учения Рамакришны в том, что он рассказывает необыкновенные притчи. Вы можете забыть всю теорию, но притчу вы никогда не забудете. Представьте, что есть маленький муравей и он наткнулся на гору сахара. Он в восторге, вау, гора сахара! Он берет одну крупинку сахара и с большим усилием тащит в свой муравейник, оглядывается и говорит: о, я вернусь и заберу все это! Но это далеко за пределами его возможностей, это невозможного, и ему это не нужно делать, потому что одной крупинки сахара достаточно, чтобы наполнить его маленький животик. В другой раз Рамакришна говорит, что пьянице не нужно все вино в винном магазине, чтобы напиться, ему нужно именно столько, сколько нужно.

Высшая реальность бесконечна. Когда мы говорим об этом, когда религии мира говорят об этом - о каком аспекте этого они говорят? Как это работает?

Рамакришну однажды спросили: Бог с формой или бесформенный?

На самом деле в те дни это был большой спор в Индии, были реформаторские движения, была критика индуизма: так нужны ли статуи и изображения Бога? Это две противоположные формы поклонения, как это может быть? Посмотрите, как ответил Рамакришна: есть безбрежный океан, и в океане есть места, где из-за сильного холода вода замерзает в айсберги разной формы. Они все одна и та же вода, буквально одна и та же вода, но теперь появились формы. Он говорит, подобным образом, из-за сильной преданности, сильной любви преданного, бесформенная реальность может явиться преданному, ее можно испытать в различных формах, и все они представляют собой одну и ту же одну реальность. Поэтому она одновременно бесформенна и имеет форму.

Видите, как бесконечные аспекты Бога, эта бесконечная реальность находится за пределами возможностей человеческого разума, за пределами выражения человеческим языком. В веданте мы говорим: за пределами понимания и за пределами речи. Поэтому мистики, которые пережили эту реальность, они используют разные философии, теологии, языки. Истина одна, мудрецы описывают ее по-разному.

Знаменитый пример Рамакришны: в бенгальских деревнях есть большие пруды, которые являются источниками воды для всей деревни. Место рождения Шри Рамакришны - это пруд, Камарпукур, пукур - это пруд. Индусы идут к прудам за водой, и они называют это "джал" - бенгальское слово для воды, мусульмане идут туда и они называют это "пани", а англичане идут туда и называют это "вода" (water). Джал, пани, вода - это разные слова, но все они одинаково относятся к одной и той же реальности.

Когда вы поклоняетесь богу, назовите это Брахманом, Вишну, Шива, Деви, Аллах, Отец Небесный, Иегова - это разные названия одной и той же реальности. Простое, но могущественное учение: Истина одна, мудрецы описывают ее по-разному.

Еще один момент, который Рамакришна делает. Бесконечная реальность не только за пределами возможностей языка, она за пределами возможностей мысли. Даже когда мы пытаемся понять эту реальность, наше понимание также отличается. Поэтому мы продолжаем думать, что есть разные боги разных реальностей. Рамакришна дает прекрасный пример хамелеона.

В одной деревне люди обсуждали интересное животное: "Там на ветвях этого дерева живет странное существо, оно красное", - сказал один человек. Другой ответил: "Ты прав, но оно не красное, я видел, это было зеленое животное." Третий человек говорит: "Нет, это не красное, и не зеленое, я видел это, я говорю вам, что это желтое." Они начали ссориться между собой. Потом кто-то сказал, что есть человек, который живет под деревом, давайте пойдем и спросим его. Они пошли и спросили того человека, который жил под деревом, и он сказал: "Вы все правы, иногда оно красное, иногда зеленое, иногда желтое, иногда бесцветное, это хамелеон!"

Это значит, что эта реальность может казаться нам очень противоречивой: с формой и без, личная и безличная, но это одна и та же реальность, потому что она находится за пределами нашей способности постичь, следовательно, это одна и та же реальность. Она может быть выражена в разных философиях.

2. Наша цель и цель религий - постижение Бога, этой бесконечной реальности

Второй пункт, который подчеркивает Рамакришна: эта бесконечная реальность, которая может быть по-разному выражена в разных язык - это цель жизни. Наша цель - это постижение Бога, и цель религии также осознание Бога. Рамакришна рассказал красивую притчу.

Вы пришли в манговый сад, ваша цель съесть манго. Будете ли вы проводить время, считая листья на дереве, ветки и корни? Сначала съешьте манго и удовлетворитесь. Все детали второстепенны. Цель человеческой жизни - это реализация Бога.

Вивекананда сформулировал это таким образом: цель состоит в том, чтобы проявить божественность, которая уже внутри нас. Вы можете сделать это в разных религиях, используя разные книги, храмы, доктрины, церкви - все это второстепенные детали. Раскрыть божественность внутри - это является целью человеческой жизни, а также целью религии.

Небольшой момент, но очень важный. Мы могли бы сказать: нет, нет, моя цель не Осознание Бога, моя цель - заработать миллион долларов на Уолл-Стрит, или моя цель получить докторскую степень в колледже Лиги Плюща, или моя цель создать семью, иметь детей. Но веданта говорит, что все то, что мы пытаемся достичь во всех этих целях, в этом есть общая основа, общее устремление к удовлетворению, преодоление несчастья и страдания и достижение удовлетворения. Это то, что мы все пытаемся сделать.

Когда Шри Рамакришна и духовные учителя говорят, что религия - это то, что ведет вас к цели, цель - это осознание бога, мы должны понимать, что это одна и та же цель во всех религиях и у всех нас. Если мы поступаем мудро, мы попытаемся сделать это через духовность, если мы поступим иначе, то всеми другими способами [в погоне за материальными достижениями]. Рамакришна говорит так: есть единицы и нули, что бы вы ни делали, если вы складываете много нулей вместе, в итоге все равно нулю, но если вы ставите единицу перед нулями, каждый ноль станет имеет значение: 10, 20, 100 и т.д. И если у вас нет ни одного из нулей, у вас все еще есть единица, которая означает духовность (вы можете назвать это по-другому: Бог, преданность, знанием, медитация, какой бы ни была форма вашей духовности, какой бы ни была религия, но какая-то глубокая духовность), тогда все остальное в жизни встанет на свои места.

Вот что имеет в виду Рамакришна говоря, что цель человеческой жизни — осознание Бога, и цель религий — осознание Бога.

3. Видеть религию не как Абсолютную Истину, а как путь к Истине. Все религии приведут к осознанию Бога

Третий пункт. Шри Рамакришны говорит, что существует много религий, потому что все они являются путями к реализации Бога. Его знаменитое высказывание: сколько вер, столько и путей к осознанию бога. Это пункт номер три, вы можете видеть, как вся стратегия складывается воедино. Пункт три - все религии приведут вас к цели осознания Бога. И теперь, это очень важно: видеть религию не как Абсолютную Истину, а видеть религию, как путь к Истине. В тот момент, когда вы это увидите, вам станет трудно ссориться. Мы все пришли сейчас сюда [на это собрание], все мы пришли разными путями, глупо говорить, что мой путь правильный, а все эти пути неправильные. Нет, пока они ведут тебя к цели, они верны, они все работают.

Рамакришна говорит людям, приезжающим навестить его в храм Кали в Дакшинешваре: кто-то из вас переплыл Гангу на лодке, некоторые пересекли мост, некоторые приехали на лошадях, некоторые шли пешком, но, в конце концов, все вы пришли сюда. Таким же образом, как он говорит, индусы, христиане, мусульмане, буддисты и последователи всех религий несомненно все они достигнут цели.

Другой пример, который Рамакришна приводит, он говорит о подъеме на крышу дома. Вы можете подняться по деревянной лестнице, пройти по каменной лестнице, вы можете взять бамбуковую лестницу снаружи или вы даже можете подняться по веревке, если хотите, но все вы можете попасть на крышу дома разными способами.

Все религии являются разными способами реализации, глупо утверждать, что один путь правильный, а другие неправильные. Это просто вопрос того, где мы находимся, в какой культуре мы родились, каковы наши предпочтения, что мне нравится. Так я выбираю путь и следую ему.

4. Нужно искренне следовать одному пути

Четвертый пункт, который будет казаться полной противоположностью того, что было только что сказано. Это правда, что есть разные способы реализации Бога, говорит Шри Рамакришна, но нужно искренне следовать одному, вы должны держаться за один путь. Мы можем подумать: если есть много путей, тогда я буду пробовать разные. Когда вы используете GPS или гугл-карты, построив маршрут вы держитесь его, а если нет, то GPS может даже отругать вас: вернитесь на маршрут, скажет он, или что-то в этом роде.

Рамакришна рассказывает притчу о человеке, который копал колодец, это сложная работа. Один человек посоветовал ему: попробуй там. Он бросил уже выкопанное и пошел к тому месту. Кто-то ему посоветовал покопать еще в другом месте. В конце дня он накопал 6 неглубоких ям в шести разных местах, но нигде не было воды. Если бы он остановился на первом месте, где он был уверен, что найдет воду, он мог бы уже найти воду там. Так что надо копать глубоко, нужно следовать чему-то искренне в течение значительного периода времени.

Гармония религий не означает, что вы следуете разным религиям в разные дни недели. Это означает, что вы должны следовать определенному пути, зная, что все другие пути также ведут к просветлению, к божественной реализации.

Это важно. Посмотрите, как это действует на разных людей. На недавней конференции где я был, я говорил как раз этот пункт. И один ученый-религиовед, молодой ученый из Литвы, он слушал все эти разговоры, и когда я сказал про то, что нужно придерживаться одного пути, он был очень рад. Он сказал мне: вы знаете, это очень важно, потому что без этого, если просто говорить, что все пути ведут к Богу, это становится поверхностным, религия обесценивается. Это действительно может быть так, особенно в нынешнем веке, еще мой профессор говорил, что происходит удешевление религии. Рамакришна был крайне серьезен по этому поводу: один и лишь один путь следования.

5. Тот же Бог, которому вы поклоняетесь, присутствует во всех религиях в разных формах

Пятый пункт. Рамакришна объясняет, почему надо держаться искренне одного пути. Вы должны знать, что тот же Бог, которому вы поклоняетесь, каким бы ни был ваш путь, также присутствует как Шива у шиваитов, как Вишну или Нараяна у вайшнавов, как Небесный Отец христиан, как Аллах у мусульман - точно такой же. Тогда вы будете испытывать ко всем глубокое уважение. Вивекананда говорил: чтобы обнаружить свет в своем сердце я пойду с христианами встану на колени перед крестом и помолюсь, я пойду с мусульманами в мечеть и помолюсь с ними, я буду сидеть с индусом, воспевать мантры и сидеть в медитации; и все другие методы и пути, которые еще придут в будущем - все они желанны.

Рамакришна говорил так: это словно отношения между невесткой и членами семьи ее мужа. У невестки особые отношения со своим мужем и через эти отношения у нее есть отношения со свекром, свекровью, братьями и невестками, она любит и уважает их всех, но все зависит от особых отношений, которые она установила со своим мужем. Так же и с вашим особым путем, с вашей уникальной, особой традицией.

На Санскрите это называется Ишита-девата - желаемая форма Бога. Ишта означает желаемую форму, которая может быть в вашем сообществе, в вашей традиции, или вы могли сознательно выбрать ишта-девату, приняв посвящение в какой-то другой традиции. Но это становится ваш особый путь, через это у вас есть особые отношения со всеми формами Бога, всеми формами поклонения. К примеру, мой ишта-девата - это Кришна, тогда я знаю, что мой Кришна почитается шиваитами как Шива, он почитается как Отец Небесах у христиан, это одна и та же божественность, присутствующая повсюду.

Поэтому индусам очень легко спокойно относиться к различиям в религиях. Например, в маленькой деревне им не нужно знать теологию. Вот идет вайшнав, повторяет имена Радха-Кришны, проходя мимо храма Шивы он совершает поклон, потому что знает, что это ишта-девата для этого сообщества. Поэтому, когда индусы вступают в контакт с другими религиями: христианами, мусульманами, евреями, они думают также: о, я вижу, для них их ишта-девата вот эта форма, и это мой Бог, которому поклоняются в той форме.

Таково отношение Рамакришны к различным религиозным идеалам.

Итак, кратко 5 пунктов для Гармонии Религий:

Бесконечность Бога (помните муравья и гору сахара) - он может быть выражен многими многими путями: многими философиями, религиями, все они правильны
Бог - цель жизни и цель религии (ешьте манго, не ссортесь по поводу веточек и листиков)
Религии - это разные пути к Цели, сколько вер, столько и путей (на крышу можно взобраться разными путями). Религия - не цель, но путь к Цели
Следует держаться искренне одного пути (человек, копающий колодец)
Уважение ко всем другим методам и религиям, формам поклонения и формам Бога (мой ишта-девата почитаем в других храмах)

Еще один последний пункт.

Есть несколько возможных отношений к другим религиям

Первый: эксклюзивизм, исключительность. Я прав - вы не правы. И здесь могут быть два пути развития: а) я прав и мне неважно, что ты делаешь, ты можешь идти своим путем; б) или же я постараюсь привести тебя на мой путь. Я сделаю тебе добро силой, заставив прийти на мой путь. Я побью тебя ради твоего блага, иначе ты сгоришь в аду, я не должен позволить тебе гореть в аду.
Второй: инклюзивистский. Я прав, но вы также правы. С небольшой оговоркой. Все религии мира правы, но у меня есть высшая истина, лучшая истина, самая всеобъемлющая истина, поэтому ваш религиозный подход является частью моего религиозного подхода. Например, в Индии есть пути гйаны, бхакти и йоги, и если я принадлежу адвайта-веданте, я могу считать: да, все эти пути правильные, но все они помогают подготовить человека к пути знания. Когда вы придете на путь знания, вы получите просветление. Эти другие части не являются неправильными, они помогают вам, но в конечном итоге вы должны прийти ко мне за просветлением. Конечно же, такой подход никому не понравится.
Третий подход: плюрализм. Это то, что религиоведы пытаются продвигать сегодня. Они говорят, что правда во всех религиях, ни одна не выше и не ниже, никакая не инклюзивна, вы свободны следовать вашей собственной религии.
Четвертый: космополитанизм. Космополитанизм - это не только то, что истина есть во всех религиях, и все они в равной степени действительны, все они приведут вас к цели. Но вам не нужно оставаться в рамках своей собственной религиии. Практикуя ответственно свой путь вы можете и вы должны счастливо учиться у других религий обогащать вашу духовную жизнь. Мы можем обогатить наше понимание, увеличить гармонию и обогатить нашу духовную жизнь, мы можем получить пользу, наша собственная духовная жизнь может стать более мощной благодаря знаниям других религий. Это похоже на космополис - большой город, где живут люди из разных стран, есть разные языки, разные виды еды, культуры, вы знаете музыку из разных мест. Вы не находитесь в своих маленьких башнях из слоновой кости, отделенные друг от друга, плюралистические, но вне связи. Нет. Что происходит в больших городах: взаимодействие, мы изучаем, мы познаем друг друга, и наша жизнь в целом, качество жизни намного лучше. Так же и в духовности есть космополитанизм, который Шри Рамакришна поощрял.

В качестве важного завершения: когда Рамакришна видел, что кто-то практикует духовность - в любой традиции или религии - он поощрял их на их собственном пути, и в то же время он всегда мягко советовал расширять свои границы. К преданным брахмо-самаджа, которые были реформаторской сектой в то время, он обращался, говоря: посмотрите на вайшнавов, вам не нужно поклоняться Радхе и Кришне, как они, потому что вы этого не хотите, но посмотрите, как сильно они любят Кришну. Выучите это, сделайте это по-своему, вашим собственным путем.

Недавно из издательства Оксфордского университета вышла книга "Ведантический Космополитизм Свами Вивекананды", она написана блестящим молодым человеком - Свами Медананада, я надеюсь, что он когда-нибудь придет сюда, чтобы выступить.

Таким образом, это Ведантический Космополитанизм.

Спасибо вам большое

[далее: сессия вопросы-ответы]

Послесловие авторов сайта

Дорогие Искатели Истины!

Данный сайт и образовательная платформа имеют своей целью религиозное образование ради межконфессионального конструктивного диалога; Гармония Религий как основа духовного роста каждого.

Свами Сарваприянанда говорил о том, что Индия - одна из тех стран, где религии уживаются мирно вместе, и что Индия может выступить примером принятия, показать, как это - "быть платформой для развития и любви самых разнообразных течений, философий и верований".

Мы согласны с учителем, и все же хотели бы добавить несколько слов:

Дорогие христиане, мусульмане, индусы, сикхи, буддисты, евреи, джайны и все все!

Давайте посмотрим вглубь себя. Прежде чем нам творить межрелигиозный диалог во всем мире, нам нужно разобраться внутри собственной религии. Положа руку на сердце, давайте ответим на вопрос: считаю ли я своего соседа (который исповедует другую религию) "чуточку" (или не чуточку) ниже себя?

Христианство за 2000 лет раскололось на такое множество ветвей, что уже и не счесть. Внутри ортодоксов и католиков существует столько делений, но представители каждой ветви считают лишь себя и только свой подход наиболее правильным.
Мусульмане буквально сразу после ухода пророка Мухаммеда (благословенно будет имя его) раскололись на шиитов и сунитов и с тех самых пор не могут найти мира внутри себя и поделить Аллаха и власть
Еврейский мир состоит из множества секторов, которые находятся в сложных и часто далеко не мирных отношениях. Существует даже такое выражение: «милхомот иеудиот» («иудейские войны»).

Теперь перейдем к более "мирным" индийским религиям:

Буддизм, в котором существует две основные ветви: тхеравада (пали: «школа старейшин») и махаяна (санскрит: «великая колесница»), обе эти ветви претендуют на правильность метода постижения Истины.
Индуизм. Внутри индуизма столько ответвлений, что их невозможно посчитать. Теистические религии Индии (которые принимают Веды и Бога Творца: вишнуиты, шакты, шиваиты) и не-теистические течения (буддизм) ведут философские дебаты испокон веков. Дуалистические течения Индии (двайта-веданта и их последователи, в основном, вайшнавы) постоянно критикуют последователей и учителей адвайта-веданты. Постоянно ведется спор между поклоняющимися личному Богу и теми, кто принимает Безличный Абсолют.

Да, в Индии не было религиозных войн, таких, как крестовый поход, но философские дебаты не отражаются положительно на вере и духовном состоянии людей. Время дебатов прошло, мы сейчас в том историческом периоде, когда нужно объединяться.

Многие духовные ищущие люди совершают оскорбления других религий и учителей по незнанию. Зачастую, какой-то высший или первый учитель/проповедник отзывается нелестно о другой религии, а после этого все подхватывают и повторяют. Однако никто даже не потрудится изучить другую религию или ветвь своей религии. Именно такая позиция неофитов довольно догматична и фанатична. К сожалению, это может продлиться всю жизнь, и человек так и не выйдет за рамки догмы.

Дорогие представители всех религий! Расколы и ответвления неизбежны, разница во вкусах и путях к Богу неизбежна и, более того, абсолютно естественна и нормальна. Заключая Бога в рамки своей религии, вы лишаете Бога Его божественного статуса. Какого статуса? Он безграничен. Он один и Он разный. Это Он и создал разные направления, потому что вкусов Его игры и путей к Нему - бесчисленное множество. Для Него никто не ниже и не выше. Есть только Один Бог и, по сути, есть только Бог.

Выбрать свой путь и идти этим путем искренне и ответственно - это здоровая позиция. Звать всех на свой путь полагая, что все остальные - это заблудшие овечки, а вот у меня самая правильная религия, метод, мантра, молитва, практика, философия и т.д. - это нездоровая позиция.

Если мы ставим на пьедестал религию, философию или концепцию, то мы поступаем неверно. На пьедестале должен быть Бог, Который есть Любовь (а не идея Бога).

Это совершенно не отменят ценности пути: каждый искренне ищущий внутри своей религии, используя свой метод найдет Единого Бога. Да, Он предстанет пред вами в том образе, в котором вы Его зовете: Иисус, Кришна, Шива или Брахман, Аллах, Высшее Я. Но у Него не один образ, это всё - Его образы. Не ограничивайте Бога, иначе вы сможете познать Его лишь фрагментарно, обрывками. Ищите тот образ, к которому у вас есть вкус и желание, но не будьте фанатичны, не ограничивайте Безграничность.

Как же нам перестать спорить друг с другом и искать Единства Бога в разнообразии Его проявлений? Есть несколько путей:

Провести рефлексию своего ума и эмоций, задайте себе вопрос: думаю ли я, что "вот я обрету Бога, а мой сосед - нет", "моя религия самая правильная (другие тоже правильны, но лучше бы им прийти в мою)", "моя философия/молитва/мантра/концепция/образ Бога самый правильный, а у других - лишь частичны", "мой учитель/гуру/священник/наставник прав, а другие нет". Отследите ваши эмоции во время чтения этих вопросов, ответьте себе правду. И если ответ положительный, то начинайте отслеживать подобные свои мысли и старайтесь не поддерживать такую мысль, но искать знание, которое даст вам возможность расширить кругозор.
Изучайте религии мира теми путями, которые вам подходят. Вероятно, не у всех есть вкус изучать историю религии и философии, но вы можете смотреть фильмы и передачи на тему религий, которые сделаны представителями этой религии. Постарайтесь изучать религии из первоисточников: не следует изучать индуизм с позиции христианства, а буддизм - с позиции индуизма. Знание всегда будет искажено. Изучайте первоисточники. Читайте книги, слушайте лекции разных проповедников, смотрите мультфильмы
Изучайте свою собственную религию и ее ветви, узнавайте, когда ветвь отделилась, почему, какие предпосылки исторически и культурно этому способствовали. Изучайте с позиции знания, не переходите "на личности". Если вы христианин, то следует изучать историю христианства с Рождения Христа. Если вы в индийской религии, то прочтите или прослушайте книгу Сарвепалли Радхакришнана "Индийская философия".
Если пути серьезного изучения другой религии или своей религии кажутся сложными, то одно из самых простых и самых приятных занятий - это читать биографии святых различных религий. Накупите/загрузите несколько различных биографий: христианских святых, мусульманских, каббалистов и евреев, буддистов, индийских святых разных ветвей (шиваитов, вайшнавов, двайты и адвайты) и читайте их. Это одна из лучших и самых ненавязчиво приятных терапий против фанатизма и догматизма.

И знайте: если все еще есть какой-то вопрос или намек на конфликт или противоречие, значит проблема еще не решена. Ищите решений. Ибо споры и разделения - это все еще материальный уровень; на духовном уровне нет ни споров, ни разделений, ни конфликтов. Материальный уровень разделяет противоположности и пытается их нивелировать, духовный уровень объединяет противоположности и дает им место для бытия и развития.

Наши поклоны вам, дорогие Искатели Истины,

команда сайта

UNITY - ОГЛАВЛЕНИЕ

Философские Аспекты Бытия - Оглавление