超以象外，得其環中

超以象外得其環中

--根據石松講課內容整理

石松、江淩

在《人生的實踐》一文中，我們曾提出：氣功是人的一種生命體驗，是人生的實踐，現在，我們從另一個角度給氣功下一個定義：氣功是一種身、心並重的修持方法。 身，指人筋骨血肉; 心，指人的大腦思作，人的意識活動。 身心并重，就是兩者同樣重視。 修，就是練; 持，保持，維持，包括遵守一定的社會規則，道德規範，協調人與自然，人與社會，人與人之間的關係等等。

氣功的修持可以從兩個方面入手。

從身入手，即從形體的姿式，動作入手。 通過姿式的調整，動作的導引，使人的生命活動逐漸趨向和諧，自然，達到平衡陰陽，完善生命的目的。

從心入手，就是從意識的運用，意念的訓練入手，沒有動作，只是純粹的意識活動。

前一種方法，稱為「動功」。後一種方法，稱為「靜功」。

說它們是一種“方法”，意思是說，無論動功還是靜功，本身並不是練功的目的，而僅僅是一種手段，好比我們過河，需要渡船。 沒有船，我們就過不了河; 但如果我們上了船後始終只留在船上，就永遠到不了對岸。 動作的引導，意識的運用，無疑是至關重要的，但是，我們不能始終停留在動作裡面，停留在意識的運用裡面。 我們必須理解到，領悟到動作的引導，意識的運用只是一個載體，一條渡船，它承載著更深層的企望，更偉大的目標。 從這個意義上可以說，動功和靜功是一回事。 從前門和後門，走進的是同一間屋子。

大道至簡至易，又至深至難。 話聽起來明白，做起來就不一定明白了。 一套好的功法，它的理論和實踐是一以貫之的，在《丹功八法》中，每一個動作，每一種意識的運用，都體現著前面所說的道理，它們決不喧賓奪主，而至始至終把自己當成橋樑。 沿著這條思路，我們就很容易理解動喧中的意識運用以及其中的層次、境界。 比如，動功是第一節「混元初開」，動作以及意識的作用是這樣的：

兩腳平行站立，與肩同寬，兩手微微離開雙腿，不要貼得很緊。 兩眼微閉。 全身放鬆。 意識活動慢慢地散開，散到周圍，周圍的環境之中，人群之中。

意識活動，從四面八方，慢慢地向身體聚攏，意識慢慢地回到身體的中心，回到小腹部，回到若有若無，似有似無的球上，回到球的中心，與此同時，兩手慢慢地疊放在小腹部，（左手在上，右手在下，任其自便）。 球在慢慢地膨脹，兩手也隨之慢慢地張開，在腹部微上，胸部微下，呈橢圓形或半圓形。

慢慢地進入升降，在升降中協調，在升降中平衡。 越運動越放鬆，越動越自然。 第一層，手中抱著一個球，在升，在降。 第二層，球就是我，我就是求，球與自己融為一體。 是整體的我在升，在降; 是我的整個生命運動在升，在降，第三層，沉浸在這種運動之中，不知道是升是降。 不知道身在何處，不知道自已在做什麼。 就是自然，和諧的運動。 就是輕輕的風，就是藍天，藍天上飄著的白雲······。

從開始的預備，到動作的開始，行進，一層一層深入。 從人為的控制到不控制，從有規則的動作，逐漸過渡到自然而然的運動，這時，人如正在盛開的蓮花，自由自在。 無拘無束地開放自己。 他的動作超出一切規範之外，又在一切道理之中，他的一切就是規範，規範自他的生命之泉中流出。 當然，這是一個較高的境界，對於初學者，還是要注意動作的準確與完整，不要把動作做得太散，太懈。 自然狀態不是主觀的想像，而是一種實在的體驗。 自己認為自然並不是真的自然，忘記了自然，才是真的自然。

透過動作導引，意識運用的表面而達到更深的體驗，更深刻的領悟，這一思想可以由“超以象外，得其環中”這句話來表達，用這句話，我們還可以進一步說明氣功的教與學的關係。

氣功是一個實踐的課題，而不是一個討論的課題，教員和學生所面臨的共同困難在於：氣功不在語言之中，但卻不得不用語言來表達。 古人雖有“心傳”，“領悟”，“不言之教”的說法，但絲毫不假借語言，恐怕難以效法。 首先，氣功和科學，比如物理學不同，教物理課，講一條定律，可以當眾做實驗演示，證明定律確實存在，正確。 教員和學生之間有一個共同的研究物件，可以分析它，驗證它。 但教氣功時，教員和學生之間卻沒有一個共同的研究物件，每個學員的研究物件就是他自己。 人類個體的生命千差萬別，因此，不可能有一條適合所有人的定理，連教員自己也不知道，發生在學員身上的，到底是哪一種感覺，教員不能講得過細，過於具體，因為他的體驗僅僅是他個人的體驗，並不能作為眾人感覺的標準。 教員的任務，在於通過一定的引導--語言的，意識的，動作的引導，使學生進入氣功態，而學生所要做的，則是藉助於教員的引導而進入氣功態。 教員好比無線電發射台，學生好比收音機，通過一定的頻率調整，就可以收聽到節目（當然，每個人的節目並不相同）。 但調整頻率這一動作本身並不就是節目。 僅僅停留在語言的更次，試圖從中找到氣功的真諦，顯然是徒勞無益的。

第二，因為氣功對科學來說還是一個陌生的領域，因此，不能以現有的科學定律對氣功妄加解釋。 氣功就是氣功。 你可以用科學的框架去套氣功，但你講的不是氣功，而是物理學，化學。 迄今為止，講氣功的最好方法還是運用比喻，比喻不是結論，而是一座橋。 它不宣傳自己是真理，而是讓人們明白自己只是一種形象性的說法。 在其背後，隱藏著更深層的東西。

在許多場合，石松都提到，學氣功不是越學越多，而是越學越少; 不是增加了很多東西，而是去掉了很多東西。 “越學越少”就是要從語言的層次，動作的層次，意識運用的層次，漸漸過渡到深層的體驗。 換句話說，氣功要求的是用身體去思維，而不是用大腦去思維。 理性的東西，思考的東西，要逐漸減少，逐漸去掉，講課，從語言開始，最後要忘卻語言; 教功，從動作開始，從意識運用開始，最後要忘卻動作，忘卻意識的運用，動作的目的是為了不動作; 運用意識的目的是不運用意識。 練功達到最高境界，便無所謂運用，無所謂不運用; 無所謂練，無所謂不練。 不練之練，才是真正的練。 練功的水準高低，不在於動作做得多麼標準，意識運用得多麼標準，也不在於學了多少種功法，練了多少年，關鍵看生命的運動是否越來越和諧，越來越自然，越來越豐富，完滿，平衡。 不瞭解這一點，我們就仍然在黎明前的黑暗裡徘徊。 這層黑暗的帷幕，就是我們自身思維的局限性。 現在，讓我們再更進一步，走進燦爛的曙光。