找到真實的自我

第五節：找到真實的自我

人生的樂趣就在於發現自己，特別是在生活中發現自己，任何人都不能取代“我”，任何人都不能取代我自己的這個“我”的生活，而我的一切必須由我去完成，這個我包容了一切。

人生是短暫的，而大自然是永存的，莊子就：吾生也有涯，而知也無涯。所以人只有重新回到大自然的懷抱，與自然融為一體，才能有真正的意義上的生活，也才有真正意義上的人生。當然，向自然回歸，並不是要讓人類重新回到原始社會，或者回歸到徹底的自然人的狀態。而是要人們在氣功的修練中，在一種放鬆、平靜的狀態下，與宇宙、天地、萬物合一，找回那個被社會生活掩蓋了的，真實的自我。

月亮從天上看見每一條江河都有一個月亮，感到十分迷惑，他問自己：那一個是真正的月亮呢？ 並從這條江找到了那條江，從這條河找到那條河，歲月流逝，有的河水乾涸了，有的江水改道了。而月亮仍在不停的找著，並焦急地忙忙碌碌，上下求索，試圖從外物找到自己，卻沒有想到回過頭來看，看看自己。自己那最真實的，不就在你眼前嗎？ 氣功有一萬種練法，但能看到這一點，也就有希望了。 所以練功不是要練出一種外在的東西，而是找到原來就有的東西，找到真實的自己。

至一功是一種人們生活的大圓滿法，要解決好人們的生活自在、圓滿，使之真實的投入工作和生活。人應該活在責任義務裡，人應該負起每一個人的社會責任。

人若想活得暢快，只有活在責任，義務當中，因為你不管在那個單位做事，不管你從事什麼工作業務，如果想活得不暗淡，不窩囊，不委屈，不晦澀，能抬頭挺胸，你就必須盡到應盡的責任，滿足責任對你的要求。 人的價值可與經濟學旁通，經濟學講「邊際效用」，人也一樣，誰最重要，要看他能否構成社會人群的需要。 誰若無法滿足工作的需要，工作對他來說也就不需要。練功會不會越練越消極，我們說不會，相反，我們強調練功要處理好各種關係。處理好工作的關係。通過練功，調整了身體，排除了疾病，只會對工作有利，而不會影響工作。練功不是要練出一種外在的東西，而是要找到自己本來就有的東西。是回復到最本源，最真實的自我。這樣看，練功不會越練越消極，或者說是把人的不合天性的東西消極下去，而符合天性，對生命發展有益的方面積極起來。 放鬆，不是一味的疲軟，而是舒展、自然，是內在的平靜。練功在一定意義上會改變人的情感，但這種改變的方向是使人更成為其人。 練功不是要妨礙人享受生活，恰好相反，從根本上說，他是為了使人更加完滿，更快樂地生活。練功不是一味地追求長壽，而是把生命的運動調整到最佳狀態。

人類生活的圓滿，就是必須使每個人生活在責任義務裡，只有這樣，他才活得暢通、光明、坦然無愧。如果一個人不盡責任，不盡義務，而想活得很好，那只有去偷盜，去當貪官，成為人們看不起，最可恥、最低極的人以外，就別無他途。這種人活著就是害群之馬，就是包袱，就是社會的污染源。對他們自己來講，就無異是對生命的一種煎熬。這種人不會活得快樂，因為為善最樂，你為惡，豈不是一天到黑在恐怖中度時光？古人說：人生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門，惡人能不怕半夜鬼敲門嗎？因此，只有對社會負責任的人，有義務的人才是最安樂的人。

我是誰？我從何來，我將到何處去？練功者要想出功夫，成上等正覺，必須要弄清白。魯迅先生的書，隨便翻到一頁，讀上幾句，就知道是魯迅的手筆。誰也不能把他的文章和他的人分開。讀《老子》道德五千言，你好像在看一個清澈見底的深潭。不知道是清水還是醇酒，不知道是讀書還是讀人。文字消失了，只有一個睿智的老人在和你說話。章金來父子演孫悟空具有一種特別的「味兒」，一出場見到的是一隻猴王，別人代替不了，他們飾孫悟空就成了一種內在生命的體現，是他完整而豐富的生活的一部分。 回過頭來找回真實的我，我是幹什麼的，我適合幹什麼？我不是一個當官的材料，我就不必拚命的追求當官。我是幹氣功的，我就好好運用氣功度人，幫別人解除痛苦。 找回真實的我，生活才圓滿，才自在。

人們不可不學知識，什麼是知識呢？善於學習的人不僅要學會汲收，還要學會排除，真正的東西不是書櫃裡的書，而是血管里的血。還是一部大地的無字天書。如果你找不到一個根本，就只能長久的迷茫。就像那忙碌著的月亮。求索的人！這根本難道在你之外嗎？無數種理論，無數個名詞，好比重重迷霧，看見真實的世界和自我的，唯有找到了根本的人們。

用細小的針扎一下你的足趾，疼的感覺就會傳遍全身，用一根小草撥弄你頭髮，心裡也會知道，如果你不再是世界的一介遊塵而和他融為一體，如果日月是你的雙眼，江河是你的血脈，山林是你的毛髮，大地是你的骨肉，又有什麼在你之外呢？又好比，你是宇宙巨人的一個細胞，是那無數毛髮中的一根，你在那一點和那一根上明亮，好像板開了宇宙的開關，好像打開了巨壩的閘門，萬物都向你展開，又有什麼不是你的知識呢？

有人說：練功是為了了脫生死，是為了長壽，長生不老。首先這是對佛所說了脫生死的誤解，是對道家所說成仙了道的誤解。生命是一根鏈條，生命內涵是生生不息的，但一個人的壽命只是這個生命鏈條中的一個小結，是奔騰不息的江河之水的一個浪花。了脫生死是要修練者知道這生生不息的道理，明白自己從何來，將到何處去，儒家也講：樂天安命，孔子說：不知命，無以為君子也。生死這個問題，是擺在人類面前的永恆課題。人的感觀和理性，由於其限定的存在和功能，似乎難於進入生前死後的這一神秘領地。按基督教的教義，人類的祖先亞當和夏娃，只在上帝的伊旬園中嘗到了智慧之果的滋味，但未能嘗到生命之果，所以生命的本質的存在，就成了人類認識的盲區，誰也別想進入。 近代科學雖然迅猛發展，從解剖刀到超高倍電子顯微鏡，從常規生理學到遺傳工程學，從簡單的化學到複雜的生物化學，從心理分析到腦科學，從地球的生物化石到星體的生命檢測，人類無論在宏觀上和微觀上，都使用超億萬秒次的電子計算機進行研究，但對生命現象的認識，並未能使人類邁出決定性的一步。今天的科學手段足以使地球毀滅，但對生命之秘仍是束手無策。

現代科學在實驗室裡已合成了某種具有生命現象的原質，已找到了人體生命的物質構成，卻無法生產出一個有生命動物，無可奈何地看到那些偉人的死亡，也無可奈何地看到地球上大量生命物種的絕滅。

生與死是道，是自然大道，誰都逃不脫的自然大道，古來仙佛誰都必須經過生死的兩大關。 生死是自然現象，這是生命的必然形態。

至一功認為：我們不在於對外部世界的生滅，而在於自我存在的依據，如果我們找到了這個依據，你就可以認為你找到了破譯生死的奧秘和密碼。找到了進入生死禁區的鑰匙。

誰都必須過死亡這一關，釋迦牟尼也沒有另外。那麼我們如何對待死亡。莊子的妻子死了，他一面敲著盆子一面歌唱，別人問他為什麼不哭反而歌唱，莊子說：她本無生，是精、氣、神合一而生，她本無形，是因氣變而有形，現在她死了，只是生命的一個插曲，她又化形而成氣，生命就是這樣不息的轉化，有什麼可以哭呢。莊子說：天地與我並生，萬物與我為一，生與死是沒有區別的。他在臨死前，告戒弟子們，不要厚葬，他說：“吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為賛送”。我的葬具不是很完備嗎？弟子說拋在野外恐為鳥獸啄食，莊子說：埋在土裡不也一樣被螞蟻、蟲子分食嗎，這與拋在野外為鳥獸啄食有什麼區別呢？這種面對死亡的境界真是值得今人深思。

生命來自大自然，最後又回歸大自然，我們練功的人明心見性就是要明白這個道理。 生命是生生不息的一根鏈條，一種形體的死亡只是這個鏈條的一個小結，只是奔流不息的江流泛起的一個浪花。

人的生命是有限的，在有限的生命時空裡要使自己活得瀟灑、自在，如果一天到黑考慮功名利祿，嬌妻美妾，這個包袱實在太沉重了，《紅樓夢》中的好了歌到不妨讀一讀。 好了歌說：

世人都曉神仙好，唯有功名忘不了。

古今將相在何方，荒塚一堆草沒了。

世人都曉神仙好，只有金銀忘不了。

終朝只恨聚無多，積到多時眼閉了。

世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了。

君生日日說恩愛，君死又隨人去了。

世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了。

癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了。

神仙是什麼，就是一種大自在，大安樂，大圓滿，如果我們練功者把那些功名利祿統統忘了，回過頭找到一個原本的我，不也就是一個自在、安樂、圓滿的神仙嗎？

滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。這《三國演義》的開頭語不也是一個大境界么？！

人與自然的關係問題，是這本書離不開的主題。印度有個古老的故事，說的是有一次，一條小魚向魚王問：我常聽人說起海的事情，可海是什麼啊，他又在何處啊？魚王解釋說：你不但在海裡居住，在海裡活動，而且還把生命放在海裡，海在你的裡面，也在你的外面，並且你生於海，終歸於海。海包圍著你，就像你的身體。真正的練功，是把練融於生活之中，就像海之於魚一樣，在他的外面也在他的裡面。 這才是不練之練，才是真正的練啊。

練功不僅和日常生活不矛盾，而且和它融為一體，如果起居無常，飲食無常，思想行為悖於常理，好比今天曬衣，明天又淋雨，又如何有所成呢？

通達和同一是練功的大境界，它不僅僅是通幾條經絡和大小周天，而是與大自然，與大宇宙相通，在這種通達中才會回過頭找到真實的自我。 這才是把生命至於生生不息的宇宙之大道中。

月亮回過頭來，終於在藍天找到了自我，這月亮與藍空是大啟示，大自在。回過頭來，看看你自己，大自然才是你質樸的心。