藍空

藍空 

石松、江淩

一

月亮從天上著見每一條江河裡都有一個月亮，感到十分迷惑。 他自問：「哪一個是真正的月亮呢？ 並從這條江找到那條江，從這條河找到那條河。 歲月流逝，有的河水乾涸了，有的江水改道了。 而月亮仍在不停地找著，並焦急地忙忙碌碌，上下求索，試圖從外物中找到自己，卻沒有想到回過頭來看，看一看自己。 自己！ 那最真實的，不就在你眼前嗎？ 氣功有一萬種練法，但能看到這一點，也就有希望了。 所以石松說“練功不是要練出一種外在的東西，而是找到原來就有的東西，找到真實的自己。“

二

魯迅先生的書，隨便翻到一頁，讀上幾句，就知道是魯迅的手筆。 誰能把他的文章同他的人分開見？ 讀《老子》的文章，你好像在看一個清澈見底的深潭。 不知道是清水還是醇酒，不知道是讀書還是讀人。 文字消失了，只有一個睿智的老人在和你說話。 梅蘭芳在臺上，一舉手一投足，都有一種說不出的“味兒”。 同樣一個動作，別人做了，很像，但就是沒有那種“味兒”。 為什麼呢？ 因為梅蘭芳的動作不是外在於他的一種物，不是像一頂帽子一樣的虛飾，而是他內在生命的體現，是他完整而豐富的生命的一部分。 所以那種「味兒」是他所獨有的，是模仿不來的。 一次，石松談到馮友蘭先生，他說：“馮先生是一個真正的哲學家，他這個人就是哲學。 “還有一次，石松稱讚一個人的棍術，他說：”這個人就是一根棍啊！ ”

不論哲學還是文學藝術，武術還是氣功，道理都是一樣的，如果把練功的最高目標稱之為道，那麼，道在各個領域裡的應用和體現，也就是這樣吧。

三

知識，什麼是如識呢？ 善於學習的人，不僅要學會吸收，還要學會排除。 真正的東西不是書櫃裡的書，而是血管裡的血。

吾生也有涯，其學也無涯。 如果你找不到一個根本，就只能長久地迷茫。 好像那忙碌的月亮，求索的人！ 這根本難道在你之外嗎？

無數種理論，無數個名詞，好比重重迷霧，看見真實的世界和自我的，唯有找到了根本的人吧！

用細小的針扎一下腳趾，疼的感覺就會傳遍全身。 用一根小草撥弄頭髮，心裡也會知覺。 如果你不再是世界的一介遊塵和它融為一體，如果日月是你的雙眼，江河是你的血脈，山林是你的毛髮，大地是你的骨肉，又有什麼在你之外呢，又好比，你是那字宙巨人的腳趾上的一點，是他無數根毛髮中的一根，你在那一點和那一根上亮，好像扳開了字宙的開關，好像打開了巨壩的閘門，萬物都向你展開。 又有什麼不是你的知識呢？

四

一次，一個練拳的人對石松說：“我父親不會功夫，但會給人治病。 一般的病，他從井裡打上一壇子清水，給病人喝下去，病就好了。 如果不好，就在紙上寫一個字，把紙燒成灰，撒在水裡，喝下去准好。 “石松問：”你父親每天做些什麼？ 有沒有一件特別的事情呢？ 他說：“沒有。 “過了一會兒，又說，”我父親每天都掃院。 有時院子很乾淨，用不著掃，但他卻仔仔細細地掃，不放過每一個角落，一掃就是40分鐘，一個小時。 “石松笑著說：”這就對了，你父親不是沒有功夫，而是功夫很深，他的功夫全在那桿掃帚把子上啊！ ”

印度有個古老的故事，說的是有一次，一條小魚向魚王問道：「我常聽人說起海的事情，可是海是什麼？ 它在哪裡？ 魚王解釋說：「你不但在海裡居住，在海裡活動，而且還把生命放在海裡。 海在你裡面，也在你外面，並且，你生於海，終歸於海。 海包圍著你，就像你的身體。 “真正的練功，是把練融合在生活之中，就像海之於魚一樣，在它的外面，也在它的裡面。 所以石松說：「不練之練，才是真正的練啊。 」

孔子說：“人之所敬畏者，衽席之上，飲食之間; 而不知為之戒者，過也！ ”

練功並不和日常生活相矛盾，相反，要和它融為一體。 如果起居無常，飲食少節，思想和行為悖於常理，好比今天曬衣，明天淋雨，又如何有所成呢？

通達和同一，是練功的崇高境界。 但通達如果只是通幾條經絡，或者大小周天，不也很渺小嗎？ 通達，不僅是打通身體的經絡，更是打通自己與真實的自我，自我與社會，自我與宇宙自然間的聯繫。 認識自我的真貌，知道自己在整個生命鏈條中的位置，從而同一於生生不息的宇宙大道，這才是真正的通達，同一啊。

通達和同一，可譬之於藍空。 秋天，高遠而寧靜的藍空。 秋天，一口蔚藍色的大鐘，在無聲地鳴響。

藍空是大啟示，

藍空是大自在，

藍空是質樸的心。