大道無形

第九節：大道無形

熟悉禪宗的都知道“不立文字，教外別傳，直指人心，頓悟成佛”這十六字訣。這個不立文字，就是因為大道無形，不是什麼文字能說得清楚的，《老子》說：大道無形，大道無名，道是不可用文字，語言表述的，能用文字、語言來表述的已不是真正的道。

至一功提出大道無形，意思是要練功的人要一切順應自然，不要執著於某一功法或某一動作，而是要把練功滲透在你的學習、工作、日常的生活中，不要把自己束縛在一招一式上。開始練功學些動作，每天站個把小時樁，百日築基這是非常重要的，但你不能把自己的意識思維都放在這上面。比如說我們抱球，球在那裡，這是無形的球。 這個無形的球大到包容宇宙，小到一粒芥籽，或者說它其大無外，其小無內。練功時把自己與這無形的球融在一起，自己就是這個無形的球。《丹功八法》裡還有節“意返天地”，天地是有形的，我這個人也是有形的，我們的意識運用則要仰視蒼穹，那裡是無形無象，腑瞰大地，花花世界竟成虛空。不要執著於有形的東西，只有“空”、“無”才是上乘境界。當然不是絕對的空，不是絕對的有，我們不要執著於他的存在也好，“空”也好。練大小周天，看來是身上的那些經絡穴道，我們就是把握著這個圈子嗎？這是一種死的練法，而活的練法，這個周天大得很，包容了周圍的一切，包容了整個宇宙，佛家講叫做轉動法輪，法輪就是一個看不見，摸不著的無形大道，小到每個人身上的法輪，大到宇宙天體的運動，無形的大小法輪一齊讓它轉，就把自己的生命溶匯入了這無形的大道中。

打開你的靈魂之眼，使向上望。上面是虛空，在這虛空中你能悟出什麼來嗎？大道無形而演化宇宙天地，天本無為而日月運行，星移斗換。 所謂道，位天地，生育萬物叫道; 揭日月，生五行稱為道; 多於恆河沙數為道; 孤則獨無一侶也是道; 直入鴻蒙而還歸溟澍是道; 善集造化而頓超聖凡是道; 目下機緣未到，而突爾靈通是道; 眼前生殺分明，而無能逃避劫難也是道; 處卑污而大尊貴是道; 居幽暗而極高明是道; 細入微塵是道; 大包天地是道; 從無入有是道; 功夫大成是道······。道無處不在，無處不是道。佛經五千另四十八卷將道沒有說到了處;《道德》五千餘言也說不到極處; 《中庸》三十三卷也說不到窮處。那麼道究竟為何物，一句話又可以說完，道是無形，無名是“氣”。

天地間是無形大道，是靈覺，是明光通天徹地，照臨日月。唐代大氣功師袁天綱說：夫元氣者，大道之根，天地之母，一陰一陽，生育萬物。 因而無形大道就是宇宙間的元氣。想那大地之所以能生萬物者，以其能任運隨時，所行無事，渾然無知，寂然不動。我們人卻迷真逐妄，見境生心，遇物即動，於是自隱靈明，轉增障礙。練功人要以妄修真，當取法於天地。三千大千世界空空色色，落實即非，大地山河原野，皆因妄生，有成有壞。須知天地雖妄，它的功德卻是無量。 就說我們居住的地球，它能生一切物，能載一切物，能容一切物，而且所生一切物是來養育眾生，而不自私自利; 載一切物，是大小兼收，凈穢一體，而無取捨分別之見。容一切物，聽人污穢毀鑿，寂然不動。而無厭拒的一系念頭，是謂無私大地。

我們練功人的心胸能與宇宙、天地一樣寬廣，能像天地一樣無私奉獻，沒有我執，就不難與無形大道相溝通。

大道無形，就是大道自然。 我們練功要求放鬆，平靜就是為了適應這個自然大道，這種放鬆和諧包括心靈深處的放鬆，和諧、調節。《淮南子》說：道至高無上，至深無下，它包裹宇宙而無表裡，洞同覆載而無所礙。所以你要把握有形的東西則不符合道。 我們之所以真心被埋沒，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，這原因何在？乃是為這有形所役。 人的一生忙忙碌碌，就是為這個有形肉體服務. 我們所有的念頭動機，都是根據這有形的肉體產生。練功的人把心做了這有形肉體的奴隸，就會迷失，就會沉沒在虛妄裡。我們現在就要求你丟掉這個把握有形的妄心。

俄國作家車爾尼雪夫斯基說過：「生活就是美。 “生活是美好的，但對更多的人來說：生活是酸甜苦辣的多味人生。怎樣才是美呢？這當然與個人的人生觀、世界觀，個人修養和素質分不開。孟子說：「充實為之美」，一個人如果內心充實，他對生活就沒有挑剔，不論順逆得失都不會放在心上，我行我素，獨往獨來。這樣無論順逆得失、酸、甜、苦、辣都會是別有一番情趣，不會像一般人那樣，有得就喜，有失就憂，好吉惡凶，內心總是處在不安寧的狀態中，對生活怎麼會無條件地感到美呢？

把氣功與生活，與人生緊密地結合，由此出發去探求、追尋，完成人生的目的意義。在當今紛繁複雜的現實世界裡。由於現代文明和現代生活的加速，導致人與家庭，社會與自然矛盾衝撞日趨明顯，人們每時每刻都在追求與奮進，慾望與滿足，痛苦與病魔等諸多矛盾中選擇，人們渴望身體健康，心靈平衡卻總難如願，或許你把這一切有形的東西看得清淡點，把一個有形的生命溶匯於無形的大道中，使你的身體更加健康，心靈更加平衡，使你的日常生活更加和諧、圓滿，使你與社會與自然的矛盾衝撞愈來愈少，從而實現生活的大自在，大圓滿。

大圓滿本來是佛教用語，用來讚美佛的無上正等正覺，這是唯一真正的大圓滿，我們日常生活的大圓滿就是要像佛那樣正知正見正念，有佛那樣的大覺悟，有佛那樣的空無境界。練功者明白了這些道理，放鬆恬淡的生活，本身就是大圓滿。文化大革命中，寺廟都當作舊文化砸了，有個和尚就哭，而且哭得很傷心。另一個悟性很高的和尚對他說：你哭什麼，佛不是說過：世間與我爭，我不與世間爭嗎？ 佛法尚且不是佛法，大道本是無形，凡有相皆是虛妄，你把佛法學到那裡去了。真正把功夫練到這種境界，那就是：我即眾生，眾生即我，我即是生活，生活即是我，一切都在大圓滿之中，這也是我們平日所對大家要求的，練功者要滅四相掃萬法，萬般法術皆下品，唯有無形大道是上乘。 只要你不起分辯心、取捨心、貪求心，你的心就是平靜的，像湖水一樣清澈透明，你還會感到那裡不圓滿呢？這個心放平了，順了，一切就圓滿了。道家也有大圓滿，這就是無為而無不為，這與佛沒有什麼不同，都是在無形大道中實現生活的大圓滿。無為，你的精神和生理才會無貪、無欲、無思、無慮、無妄、無固、無我、無意。無為，你才不會遇事斤斤計較，才不會有煩惱，無為才有精神的充實和圓滿，也才能帶來事業的圓滿--無不為。所以，練功人當我們面對自己，面對生活的時候，應當好好想想無為的道理，想想生活中的大圓滿是怎麼回事。

人人皆有良知，只是有些人的這種良知被掩蓋了，它被蒙上了一層灰塵，我們練功，就是讓你的良知與無形的大道相通，使你的良知發現，摒除各種愚癡愚見，實現你生活的大圓滿。

無形大道在至一你生活的大圓滿，你就把握你現在這一美好時刻，過去了的一切不再追悔，將來還沒來，不去想它，就把握著美好一刻，使你在一種身心愉快，健康美好的狀態下，讓你生活的每一刻、每一分，每一秒都生活在充實、寧靜、微笑的意境中。從而坦坦蕩蕩、瀟瀟灑灑地走完自己人生的道路。