Gruppi etnici e tribali

GRUPPI ETNICI E TRIBALI

AOWE

È una tribù in contrazione numerica che abita nella valle di Brahmaputra. Una volta un buon numero di Aowe viveva in Sylhet, Tripura e Tratti Collinari di Chittagong. Secondo il censimento del 1931, la popolazione Aowe era 32.775. Il loro numero presente e la distribuzione sono incerti.

La tribù ha tre grandi clan - Chonglee, Mongsen e Chongkee e ognuno di questi rami è diviso in alcuni gruppi sociali più piccoli. Gli Aowe sono relativamente alti, hanno colorito giallastro e capelli ricci. Hanno nasi piatti e facce larghe, il corpo è dotato di peli.

Ci sono più donne che uomini nella popolazione Aowe. Portano vestiti ridottissimi. Il vestito comune degli uomini è un piccolo pezzo di stoffa passato tra le cosce, allacciato sui lombi. Le donne portano un abbigliamento simile ma di dimensioni maggiori, lungo circa un metro e largo mezzo metro. Le ragazze non sposate coprono la parte superiore con una striscia di tessuto, annodata dalla parte posteriore. Nelle festività indossano vestiti molto colorati. Uomini e donne, portano ornamenti fatti di pietre, pelle, penne, foglie e fiori.

Gli Aowe, nella loro vita sociale, sono avversi ai conflitti. Ma, approfittando della loro indole pacifica, sono stati cacciati dalle fertili aree in cui vivevano e spinti verso remote aree collinose. Gli Aowe praticano spesso per gioco delle liti innocue, considerate una forma di divertimento sociale.

L'agricoltura è la loro occupazione principale. Nelle colline, praticano coltura Jhum (sfruttano la terra per un certo periodo e poi vanno altrove). La scorta di riso è simbolo di condizione sociale. Coltivano anche cotone che usano per tessere e fare vestiti. Non sono cacciatori a tempo pieno, ma talvolta mettono trappole nella giungla, per catturare belve. Qualche volta loro organizzano caccia di gruppo ad elefanti e tigri. Il loro cibo principale è riso, sebbene loro mangino pressoché tutto, dagli insetti alle carni ormai putrefatte.

Gli Aowe adorano dei e dee e sacrificano loro animali. Hanno idee semplicistiche su anima, nascita e morte, e vita dopo la morte. Per loro la moralità non è un aspetto importante della religione.

Riguardo al matrimonio non si accoppiano fra la stessa parentela. Prima del matrimonio, i futuri sposi vivono insieme per qualche tempo, e quando stabiliscono che è appropriato sposarsi comunicano la scelta ai rispettivi genitori che organizzano il matrimonio con riti e feste adeguati.

La vita di comunità degli Aowe è organizzata sulla base di gruppi del villaggio formati da persone della stessa età. In tali gruppi ad ognuno è assegnata una specifica responsabilità come coltura, caccia, organizzazione delle feste, costruzione delle case e difesa.

BAWM

Sono una piccola tribù dei Tratti collinari di Chittagong. Etnicamente, appartengono al gruppo mongoloide. Assomigliano ai Chakma e ai Marma. La parola Bawm vuole dire legaccio, legame. Il concetto di tale legame si è sviluppato nella loro cultura di fare collettivamente tutte le attività, incluse caccia, canti, mangiare e bere ed anche offerte agli dei. I Bawm vivono in 70 villaggi delle upazilas di Ruma, Thanchi, Rwoangcchari e Bandarban Sadar, tutte nel distretto di Bandarban. Ci sono 1.349 famiglie Bawm in Bangladesh con una popolazione totale di 6.978 secondo il censimento di 1991. I Bawm sono di natura molto gentile, hanno la loro propria struttura sociale per regolare la loro condotta ed eventuali dispute. Non sono soliti andare in tribunale per regolare un problema sorto tra di loro e regolano la loro vita secondo le proprie leggi.

I Bawm hanno pochi contatti con i Bangladeshi. I Marma e gli Arakanesi del distretto di Bandarban chiamano i Bawm Langi o Langay. L'occupazione principale dei Bawm è, come per atri gruppi, la coltura Jhum (seminomade) sui pendii delle colline. Coltivano riso, papaia, banane, vegetali e altro. Amano vivere nelle foreste e raramente vengono nelle pianure. La scarsezza della terra necessaria per il loro tipo di coltura e il graduale diboscamento ha notevolmente modificato il loro stile di vita. Molti bambini Bawm ora frequentano scuole. I Missionari cristiani stanno propagando il Cristianesimo dalla metà del diciannovesimo secolo. Pressoché tutti i Bawm ora sono divenuti Cristiani.

Nel passato, i Bawm costruivano le loro case sulle colline, lontano dai fiumi e fortificavano i loro villaggi con recinti di tronchi d'albero. Le loro case sono chiamate machang e sono fatte di bambù e legno ed erette su una piattaforma. La loro società è patriarcale. Un elemento significativo della loro cultura è il ballo del bambù. Si compie solamente quando c'è una tragedia nella famiglia, specialmente nel caso di una morte non naturale. Con questo ballo i Bawm consolano le loro famiglie.

BIHARI

I Bihari sono emigranti dal Bihar (India) al Bengala Orientale prima e dopo la spartizione dell'India nel 1947. I problemi sorti immediatamente dopo la dichiarazione d'indipendenza costrinsero a una grande migrazione dei musulmani nel Bengala Orientale da Bihar, Orissa e Bengala Occidentale. Come muhazir i Bihari furono riabilitati nel Bengala Occidentale durante il periodo pakistano. Comunque, durante la Guerra Di Liberazione del Bangladesh, molti Bihari si posero dalla parte del Pakistan e uno dei problemi che il Bangladesh dovette fronteggiare dopo la liberazione fu quello dei Bihari che avevano optato per il Pakistan.

C'era più di un milione di persone di lingua urdu non originari del Bengala. Il Bangladesh diede loro la possibilità di decidere la loro identità politica e concesse la cittadinanza ad oltre 600.000 persone che decisero di restare come cittadini del nuovo stato. Ma circa mezzo milione di Bihari che avevano optato per il Pakistan si registrarono presso il Comitato Internazionale della Croce Rossa. Inizialmente il Pakistan accettò il rimpatrio di 100.000 Bihari, e la maggior parte di essi fu rimpatriata. Molti Bihari che non erano riusciti ad ottenere ufficialmente il rimpatrio abbandonarono i loro campi e decisero di lasciare il Bangladesh per destinazioni ignote. Attualmente circa 220.000 Bihari vivono in 81 campi sparsi in diverse località del Bangladesh.

CHAK

Sono un gruppo etnico che vive nella upazila di Naikhongchhari del distretto di Bandarban dei Tratti collinari di Chittagong. Arrivarono alcuni secoli fa dalle regioni settentrionali del fiume Iravati del Myanmar attraverso Arakan. Oggi sono appena più di 2000. Il loro primo leader conosciuto fu Yeng Do.

I Chak sono divisi in due clan - Ando e Yarek. Praticano la coltura Jhum (seminomade), hanno una lingua propria ma non una forma scritta. I matrimoni sono intertribali. Sono buddisti. Si vestono come i Marma con cui condividono molti tratti del loro carattere. Come i Marma bruciano anche loro i morti.

CHAKMA

È il più grande gruppo etnico del Bangladesh. Tra di essi si chiamano anche col nome di Changmas. Sono concentrati nelle parti centrali e settentrionali dei Tratti Collinari di Chittagong dove vivono tra molti altri gruppi etnici. Manca un censimento esatto per il passato ma le stime più affidabili danno il loro numero in 140.000 nel 1956 e 230.000 nel 1981. Circa 253,000 risultarono dal censimento del 1991. Più del 90% è concentrato nei distretti di Rangamati e Khagrachhari. Circa 100,000 Chakmas vivono in India, particolarmente negli stati di Arunachal, Mizoram e Tripura. Altri piccoli gruppi piccoli si sono stabiliti in altri paesi. Il primo documento scritto riferito ai Chakma delle colline di Chittagong è del 1550 D.C. quando il geografo portoghese Lavanha indicò nella prima mappa esistente del Bengala che i Chakma vivevano nelle vicinanze del fiume Karnafuli. Due teorie principali esistono sull'origine dei Chakma ed entrambe parlano di una migrazione nel territorio attuale. La teoria più convincente collega i Chakma al Myanmar centrale e Arakan, e a gruppi come i Sak (Chak, Thek) chi vivono nelle colline di Chittagong e Arakan. L'altra teoria per la quale però manca una evidenza storica, presume che i Chakma emigrarono nelle colline di Chittagong da Champaknagar, in India settentrionale. Nel diciottesimo secolo Chakma furono trovati non solo nelle Colline di Chittagong, ma anche nelle altre aree collinose dei distretti attuali di Chittagong e Cox Bazar.

Fu soltanto dopo l'annessione delle colline di Chittagong da parte degli inglesi (1860) e la promulgazione di leggi che impedirono agricoltura della collina (Jhum, coltura pseudonomade) nel distretto di Chittagong che questi coltivatori Chakma (e gli altri coltivatori della collina come il Marma) si mosse ad est verso le Colline di Chittagong. Nel periodo precoloniale, le colline di Chittagong non erano state parte di nessuno stato, sebbene fossero da tempo state influenzate dai centri di potere di Tripura (al nord), Arakan (al sud) e Bengala (all'ovest). Nei secoli XVII e XVIII l'impero Mughal chiedeva un tributo (cotone) dall'area attraverso intermediari locali. Uno dei principali di questi intermediari era il capo dei Chakma che risiedeva in una zona elevata del canale del fiume Karnafuli. La sua famiglia aveva considerevoli possedimenti nelle pianure di Chittagong, all'interno del territorio Mughal e risiedeva a Rangunia.

Quando gli inglesi stabilirono il controllo delle pianure nella metà del diciottesimo secolo, mantennero questo accordo, e quando un secolo dopo presero anche le colline di Chittagong, nominarono il capo dei Chakma come responsabile della raccolta delle tasse nella regione centrale del nuovo possedimento. Due altri capi furono costituiti responsabili: per la parte meridionale (il capo dei Bohmong) e per la parte settentrionale (il capo dei Mong). Il capo dei Chakma, diventato un importante personaggio coloniale prese il titolo personale di raja e si trasferì a Rangamati, la capitale del nuovo distretto che gli inglesi chiamarono Tratti Collinari di Chittagong. Il sistema della tassa coloniale diede anche nuovi poteri ai vecchi funzionari a livello locale (talukdar, dewan, khisa) che vennero a formare l'élite dei Chakma. La Regolamentazione dei Tratti collinari di Chittagong del 1900 formalizzò questo sistema e anche accentuò il fatto che l'area, sebbene amministrata da Calcutta, non era una parte regolare del Bengala. Il suo sistema amministrativo, i diritti sulla terra, e la preclusione a coloni esterni lo rendevano differente dal resto del Bengala. Questa situazione fu raffermata nel 1930, quando la regione fu dichiarata un'area esclusiva, con l'Atto del Governo Indiano. Dopo la deconolizzazione (1947), la zona fu incorporata nel Pakistan Orientale Pakistan e più tardi (1971) nell'attuale Bangladesh. La speciale condizione amministrativa è in tutti questi anni continuata, e la Regolamentazione del 1900, malgrado piccole variazioni, non è mai stata abrogata. Per questa ragione, l'ufficio dei Chakma (dei Bohmong e dei Mong) sopravvive ancora oggi.

Nel 1906, fu proposto un progetto idroelettrico, usando il flusso dell'acqua del fiume Karnafuli. Ma esso prese forma solo negli anni cinquanta e un grande progetto idroelettrico fu commissionato a Kaptai, un villaggio vicino a Rangamati. Quando la diga di Kaptai fu completata nel 1960, un grande lago si formò nella valle del Karnafuli, allagando molti villaggi e costringendo ad un grande esodo (o Bara Parang, come i Chakmas lo chiamano). Si calcola che oltre 100.000 persone, in maggior parte Chakma, abbiano avuto i loro villaggi allagati. Molti si stabilirono in altre parti del distretto, includendo aree di foresta riservate, ma nel 1964, decine di migliaia cercarono rifugio in India.

I Chakma ritennero che il loro problema non era stato preso seriamente dalle autorità, prima del Pakistan e poi del Bangladesh. Questo condusse a un conflitto armato tra il PCJSS (Parbatya Chattagram Jana Sanghati Samiti, o Partito del Popolo Unito dei Tratti di Collina di Chittagong) fondato nel 1972, e le forze armate del Bangladesh. Il PCJSS, condotto principalmente dai Chakmas firmò un accordo di pace col governo di Bangladesh nel 1997. Lo stile di vita dei Chakma era molto collegato all'agricoltura seminomade delle colline (jum in Chakma e jhum in Bengali). Vivendo in villaggi fissi, loro coltivavano sulle circostanti colline per degli anni, poi cambiavano posto per far recuperare il terreno. I Chakma coltivavano la terra anche nelle vallate del fiume. Avevano un sistema ben sviluppato sui diritti della terra che differivano notevolmente da quelli in uso nelle pianure.

Secondo i primi osservatori, lo standard di vita dei coltivatori nelle colline di Chittagong era relativamente alto. Riso, Cotone e Vegetali erano i principali raccolti. Il Bambù era essenziale come materiale da costruzione. Il bambù aveva così tanti altri usi che lo stile di vita dei Chakma è stato descritto come " la civilizzazione del bambù ". Nel periodo coloniale si creò anche la differenziazione sociale di una élite, quella predisposta alla raccolta delle tasse, che era anche dotata di una certa istruzione. Nel ventesimo secolo crescita di popolazione rese più problematica la coltura delle colline, perché i periodi di riposo del terreno dovettero essere accorciati - e i Chakmas dovettero, per tirare avanti, ricorrere anche a lavori non-agricoli. Il loro problema fu intensificato dalla politica statale di trasmigrazione. A partire dalla fine degli anni settanta, centinaia di migliaia di poveri coltivatori bengalesi delle pianure, furono portati sotto protezione militare, sulle colline. La scarsezza della terra aumentò bruscamente, e i Chakmas (come gli altri gruppi tribali delle colline) videro la loro situazione ulteriormente minacciata. Molti furono costretti ad un lavoro salariato a basso reddito (ad esempio nelle nuove piantagioni di alberi della gomma; oltre 50,000 abbandonarono il loro paese e vissero in campi profughi nel Tripura (India) dal 1986 fino al loro rimpatrio del 1998.

I Chakma si distinguono dai gruppi circostanti per loro lingua. Sebbene ci siano indicazioni che i Chakma parlavano una lingua Tibeto-Birmana, la loro lingua presente è Indoeuropea. Nella struttura è molto vicina al bangla che si parla a Chittagong, dal quale differisce per un vocabolario distinto. Molti Chakma sono bilingue e parlano Chakma e Bengali; molti conoscono anche altre lingue regionali. La lingua di Chakma ha la sua propria scrittura, sebbene oggi questo non è usato comunemente e il Chakma ora è scritto di solito con alfabeto Bengali. La letteratura Chakma parte dalle tradizioni orali dei cantanti gengkhuli attraverso periodici letterari (il primo dei quali è stato Goirika iniziato nel 1936) sino alla poesia moderna. Un'altra forma di arte moderna nella quale i Chakma eccellono è la pittura.

La stragrande maggioranza dei Chakma è buddista, e loro formano la più grande popolazione buddista del Bangladesh. Integrati nella loro pratica buddista sono i più vecchi elementi religiosi, come adorazione delle forze della natura. Una delle loro ricorrenze è la festa di Bizu tenuta in Chaitra, nell'ultimo mese dell'anno bengalese. Culturalmente poi sono i più "asiatici" del sudest e non hanno né le restrizioni dietetiche né la severa segregazione di genere dei loro vicini Bangladeshi.

GARO

Goal para, la dimora dei Garo in Rangpur aveva, durante il dominio britannico, comunicazioni dirette con l'Assam. Un gruppo di Garo dovè lasciare quell'area, a seguito di conflitti interni, e cominciò stabilirsi nelle aree inaccessibili delle colline di Garo, e la tribù ottenne permanentemente il nome Garo. Le colline Garo hanno un'area di 8200 km quadrati.

Nel passato, il territorio era una parte del Bengala ma gli Inglesi l'avevano incluso nell' Assam.

Gli habitat naturali dei Garo sono le colline, collinette, foreste profonde e luoghi vicini a corsi d'acqua. Animali, rettili e uccelli sono i loro vicini e animali con cui vengono in contatto includono rinoceronti, tigri elefanti, bufali selvatici, goyals (mucca selvatica), cani, cervi, porcospini e conigli. Le loro professioni principali sono coltura di Jhum nei pendii delle colline, allevamento del bestiame e caccia. Manufatti e costruzione di cottages si sono recentemente aggiunti alle loro attività. Mirza Nathan, un comandante dell' esercito Mughal diceva che i Garo mangiano tutto, eccetto il ferro. C'è dell'esagerazione in questa asserzione ma loro mangiano tutti gli animali eccetto i gatti che sono il loro totem. Loro vivono in un mondo isolato e fra i propri confini geografici, economici e culturali e seguono proprie norme. Non hanno un re ma un capo tribale.

Nel passato, I Garo usavano le cortecce degli alberi. Il vestito comune per i maschi Garo è jana o nengti (un pezzo di stoffa stretto alla vita), sebbene quelli con una relativamente più alta condizione sociale usino delle tessute da essi stessi. Le donne coprono le loro mammelle annodando un pezzo di stoffa corta sulle loro schiene. I maschi portano anche gamcha o dhuti e molte donne indossano saris, camicie e pantaloni. I Garos bruciano le cortecce degli alberi di banana e usano le loro ceneri per fare sapone e sale. Molti utilizzano le ceneri come un ingrediente speciale per il cibo. La frutta è una componente importante dell'alimentazione dei Garo che raramente hanno avuto problemi di scarsa nutrizione. Questo ha contribuito alla loro crescita veloce. Cucinano il loro cibo in tubi di bambù. Bevono molto vino e invariabilmente offrono agli ospiti della carne. Nei giorni di festa gli ospiti portano in regalo galli o maiali, quando vanno a visitare qualcuno.

Infastiditi dalle difficoltà di vivere nelle colline, molti Garo hanno abbandonato là le loro case e hanno cominciato a vivere in zone pianeggianti della foresta. Questi Garo sono noti come Lamdani. I Garo che continuano a vivere nelle colline chiamano loro stessi Achchik e per loro i Lamdani sono i Mindaya, un nome dedotto dalla parola cinese mandai, che vuole dire uomo. Le relazioni tra i due gruppi non sono buone. I Garo vivono principalmente in aree sotto vecchio distretto di Mymensingh e nelle sue aree confinanti dello Stato indiano di Meghalaya. Gradualmente, loro si sono istallati a Nalitabbari, Kalmakanda, Durgapur, Sreebardi, Barhatta, Dhobaura, Haluaghat, Purbadhala, Phulpur, Fulbaria, Bhaluka, Madhupur e altri luoghi del Mymensingh, Netrokona, Sherpur e distretti di Tangail. Molti Garos hanno abbandonato Bhaluka dopo l'erosione delle colline e l'estinzione di foreste. Alcuni Garo vivono in Sunamganj nel Sylhet, Sreepur e Kawraid di Gazipur e Raumari di Kurigram. Molti Garo, che una volta vivevano in Bangladesh, sono emigrati nello Stato indiano di Meghalaya. Un numero significativo è emigrato durante la Guerra Di Liberazione del 1971.

Tradizionalmente i Garo non posseggono terra. Il possesso della terra non viene comprovato da alcun documento e non viene pagato nessun affitto. All'inizio del 1900, la densità di popolazione Garo nelle aree che delimitano il confine con l' India era di 16 persone per Km quadrato. La pressione sulla terra nelle aree abitate dai Garo è aumentata con l'aumento della popolazione, specialmente perché la coltura del jhum che loro praticano, richiede grandi superfici. Un report del 1979 mostra che in Bangladesh, il 20% dei Garos non possiede terra, il 30% ha solo quella della casa, 30% lavora sotto padrone e il 20% coltiva terra ipotecata.

(Nota: questo è un punto di vista dell'autore, musulmano. Non ho dati per replicare ma posso dire che invece ben difficilmente un tribale, sia esso Garo o Santal accetta l'Islam, ma preferisce una religione in cui possa essere considerato uomo come gli altri, senza discriminazioni. I vari governi hanno invece sempre ignorato i tribali e quando non lo hanno fatto li hanno discriminati e danneggiati in tutti i problemi relativi al possesso della terra. Forse padre Carlo Buzzi, che lavora con i Garo, potrà aggiungere in futuro qualche nota)

Comunque, i Garo hanno mantenuto la loro cultura tradizionale e i loro costumi, dopo la conversione.

In aggiunta alle credenze tradizionali, i Garo seguono la loro religione Sangshareq che ha radici nell'agricoltura. Talvolta adorano idoli e non si preoccupano di peccato e virtù, di dei e dee e di cielo e inferno. Osservano tredici o più brata (voti) e feste annuali e pregano per la fertilità del suolo, la salvezza dei raccolti e la protezione dagli spiriti cattivi, malattie e epidemie. La religione Sangshareq ha elementi di mantra-tantra e di magia. I Garo sono animisti e credono in esistenza duale delle cose. Loro ascrivono vita alla natura e oggetti inanimati e considerano serpenti e tigri come forme personalizzate di anime morte. Secondo la loro credenza, alcuni uomini rimangono uomini di giorno, ma divengono tigri di notte. Tali uomini sono da loro chiamati Matsadu Matsabed. Credono che alberi, pietre e colline sono le dimore degli spiriti e perciò, è migliore allontanarsi. Fra i Garo, le persone che organizzano le feste, i voti, e trattano i malati con la medicina popolare, sono persone con potere soprannaturale e perciò, goda rispetto e onore nella comunità. Queste persone sono chiamate khamal o kamal. I Garo non danno ai loro bambini un nome attraente perché, loro credono, tali nomi possono attirare i cattivi spiriti e causare danno ai bambini.

Quando qualcuno muore, i Garo sacrificano animali, offrono cibo agli ospiti e osservano voti diversi prima e dopo i rituali funebri, così che l'anima della persona morta non possa fare alcun danno. Nel passato, i Garo catturavano persone dalla pianura e le bruciavano assieme ai morti come sacrificio. Loro credono che l'anima di un uomo morto stia per del tempo a Chick Sung, il picco più alto della montagna di Aro. Poi si muove verso luoghi ignoti del mondo e finalmente, ritorna indietro come un spirito o ottiene rinascita come un essere umano o animale. Persone che commettono suicidio o sono uccise da un animale feroce rinascono sotto forma di animali. Le loro cerimonie funebri sono osservate in rituali prolungati dei quali mimangkham è il più importante. In questo rituale la salma è bagnata, e poi completamente unta con olio da una donna mentre le altre donne cantano tradizionali lamenti. Poi gli uomini l'avvolgono in un lenzuolo. I presenti alla cerimonia pregano per l'anima passata e offrono doni. Il corpo è spostato poi sulla pira funebre e mentre vi è ancora il fuoco, un pezzo di mezzo osso bruciato è raccolto per la sepoltura nella casa, dove il defunto aveva vissuto. ciò è chiamato khatik. Una porzione delle ceneri raccolte dalla pira è sparsa nei campi. Per sette giorni dopo la morte, membri della famiglia si nutrono solamente di vegetali e offrono cibo alla persona morta. Poi loro celebrano Shraddha con riso e pollo. Alla sera del giorno di sraddha, si svolge un corteo di lutto. L'ultima offerta di cibo al morto è fatta con una festa con molto vino e le celebrazioni includono balli, canzoni, al suono ritmico di tamburi.

Secondo una leggenda Garo, una donna chiamata Nantanupanta creò la terra da una manciata di suolo presa dal fondo del mare. La versione è accettata nella comunità di Garo. I Garo sono matriarcali. I mariti vivono nelle case di mogli e fanno i lavori domestici. La madre è il proprietario di tutta la proprietà di una famiglia. L'erede, dopo la sua morte, diviene la figlia più giovane o qualsiasi figlia nominata dalla madre ed è chiamato Nakma. La moglie acquisisce proprietà dei beni del marito. I bambini sono trattati anche come beni e sono posseduti dalla madre. Appartengono alla famiglia della madre che è responsabile per la loro crescita. Dopo la morte della moglie, il marito non ha più alcun diritto morale di restare in quella casa. Questo è, in pratica, applicato comunque raramente. Le figlie sono curate di più e amate in una famiglia perché i figli devono lasciare la casa dopo matrimonio e non vengono trattati bene nella famiglia se non si sposano in tempo. Quando si sposano lasciano la loro casa a malincuore e nei giorni iniziali sono molto tristi. L' amore e la cura della sposa li può aiutare. Spesso, un marito sposato di recente corre via, ma è preso ed è portato indietro. Perché i mariti non possiedono proprietà, loro non si sentono molto legati alla famiglia. Ma le loro mogli li sgridano e qualche volta anche li minacciano di cacciarli fuori di casa.

Il tasso di alfabetizzazione nella comunità Garo è più alto fra le donne che fra gli uomini. La ragione è il sistema matriarcale. Questo rende difficile per una ragazza trovare un marito con uguale posizione. Quando lavorano o camminano le madri portano i loro bambini, mantenuti da un pezzo di stoffa, sulla schiena. Nella comunità Garo, non è permesso il matrimonio tra gli appartenenti dello stesso clan, i membri sono considerati come fratelli e sorelle. I Garo sono divisi in dieci clan. In caso di violazione di quanto sopra si procede immediatamente alla scomunica ed alla perdita di tutte le proprietà. In molte occasioni, se un giovane di un clan appropriato piace ad una ragazza, lui è spesso forzatamente obbligato a sposarla. Il clan dello sposo non si può opporre.

La poligamia non è impedita nella comunità di Garo. Dopo la morte del marito la moglie può chiedere a qualunque persona snon sposata, nel clan del marito, di diventare suo nuovo marito. In tale matrimonio, la sposa e lo sposo spesso possono avere età differenti. Dopo la morte del marito una donna può avere suo genero come proprio marito e, in questo caso, la figlia e la madre possono vivere pacificamente come co-mogli. Se, in considerazione di qualsiasi situazione speciale in un clan, qualcuno sposa una ragazza minore, lui può avere relazione sessuale con sua suocera durante il periodo fino a che sua moglie raggiunge la maturità. Nel passato, c'era una pratica di matrimonio di gruppo e sesso libero nella società Garo. Relazione sessuale e extramaritale è vista comunque, ora, come un crimine e è passibile di punizione. In caso di tale evento, il khamal (leader informale del clan) identifica il criminale attraverso delle prove complesse. La punizione per adulterio è il sequestro della proprietà. La lingua di Garo è chiamata Achchik Katha (lingua parlata dalle persone della collina). Non ha alfabeto. È ricca in proverbi, leggende, rime e storie del popolo. Le canzoni di Garo sono simili in melodia a quelle bengalesi. I Garo ballano e cantano in gruppi e hanno i propri strumenti musicali. I balli e le canzoni sono molto simili a quelli della tribù di collina della Malesia: Orang Achlis. Come per le ballate del Mymensingh, la lingua Garo ha opere narrative. Secondo una leggenda Garo, loro avevano le loro sacre scritture scritte su pelle di rinoceronte. Queste scritture furono perse durante un viaggio. Durante la caccia, un Zamindar del Mymensingh trovò alcune pagine lacerate del manoscritto in una caverna delle colline Garo e le pubblicò nel giornale Saurav. Ma la riproduzione era inadeguata e le parole illeggibili. Esteriormente, sembrano come il pittogramma cinese. I Garo parlano in Garo e Bangla. Missionari cristiani tentarono di usare lettere Romane per la loro lingua, ma senza successo. La lingua di Garo ora può essere scritta comunque, facilmente in alfabeto Bangla. Molti Garo sono abilissimi nelle danze e nei canti bengalesi.

I Garo hanno i loro sport e giochi. Costruiscono case su piattaforme elevate e decorano le jadaps (le stanze) con corna di bufali indiani e cervi. Nel passato, loro decoravano anche le case con crani umani. Questi crani erano di uomini attaccati e uccisi nelle pianure e erano simboli di potere, aristocrazia e eroismo. I Garo addirittura commerciavano con questi crani umani. Le case hanno stalle e granai separati. Pressocché ogni grande villaggio Garo ha una grande casa decorata o nakpanthe al suo centro. Questo è usato per residenza e ricreazione dei giovani del villaggio. Alle ragazze non viene permesso di entrarvi.

Secondo le stime della Accademia Culturale Birisiri, il numero di Garo in Bangladesh era più di 100,000 nel 1990. Di loro, circa 40,000 viveva nella regione di Mymensingh. I Garo non praticano la pianificazione familiare e il loro tasso di riproduzione è più alto della media nazionale. Grazie agli sforzi dei missionari cristiani, l'indice di alfabetizzazione fra i Garo è più alto della media nazionale. Ma solamente un numero modesto acquisisce un' istruzione superiore. Donne Garo lavorano come infermiere in ospedali diversi sia in Bangladesh che all'estero. Alcuni giovani hanno trovato posto in ONG cristiane, anche nel campo dell'insegnamento. Il sistema sociale, i gusti, le attitudini e persino i vestiti dei Garos stanno subendo notevoli cambiamenti come risultato della loro interazione continua con il popolo delle pianure. Comunque, le donne di questa tribù matriarcale vedono con piacere questi cambiamenti.

HAJONG

Sono un gruppo etnico che vive nelle parti collinose di distretto di Mymensingh. Alcuni di loro vivono nelle regioni di Sherpur, Sylhet e Netrokona. Si trovano principalmente nelle aree di Sreebardi, Haluaghat, Nalitabari, Susong Durgapur, Kalmakanda e Birishiri. Etnicamente sono descendenti del popolo Kachhari della razza mongola. Alcuni secoli fa arrivarono nella regione adiacente alle colline dei Garo e cominciarono a vivere là. Gli Hajong sono divisi in due classi principali - Paramarthi e Byayabchhadi.

Come molti altri aborigeni, gli Hajong sono fondamentalmente una comunità agricola. Il loro tipo di agricoltura si è trasformato da seminomade a stanziale. Oltre al riso e altri raccolti producono il cotone che poi lavorano a casa. In aggiunta a queste attività, gli Hajong raccolgono legna nelle giungle, e svolgono altre attività.

In termini di credenza religiosa gli Hajong sono vicini agli indù. Adorano Durga e gli altri dei e dee indù. Ma Shiva è la loro divinità principale. Osservano un numero di bratas (voti) incluso il Kartik brata compiuto nel mese di Kartik (Ottobre-novembre). Ragazze e donne ballano e cantano in queste occasioni. Gli Hajong adorano anche il fiume Brahmaputra. Come i Bramini indù, gli Hajong indossano il paita, (collana benedetta) e credono nella reincarnazione. La loro società è patriarcale. Dopo la morte del padre i figli ereditano la sua proprietà. Alle figlie, comunque, viene fornita dote e ornamenti per il matrimonio. Il matrimonio avviene col beneplacito dei genitori. Un uomo Hajong può sposare una donna del proprio clan o di un clan diverso. Dopo il matrimonio, le donne pongono il Sindur, (segno vermiglio) sulla testa. Matrimoni di bambini non sono permessi ed anche il sesso prematrimoniale è severamente proibito in quanto gli Hajong generalmente si attengono alla castità prematrimoniale. Un marito non può avere più di una moglie. Divorzio non è raro e le vedove possono risposarsi. Le regole relative al divorzio seguite dagli Hajong sono simili a quelle in uso tra i Santal e i Murong.

Il cibo base è costituito dal riso. Frutta, vegetali, montone, maiale, anatre e pollo sono anche parte della loro dieta. Uomini Hajong portano il dhuti e donne portano un pezzo di stoffa per la parte superiore del corpo e un pezzo separato quella inferiore. Solitamente fanno in casa i propri vestiti.

Gli Hajongs conducono una vita semplice, come i Garo. La maggior parte vive in case ricoperte di paglia. Chi ha maggior disponibilità può permettersi case in mattoni, con tetto in lamiera. L'interno delle case è molto pulito, il che riflette anche il loro stile di vita. Come altri gruppi etnici anche gli Hajong costruiscono e mantengono locali per la comunità destinati a varie esigenze sociali.

Hanno la loro propria lingua, ma non un alfabeto. La loro lingua parlata è una mistura di dialetti locali. Parlare in Bangla colloquiale è pratica comune. La lingua Hajong apparteneva originalmente al gruppo di lingue Tibeto-birmane, ma più tardi fu mescolata a quelle dell' Assam e del Bengala. L'istruzione moderna non si è ancora diffusa nella società Hajong. Gli Hajong mantengono nel loro stile di vita il loro ethos tradizionale di semplicità, onestà, ospitalità. La falsità è molto rara in questa società. Come i Munda, Santal e Garo, gli Hajong hanno protestato veementemente nel passato contro ingiustizia, oppressione, sfruttamento e persecuzione e si sono ribellati contro le forze feudali e imperialiste. Hanno partecipato a movimenti storici come il movimento Hatikheda, il Movimento Tonk, agitazioni contro gli Zamindar e il Movimento di Tebhaga. Gli Hajongs cremano i loro morti e, di solito, il Shraddha (esequie) ha luogo dopo 10 o 30 giorni dalla morte.

KHASIA o KHASI

Gruppo etnico mongolo. I Khasia sono arrivati alle colline di Khasia e Jaintia dalle regioni di Cherapunji e Shilong. Emigrarono in Bangladesh dall' Assam dove loro giunsero cinquecento anni fa, presumibilmente dal Tibet, e ora formano una delle tribù matriarcali maggiori del Bangladesh (l'altra è quella dei Garo). I Khasia sono di non alta statura, con naso e bocca piatta, mascelle pronunciate e piccoli occhi neri, a mandorla. Una volta erano nomadi e questo istinto è rimasto. Il Bengala del nord-est è stato il loro luogo tradizionale. L'habitat de Khasia si estende ad occidente sino alle colline dei Garo. sono molto affezionati alle colline e alle foreste. Costruiscono la loro abitazione, con tanto di balcone, su una piattaforma fatta di legno e bambù. I balcone è usato come salotto. Recentemente, hanno però cominciato a costruire case come i bengalesi. La cucina è attaccata alle camere da letto e pressoché ogni casa Khasia ha un piccolo porcile.

Khasia chiamano punjis i loro villaggi. I villaggi sono grappoli di case nei confini della loro propria comunità. In ricerca di sostentamento, loro spesso abbandonano il loro punjis, e si muovono verso nuove località, dove formano nuovi villaggi. Si sono così dispersi in luoghi diversi. Prima, i Khasia del Bangladesh vivevano vicino al confine nord-orientale del distretto di Sunamganj, mentre in India si erano stabiliti alla base delle colline Jaintia nel Meghalaya, 9-10 metri sopra il livello del mare. Una volta un Khasia Sardar (leader della tribù) occupò qualche Pargana (divisioni amministrative) e vi si stabilì, ma più tardi, fu cacciato. Attualmente, I Khasias sono sparsi a Bishwamvarpur, Tahirpur e Chhatak nel Sunamganj. Le altre tribù che vivono nella regione di Khasia includono i Syntong, i Garo e i Lalong che sono gruppi di minoranza. Sebbene discendenti dai Khasia, sono da loro considerati inferiori. I Khasia hanno un numero di altri discendenti come i Khongta, Palong e Surong. Ci sono cinque punjis sul confine tra Habiganj e Maulvi Bazar, sessantuno in Maulvi Bazar e sette nel Sylhet. La maggior parte dei Khasias vivono nella regione di confine. Alcuni vivono in Guyanghat, Jaintapur, e Joyai. Molti bambini Khasia lavorano nelle piantagioni di tè in Kulaura.

Secondo il censimento del 1991, il numero totale di Khasia in Bangladesh era 12,300, ma la Società Khasia di Bangladesh afferma il numero è di almeno 30.000. La percentuale delle nascite è molto alta fra i Khasia. Il capo del punji è chiamato Siem. Alcuni capi villaggio in Meghalaya e Bangladesh hanno il potere di arbitraggio. Sono chiamati ministri, e la loro proprietà terriera è enorme. Molti mezzadri lavorano nelle loro terre e frutteti. Il lavoro dei mezzadri è supervisionato da lavoratori pagati. Feste religiose e cerimonie sociali sono tenute sotto la soprintendenza dei ministri.

I Khasia sono fortemente legati alla loro origine e alla cultura tribale. Sebbene attualmente siano considerati gentili e molto disciplinati, nel passato erano conosciuti come molto aggressivi. I Khasia delle colline erano soliti attaccare i villaggi delle pianure, saccheggiavano, incendiavano ed uccidevano persone innocenti. Nel 1744 bruciarono il ponte nella capitale di un re feudale. Il Mughals formarono un esercito nelle aree di confine per respingere il loro attacco. Gli inglesi fecero la stessa cosa. Le montagne nella regione di confine abbondano in calcare e conflitti relativi al suo commercio avvennero nel 1795. Le montagne erano sotto il controllo dei Khasia. Nel 1787 attaccarono cinque parganas e uccisero circa trecento persone. Frecce velenose e archi furono usati in queste incursioni. Gli inglesi dovettero fronteggiare notevoli difficoltà nel controllo di questa regione. Khasia attaccarono poi anche molti Zamindar locali. Molti Khasia coltivavano banane, ananas, arance, foglie di cassia, pepe e pan (foglie di betel, usate tuttora come droga leggera) su terre non loro. In aggiunta al lavoro nelle piantagioni di tè, loro commerciavano anche in foglie di betel, , arance, pesce e riso da tutte e due le parti del confine. Riso e pesce sono il loro cibo principale.

La religione di Khasia è molto vecchia ma si è evoluta nel tempo. Usi tradizionali e credenze superstiziose formano il centro della loro religione. L'influenza di Induismo, Cristianesimo e Islam è molto evidente. I cambi che sono avvenuti nella comunità Khasia sono molto evidenti nelle loro pratiche religiose. Missionari cristiani cominciarono a predicare il Cristianesimo fra Khasia circa un secolo e mezzo fa. Attualmente, più dell' 80% dei Khasia sono cristiani. Pressoché ogni punji ha la sua chiesa, dove recitano la loro preghiera domenicale e discutono sui problemi del punjis. Preti cristiani spesso arbitrano dispute che sorgono nel punjis. I Khasia sono originalmente monoteisti e credono che Dio creò prima l'universo e poi un uomo e una donna. In seguito Dio creò dei e dee allo scopo di controllare i vari aspetti dell'universo.

Credono anche nell'esistenza della divinità del villaggio. Inoltre, loro credono nell'esistenza di spiriti cattivi e adorano natura e animali. Compiono numerosi rituali numerosi ma non hanno alcun testo sacro. Recentemente, dei Khasia sono stati convertiti all' Islam. La conversione al Cristianesimo ha provocato cambi tremendi nella struttura socio-economica delle loro vite. I Khasia cristiani sono soprattutto protestanti e i cattolici sono una piccola minoranza. Loro, comunque, continuano a mantenere i loro costumi e le loro tradizioni. Ci sono naturalmente delle eccezioni. Loro bruciano il corpo del morto e seppelliscono le ceneri. Il prete recita a al funerale: "Ciao, ciao, masticherai le foglie di betel nel regno di Dio."

La lingua di Khasia non ha alfabeti. La tradizione dice che una volta loro avevano una scrittura che fu però distrutta da una calamità. Loro sono bilingue e possono parlare nella lingua Khasia così come in Bangla, sebbene con una fonetica non identica. Una volta la lingua Khasia era scritta in lettere bengalesi. La prima versione in Khasia di alcune parti della Bibbia apparve in Bangla. Le persone istruite ancora usano scrivere con alfabeto Bangla le loro lettere nella lingua di Khasia. Attualmente, la lingua Khasia dall'altra parte del confine è scritta in lettere Romane. In Bangladesh, la lingua di Khasia non ha carattere universale. I Khasia che vivono a Cherapunji in India, comunque, hanno standardizzato la loro versione della lingua.

I sentimenti religiosi, cultura, vestiti e abitudini dei Khasia oggi sono stati moderati notevolmente sotto l'influenza del progresso nell'istruzione, scienza, tecnologia e cultura. Mentre stanno adottando uno stile di vita moderno, si trovano in loro ancora alcuni tratti primitivi. Compiono i vari generi di rituali in tutto l'anno e pregano per la fertilità della loro terra. Celebrano il khyakhang brata al tempo della semina. Gli altri rituali sono pisthol, pirdong e khyaklam. Il matrimonio è obbligatorio per uomini Khasia e è trattato come un comando di Dio. Il celibato è considerato peccaminoso e maledetto. Loro ballano e cantano in coro nelle cerimonie del matrimonio e nelle altre feste. Celebrano nascita e morte. Sono anche molto bravi nella danza e nel canto.

Secondo un proverbio Khasia, la civilizzazione fu originata dalla donna. Ragazze Khasia fanno la loro propria scelta in una tribù differente dalla propria a causa dell'esistenza di un sistema sociale basato sul matriarcato, in base al quale tengono i loro mariti nella propria casa dopo il matrimonio. Matrimoni all'interno della stessa tribù sono vietati e, se avvengono, ne deriva la perdita di tutte le proprietà, la scomunica dal villaggio, e nessun funerale dopo la morte. Molti matrimoni avvengono sulla base di una relazione precedente. Di solito le ragazze invitano il "candidato" nella loro casa e talvolta vivono assieme. A questo punto viene fissata la data del matrimonio riparatore. I maschi vestono lo sposo con un abito bianco e un turbante e lo conducono alla casa della sposa. Lo sposo è benedetto da sua madre e dalle vecchie della famiglia. La famiglia della sposa li accoglie cordialmente e il prete recita versi religiosi e benedice lo sposo. Agli dei sono offerti vino e pesce seccato. Dopo piatti appetitosi e bevande, verso mezzanotte, i parenti dello sposo lo lasciano. Lo sposo tratta i fratelli e sorelle della sposa come i propri fratelli e sorelle. Qualche volta matrimonio succede anche sulla base del beneplacito dei guardiani senza una precedente relazione. Dopo che il matrimonio è terminato, gli sposi vanno ad abitare in una nuova casa, costruita a fianco di quella della madre della sposa.

In alcuni punjis questo è obbligatorio. Nessuna casa è costruita invece per la figlia più giovane in quanto è lei l'erede della casa materna e della proprietà. È la moglie che tiene la contabilità della famiglia.

Nella società Khasia il lavoro nei campi e quello nella famiglia è fatto sulla base di una mutua cooperazione tra moglie e marito. Disaccordi tra i due sono rari. Gli uomini rispettano le donne. I figli hanno una responsabilità religiosa di accudire al loro vecchio padre se è vedovo. Il marito può sposarsi nell'evento di morte della moglie, e può muoversi altrove. Il costume sociale dei Khasias non è così rigido come quello matriarcale dei Garo. Discendenti sono conosciuti con loro nomi materni. Tutte le figlie, inclusa la più giovane ottengono una parte della proprietà ma loro non possono venderla. La sorella più giovane sopporta la responsabilità di compiere tutti i rituali e le cerimonie nella famiglia. I Khasia sono monogami, comunque una donna può avere più di un marito se il primo è sessualmente impotente. Regole sul matrimonio e costumi sociali matriarcali non variano molto nei punjis Khasia. Il reddito della coppia è esclusivamente proprio se vive indipendentemente dalla famiglia della sposa, dopo il matrimonio. Il divorzio è possibile in caso di incompatibilità, odio, disonestà, e impotenza da parte di marito. Uno o entrambi devono comunicare il desiderio di avere il divorzio al ministro dei punji e alle persone che si erano curate del matrimonio prima che il divorzio sia effettivo. Un periodo di tempo viene generalmente accordato per una eventuale riconciliazione. Se la situazione non cambia, il matrimonio è dichiarato ufficialmente essere nullo e tutto il punjis viene informato dal rullare dei tamburi. Nella maggior parte dei casi il divorzio è iniziato dalla moglie, e lei deve pagare il cinquanta percento della compensazione. Ma se il divorzio è iniziato dal marito lui deve pagare due pezzi di stoffa. Il divorzio, comunque, è inefficace se la moglie è incinta. Il marito e moglie, possono sposarsi di nuovo dopo il divorzio ma i bambini, se ci sono, restano con la madre. Una moglie può sposarsi di nuovo dopo la morte di suo marito.

KHUMI

Sono una piccola tribù dei Tratti collinari di Chittagong. I Khumi sono chiamati anche Khami che vuole dire la razza migliore. Kha nel dialetto Khumi vuole dire uomo e mi vuole dire il migliore. Gli Arakanesi chiamano i Khumi col nome di Khemi che implica una razza di gerarchia sociale molto bassa. Khe nella lingua arakanese vuole dire cane e mi indica razza. I Khumi hanno caratteristiche Mongoloidi. Emigrarono da Arakan verso la fine del diciassettesimo secolo. In Bangladesh vivono in nelle upazila di Ruma, Rowangchhari e Thanchi del distretto di Bandarban. Nel 1999 il loro numero risultava essere di 1.241.

I Khumi credono che i loro antenati vissero nell'area dove hanno origine i fiumi. Questo è uno dei motivi per cui a loro piacciono i fiumi e le montagne. Questa tribù etnica è indipendente, predatrice e feroce, e ama la guerra. I loro villaggi sono ben fortificati con una sola entrata e sono protetti giorno e notte da un guardiano. Oltre ad armi da fuoco, usano armi da taglio e giavellotti.

I Khumi sono patriarcali ed hanno due clan. Uno è noto come Awa Khumi e l'altro come Aphya Khumi. Entrambi vivevano sulle rive del Fiume Koladain. I maschi indossano il lengti (vestiti stretti e lunghi). Portano i capelli lunghi e usano turbanti bianchi. Le donne Khumi portano il wanglai, pezzo di stoffa largo 25-30 cm. Esse non coprono la parte superiore del loro corpo, ma appendono ornamenti di argento o altro al collo.

I Khumi posseggono schiavi o ragazzi servitori. Se una famiglia Khumi non ha un figlio può donare tutta la sua proprietà a tale ragazzo. La maggior parte dei Khumi sono coltivatori e praticano coltura seminomade. Tessono i loro propri vestiti, i lengti e wanglai. Preferiscono costruire le case sugli alberi nella foresta. Hanno un dialetto orale della famiglia di lingue di Kuki-Chin, ma nessuna scrittura. Non gradiscono che estranei imparino il loro dialetto, né desiderano di imparare la lingua di altri.

Il matrimonio all'interno dello stesso clan non è permesso e sesso prematrimoniale tra i giovani non è biasimato. La comunità, comunque, chiede alla coppia di sposarsi in caso di gravidanza. Il loro cibo base è il riso e la bevanda principale il vino, che è una parte indispensabile della loro cultura. Lo usano nelle cerimonie religiose, in quelle della famiglia e per qualsiasi altra occasione. Mangiano la carne di qualsiasi animale domestico o selvatico come tigri, cervo, vacche, verri, cani, sciacalli, galli, orsi, bufali e serpenti.

Generalmente sono buddisti. Comunque, le loro credenze e pratiche religiose rivelano animismo e politeismo. Loro adorano Pathian, il Creatore. Gli altri due dei che loro onorano sono Nadag, la divinità della famiglia, e Bogley, il dio dell' acqua. I Khumi al pari dei Murong osservano la puja di macellazione delle mucche. Suonano il flauto come i Murong ma non ballano in gruppo come loro, l'uomo balla accanto ad una donna. La Puja di Nadag è osservata prima della coltura jhum e prima del raccolto. Un cane, un verro e un numero dispari di galli e galline sono offerti come sacrificio sulle sponde di un fiume, durante questa festa. Le persone ballano cerimonialmente e cantano. Carne sacrificale è cucinata e un boccone di carne cotta è posta sulla sponda del fiume prima di consumare la carne sacrificale.

I Khumi cremano i morti e raccolgono ossa e ceneri, li avvolgono con un pezzo di stoffa e solo dopo un certo periodo seppelliscono nella giungla questi resti, con rituali festivi. Conservano le armi del morto in una casa costruita nel luogo in cui il cadavere è bruciato.

KHYANG

È una piccola tribù dei Tratti collinari di Chittagong . Secondo il censimento 1991, il loro numero in Bangladesh era 2,343. Vivono nell'upazila di Rajasthali di distretto di Rangamati, Chambi e altri del distretto di Bandarban. Un numero piuttosto grande di Khyang vive nella regione Arakan del Myanmar dove sono noti come Menti. Sono buddisti. Fra i piccoli gruppi etnici del Bangladesh solamente i Khyang seguono riti totemici. Alcuni dei loro clan sono noti come gatti, scimmie e topi. Hanno una lingua parlata del dialetto del Kuki-Chin ma nessuna scrittura.

KOCH

Koch è una delle più antiche comunità etniche che vivono in Bangladesh. I Koch lasciarono la loro patria Kuch Bihar e si stabilirono nel distretto di Mymensingh. Ora vivono nelle upazilas di Jhinaigati, Nalitabari e Shribordi nel distretto di Sherpur. Al momento, il loro numero è di quasi cinquemila.

La comunità Koch è divisa in otto gruppi, come Wanang, Horigaiya, Satpari, Dashgaiya, Chapra, Tinthekiya, Shankar e Margan. Identificano questi gruppi come bhag (divisione). Ogni bhag ha un numero di clan che chiamano nikini.

La società Koch è patriarcale e i figli ereditano l'intera proprietà della famiglia, mentre i bambini sono identificati dal titolo di clan delle loro madri. Il matrimonio tra nikini è proibito. Sebbene sia il sistema familiare congiunto che quello unifamiliare siano in voga, il sistema monofamiliare è ora predominante tra di loro. I Koch generalmente risolvono le loro controversie attraverso l'arbitrato sociale. Le ragazze si trasferiscono nelle case dei rispettivi mariti dopo il matrimonio. Le donne applicano il vermiglio sui capelli e indossano braccialetti a conchiglia insieme a braccialetti ai polsi. Sebbene la monogamia sia tra loro la norma, prendere più di una moglie è abbastanza frequente.

Il riso è il loro alimento base e la maggior parte di loro non è vegetariana. Mangiano verdure, lenticchie, pesce, uova e carne. Non mangiano carne di manzo ma amano molto il maiale, conigli, istrici e tartarughe. In cucina usano olio, alcali, soda e pesce essiccato. Il maiale lo cuociono con polvere di riso e alcali o soda. Fanno torte di riso in diverse feste. I Koch bevono alcolici, ma le persone che ricevono l'iniziazione da un guru evitano volontariamente vino e carne. Hanno la solita predilezione per il latte e i latticini.

Nelle occasioni festive e nelle cerimonie matrimoniali, intrattengono le persone con latte condensato, porridge zuccherato (payesh), cagliata, dolciumi ecc. insieme a riso e pesce. Gli uomini nella società Koch indossano dhoti, lungi, camicia e canottiera. Le donne hanno abiti tradizionali chiamati lefen che indossano in ambiente domestico insieme ad altri tipi di vestiti o indumenti intimi.

Il Koch crede nella religione indù. Mentre osservano diversi festival religiosi indù come Durga Puja, Kali Puja, Saraswati Puja e Laxmi Puja, adorano anche i loro dei e dee incontaminati. Le divinità principali sono Hrishi e sua moglie Jogamaya, che considerano il creatore e il sostenitore del mondo. La dea Kamaksha è una delle principali divinità del popolo Koch. Adorano i loro dei e le dee incontaminate sotto la guida dei loro sacerdoti che chiamano Deusi e Ajeng.

L'Ajeng funge da sacerdote durante il loro culto tribale collettivo. Inoltre avvia le persone al sacerdozio in modo che possano agire come guru nella loro tribù.

Il tasso di alfabetizzazione nella comunità Koch è quasi del 25%. Il Bangla è il mezzo di istruzione dei bambini Koch. Il Koch ha una propria lingua che non ha alfabeti. L'agricoltura è il loro principale mezzo di vita. Poiché non possiedono proprietà fondiarie, la maggior parte di loro si è ora trasformata in agricoltori marginali. Poiché dipendono principalmente dal lavoro agricolo per il loro sostentamento, le persone di Koch sono davvero in difficoltà.

LUSHEI

È una piccola comunità etnica che vive nei Tratti collinari di Chittagong. Loro appartengono al gruppo Tibeto-Birmano della comunità Cino-tibetana e parlano il dialetto Kuki-Chin. Vivono nelle regioni collinose dei distretti di Rangamati e Bandarban. Secondo il censimento del 1981, il numero di Lushei era 1.098, ma il censimento del 1991 rilevò solo 662 persone e 124 famiglie. Il numero è potuto decrescere a seguito del loro esodo nel vicino stato di Mizoram dove i loro antenati ancora vivono. Nel 1961, la popolazione Lushei in Mizoram era 211.807. Molti Lushei si recarono in Myanmar, non tanto per stabilirsi ma per caccia. Alcuni considerano Lushei e Lushai come sinonimi ma Lushei è il nome di una comunità etnica, mentre Lushai vuole dire un gruppo di comunità etniche che vivono in Mizoram. Molto tempo fa i Lushei cacciavano per procurarsi crani umani e per questo erano molto temuti.

Attualmente sono Cristiani e non più cacciatori di crani. Nel diciannovesimo secolo orde di Lushei depredavano i villaggi in Kachar, Sylhet, Noakhali, Chittagong e Tratti collinari di Chittagong, e rapivano gli abitanti costringendoli a lavorare nelle loro terre. Nel 1871, due generali britannici condussero una spedizione contro di loro. Hanno una società patriarcale. Nel passato non avevano un re ma ogni villaggio aveva un capo noto col nome di Lal.

MAGH

Sono uno dei maggiori gruppi tribali del Bangladesh, che comprende i Marma delle colline e i Rakhain delle pianure. Etnicamente, i Magh sono Mongoloidi e culturalmente sono vicino alla popolazione del Myanmar. La comunità dei Marma è capeggiata da due capi (Raja): il Bohmoung e il Mong. Il primo risiede a Bandarban, mentre il secondo a Ramgarh (Khagrachhari). I Magh sono uno dei gruppi buddisti maggiori tra gli Arakanesi.

Durante il periodo Arakanese (1459-1666), avrebbero avuto degli insediamenti a sud e sud-est del Bengala (l'attuale Bangladesh), ma questi non sono storicamente rintracciabili. Le sistemazioni principali dei Magh in Bangladesh si ebbero con il passaggio del regno indipendente di ARAKAN alla Birmania nel 1784. Dopo l'annessione, Re Bodawpaya (1782- 1819) della Birmania creò un regno di terrore. Questo produsse la migrazione di due-terzi della popolazione nella parte sudorientale del Bengala. Il governo britannico prese misure per la loro riabilitazione. Il Capitano H Cox, un ufficiale della marina militare britannica in Birmania, fu nominato soprintendente per i Magh. L'attuale Cox Bazar, famoso luogo turistico del Bangladesh, prese il nome da lui.

La concessione di asilo e le depredazioni dei Maghs furono la causa della Prima Guerra Anglobirmana del 1824-25 nella quale la Birmania fu sconfitta e Arakan e Tenassarim furono annessi al dominio britannico dal Trattato di Yandaboo nel 1826. Come risultato, i rifugiati da Arakan ottennero un territorio permanente nelle aree meridionali del distretto di Chittagong. La seconda ondata di migrazione dei Magh cominciò da Arakan attraverso la Valle di Matamuhuri e successivamente si insediarono in Bandarban. I Magh chiamano quest'area Bohmoung Thoung, cioè la residenza del capo Bohmoung. Il terzo gruppo entrò in Khagrachhari dalla regione di Sitakunda e costruì la dimora permanente a Ramgarh. Loro chiamano sé stessi Plaung Tha e la loro residenza Plaung Thoung che vuole dire la dimora del clan di Plaung Thoung. Il quarto gruppo, attraverso il golfo del bengala, arrivò nella parte meridionale di Patuakhali (ora divisa in due distretti, Patuakhali e Barguna) e si stabilì laggiù. Rangabali, Bara Baizdiya e Aila erano le principali residenze dei Magh. Con la crescita della popolazione si sparsero su tutta la regione. I Magh chiamano questo tratto Awazonway, cioè isola. Nel 1991, il numero totale di Maghs in Bangladesh era di circa 110.000. La distribuzione geografica dei Magh è mostrata qui sotto.

La popolazione dei Magh è declinata nel corso degli anni, particolarmente nei distretti di Bandarban e Patuakhali. Durante il periodo di agitazione tribale (1974-1997) nei Tratti Collinari di Chittagong (CHT) molte persone tribali, inclusi i Magh lasciarono il Bangladesh e si rifugiarono in India. Un gruppo di Magh emigrò in Arakan dalla regione meridionale di CHT (principalmente, distretto di Bandarban). Dopo il Trattato CHT del 1997, la situazione migliorò e la migrazione di Magh è meno evidente. In Patuakhali molti villaggi di Magh furono abbandonati in seguito a cicloni e maree. Molti Magh emigrarono anche a Birmania.

I Magh hanno un dialetto che ha somiglianza col birmano. Numeri, nome dei giorni e mesi dei Magh sono simile a quelli birmani. I Magh non hanno una propria letteratura. Indovinelli, proverbi e storie popolari sono però comuni. Le scuole dei Phongyee (prete) e Roa (villaggio) giocano un ruolo importante per il mantenimento del sistema dell'istruzione tradizionale nella società Magh. In paragone agli altri gruppi religiosi, il tasso di alfabetismo fra Magh è più alto proprio grazie all'esistenza di Phongyee e Roa nelle località Magh. Ogni membro della società di Magh può leggere e può parlare il birmano correntemente. Il sistema è però inadeguato in quanto molti ragazzi e ragazze sono costretti a recarsi a studiare in località differenti dalla loro residenza.

L'occupazione principale dei Magh è l'agricoltura. Nelle colline loro praticano coltura Jhum (seminomadismo) e nelle pianure l'aratura. Tessitura e pesca contribuiscono al loro sostentamento. Uomini d'affari, bottegai e garzoni sono occupazioni rare. Il lavoro minorile è ignoto, mentre le donne lavorano sia nei campi che nelle costruzioni.

La struttura sociale di Magh è patriarcale; il maschio più vecchio è il capo supremo della famiglia. Ma anche la donna ha, nella società Magh, una posizione onorevole. Malgrado una predominanza patrilocale, pratiche matrilocali non sono rare. La donna Magh gode di libertà per il matrimonio, il divorzio e il diritto alla proprietà. Due tipi di matrimoni, sia esogamo che endogamo, sono comuni nella società Magh; il matrimonio delle vedove è permesso. La società di Magh è divisa in molte classi, come Maratha, Ragratha, Ramratha. Capi, monaci, capivillaggio occupano posizioni prestigiose nella vita sociale Magh. Essi bruciano i corpi morti dei monaci e degli uomini ricchi con cerimonie adeguate, ma i corpi delle persone comuni sono seppelliti.

Come i buddisti del sud e del sud-est dell'Asia, i Maghs sono Buddisti Theravad, (Hinayana). Scritto in Pali, il Tripitaka è il libro sacro dei Magh. Dal punto di vista religioso loro sono stati divisi in due gruppi: la Comunità Monastica e il Laicato. I monaci mantengono celibato, indossano una tunica gialla e vivono in convento, mentre il laico conduce una vita nella famiglia, con moglie, bambini e genitori.

La maggior parte delle feste Magh sono collegate alla luna piena di ciascun mese che loro chiamano labray, una parola birmana che indica appunto la luna piena. Per loro la luna piena è sacra e credono che molti eventi religiosi accadano il giorno successivo alla luna piena. In questa occasione, icone del Dio Buddha sono venerate con cibo, frutta e fiori e accendendo candele e bastoncini di incenso. Le lune piene più importanti sono kason (a Baisakh o Aprile), waso (a Ashad o Giugno), thadingyut (a Ashwin o Settembre) e tabodwe (a Magh o Gennaio). I Magh danno elemosine ai poveri, osservi il sila (codice di condotta) e bhavana (meditazione). In aggiunta a queste pratiche buddiste, loro adorano alberi e fiumi. Feste dell' acqua costituiscono una delle loro manifestazioni popolari. Recita di drammi e ballo chiamati zatpwe e yeinpwe sono un divertimento popolare. Le prime sono relazionate alla tradizione e alle storie della vita degli antichi re buddisti, mentre il secondo è equivalente al ballo occidentale. A causa della diminuzione della popolazione, questi spettacoli sono divenuti abbastanza rari. Fra gli strumenti musicali Magh, saing-waing (grande tamburo circolare di legno), kye-waing (piccolo tamburo di legno), pilliyee (flauto) e zhne sono importanti e tutti questi hanno somiglianze con gli strumenti musicali trovati in Birmania.

Il cibo principale dei Magh è il riso bollito e vegetali con aggiunta di chilli e sale. Consumano normalmente due pasti un giorno. Nagpy (pesce decomposto con un procedimento speciale) e zuppe sono anche molto apprezzati dai Magh. La torta di riso (Mundi) è uno dei loro piatti preferiti. La tisana di foglie di tè verde (Lapsy) è, dopo il pasto, una bevanda molto popolare. Come i birmano, Maghs fumano sigari o tabacco con una pipa. Alcuni Magh consumano un liquore fatto in casa e chiamato arey.

Uomini Magh di solito indossano il lungi (o sarong, gonna lunga), camicie e pantofole. Nelle feste, i membri senior della società indossano una lunga giacca chiamata prakha angyi sulla camicia abbottonata alla gola; sulla testa loro usano un fazzoletto da testa bianco noto come goungpoung. Dei Maghs preferiscono tatuarsi (matoray). Pantaloni di camicie e scarpe diventano però, tra le persone istruite, sempre più comuni. Thami e angyi (camicetta) costituiscono il vestito comune delle donne Magh. Per rendersi più attraenti le donne Magh si pettinano e formano una specie di toupè chiamato chaungtung. Qualche volta decorano i capelli con fiori e gioielli. Salwar e kamiz sono anche vestiti popolari delle ragazze Magh.

I Magh costruiscono le loro case su piattaforme chiamate machang. Le case sono di forma rettangolare con tetto ovale. La piattaforma di bambù è elevata di circa due metri sul terreno ed è sostenuta da legno o bambù. Le pareti sono di bambù e il tetto è coperto con erba e paglia. Ogni casa è naturalmente provvista di una scala, per entrare ed uscire. La casa è divisa in più stanze, generalmente ben ventilate. Ciascuna casa è recintata da tutti i lati e, all'interno del recinto, c'è un orticello. In Bandarban, le case di bambù, canne e legno sono più grezze, mentre l'architettura residenziale di Cox Bazar è molto più evoluta.

I Magh possiedono un buon fisico e preferiscono la sua pulizia. Di solito fanno il bagno due volte al giorno e bevono acqua precedentemente bollita. Nel passato dipendevano da medicine indigene ricavate da erbe e piante medicinali. Questo sistema generalmente è noto come Magha Shastriya Aushad. Ma oggi la medicina moderna sta guadagnando popolarità e i giovani preferiscono trattamenti moderni e ospedali.

La vita socio-culturale dei Magh è imbevuta da nuovo spirito e speranze e il fenomeno è articolato in molte organizzazione fondate dai Magh in aree diverse del Bangladesh. Queste organizzazioni sono: (1) Bangladesh Rakhain Welfare Association, (2) Bangladesh Marma Association, (3) Bangladesh Rakhain-Marma Sangha, and (4) Patuakhali Rakhain Bauddha Yuba Sangstha. Queste organizzazioni portano i loro problemi al governo e fanno conoscere in patria ed all'estero la loro cultura. Per questo scopo vengono anche pubblicati giornali e periodici tra cui: (a) Rakhain, (b) Voice of Rakhain, (c) Uccharan, e (d) Light of Awazonway A causa dell'agitazione tribale e della posizione isolata dei villaggi Magh, le condizioni di lavoro per le Organizzazioni non governative non sono state favorevoli nell'area abitata dai Magh, dove comunque, alcune ONG avevano attività limitate. A seguito degli, ONG come Brac e Proshika hanno intrapreso iniziative in queste aree. La Rakhain Development Foundation (RDF), è una ONG che sta tentando di materializzare gli obiettivi seguenti: 1) istruzione, 2) sviluppo industria (tessitura e costruzione case), 3) microcredito alle donne povere, e 4) mantenimento della cultura Rakhain.

MANIPURI

Costituiscono una delle molte comunità etniche in Bangladesh. La loro terra natia originale è Manipur, una volta un stato supremo e ora uno stato zonale nordorientale dell' India. Manipur ha anche avuto nomi diversi come Kyangleipak, Kyangkleipang, Kyanglei, Meitrabak, e Mekhali e i Manipuri erano conosciuti come Meitei. Durante il regno di Maharaj Garibniwaz (1709- 1748), alcuni missionari arrivarono qui dal Sylhet. C'era l' opinione che questi missionari chiamassero questa terra 'Manipur' e i suoi abitanti principali, Manipuri. Il Mahabharata menziona Manipur e i missionari ma come fu scoperto più tardi, il Manipur del Mahabharata e il Manipur del Sylhet non sono lo stesso luogo.

I Manipuri emigrarono nell'attuale Bangladesh e vi si stabilirono in tempi diversi in seguito a guerre, conflitti e altre ragioni socio-politiche. La loro migrazione cominciò durante il regno di Rajarshi Bhagyachandra (1764-1789) e il processo fu accelerato dalla Guerra ManipurBirmania (1819-1825) che è un capitolo nero nella storia di Manipur. Manipur fu dominato dagli invasori birmani per circa sette anni dopo la guerra con la Birmania. Durante questo periodo, Re Chourajit Singh con due fratelli più giovani, Marjit Singh e Gambhir Singh si rifugiarono nel Sylhet. Un gruppo di Manipuri li seguì e fu costruito un palazzo a Mirzajangal in Sylhet.

Kasba di Brahmanbaria, Durgapur di Mymensingh e Tejgaon di Dhaka divennero sistemazioni dei Manipuri durante questo periodo. Questi luoghi non sono però attualmente abitati dai Manipuri. Essi ora vivono nella città di Sylhet e nei suoi sobborghi, e nelle thana di Kamalganj, Sreemangal, Kulaura e Barlekha del distretto di Maulvi Bazar; a Chunarughat del distretto di Habiganj, e a Chhatak del distretto di Sunamganj. Ci sono circa 25.000 Manipuris in Bangladesh secondo il Censimento del 1991. Di loro circa 13.000 sono in Maulvi Bazar, 7.000 in Sylhet e 4.000 in Habiganj.

Storicamente, i Manipuri sono raggruppati in sette yek o salais. Questi sono Ningthauja, Luwang, Khuman, Moirang, Angom, Chenglei e Khaba-Nganba. Ciascun yek o salai è diviso di nuovo in molti Shageis. Di conseguenza, questi yek o salais furono convertiti in sette Vaisnavite. In questo modo gli yek Ningthauja diventarono Shandilya Gotra, KhumansMoudgalya, Moirangs-Atreya e Angirasya, Angom-Goutama, Luwang-Kashyapa, ChengleiBashistha e Angirasya e Khaba-Nganba-Bharadwaj e Naimisya.

Etnologicamente i Manipuri appartengono al gruppo Kuki-Chin della famiglia di Tibeto-Birmana della razza mongola. Ma si ebbe anche una mescolanza con Ariani ed altri gruppi. A causa della sua ubicazione geografica speciale e come risultato di molte interazioni religiose e politiche Manipur divenne il punto centrale di gruppi etnici e culture diverse da tempo immemorabile. Questa assimilazione produsse la formazione dei Meitei moderni che ora sono conosciuti come Manipuri.

La lingua Meitei Lon o Manipuri, lingua madre dei Manipuri appartiene al gruppo Kuki-Chin della sotto-famiglia Tibeto-Birmana della famiglia di lingue mongole. La letteratura di Manipuri è molto antica. Ha una storia ricca e variegata e molte tradizioni. La lingua Manipuri ora è la lingua ufficiale di Manipur ed è riconosciuta come una delle lingue nazionali dell' India.

La prima gemma di letteratura Manipuri è Ougri, un lirica in versi che si crede sia stata cantata nel 33 D.C. in onore del dio del sole per la cerimonia di incoronazione del re Manipuri Pakhangba. Ma la prima letteratura Manipuri scritta è stata trovata in un piatto del rame dell' VIII secolo, scritta durante il regno di Maharaja Khongteckcha. Attualmente, la letteratura di Manipuri sta crescendo molto velocemente e molti scrittori Manipuri moderni sono stati onorati in India coi premi dell'Accademia Sahitya. Anche nel campo delle traduzioni si ha una ricca scelta: sono stati tradotti Ramayana, Mahabharata, Sreemadbhagavatgita, la Bibbia e molti classici di Rabindranath Tagore, Tolstoi, Shakespeare, Omero, Bernard Shaw, Sofocle, Bankimchandra Chattopadhyay e Sharat Chandra Chattopadhyay.

Una caratteristica della antica scrittura Manipuri è che ogni lettera dell'alfabeto ha il nome di una parte del corpo umano. Le loro forme sono anche in consonanza con esse. La scrittura fu sostituita con la scrittura Bengali nel diciottesimo secolo durante il regno di Raja Garibniwaj per avere una relazione più vicina con la Scuola Chaitanya di Sanatana Dharma originata in Bengala.

La storia della letteratura Manipuri prese una svolta nel 1975 con la formazione di 'Bangladesh Manipuri Sahitya Sangsad' e la pubblicazione del periodico letterario Manipuri Dipanvita. 'Bangladesh Manipuri Sahitya Sangsad' pubblica irregolarmente un giornale chiamato Meira (fiamma). Molte altre organizzazioni Manipuri pubblicano anche giornali letterari come Epom, Shajibu, Mitkapthokpa e Khollao. Nel 1982, 'Bangladesh Manipuri Sahitya Sangsad' pubblicò un libro di poemi Manipuri Basanta Kunnipalaji Leibang che è il primo del suo genere in Bangladesh. Nel 1990, pubblicò un altro libro Bangladesher Manipuri Kabita che contiene 20 poemi di 10 poeti Manipuri del Bangladesh. Successivamente vennero pubblicati altri due libri di poemi Myang Mapei Marakta e Wakhalji Nachom. Alcuni libri sui Manipuri sono stati pubblicati anche in lingua Bengali.

La cultura Manipuri ha una ricca e colorita tradizione. Ballo e musica hanno un ruolo importante nella loro vita. Il ramo più fiorente della cultura Manipuri è il ballo. Il sinonimo Manipuri di ballo è jagoi e i movimenti del corpo creano in questo ballo un cerchio o un' ellisse. La danza Rasa è il prodotto più eccellente della cultura Manipuri. Fu rinnovato da Maharaj Bhagyachandra ed eseguito in Manipur nel 1779 nella notte di plenilunio di Kartik. Variazioni della danza Manipuri possono essere raggruppate in due classi: ballo popolare e shastriya o ballo classico. Il ballo popolare Manipuri include Laiharaoba, Khamba-Thoibi, Meibi Jagoi e Leisham Jagoi; mentre Rasa, Leela Gostha, Udukhol e Mridanga appartengono al gruppo classico. La danza Manipuri fu fatta conoscere al mondo esterno da Rabindranath Tagore. In una visita a Sylhet nel 1919 egli ebbe modo di osservare questa danza e poco dopo introdusse l'insegnamento del ballo a Santiniketan.

La danza Manipuri è caratterizzata dal suo lashya (gentilezza), tenerezza, e devozione. Laiharaoba è pieno di eleganza dolce, grazia e un gesto di dedicazione. Thyang-Ta, Mridonga Nritya e alcune forme di Shri Krishna Nartan rappresentano l'immensità delle emozioni della vita. La danza Khamba-Thoibi mostra una combinazione equilibrata di Tanva (forma forte) e lashya (gentilezza).

Pressoché tutti i Manipuri ora sono i seguaci del culto Chaitanya di Sanatana Dharma. Ma prima di accettare il Sanatana Dharma nel diciottesimo secolo, i Manipuri praticavano l' Apokpa Dharma. Non rinunciarono, comunque, alle prime credenze religiose. I loro riti e rituali riflettono una sintesi delle vecchie e nuove credenze. I Manipuri osservano con grandiosità le cerimonie religiose di Sanatana Dharma come Rathayatra, Rasa Purnima, Jhulanjatra e anche quelle della loro cultura tradizionale come Laiharaoba e Sajibu Chairaoba e venerano divinità della famiglia come Sanamahi, Pakangba e Leimaren. Molti Manipuri ora seguono anche gli insegnamenti dell' Islam. Loro sono noto come Meitei Pangon o musulmani Manipuri. Riti, rituali e credenze sono parte della loro vita giornaliera. Osservano cerimonie religiose e speciali e rituali nei principali momenti della vita come nascita, matrimonio e morte.

MARMA

Sono il secondo gruppo delle minoranze etniche del Bangladesh. Per lo più vivono nei tre distretti collinari di Rangamati, Bandarban e Khagrachhari. Alcuni, comunque, vivono nei distretti litoranei di Cox Bazar e Patuakhali. Questi Marma chiamano sé stessi Rakhain ma molti li considerano come una comunità etnica separata. Secondo il censimento del 1991, il numero dei Marma in Bangladesh è 157.301.

I Marma appartengono alla razza Mongola. Loro sono relativamente bassi e hanno zigomi prominenti. Hanno carnagione gialla, capelli neri, occhi piccoli e nasi piatti. Parlano in dialetto Arakanese e la loro lingua è scritta in caratteri birmani. La lingua Marma appartiene al gruppo Birmano-Arakanese delle lingue Tibeto-Birmane. Recentemente i Marma delle aree urbane e sistemazioni vicine parlano sempre più il dialetto locale di Chittagong.

La parola ' Marma' ha origine dalla parola birmana 'myanma' che vuole dire ' cittadino birmano' e è pronunciato come il marma dagli abitanti dei Tratti collinari di Chittagong. Gli antenati dei Marma vivevano nella città di Pegu di Birmania molto prima della sua invasione nel 1599 da Mahappinnagi, il comandante dell'Esercito del re di Arakan. Le persone di Pegu erano note come Talaing o Tai Luang che vuol dire grande Tai, un ramo della razza Tai che, secondo alcuni storici, visse dal 2200 A.C. in Cina meridionale e centrale. Alcuni ricercatori sono dell'opinione che i buddisti Arakanesi noti come Marmas e Magh appartengano allo stesso gruppo. Ai Marma dei Tratti collinari di Chittagong non piace identificare sé stessi con i Magh. Considerano i Magh originariamente pirati e i Marma sono ben lontani da quest'attività. I Marma sono divisi in molti clan. Ciascun clan è chiamato con il nome del luogo in cui è emigrato. La cultura materiale della società Marma include molti attrezzi di base e armi delle società primitive.

Le case dei Marma sono fatte di bambù, erba selvatica e paglia. Sono costruite su piattaforme elevate di legno (machang) o bambù. Ogni stanza della casa è una stanza da letto con ripostiglio. Lo spazio sotto il machang è usato per vari scopi ( bestiame, provvista legna, spazio per lavorare). Alcune case, comunque, sono fatte di fango e costruite senza machang. Riso e vegetali bolliti sono il loro cibo principale. ' Nappi' una pasta di pesce essiccato, è una loro prelibatezza. Bevono birra fatta col riso e fumano sigari fatti localmente. Uomini e donne portano tipicamente il thami (sarong) e angi (camicia). L'angi usato dagli uomini è comunque, più un panciotto che una camicia. Per fare i loro vestiti usano la tessitura tradizionale, sebbene questa pratica vada diminuendo con la disponibilità nei vari mercati di tessuti già pronti. Di solito non portano scarpe, ma anche quest'usanza tende man mano a scomparire. Gli utensili di cucina in una famiglia Marma sono soprattutto di terra, bambù o legno. Molte famiglie, comunque, ormai usano utensili di alluminio. Agli uomini piace bere vino e giocare a carte, quando si rilassano.

La famiglia è il nucleo predominante nella comunità di Marma. Sebbene il marito sia il capo della famiglia, anche la moglie ha un ruolo significativo. I legami di parentela, sia consanguinea che acquisita, sono piuttosto osservati. L'eredità della proprietà, in generale, segue la vecchia linea birmana di eredità chiamata Thamohada. Figli e figlie, ereditano la proprietà dei genitori. L'auroth (più favorito) ottiene la proprietà della casa e deve prendersi cura dei genitori. Comunque, nei tempi recenti, la divisione della terra segue una regola secondo la quale la proprietà è distribuita nel rapporto di 2:1 tra figli e figlie. L' agricoltura seminomade (Jhum) è l'occupazione principale. Completano anche il loro bisogno di cibo con la raccolta di vegetali, radici, e tuberi nelle foreste collinari. Piccoli orti domestici sono anche frequenti. Altre attività economiche sono la costruzione di cesti, fabbrica di birra e lavori salariati. Tessere è un'attività molto comune tra le donne di Marma. Originariamente pensavano essenzialmente al fabbisogno della famiglia e solo recentemente producono qualcosa per vendere soprattutto attraverso mediatori, anche se qualcuno tenta personalmente un piccolo commercio.

Credono che la loro nascita, morte e tutte le attività della vita siano sotto l'influenza di un potere soprannaturale che loro tentano di soddisfare attraverso i loro riti e rituali. Sono di fede buddista ma l'animismo è abbastanza praticato. Celebrano le maggiori feste religiose buddiste ma adorano anche diversi dei. I sogni hanno un'influenza molto forte nelle decisioni che prendono nella vita di ogni giorno.

Il matrimonio è una parte molto importante della vita sociale di Marmas. Matrimoni tra cugini e monogamia sono caratteristiche predominanti di questa società ma è permessa anche la poligamia mentre il matrimonio tra bambini è impedito. Sesso prematrimoniale è comune. Uomini e donne, hanno diritti uguali per il divorzio e la sentenza avviene nella corte del karbari (leader del villaggio) o del capo (Mouza o leader dell'area). Il sistema amministrativo politico e tradizionale nella comunità di Marma è a tre livelli.

L'amministrazione a livello di villaggio è capeggiata da un karbari. A livello del mouza è capeggiato da un capo e più in alto dal Raja. Le responsabilità principali del karbari del villaggio, i capi mouza, e il raja sono la raccolta delle tasse. Ognuno ha varie responsabilità socio-culturali inclusa mitigazione di dispute, giudizi, e mantenimento della legge ed ordine pubblico

MRU (detti anche MRO)

Sono una piccola minoranza etnica che vive nel distretto collinare di Bandarban. Loro vivono soprattutto a Toin, Mangu, Toinfa, Luloing, Uttarhangar, Dhakkinhangar, Tankabati, Harinjuri, Takerpanchari, Renikhyong, Pantola, Thankhyong, Swalok, Tindow, Singpa, Alikhoung e Bhariyatali. La popolazione di Mru nei Tratti collinari di Chittagong nel 1956 era 17.000 e nel 1981 20.000.

I Mru sono anche noti come Mro e Murong. Chakmas e Marmas li chiamano Lengta, Kuki, o Langye o persone primitive mentre alcune popolazioni delle pianure li chiamano Morung che, secondo molti, sono diversi dai Mro in alcuni aspetti. I Murong che vivono nel distretto di Khagrachhari sono infatti un clan dei Tipra (Tripura). C'è un'affinità linguistica tra i due gruppi. Nello Stato indiano di Tripura, i Murongs sono noti come Riangs. In molte occasioni, i Mro sono chiamati sprezzantemente Mro-Dang o Myawktong, cioè la classe più bassa degli esseri umani. Ma i Mro chiamano sé stessi come Mro-cha. Mro vuole dire uomo e cha rappresenta essere.

Rajwang, la cronaca dei Re Arakanese, riporta che durante il dodicesimo secolo due uomini Mro aiutarono Re Da Tha, il Raja di Arakan (1153-1165) nel localizzare la Statua di Mahamuni. I Mro furono cacciati fuori da Arakan da parte dei Khumi, una potente tribù del quattordicesimo secolo. Loro si mossero verso i Tratti Collinari di Bandarban e si stabilirono a sud della valle occidentale dei fiumi Sangu e Matamuhuri. Questo è sostenuto da una lettera del Re di Birmania al Capo distretto di Chittagong. Il Re affermava nella lettera che alcuni Murong con persone di altre tribù Arakan si erano rifugiati nella regione di Chittagong, dalla quale partivano per incursioni su tutte e due i lati del confine.

I Mro hanno caratteri mongoloidi ma sono alti e forti e inoltre hanno la carnagione scura. Sono pacati e timidi. Baffi e barba sono appena visibili sul loro volto. Assomigliano da vicino fisicamente ai Semang della Malesia.

Costruiscono le loro case sulla cima delle colline. Le case sono grandi e sembrano essere costruite per una comunità più che per una famiglia. Dipendono principalmente dalla caccia ma molti di loro si sono dati alla coltura seminomade (Jhum), jautha khamar (agricoltura collettiva) e giardinaggio. Non hanno dimore permanenti. Istinti migratori hanno evitato il progresso nella vita quotidiana. Le donne Mro sono molto attive economicamente, tessono i loro vestiti e curano tutti gli affari della casa.

Mangiano due volte al giorno riso bollito e consumano tutti i tipi di carne ma poche spezie nel cucinare il curry. Pesce seccato è per loro una prelibatezza. Bere è popolare tra di loro e non esiste tabù o preclusione per nessun cibo.

Gli uomini indossano una striscia di stoffa chiamata lengti che è passata tra le gambe. Le donne usano un piccolo pezzo di stoffa blu scura (wanglai) per coprire il corpo; il lato sinistro è tenuto aperto. È ricamato nel centro. Il wanglai è 6 pollici (20 cm) in ampiezza da cima a fondo. Le donne coprono appena le loro mammelle. Loro legano i loro capelli sul lato sinistro della parte posteriore della testa. Quando vanno al mercato il maschio porta il tradizionale lungi bengalese, e una camicia mentre le femmine coprono con un pezzo di stoffa anche la parte superiore del corpo. I maschi mantengono i capelli lunghi e talvolta li acconciano per portare un turbante (pagri).

Decorano il loro corpo con colori diversi; sia ragazze che ragazzi si colorano le labbra. Quando vanno fuori a ballare preferiscono dipingere le loro guance, le labbra e la fronte di rosso. Le donne collocano fiori sulla testa e sulle orecchie e anche una sequenza di piccole perline al collo. Solamente persone non sposate possono partecipare ai balli cerimoniali. Ornamenti ed anelli sono usati anche dagli uomini. I Mro usano anche annerire i denti. I loro strumenti musicali consistono in tubi del bambù chiamati plung. Quando ballano, gli uomini indossano vestiti rossi e in testa penne e perline mentre donne preferiscono fiori, perline e monete.

I Mro non hanno lingua scritta. La lingua che parlano ha somiglianza col birmano e sembra appartenere alla famiglia Tibeto-Birmana. Con tutta probabilità, la lingua Mro fu separata dal gruppo Tibeto-Birmano molto tempo addietro. Il vocabolario di Mro, la sintassi e la grammatica assomigliano in un certo modo alle lingue del Kuki-Chin dell' India nordorientale e del Myanmar nordoccidentale. Oggi i Mro ricevono un'istruzione moderna alla scuola governativa di Shialoe (vicino a Bandarban). I Mro parlano coi loro vicini nella lingua locale e conoscono il Bengoli. In questo senso sono bilingue.

La società Mro è patriarcale. Sebbene il padre sia il capo della famiglia, sono le donne a giocare un ruolo dominante nella vita sociale. La proprietà va da padre a figlio ma la parte principale è data al figlio più giovane. Nella maturità, padre e madre vivono con lui. Sistemi di famiglie singole o unite sono comuni nella società Mro. Sono divisi in molti clan come Dengua, Premsang, Konglai, Maizer (jackfruit), e Ganaroo Gnor (mango). Da questa divisione è chiara l'adorazione totemica degli alberi. Nel clan l'endogamia è proibita ed è favorita l'esogamia. A livello di tribù sono invece endogamici, ma casi di matrimoni intertribali talvolta avvengono. Due tipi di matrimonio sono usuali nella società Mro: matrimonio dopo la fuga e matrimonio dopo negoziazione. In caso di divorzio, il marito è rimborsato di tutto ciò che aveva dato a sua moglie eccetto gli ornamenti che la moglie può portare alla casa paterna. Per una donna, un secondo matrimonio è insolito, ma gli uomini si possono sposare dopo la morte della prima moglie. Poligamia e poliandria sono praticamente assenti e il matrimonio tra bambini raro. I Mro seppelliscono oppure bruciano i morti. Pagano un tributo al capo Bohmong.

I Mro sono animisti e hanno tre dei: Turai, il creatore dell'universo; Sangtung, lo spirito delle colline e Oreng, la divinità del fiume. Per qualunque iniziativa giurano nel nome di Turai; il Sangtung (spirito della collina) è considerato sacro, e loro offrono preghiera a questo spirito della collina per un buon raccolto. Oreng è adorato collettivamente per il benessere degli abitanti di un villaggio e per tenere lontane malattie e cattiva fortuna. Non credono che, dopo morte, esista un altro mondo dirigono tutte loro attività al mondo presente.

Influenze buddiste sono evidenti nella vita quotidiana. Una loro parte aderisce al Cristianesimo. Recentemente, molti Mro hanno abbracciato Cramma, una nuova religione fondata da un Mro chiamato Manley. Comunque, tutti i giuramenti sono presi in onore delle armi da fuoco, dao (accetta) e tigri. Venerano il sole e la luna ma non offrono sacrifici ad essi. Non hanno sacre scritture, templi, e preti.

Il sacrificio delle mucche costituisce una delle cerimonie principali dei Mro; è chiamato Kumulong. Per la loro mitologia, il libro religioso che il loro dio spedì ai loro antenati era nella forma di sacra scrittura scritta su foglie di banano. A un messaggero vennero date le sacre scritture e dei vestiti da far indossare alle donne Mro. Nel corso del suo viaggio, il messaggero si fermò sulla riva di un fiume, lasciò le sacre scritture e i vestiti sulla riva e andò a fare il bagno. Al suo ritorno, vide che una vacca aveva mangiato le foglie con la sacra scrittura e niente era rimasto. Non contenta la vacca aveva ingoiato anche la maggior parte dei vestiti.

Questo è il motivo per cui i Mro sono rimasti senza una religione formale e le loro donne indossano pochi vestiti. Per questo atto, i Mro castigano una vacca ogni anno con un apposito rituale. Una vacca ben alimentata è legata a un palo, in uno spazio aperto dove il villaggio intero si riunisce. Si beve e si balla attorno alla vacca fino al pomeriggio, quando si comincia a colpire la vacca con bastoni di bambù fino a che sgorga dal suo corpo il sangue e la povera bestia muore. Il sangue della vacca è considerato sacro e è conservato in recipienti di bambù.

Il corpo dell' animale è tagliato con un dao molto affilato. Poi gli abitanti di un villaggio siedono in cerchio. Gli anziani distribuiscono il sangue a ogni membro così che tutti possano succhiarlo. Successivamente la carne viene arrostita e tutti ne mangiano. Nella cerimonia, tutte le persone sono invitate a vivere in pace coi loro parenti e coi loro vicini.

Un altro rituale Mro è champua. In un giorno fissato ragazzi e ragazze vanno nella foresta a tagliare foglie di banano e celebra la festa ballando e cantando fino all'alba. Tale rituale dà l'opportunità a ragazzi e ragazze di scegliere il partner della loro vita.

I Mro fanno in modo di mantenere buone relazioni con le altre tribù; uomini e donne vanno ai mercati vicini per vendere prodotti agricoli e per comprare articoli necessari all'uso quotidiano.

MOCHI - MUCHI - (Jingar, Jirayat, Chitracar, Chitevari, Musabir)

Mochi: casta professionale di sellai e calzolai. Nel 1911 circa 4000 Mochi e 2000 Jíngar ritornarono dalle Province Centrali e dal Berâr, i primi risiedevano principalmente nell' Hindustân e l secondi nei Distretti di lingua Marâthi. Il nome è derivato dal Sanskrito mochika e dall' Hindustân mojna , (piegare) e il nome comune mojah (calze) è dalla stessa radice (Platts). In origine i Mochi sono senza dubbio una derivazione della casta Chamâr, ma loro ora generalmente disconoscono il collegamento. Nesfield osserva che "L'industria di concia è preparatoria e più bassa di quella dei sellai e adesso la casta Chamâr è chiaramente sotto quella dei Mochi. L'indù non considera il toccare un Mochi così impuro come toccare un Chamâr, e c'è un proverbio indù 'Essiccato o preparato è come stoffa,' mentre toccare l'oggetto prima della concia dei Chamâr è considerato impuro. Il Mochi non mangia carogne come i Chamâr, né mangia la carne di porco; né sua moglie pratica l'arte aborrita dell' ostetricia. Nelle province Centrali, come in India settentrionale, la casta può considerarsi avere due rami, l'una più basso che consiste dei Mochi che fa scarpe del ciottolo ed è derivante dai Chamârs; mentre gli uomini della classe più alta fanno selle e imbrigliature, e sono noti come Jíngar; o rilegano libri, quando sono chiamati Jíldgar; o verniciano e fanno idoli di creta, quando sono designati Chitrakâr, Chitevari, o Murtikâr. Nel Berâr i Jíngars sono diventati eccellenti artigiani del ferro, come armi da fuoco e sono noti come Jirâyat. Tutti questi fanno del tutto per dissociarsi dalla casta Chamâr. Loro chiamano loro stessi Thâkur o Râjpît e hanno sezioni esogamiche per i nomi identici alle sette Râjpît. Le stesse persone hanno assunto il nome di Rishi in Bengala, e, secondo quanto riferito da Risley, dicono di essere bramini decaduti; mentre nelle altre province Crooke li considera essere connessi ai Srivâstab Kâyasths, con cui si imparentano e hanno usanze e costumi simili. Il fatto che nelle tre Province questi lavoratori del cuoio dicono di discendere da tre caste alte separate sono un esempio interessante dei problemi che hanno le basse caste hindu per aumentare il loro grado sociale ma dobbiamo ritenere che tutti i Mochi derivino dai Chamârs. A Bombay Enthoven scrive che la casta preferisce disegnarsi Arya Somavansi Kshatriya o Aryan Kshatriyas della divisione Moon; mentre tutti hanno i regolari gotras braminici come Bhâradwâja, Vasishtha Gautam e così via.

Leggende sull'origine.

Leggende interessanti all'origine della casta addotte da loro in appoggio della loro tesi di discendere dai Bramini sono riferite da Risley: "Uno dei Prajâ pati, o figli nati dalla mente di Brahma, aveva l'abitudine di provvedere la carne di vacche e burro chiarificato come un offerta agli dei. Era poi usanza di mangiare una porzione del sacrificio, riportare la vittima alla vita, e condurla nella foresta. In un'occasione il Prajâ-pati fallì di risuscitare l'animale sacrificale, avendo dato a sua moglie che era incinta una porzione dell'animale. Allarmato chiamò tutti gli altri Prajâ-pati, e loro cercarono con una divinazione di scoprire la causa del fallimento. Finalmente accertarono quello che era accaduto, e come punizione la moglie fu maledetta e espulsa dalla loro società. Il bambino a cui lei diede vita fu il primo Mochi o conciatore, e da allora l'umanità fu privata del potere di rianimare il bestiame bovino macellato per cibo e le persone pie abbandonarono la pratica di uccisione delle mucche. Un altro storia è che Muchirâm, l'antenato della casta nacque dal sudore di Brahma che stava danzando. Gli capitò di offendere il saggio e irritabile Durvâsa che mandò la bella vedova di un bramino per allettarlo e fargli perdere la castità. Muchirâm si avvicinò la vedova come a una madre, e rifiutò di avere qualsiasi contatto carnale con lei; ma Durvâsa usò il potere miracoloso che aveva acquisito con le sue penitenze e per rendere la vedova incinta così che Muchirâm, innocente, fu fatto cacciato dalla casta in base al sospetto. Dai suoi due figli sono discesi i due rami principali della casta in Bengala.

Arte fra gli indù.

Nelle Province Centrali il termine Mochi spesso è usato per la casta intera nei Distretti settentrionali, e Jíngar nella regione di Marâtha; mentre i Chitrakârs o pittori formano un gruppo separato. I mestieri di calzolaio e rilegatore di libri ora sono completamente, il collegamento tra loro è dovuto all'utilizzo del cuoio per entrambi. Non è prima a vista chiaro perché il pittore dovrebbe essere della stessa casta, ma la ragione è forse che i suoi pennelli sono fatti di peli di animali, e questo è anche considerato come impuro, essendo una parte del pellame. Una regola di casta cerimoniale ha quindi impedito che l'arte del dipinto sia coltivata dagli indù; e il relativamente povero sviluppo della loro musica può essere ascritto forse alla stessa causa, l'uso dei tendini di animali, usati per strumenti a corda, è un ostacolo all'uso di essi da parte delle caste alte. Così nei templi non è permesso l'utilizzo di nessun strumento a corda, ma solamente il gong, cembalo, corno e trombe con gusci d molluschi. E questa regola scoraggerebbe grandemente la coltura della musica che come arte, è stata sempre utilizzata nei servizi religiosi. Si crede che strumenti furono originalmente usati in tempi e sacrari per spaventare con il loro rumore gli spiriti cattivi mentre si stava adorando e fornendo alimenti al dio e non allo scopo di chiamare i fedeli a raccolta; poiché il rumore è uno dei mezzi riconosciuti per cacciare gli spiriti, probabilmente in conseguenza del suo effetto nello spaventare gli animali selvatici. È per lo stesso motivo che la musica è essenziale nei matrimoni, specialmente durante la notte quando gli spiriti sono più potenti; e questo è l'oggetto primario del chiasso discorde e continuo che gli indù considerano un accompagnamento necessario a un matrimonio. A parte questa limitazione l'Induismo avrebbe dovuto essere favorevole allo sviluppo della pittura e della scultura, essendo una religione politeistica. Nei primi stadi della società religione e arte erano connessi intimamente, come è mostrato dal fatto che i primi dipinti con sabbia sono quasi sempre dedicati a divinità o persone sacre o animali, ed è solamente dopo un periodo considerevole di sviluppo che sono trattati altri oggetti. Similmente è stato trovato che inizialmente l'architettura sia stata applicata solamente a edifici sacri come tempi e chiese, e soltanto successivamente ad abitazioni o altro. Le figure scolpite da Mochi di solito sono immagini per tempi, e quelli che praticano questa arte sono chiamati Murtikar, da murti, un'immagine o idolo; e i ritratti dei Chitrakârs erano fino poco fa tutti di divinità o animali divini, sebbene dipinti secolari si possano di tanto in tanto incontrare. Ed i poco istruiti credenti politeistici sono incapaci di concepire separatamente l'uno dall'altro. Così i Bharewas o artigiani dell'ottone dicono che loro non fanno immagini dei metallo degli dei, perché loro hanno paura che la cattiveria del loro lavoro manuale risveglierebbe la collera degli dei e causerebbe la loro vendetta. La congettura potrebbe essere giustificabile col fatto che figure di uomini e animali furono prima disegnate o dipinte; modellate in creta o metallo loro potrebbero essere adorati come immagini delle divinità, la mente selvaggia non distingue tra l'immagine del dio e il dio stesso. Per questo le religioni monoteistiche dovrebbero essere contrarie alle arti, cosa infatti avvenuta. Così il commentario di Muhammadan, il Hadith ha un verso: "Doloro a chi ha dipinto una creatura vivente! Al giorno dell'ultimo giudizio le persone rappresentate da lui usciranno della tomba per richiedere la loro anima. Quell'uomo, incapace di dare vita alle sue opere, brucerà nelle fiamme eterne". E nel Giudaismo la proibizione familiare del Secondo Comandamento appare essere diretta allo stesso scopo. La scultura indù è stata davvero abbastanza prolifica, ma generalmente non si considera che abbia raggiunto un qualsiasi grado di merito artistico. Da quando scultura si preoccupa principalmente della forma umana sembra in modo chiaro che un apprezzamento della bellezza di forza muscolare e lo sviluppo simmetrico delle membra è un essenziale preliminare al successo in questa arte; e tale sensibilità può sorgere solamente fra un persone che hanno dato importanza all'agilità ed alla forza fisica. Questo non è mai stato nel carattere degli indù la cui religione incoraggia ascetismo e mortificazione del corpo, e punta all' autoassorbimento mentale e distacco dal cure ed esercizi mondani come il tipo più alto di virtù.

Antagonismo dei Mochi e degli Chamârs.

No è rimasto naturalmente alcun amore tra Mochi e Chamârs come risultato naturale delle pretese di nobiltà dei Mochi,; gli Chamars dichiarano che i Mochi hanno rubato il loro râmpi, il coltello col quale loro tagliano il cuoio. Gli Chamârs né prenderanno acqua da bere dai Mochi né accomoderanno le loro scarpe, e non permetteranno di provarsi un paio di scarpe nuove finché loro non avranno pagato il prezzo pattuito; dicono che i Mochis sono mezzi Chamârs e perciò non possono provare le scarpe di un vero Chamar; ma quando sono stati pagati il fabbricante ha chiuso il collegamento con loro, e l'uso che loro ne fanno non li riguarda.

Gruppi esogamici.

Nelle Province Centrali i Mochi hanno i nomi di tutti i clans Râjpît, mentre due si confanno con quelli dei Chamârs. E loro hanno anche un numero uguale di kheras o gruppi. I limiti dei due gruppi sembrano essere identici; così membri della setta chiamati Kachhwâha Râjpîts dicono che il loro khera o nome del villaggio è Mungâvali in Gwâlior; quelli della setta Ghangere chiamano Chanderi il loro khera, la setta Sitâwat Dhâmoni in Saugor, i Didoria Chhatarpur, i Narele Narwar e così via. I nomi dei gruppi del villaggio ora sono stati generalmente dimenticati e non hanno influenza sul matrimonio che è regolato dai nomi della setta Râjpît; ma sembra probabile che i kheras erano le divisioni originali e i gotras Râjpît sono stati adottati più recentemente.

Costumi sociali.

I Mochi hanno adottato i costumi delle caste indù e più alte. Gli uomini non possono prendere moglie dal proprio gotra, il gotra di sua madre o da una famiglia nella quale una ragazza della sua propria famiglia si è sposata. Loro di solito sposano le loro figlie in infanzia e impiegano Bramini nelle loro cerimonie, che non subiscono nessuna degradazione per questo servizio. In cerimonie domestiche minori per le quali il Bramino non è impegnato il suo luogo è preso da un parente che è chiamato sawâsa, ed è il marito della sorella, il marito della figlia, o il marito della sorella del padre. Loro permettono alle vedove un nuovo matrimonio e accordano il divorzio a, e nei distretti meridionali il divorzio viene sancito posando un pestello tra la moglie e marito. Loro bruciano i loro morti e non utilizzano tessuti colorati fino a che, al termine del periodo di lutto, un loro congiunto non pone un copricapo colorato sulla loro testa. Loro riveriscono le originarie divinità indù, e come gli Chamârs hanno un dio della famiglia, noto come Mair la cui rappresentazione ha la forma di un grumo di creta che è messo in un reliquiario nella casa e adorato in occasione di matrimoni e morti. In Saugor lui è detto essere il rappresentante collettivo degli spiriti dei loro antenati. In alcune località mangiano carne e bevono liquore, ma in altre si astengono da entrambe. Fra gli indù i Mochis si classificano notevolmente più in alto dei Chamârs; toccarli non è degradante ed è permesso di presenziare alle cerimonie religiose. Il nome di un Saugor Mochi di Saugorè ricordato come colui che divenne un buon disegnatore e pittore e fu tenuto in molta stima alla corte di Peshwa. In India settentrionale circa mezzo di Mochis sono Muhammadani, ma nelle Province Centrali sono tutti gli indù.

Scarpe.

In vista del fatto che molti Mochi erano Muhammadani e che le pantofole sono essenzialmente un articolo Muhammadano, Buchanan pensò probabile che esse furono portate in India dagli invasori, gli indù prima erano stati contenti con sandali e scarpe di legno: "Molti indù ora usano pantofole di cuoio, ma alcuni aderiscono al costume corretto di portare sandali che hanno suola di legno, una connessione di cuoio da passare sul collo del piede, e un piolo di legno o di corno con un bottone sulla sua cima. Il piede è passato attraverso la connessione e il piolo è messo tra due delle dita del piede". È certo, comunque, che scarpe di cuoio e pantofole furono sapute agli indù da lunghissimo tempo: "L'episodio riferito nel Râmâyana di Bhârata che mette sul trono vacante di Ajodhya un paio delle pantofole di Râma che lui adorò durante il lungo esilio del secondo, mostra che le scarpe erano articoli importanti di uso e degne di attenzione. In Manu e Mahâbhârata sono anche menzionate sia le pantofole che il modo corretto di calzarle. Il Vishnu Purâna comanda a chi desidera di proteggere la propria persona di non essere mai senza scarpe di cuoio. Manu esprime forte ripugnanza nell'utilizzare scarpe altrui e formalmente lo impedisce, e i Purânas raccomandano l'uso di scarpe quando si cammina fuori della casa, particolarmente in luoghi accidentati e sulla sabbia calda". Così le scarpe furono portate certamente dagli indù prima dei tempi di Muhammadan, sebbene le pantofole sia divenute di moda ai sui tempi. E sembra possibile che i Mochi abbiano potuto adottare l'Islam, in parte per ottenere il patronato dei seguaci della nuova religione nuova ma anche per togliersi dalla posizione degradata alla quale la loro professione di artigiani del cuoio li aveva relegati con l'Induismo; e per dissociarsi dai Chamars.

Muchi, Rishi

La casta dei calzolai e lavoratori del cuoio del Bengala, ha origine indubbiamente in un ramo dei Chamârs, sebbene i suoi membri ora ripudiano quel nome e dicono di essere una casta distinta con una posizione sociale più alta. Nesfield osserva che "L'industria di concia è preparatoria e più bassa di quella dei sellai e adesso la casta Chamâr è chiaramente sotto quella dei Mochi. L'indù non considera il toccare un Mochi così impuro come toccare un Chamâr, e c'è un proverbio indù 'Essiccato o preparato è come stoffa,' mentre toccare l'oggetto prima della concia dei Chamâr è considerato impuro. Il Mochi non mangia carogne come i Chamâr, né mangia la carne di porco; né sua moglie pratica l'arte aborrita dell' ostetricia. Lui fa le scarpe, grembiuli del cuoio, secchi del cuoio, mantelli, ecc, usati dagli abitanti dell'India. Come regola è migliore dei Chamâr, e questa circostanza lo ha aiutato ad elevarsi nella scala sociale". Si può dire da questa descrizione che nelle Province del Nordovest il Muchi mai usa pellami appena scorticati, ma lavora il cuoio già conciato dai Chamâr. Questa distinzione non appare essere così netta in Bengala, dove i Muchis conciano le pelli come i Chamârs, ma solamente quelle di vacca, capra, bufalo, e cervo.

Tradizioni sull' origine.

L'origine della casta di Muchi è data nella leggenda seguente, riferite da Risley: "Uno dei Prajâ pati, o figli nati dalla mente di Brahma, aveva l'abitudine di provvedere la carne di vacche e burro chiarificato come un offerta agli dei. Era poi usanza di mangiare una porzione del sacrificio, riportare la vittima alla vita, e condurla nella foresta. In un'occasione il Prajâ-pati fallì di risuscitare l'animale sacrificale, avendo dato a sua moglie che era incinta una porzione dell'animale. Allarmato chiamò tutti gli altri Prajâ-pati, e loro cercarono con una divinazione di scoprire la causa del fallimento. Finalmente accertarono quello che era accaduto, e come punizione la moglie fu maledetta e espulsa dalla loro società. Il bambino a cui lei diede vita fu il primo Mochi o conciatore, e da allora l'umanità fu privata del potere di rianimare il bestiame bovino macellato per cibo e le persone pie abbandonarono la pratica di uccisione delle mucche. Un altro storia è che Muchirâm, l'antenato della casta nacque dal sudore di Brahma che stava danzando. Gli capitò di offendere il saggio e irritabile Durvâsa che mandò la bella vedova di un bramino per allettarlo e fargli perdere la castità. Muchirâm si avvicinò la vedova come a una madre, e rifiutò di avere qualsiasi contatto carnale con lei; ma Durvâsa usò il potere miracoloso che aveva acquisito con le sue penitenze e per rendere la vedova incinta così che Muchirâm, innocente, fu fatto cacciato dalla casta in base al sospetto. Dai suoi due figli sono discesi i due rami principali della casta in Bengala. Le sottocaste Barâ-bhâgiyâ e Chhota-bhâgiyâ, che sono le due divisioni principali dei Muchi a discesero dai gemello Bara Râm e Chhota Râm. I Chhota-Bhâgiyâ trattano pellami, si comportano come musicisti, e fanno vari generi di manufatti di cuoio; mentre i Barâ-bhagiyâ professano essere solamente agricoltori. I secondi sono divisi in Uttar-Rârhi e Dakin-Rârhhi che non si imparentano o mangiano insieme. Le altre sottocaste, Châsâ-Kurur o Châsâ-Kolai sono agricoltori; i Betuâ fanno cesti di bambù e anche coltivano; i Jugi-Muchi o Korâ tessono stoffa comune di cotone, spesso mescolata con seta; il Tikâkar Konai fanno i tikâ o palle di carbone usate come combustibile; e i Baitâl, bhumiâ di Mâla, Sabarkârâ, e Sânki sono calzolai, sellai, e strigliatori. I Muchi hanno solamente due sezioni, Kâsyapa e Sândilya che sono state prese in prestito dal sistema braminico, e non hanno prevenzioni sul matrimonio fra tra parenti prossimi.

Matrimonio.

Essi seguono le regole ordinarie come a gradi proibiti, e permettono il matrimonio di due sorelle allo stesso uomo, purché la più giovane non sia già sposata. Per le ragazze esistono sia matrimoni infantili che adulti, ma la prima pratica è ritenuta come più rispettabile, e si fa ricorso ad essa nella grande maggioranza dei casi. Nel distretto di Dakha un padre generalmente riceve da cinquanta a sessanta rupie per sua figlia, da ciò si può dedurre che il costume di poligamia è dovuto per la preponderanza di maschi nella casta. Comunque, il prezzo della sposa non è così alto negli altri distretti, e in Pabna varia secondo i mezzi dello sposo. La cerimonia del matrimonio è una forma semplificata di quella in uso fra le caste indù più alte; sindurdân, o secondo alcuni il bruciare di khai o risone di fronte alla sposa e sposo è la parte principale. La sposa è vestita con indumenti rossi. Nei tempi antichi, dice Wise, le cerimonie dei matrimoni dei Rishi erano scene di depravazione e intemperanza, ma successivamente i liquori sono stati proibiti e si arrivati ad una maggiore temperanza. Anche gli Indù, che raramente hanno da dire qualcosa in favore dei Rishi, confessano che oggi, per ragioni sconosciute, i Chamârs e i Rishi, sono divenuti più moderati e più attenti ai loro doveri religiosi rispetto a prima. La poligamia è permessa senza limiti purché l'uomo abbia i mezzi per mantenere mogli e bambini. Il divorzio è permesso sulla base di adulterio. Di solito il panchâyat (parâmânik o moiâli) sanziona i procedimenti; e se questo non è fatto alla richiesta del marito, la moglie può appellarsi. Con questo permesso le mogli divorziate possono ancora sposare con la forma del sanga o del nika. Le vedove si possono sposare anche una seconda volta con questo rituale, la porzione impegnativa del quale consiste nello scambiare ghirlande fatte con i rami fioriti del tulsi (Ocymum sanctum), un tipo di basilico. Qui è richiesta anche la presenza del panchâyat e vien data una festa. Una somma piccola, da Rs. 1 a Rs. 5, è pagata come pan. Ci sono indicazioni che l'opinione della casta tende a condannare il matrimonio delle vedove e che, fra una generazione o due esso verrà meno a meno che non venga a cambiare qualcosa. Già oggi alcuni Muchi accettano il matrimonio di vedove "vergini", e che il nuovo matrimonio di una donna adulta che già ha vissuto con suo marito è poco migliore del concubinaggio. I bambini di matrimoni sanga sono ritenuti essere "inferiori" e, se maschi, devono pagare una multa pesante prima che loro possano sposarsi. Come i Bauris e i Bâgdis, i Muchs ammettono nella loro comunità membri di qualsiasi casta più alta della loro . Al membro nuovo è richiesto di dare una festa al panchâyat, e mangiare con loro per ritualizzare l'entrata nella comunità. Esempi di uomini di altre caste che diventano Muchi sono rari, e accade solamente quando un uomo è stato cacciato dalla propria casta in seguito ad un rapporto con una donna Muchi per aver preso del cibo dalle sue mani.

Religione.

Si ritiene che la maggior parte della casta appartenga alla setta di Saiva, ma una grande proporzione della sottocasta Betuâ è Vaishnavas. Loro imitano i Sudras nella maggior parte delle loro cerimonie religiose, mentre altri particolari assomigliano a quelli dei Chamârs. Anche se considerato estremamente vile, è permesso loro di fare offerte all'altare di Kâli, cosa che a un Jugi non è permesso di fare. Loro celebrano molte feste indù, la principale in onore di Viswakarmâ nell'ultimo giorno di Bhâdra. In caso di piccole malattie offrono un maiale a Sitalâ, prima di tutti imbrattando il muso dell'animale con minio e ripetendo dei canti rituali, dopo di che il maiale è a disposizione di tutti. Come i Chamâr, Dhobâ, Dosadh, e le altre caste basse, i Muchi adorano Jalka Devi, ogni qualvolta ci sia il colera o altre malattie epidemicche. Le donne di Muchi, comunque, raccolgono contributi solo nel loro quartiere, e portano una ghirlanda di piantaggine, palma da datteri o benâ (Andropogon muricatus) per due giorni e mezzo invece che per sei, come è costume dei Chamârs. Muchirâm Dâs, l' onorato antenato della casta e Rui Dâs, sono anche oggetti popolari di adorazione.

Preti.

Un Bramino fu concesso ai Muchi Barâ-bhâgiyâ da Ballâl Sen, e la storia dice che nel palazzo di quel monarca ad un certo Bramino, diventando fastidioso per continuare ad insistere sulla sua nomina come prete di una casta di recente formazione, fu intimato da parte del Raja che sarebbe appartenuto alla prima casta che gli fosse apparsa la mattina successiva. C'era anche un Muchi, un celebre suonatore di naqârah o tamburo il cui compito era anche quello di dare la sveglia. E così si fece in modo che il Bramino fosse costretto a gettare prima i suoi occhi su lui alla sveglia mattutina, e i suoi discendenti da allora in poi furono costretti ad essere i bramini di questa poco considerata casta. Essi sono considerati all'ultimo livello dei Bramini e nessun membro delle caste dei sacerdoti ma nemmeno delle caste Ácharani possono prendere acqua dalle loro mani. I Chhota-bhâgiyâ hanno invece preti appartenenti alla propria casta. I Muchi bruciano i loro morti e compiono il srâddh il trentesimo giorno dopo la morte. In caso di morte violenta, non viene celebrato il srâddh ma un prâyaschitta, o cerimonia espiatoria. I Chhotabhâgiyâ e sottocaste di Betuâ, come i Chandâls osservano dieci giorni di impurezza e celebrano lo srâddhon l'undicesimo.

Stato sociale.

La posizione sociale dei Muchi è, come è stato detto sopra, appena più alta di quella dei Chamârs, ma entrambe le caste possono essere messe propriamente in una unica classe al fondo della scala di precedenza riconosciuta dall'indù medio. Nessuno dei servitori di un villaggio vuole lavorare per un Muchi, e così la casta è stata costretta a provvedersi di barbieri e servi fra i propri membri. Sono i bambini illegittimi di solito ad occuparsi di questi lavori, e quando la comunità è abbastanza grande non viene riscontrato alcun inconveniente. Le loro regole riguardo all'alimentazione variano, in quanto alcune sottocaste mangiano manzo, come i Chamârs; alcuni mangiano polli e considerano la carne di maiale come una prelibatezza. I Bara-bhâgiyâ, Betuâ, e Châsâ-kolai si astengono dal manzo e dalla carne di maiale, ma non dagli uccelli; e sono molto meno selettivi degli appartenenti alle classi alte riguardo ai generi di pesce che mangiano. Come i Chamârs, tutti i Muchi sono grandi bevitori di alcool, e notoriamente indulgono nel più pericoloso fumo della marijuana. Nessun altra casta mangia del cibo preparato da un Muchi, ma Doms prendono acqua dalle loro mani e fumano dalla stessa pipa.

Occupazione.

Muchi lavorano come conciatori, calzolai, sellai, musicisti, e fabbricanti di cesti. La loro maniera di preparare pelli è la seguente: il pellame è strofinato, e poi ammollato per quindici - venti giorni in una forte soluzione di calce. È privato poi dei peli e di qualsiasi residuo di grasso e messo a bagno per sei giorni in succo acido di tamarindo. Finalmente, è messo in un tino che contiene una soluzione di bacche, di babil (Acacia), garan (Ceriops Roxburghianus), e sundarí (Heritiera minor). Dopo questa immersione il pellame è considerato non più impuro. I Muchi comprano il pellame in quelle parti del paese dove il bestiame bovino abbonda. Nel villaggio Muchi della sottocasta di Chhota-bhâgiyâ, mentre dicono di non scuoiare le carcasse dei propri bovini, gli abitanti vanno su e giù per i fiumi in ricerca di carcasse, e quando malattie epidemiche attaccano gli armenti ne trovano molte: è così che viene attribuita a loro l'espansione della malattia. È indubbio che spesso loro pungono una vacca sana con una spina di Acacia impregnata con il virus, ma quasi mai vengono scoperti in quest'azione infame. È comunque opinione comune che loro aumentano così i loro profitti. Nel Bengala Occidentale e a Chota Nagpur, dove le giungle del sâl formano i pascoli principali, Muchis distruggono bestiame bovino con arsenico messo su un fascio o petali del mahuâ. È questo il cibo favorito per le vacche, e può essere messo sul terreno senza destare alcun sospetto. Il Muchi non toccherà il cadavere, ma scuoierà la carcassa di un animale morto. La pelle del bufalo indiano sacrificata al Durgâ Puja è una preda ambita, e scorticare questo animale dà luogo a litigi tra famiglie concorrenti. Molti Muchi fanno scarpe, ma di qualità inferiore a quelle fabbricate dai Chamârs. La sottocasta di Betuâ è famoso per fare cesti di canna d'India (Calamus rotang), che i nativi asseriscono è tessuto così fittamente da non far colare l'acqua. Loro raccolgono anche le radici del Panicum, e fabbrica le spazzola (il manjan) usate dai tessitori per inamidare. In alcune zone i Muchi castrano i vitelli, ma lo negano con veemenza. Altri lavorano come spazzini ma sono esclusi così dal matrimonio fra consanguinei col resto della casta, e sembrano formare una sottocasta propria. I tablâ-wâla o costruttori di tamburi sono sempre Muchi. Le pelli di capre sono usate per la copertura, mentre le pelli di vacca servono a stringere la pergamena. Su ogni tamburo nativo, sono dipinti da una o entrambe le parti dei cerchi neri (khiran) è dipinto migliorare l'aspetto. Il Muchi prepara una pasta di polvere di ferro e riso con cui macchia la pergamena. A tutti i matrimoni indù, ma anche musulmani, loro sono assunti come musicisti, e spesso si riuniscono in bande musicali. I loro strumenti favoriti sono tamburi di varie forme e taglie, il violino, e il flauto. La donna Muchi differisce da quella Chamâín nell'evitare di essere ostetrica, nel portare braccialetti di conchiglie invece di campanelli metallici e nell'evitare di diventare una cantante professionista.

MUNDA

Costituiscono un gruppo molto piccolo di aborigeni che vivono in diverse parti del Bangladesh. Ci sono 212 famiglie Munda nel paese secondo delle stime basate su informazioni raggruppate da alcune ONG. Come da censimento, 1.163 Munda vivono a Koyra e Dumuria nel distretto di Khulna e Shyamnagar, Debhata e Tala nel distretto di Satkhira - nelle Sundarbans.

L'ecosistema delle Sundarbans sembra adattarsi al modo di vivere e alla cultura dei Munda. Fino a qualche tempo addietro, i Munda (e i Mahato, un' altra tribù a loro affine) erano noti come bunos o pulitori della giungla. Arrivarono circa duecento anni fa da Ranchi e Chota Nagpur dello stato del Bihar in India per aiutare gli Zamindar nel ricupero della terra per l'agricoltura e scavarono laghi e stagni per loro. Vennero anche a lavorare come salariati nelle piantagioni di tè di Duar, nel distretto di Jalpaiguri. Secondo il censimento del 1921 lavoravano in queste piantagioni di Duar 34601 Munda, 115.350 Oraon e 23.488 Santal; tutti provenienti dallo stato del Bihar, per cui avevano forte nostalgia.. Ufficiali britannici del tempo riportarono da Ranchi che " gran parte di quelli che emigrano in Assam e a Duar ritornano, se possono risparmiare un po' di soldi, e ricomprano la terra che loro avevano perso, o acquistano terra nelle vicinanze". Secondo alcune fonti, i Munda con altre tribù affini a loro vennero dalle Colline di Rajmahal in India e si stabilirono nella parte settentrionale del distretto di Rajshahi. Alcuni di loro, come Oraon, Mahato e Santal si stabilirono permanentemente in questo paese e furono assunti in agricoltura, nelle piantagioni di indaco naturale e di tè. Oggi la maggior parte di Munda e Mahato dipendono principalmente dall' agricoltura.

I Munda sono descritti etnicamente, come una grande tribù dravidica di Chota Nagpur consanguinea agli Hos e Santals e classificata, su base linguistica, come Kolariani. Il nome Munda è di origine Sanscrita e vuole dire capo-villaggio. Questa designazione titolare è usata dai membri della tribù. Munda e Oraon sono anche conosciuti col nome generale di Kol. Le lingue della sottofamiglia Munda sono parlate in varie parti dell' India settentrionale e centrale e comprendono più di 20 lingue, di cui la più importante è il Santali scritto in Romano, Devanagari, Bengali e Oriya. Queste lingue appartengono a una famiglia di lingue Austroasiatiche parlata da circa 65 milioni di persone. Le lingue Munda, parlate da circa 4 milioni di tribali sono vicine e sono indicate col singolo nome di Kherwari.

I Munda sono divisi in 13 sotto-tribù e alcune di esse sono Kharia-Munda, Mahili-Munda, Oraon-Munda, BhuiharMunda, e Manki-Munda. Le sotto-tribù sono divise di nuovo in sette numerose o kilis secondo i vari totem. I Munda sono di media statura, robusti e di pelle scura e sono specialmente conosciuti per i loro pesanti lavori nel disboscamento della foresta. Inizialmente, arrivarono come lavoratori stagionali ma, a seguito dell'aumentata richiesta, molti si fermarono e si stabilirono in diverse parti del Bangladesh. Ma la loro occupazione tradizionale, con la diminuzione di giungle e foreste è venuta meno. Per sopravvivere hanno quindi dovuto ricorrere all' agricoltura, alla pesca, e altre piccole occupazioni.

Un Munda non può sposare una donna della propria setta. Vige il matrimonio tra adulti e i rapporti sessuali prematrimoniali sono abbastanza comuni, sono normalmente i genitori a scegliere il partner per il proprio figlio. La sposa aveva il suo prezzo e questo, nel 19° secolo, variava da 4 a 20 rupie. Sindur dan, o mettersi vicendevolmente del colore vermiglio sulla fronte, è parte essenziale e impegnativa di una cerimonia di matrimonio.

Vedove Munda possono risposarsi, con un rituale noto come sagai. Il divorzio è permesso a richiesta di una delle parti ma, in caso di adulterio, al seduttore è richiesto di pagare al marito il pieno ammontare del prezzo della sposa. Dopo il matrimonio, il figlio con sua moglie rimane parte della famiglia unita. Nel passato, i Munda bruciavano i loro morti ma diventando questo rituale troppo costoso, si mette simbolicamente del fuoco sul volto del defunto che poi si seppellisce.

A capo della religione di Munda esiste Sing-Bonga, il sole. Ci sono anche altri dei per prendersi cura degli aspetti diversi delle creature umane e della vita naturale e loro richiedono propiziazione continua col sacrificio di animali o uccelli per allontanare le malattie e salvare il raccolto.

Le feste Munda sono riferite soprattutto alle stagioni e al raccolto. Alcune di queste sono: Sarhul o Sarjun-Baba, la festa primaverile in Chaitra (Marzo-aprile); Kadleta o Batauli in Asad (Giugno-luglio) al principio della stagione piovosa; Nana o Jom-Nana, la festa di riso nuovo in Aswin (Ottobre-novembre); e Kharia Puja o Magh Parab, la festa di raccolta delle messi il riso dell'inverno. Munda e Mahato in Bangladesh si proclamano essere indù. Celebrano Shyama puja e Kali puja a Novembre, Ashadi puja in Luglio e Bhadu puja a Settembre. Celebrano anche poush-parbon come cerimonia per il raccolto.

Non rispettano però le caste come gli indù. Sono persone molto semplici e raramente associati con attività criminali. È raro assistere ad un litigio con i loro vicini. Vivono in case di paglia. Sono piuttosto ospitali e è loro tradizione intrattenere ospiti con jawa o liquore del paese. Amano bere jawa e cantare a matrimoni e altre feste. Piatti speciali includono granchi, topi e lumache.

I Munda hanno un montri, ministro per tutti i villaggi di una certa area. Egli risolve i conflitti fra i tribali con l'aiuto di modols (leader del villaggio). Continui inserimenti di Bangalesi dalle altre regioni crea stress ecologico per la foresta che diminuisce, animali e risorse acquatiche dei Sundarbans.

Solamente molto recentemente, i Munda hanno cominciato a mandare i loro bambini a scuola e con l'aiuto di qualche ONG, stanno mitigando con nuove forme di lavoro e di attività, la loro povertà. E può essere proprio per questo motivo (la povertà e la difficoltà della zona) che il loro numero è calato in queste ultime decadi.

MUNDA - MURA, HORO-HON

Una grande tribù di dravidica di Chota Nagpur classificata per motivi linguistici come Kolariana, e vicina ai ceppi Hos, Santals, e probabilmente anche al Kandhs. Il nome Munda è di origine Sanskrita. Vuole dire capo di un villaggio, ed è una designazione titolare o funzionale usata dai membri della tribù, nello stesso modo come i Santals chiamano loro stessi Manjhi, il Bhumijsardar, e i Khambu del Darjiling Jimdar. Il nome generale Kol che è applicato a Mundas e Oraons, è interpretato da Herr Jellinghaus come uccisore di maiali, ma la migliore opinione sembra essere una variante di horo, uomo in lingua Mundari. Il cambio di r a l è familiare e non necessita di chiarimenti mentre per la di h in k, noi possiamo citare hon, bambino in Mundari che in Korwa diviene kon e koro, e la forma Muasi horo, ' un uomo. ' Si può aggiungere che i Kharias di Chota Nagpur chiamano il Mundas Kora, un nome che si avvicina.

Tradizione.

Il mito Munda sulla creazione dell' umanità dice che le divinità primordiali Ote Boram e Sing Bonga crearono un ragazzo e una ragazza e li misero insieme in una caverna per popolare il mondo. Inizialmente loro erano troppo innocenti per capire quello che si aspettava da loro, ma gli dei mostrarono a loro come fare la birra di riso che infiamma le passioni, e pian piano la loro famiglia arrivò al numero rispettabile di dodici di entrambi i sessi. Come è solito in miti di questa classe, i bambini furono divisi in paia; e Sing Bonga mise di fronte a loro i vari generi di cibo da scegliere. Il fato dei loro discendenti dipese dalla loro scelta. Così "il primo e secondo paio presero carne di giovenche e di bufali, e loro originarono il Kols (Hos) e il Bhumij (Matkum); i successivii presero solamente dei vegetali, e furono i progenitori dei Brahmans e Chhatries; altri presero capre e pesce, e ne derivarono i Sudras. Uno paio prese conchiglie e divennero Bhuiyas; due paia presero maiali e divennero Santals. Uno paio non prese niente, vedendo che gli altri davano a loro il superfluo, e vennero fuori i Ghasis che non si affaticano, ma vivono predando gli altri.

Struttura interna.

I Munda sono divisi in tredici sottotribù, molte delle quali, come Kharia-Munda, Mahili-Munda, Oraon-Munda appaiono essere il risultato di incroci con tribù vicine, mentre altre, come Bhuinhar-Munda e Manki-Munda, hanno riferimenti alla terra e al sistema comunitario della tribù. La sottotribù Mahili-Munda ha il maiale come totem, e la carne di maiale è per loro interdetta. Ma l'appetito è più forte della tradizione, e il tabù è soddisfatto gettando via la testa dell'animale, il resto è ritenuto cibo legale. Le sette o kilis sono molto numerose, ed essenzialmente totemistiche, e il totem è tabù per i membri della setta che porta il suo nome. Se fosse possibile per identificarli tutti, e accertare precisamente in quale maniera il tabù del totem è osservato, potremmo avere molte informazioni sulla crescita di prime società tribali.

Matrimonio.

Un Munda non può sposare una donna della propria setta. Il nome della setta viene dalla parte del padre, e il matrimonio fra consanguinei dal lato materno è avversato come per i Behar. Il matrimonio avviene normalmente tra adulti e rapporti sessuali prematrimoniali sono tacitamente tollerati, ma in famiglie del tutto rispettabili è ancora stabilito dai genitori, e i giovani hanno molto poco da dire nella questione. Il prezzo della sposa varia da Rs. 4 a Rs. 20. Sindurdan, o l'imbrattare di vermiglio sulla fronte della sposa da parte dello sposo e sulla fronte dello sposo da parte della sposa, è una parte essenziale della cerimonia. La pratica descritta da colonnello Dalton di sposare la sposa a un albero di mahua e lo sposo a un mango ora sembra essere stata abbandonato. Sopravvivono ancora fra i Mundas forme di matrimonio, simili al bolok nir dei Santals.

È chiamato dhuko era, volendo dire una sposa che entra nella stessa famiglia. I bambini di una donna così sposata sembrano avere una condizione sociale inferiore relativamente al diritto di ereditare la proprietà terriera del loro padre. Il defunto Babu Rakhal Das Halder, Direttore dell'appezzamento di terreno del Maharaja di Chota Nagpur mi diede un'illustrazione di questo fatto. Degli anni fa il munda o capo di uno dei villaggi dell'appezzamento di terreno Statale di Barkagarh morì, lasciando un unico figlio da una moglie dhuko era, e fu chiesto come procedere per l'eredità. Un numero di dei villaggi furono chiamati, per ordine del colonnello Dalton e furono prese le loro opinioni ma non si arrivò a nessun risultato. Alcuni pensavano che il figlio doveva ottenere la proprietà intera, altri di escluderlo completamente, altri ancora lo consideravano titolare del solo usufrutto. Si arrivò ad un compromesso dandogli un quarto della terra e tutti i beni mobili. Questo esempio ci mostra come in alcuni casi è difficile applicare i costumi tribali.

Le vedove possono sposare di nuovo col rituale noto come sagai nel quale il sindurdan è compiuto con la mano sinistra. Divorzio è permesso da entrambe le parti, ed è permesso un nuovo matrimonio. In casi di adulterio il seduttore è richiesto di pagare al marito il pieno ammontare dello prezzo della sposa.

Religione.

Alla vertice della religione dei Munda c'è Sing-Bonga, il sole, una divinità benefica ma inattiva per quanto concerne gli affari umani, in quanto delega ad altri dei l'incarico relativo al governo degli uomini e della natura . Ciononostante, sebbene Sing-Bonga non sia causa di malattia o calamità agli uomini, lui può essere invocato per distogliere tali disastri, e per questo sacrifici di capre bianche o galli bianchi vengono offerte per far modo di evitare le punizioni ingiustamente date dai suoi dei subalterni.

Oltre Sing-Bonga segue Buru-Bonga o Marang-Buru, anche conosciuto Pat-Sarna, un dio della montagna la cui abitazione visibile di solito è supposta essere il più alto monte o la più alta collina del circondario. "In Chota Nagpur," dice Dalton "una scogliera alta e ripida straordinaria, vicina al villaggio di Lodhma, è il Marang-Buru o Maha-Buru per gran parte del paese. Qui si raccolgono ed offrono sacrifici persone di varie religioni: indù, musulmani ed anche Kols. Non c'è oggetto visibile per l' adorazione; i sacrifici sono offerti sulla cima della collina, una massa semi-globulare e nuda di pietra. Se animali sono uccisi, le teste vengono là lasciate, e successivamente prese dal pahan o prete del villaggio". Marang-Buru è considerato come il dio che presiede la pioggia, e viene invocato in tempi di siccità, così come in caso di una malattia epidemica. L'offerta adatta a lui è un bufalo. Ikir Bonga domina su laghi, fonti e i grandi estensioni di acqua; Garhaera è la dea di fiumi, dei ruscelli e delle brevi primavere ai lati della collina in Chota Nagpur; Nage o Nagaera è un nome generale applicato alle divinità minori o spiriti per i livelli più bassi e acquitrinosi delle risaie costruite a terrazze. Si crede che tutti di questi possano spargere malattie fra uomini, e richiedono una propiziazione continua per evitare calamità. Capre bianche e galli neri o marroni sono offerti a Ikir Bonga, e uova e turmeric al Nage. Deswali o Kara-Sarna è il dio del villaggio che vive con sua moglie Jahir Burhi or Sarhul-Sarna nel Sarna o boschetto sacro, una pezza della foresta primordiale lasciato intatto per dar rifugio agli dei della foresta. Ogni villaggio ha il suo proprio Deswali che è ritenuto responsabile per i raccolto, e riceve adorazione nelle feste agricole. L' offerta adatta è un kara o bufalo, mentre alla moglie vengono sacrificati degli uccelli. Gumi è una delle altre divinità di Sarna, le cui funzioni precise sono stato incapace di accertare. Giovenche e maiali sono sacrificati a lui a intervalli irregolari. Chandor appare essere stesso come Chando Omol o Chanala, la luna adorata da donne come la moglie di Sing Bonga e la madre delle stelle. Dalton menziona la leggenda che lei era infedele a suo marito, e lui la tagliò in due, ' ma pentendosi della sua rabbia le permette talvolta di risplendere della sua bellezza. ' Capre sono offerte a lei nel Sarna. Haprom è propriamente la casa, ma si usa in un senso più largo per denotare il gruppo di antenati morti che sono adorati nella casa, mettendo separatamente per loro una piccola porzione di ogni pasto e con offerte periodiche di uccelli. Loro sono supposti di avere la possibilità di fare del bene o del male ai loro discendenti, e i Munda comprendono pienamente la necessità di placarli e di tenerli sempre di buon umore.

Feste.

Le feste della tribù sono il seguente:

(1) Sarhul o Sarjum-Baba, il festival primaverile corrispondente al Baha o Bah-Bonga del Santals e Hos in Chait (Marzo-aprile) quando l'albero del sal è in fiore.

(2) Kadleta o Batauli in Asarh al principio della stagione piovosa. "Ciascun coltivatore," dice Dalton a colonnello, "sacrifica un uccello, e dopo dei riti misteriosi un'ala viene strappata ed è inserita nella fenditura di un bambù e si è conficcato su un mucchio di sterco che serve da concime nel campo di riso. Se questo è omesso, si suppone che il riso non verrà a maturità."

(3) Nana o Jom-Nana la festa del riso nuovo in Asin quando si raccoglie il riso dell'altopiano. Un gallo bianco è sacrificato a Sing-Bonga, e la prima frutta del raccolto è posata di fronte a lui. Fino a che questo non è stato fatto, sarebbe un atto di empietà mangiare il riso nuovo.

(4) Kharia Puja o Kolom Singh, chiamati dagli Hos Deswali Bonga o Magh Parab che celebrano la raccolta delle messi del riso dell'inverno, il raccolto principale dell'anno. Fra il Hos di Singbhum la festa è tenuta come un genere di saturnale durante il quale le persone danno ad ogni genere di ubriachezza e depravazione. Questo è meno evidente per i Munda dell'altopiano, che vivono fra vicini indù e cristiani, e non formano una comunità tribale compatta come gli Hos del Kolhan. La festa, inoltre, ha per i Munda la durata di un giorno soltanto, e non un mese o sei settimane durante cui le persone dei vari villaggi gareggiano l'un l'altro in dissipazione, come nel Kolhan.

Successione.

La successione fra il Munda è governata dai propri costumi e sembrano avere subito poco l'influenza indù. La proprietà è divisa ugualmente fra i figli, ma nessuna divisione è fatta fino a che il figlio più giovane diventa adulto. Similmente ai Santals le figlie non ottengono parte nell'eredità,; loro sono divise fra i figli come il bestiame. "Così se un uomo muore, lasciando tre figli e tre figlie e trenta capi di bestiame bovino, nella divisione ciascun figlio otterrebbe dieci capi di bestiame bovino e una sorella; ma se invece di tre hanno solo una sorella, loro aspettano fino al suo matrimonio e si spartiscono il suo pan o prezzo della sposa, che di solito consiste in sei capi di bestiame bovino. Il prezzo fra gli Hos di Singbhum è più alto che con i Mundas, e il suo ammontare è talmente alto da compromettere seriamente il numero di matrimoni.

Comunità del villaggio e ufficiali.

Secondo la vecchia ed universale tradizione, il territorio di Chota Nagpur fu originalmente diviso in parhas o comuni rurali che comprendono da dieci a venticinque villaggi, e presieduti da un capo divisionale, chiamato il raja o munda del parha. Nel 1839, rajas titolari del parha ancora esistevano nella Divisione Fiscale di Khukra vicino a Ranchi ed avevano autorità considerevole in dispute tribali, nelle feste e nelle partite di caccia.. Ma questo elemento nel sistema di villaggio di Munda ora è caduto in disuso, e sopravvive solamente nei jhandas o bandiere dei villaggi del parha, e nei titoli particolari dati a se stessi dai coltivatori. Il diritto esclusivo di avere una particolare bandiera alle grandi feste è gelosamente protetto da ogni villaggio di Munda, e serie dispute sono spesso il risultato della violazione di questo diritto. oltre a questo, villaggi individuali nella parha hanno titoli specifici, come raja, diwan, kunuar, thakur, chhota lal ecc., simile a quelli che prevalgono nella famiglia dominante e che si riferiscono naturalmente a un'organizzazione che non esiste più. Ancora oggi questi ufficiali stabiliscono le grandi feste della caccia in certe dell'anno. Una comunità di villaggio di kol consiste, quando è perfetta, degli ufficiali seguenti: Munda, mahato, pahn, bhandari, gorait, goala, e lohar. Lavandai, barbieri, e vasai sono stati aggiunti dal 1839, e anche ora si trovano nelle vicinanze dei villaggi più numerosi. I kols si radono invariabilmente da soli, e sono le loro donne a lavare i vestiti.

(1) MUNDA.--Il munda è il capo del bhuinhars, o discendenti dei fondatori del villaggio. Lui è una persona di grande rispetto nel villaggio; e tutte le domande dai bhuinhari, sia di carattere economico che lavorativo, devono essere notificato dal proprietario del villaggio attraverso il munda. Lui è rimunerato per questa attività dalla terra del bhuinhari che lui tiene a un basso costo di affitto, e non riceve altro salario. In Pargana Lodhma, e nella porzione sud-orientale di Lohardaga qualche volta compie i doveri dei mahato oltre ai propri, e lui ottiene poi un jagir di mezza pawa di terra in uso gratuito.

(2) MAHATO.--Le funzioni di un mahato sono state comparate a quelli di un patwari o ragioniere del villaggio, ma lui può essere descritto meglio come un ufficiale della sistemazione rurale. Lui assegna la terra del villaggio per la coltura, dando a ciascuno uomo un goti o zolla di terra come simbolo di possesso; lui raccoglie l'affitto, lo paga al proprietario, e in breve maneggia tutte le questioni pecuniarie connesse con la terra. Lui è nominato dal proprietario del villaggio, e riceve un pawa di terra del rajha in uso gratuito a titolo di jagir o compenso. Ma l'ufficio non è né ereditario né permanente, e il mahato è responsabile per essere congedato a discrezione del padrone di casa. Il licenziamento, comunque, è insolito, e il mahato spesso è sostituito da suo figlio.

Quando il mahato raccoglie gli affitti, lui riceve quasi sempre una tassa, chiamata batta di mezzo anna da ciascuno coltivatore, o di un anna per ogni casa nel villaggio. In un villaggio la batta ammonta a quattro anna e mezzo per ogni pawa di terra. Di quando in quando, dove non c'è nessun bhandari o agente per il proprietario, il mahato ottiene tre fasci (il karais) di grano nella paglia, contenenti da dieci a venti sers ciascuno, a ogni raccolto. Così durante l'anno lui riceve tre fasci di gondli dal raccolto invernale, e lo stesso ammontare dal gora o il primo riso, e don o riso tardivo. Nei villaggi khalsa che sono sotto la gestione diretta del Maharaja, in aggiunta al suo jagir ufficiale, riceve un singolo pawa di terra, chiamato kharcha o rozina kket, dal provento del quale si aspetta che sostenga le spese inerenti alla raccolta dei fitti. Le funzioni del mahato sono mostrate in dettaglio nell'estratto seguente del Rapporto di Davidson del 1839: "Nel giorno indicato, il thikadar o coltivatore va all' akra o luogo di riunione del villaggio, dove si incontra con il mahato, pahn, bhandari e con i rayats che vogliono essere presenti. Lui procede, in accordo alla dettatura del mahato, a tener conto della coltura dei diversi rayats diverso, stabilendo il numero di pawas tenute e l'affitto pagato da ognuno. Fornito questo conto, qualsiasi rayats nuovo che può desiderare di avere terre nel villaggio dopo avere avuto quantità e affitto stabiliti, da a loro un goti. Se qualche vecchio rayats richiede qualsiasi terra nuova, si paga un goti, ma non si paga per la vecchia coltura.

Il mahato raccoglie l'affitto delle rate dovute, secondo il conto summenzionato dato al coltivatore; e tutte le dispute sull'ammontare dell'affitto, sono compito del mahato. Ma questo avviene assai di rado. Quando un proprietario desidera di ingannare un rayat, l'accusa di aver coltivato più terra di quella a cui è intitolato o di dovergli maswar per la terra tenuta in eccedenza; e in questi casi la disputa arriva al mahato il cui parere è vincolante per entrambe le parti."

(3) PAHN.--L'importanza del pahn, o prete del villaggio, si può definire dalla frase corrente nella quale i suoi doveri sono contrapposti a quelli del mahato. Il pahn, è detto, "fa il villaggio": (gaon banata), mentre il mahato solamente "lo amministra" (gaon chalata). Lui deve essere un bhuinhar, in quanto soltanto un discendente dei primi coloni nel villaggio può sapere come propiziare i dei locali. Lui sempre è scelto da una famiglia; ma il pahn attuale è cambiato a intervalli da tre a cinque anni dalla cerimonia del sup o, vaglio che è usato come un oggetto divinatorio, e portato di casa in casa dai ragazzi del villaggio. Il bhuinhar nella cui casa il sup si ferma è eletto pahn. Alla morte di un pahn, molto spesso ma non sempre, il suo posto è preso da suo figlio. Terre in uso gratuito, connesse alla funzione del pahn sono note con i nomi seguenti:

(a) Pahn, il jagir personale per il servizio del prete, generalmente un pawa di terra.

(b) Dalikatari per cui il pahn deve fare offerte a Jahir Burhi, la dea del villaggio. È chiamato dailkatari, in quanto è supposto di sostenere le spese della festa di Karm, quando un ramo (il dali) dell'albero del karma è tagliato e piantato nei campi.

(c) Desauli, un genere di bhutkheta o l'acro di diavolo, la cui produzione è dedicata a una festa triennale e grande in onore di Desauli, la divinità del boschetto. Questa terra o è coltivata dal pahn stesso, o da raiyats che paga un affitto.

(d) Panbhara e tahalu sono probabilmente lo stesso. Terre tenute sotto questi nomi sono coltivate dal pahn lui o da suoi congiunti; e chiunque li ha, è tenuto ad approvvigionare l'acqua nelle varie feste.

(4) BHANDARI.--Il bhandari o balivo è l'agente del padrone della terra per la gestione del villaggio. Lui di solito è un indù, e rappresenta il punto di vista del padrone come il pahn è il portavoce dei bhuinhars o coloni originali. Lui generalmente tiene un pawa in uso gratuito dal proprietario, ricevendo anche dai raiyat tre karais o covoni di ciascuno raccolto come è tagliato--uno di gondli, uno di primo riso e uno di riso bagnato. Invece della terra, lui qualche volta ottiene Rs. 3 o Rs. 4 in ognuno, con 12 kats o 412 cwt. di risone.

(5) GORAIT.--Il gorait è, infatti, il chaukidar o sorvegliante del villaggio. Lui comunica gli ordini del proprietario ai raiyats, li accompagna dal mahato per il pagamento degli affitti, e seleziona gli operai quando richiesti per scopi pubblici. Di solito non gli viene concessa terra, ma riceve i tre soliti karats o covoni da ogni coltivatore.

(6) AHIR o GOALA.--il dovere dell' ahir è quello di guardare il bestiame bovino del villaggio, e tener conto di quello rubato. Lui è rimunerato da un pagamento di uno kat di risone per ogni coppia di buoi posseduta dai coltivatori di cui si occupa. Lui ottiene anche i tre karais o covoni al tempo del raccolto, inoltre un sup o vaglio pieno di riso. Se si occupa anche delle vacche, è suo il loro latta, a giorni alterni. Nel mese di Aghan (Dicembre) lui porta cinque sers di latte ai coltivatori, ricevendo in cambio un pakhira o 20 sers di risone. Lui sempre paga l' abwa b conosciuto come dadani ghi, e in alcuni villaggi deve dare anche il baithawan ghi. In qualche caso gli viene concesso l'uso gratuito di mezzo pawa di terra.

(7) LOHAR.-- Il lohar o fabbro ferraio ottiene uno kat di risone e i tre karais per ogni aratura nel villaggio, e è pagato anche due a tre annas per ogni nuovo phar o aratura. In qualche caso gli viene concesso l'uso gratuito di mezzo pawa di terra. Il kotwal o conestabile e il chaukidar o sorvegliante non appartengono al sistema originario del villaggio Munda, e non è necessario menzionarli qui.

Nella Divisione Fiscale di Tori la maggioranza degli abitanti appartiene alla sottotribù di Kharwar di Bhogtas, e il sistema del villaggio differisce da quello dell'altopiano centrale. Qui il pahn è l'unico ufficiale che tiene il servizio della terra del servizio, e lui ottiene metà patti, o non completamente due standard bighas. Lui compie le pujas del villaggio, e spesso svolge i compiti del mahato, quando questo non c'è. Ma talvolta il padrone assume un balivo, chiamato barhil, per raccogliere gli affitti. Nel tratto noto come i Cinque Parganas: Tamar, Bundu, Silli, Rahe, e Baranda così come nel Mankipatti, o quella parte di Pargana di Sonpur che delimita il distretto di Singbhum, incontriamo i mankis e mundas che sono indubbiamente i discendenti dei capi originali, e ancora oggi sono nei villaggi fondati dai loro antenati.

Qui le divisioni del parha esistono nella loro interezza, come gruppi da dodici a ventiquattro villaggi ognuno dei quali ha il suo proprio munda o capo villaggio; mentre l'intera comunità è soggetta ad un capo divisionale chiamato manki, che raccoglie gli affitti fissi pagabili dal mundas. L'ufficiale del villaggio principale è il pahn che tiene da uno a cinque kats di terra analoghi, se non identici al khandi dei Kolhan nel Singbhum, e denota la quantità di terra che può essere seminata con un kat di semenza. In questa parte del paese il munda qualche volta ha un assistente chiamato diwan che lo aiuta a raccogliere i suoi affitti, e si trovano solo occasionalmente i bhandaris.

Mundâ.

Circa un quinto della popolazione totale dell' India parla lingue che appartengono alle famiglie Munda e dravidiche . Queste forme di discorso sono state chiamate dagli antropologi le lingue della razza dravidica. Se noi escludiamo i distretti nord-orientali da considerazione, si può dire che la popolazione della penisola indiana rappresenti due tipi antropologici distinti: l'Ariano e il Dravidico. Il secondo è stato descritto come segue da Risley: "Nel tipo dravidico la forma della testa di solito è incline ad essere dolicocefala, ma tutti gli altri caratteri sono differenti da quello ariano. Il naso è spesso e largo, e la formula che esprime le sue dimensioni proporzionate è più alta di qualsiasi razza nota, eccettuati i Negri. L'angolo facciale è comparatamente piccolo; la faccia larga e carnosa; l'aspetto comune ed irregolare. La statura media varia in gran parte delle tribù da 156.2 a 162.1 centimetri; la figura è accosciata, e le membra robuste. Il colore della pelle varia da un marrone scuro ad uno prossimo al nero. Il Dravidico tipico ha un naso largo in proporzione alla sua lunghezza come il Negro. "I capelli sono ricci, e in questo rispetto i Dravidici differiscono dagli australiani, con cui invece hanno molte altre caratteristiche in comune.

Distribuzione della razza.

La razza dravidica non si trova al di fuori del subcontinente indiano. Già è stato notato che gli australiani condividono molte delle caratteristiche dei Dravidici, ma malgrado ciò, gli antropologi li considerano come una razza distinta. Le varie tribù di Món-Khmér e i Sakeis di Malacca si confanno coi Dravidici nell'avere una testa dolicocefala, un colore scuro della pelle e capelli ricci. Loro non sono, comunque, considerati identici. Gli archeologi sono dell' opinione che i vari attrezzi della pietra trovati da Chota Nagpur ad ovest sino alla penisola di Malayan ad est spesso sono così simili da apparire come fabbricati da una stessa razza. Anche molti costumi ed altre coincidenze ha destato notevole attenzione. Sarà menzionato più tardi su quali ragioni filologiche può essere sostenuta la supposizione di un substrato comune nella popolazione di parti diverse dell' India e di altri luoghi, ma allo stato attuale non possiamo decidere se la razza dravidica è discesa direttamente da quel substrato. Si considera comunemente che la razza sia quella degli aborigeni indiani, o almeno dell' India meridionale. I vari gruppi nei quale l'antropologia divide gli uomini non sono in nessun luogo puri e non mescolati. Anche tra gli stessi Dravidici ci sono grandi differenze nella forma del cranio, la forma del naso, il colore della pelle e così via. Sembra perciò necessario concludere che, nel corso dei millenni, numerosi interscambi razziali abbiano avuto luogo.

Lingua.

La probabilità di tale conclusione viene anche da una considerazione delle lingue parlate dai Dravidici. Secondo il filologo tedesco e eminente etnologo Friedrich Müller, essi sono i dialetti di Mundâ, il Singhalese, e le lingue proprie dravidiche. La classificazione di Müller delle lingue del mondo è basata su principi che differiscono estesamente da quegli adottati dai primi studiosi, e sarà necessario dare un breve chiarimento sui suoi metodi per spiegare il fatto che molte lingue di origine diversa sono, nel suo sistema, classificate appartenenti allo stesso gruppo.

Secondo Müller, gli uomini hanno potuto sviluppare una vera lingua soltanto dopo essersi divisi in varie razze, e le varie lingue in uso attuale devono essere dedotte perciò dalle diverse basi razziali. Sembra anche necessario assumere che la razza individuale si sia spesso divisa in sottorazze prima di poter realizzare un proprio linguaggio. Tutte le lingue di una stessa razza non sono, perciò, necessariamente dedotte dallo stesso originale. Fra le lingue dravidiche il Singhalese occupa una posizione a sé stante e non appare avere a che fare col resto. È un dialetto ariano ed è stato portato a Ceylon dall' India in un periodo molto antico. Vi sembrano essere tracce di un substrato non-ariano, sotto la sovrastruttura ariana ma noi non siamo ancora in posizione per giudicare con certezza la natura di questo substrato. Riguardo alle lingue restanti della razza si hanno diverse opinioni, alcuni studiosi che pensano possibile dedurre il Mundâ e Dravidico dallo stesso originale, e altri che sono invece completamente differenti. La seconda opinione sembra essere tenuta comunemente in considerazione dagli studiosi europei.

Il Rev. F. Hahn, d'altra parte, nella sua Grammatica Kurukh, Calcutta 1900, pp. 98 e ss. , sostiene che ci sono forti elementi dravidici nella grammatica Mundari. Mundari è una lingua tipica dei Munda, e ciò porta al suggerimento di un connessione tra le lingue Mundâ e Dravidiche e fra tutte le lingue principali della razza dravidica. Questa teoria è a priori molto probabile. Un esame delle argomentazioni di Mr. Hahn ci mostra invece che non può essere seguita. Lui comincia dando un elenco di parole che sono comuni al munda Mundari e al dravidico Kurukh. Non da molta importanza a tali casi di coincidenza nel vocabolario, e così via. In primo luogo, il Kurukh ha preso in prestito molto dal Mundari, e ci si doveva aspettare di avere molte parole comuni alle due famiglie.

Anche se noi assumiamo che i Dravidici consistono di due famiglie originalmente differenti, i Mundâs e i Dravidici, esse si sono formate o meglio si sono sviluppate con un mescolamento delle due razze. Il risultato di tale mistura deve essere inevitabilmente che le lingue di entrambe le razze hanno una reciproca influenza. Inoltre, la lista pubblicata da Mr. Hahn contiene molte parole prese dall' Ariano e anche parole in cui l'analogia è solamente apparente. Si paragoni il Mundari engâ , madre ma ing-yó in kurukh, mia madre, nel quale ing vuole dire ' mio. '. Tralascio perciò la corrispondenza asserita nel vocabolario. Sembra a me che un paragone completo del vocabolario Mundâ e Dravidico mostrerà che l'elemento comune è senza importanza. Mr. Hahn menziona anche dei punti dove lui trova una corrispondenza tra le grammatiche Mundâ e Dravidica. Sarà necessario estendere l'investigazione anche alle altre caratteristiche per mostrare la vera relazione che esiste tra le due famiglie e soltanto allora gli argomenti di Hahn possono essere collocati nel giusto posto.

Fonologia.

La caratteristica più particolare della fonologia Mundâ è l'esistenza delle così dette semiconsonanti. Non c'è nulla di equivalente nelle lingue dravidiche. L'interscambio tra consonanti dolci e dure del linguaggio dravidico non è d'altra parte una caratteristica della forma di discorso Munda.

Formazione di parole.

Sia la lingua Munda che dravidica fanno uso di suffissi. Lo stesso avviene comunque in tutte le lingue indiane e in molte altre ed è, inoltre, possibile o anche probabile che l'uso di suffissi Munda è estesamente dovuto all'influenza di forme linguistiche dravidiche o ariane. Le lingue dravidiche non hanno comunque niente che corrisponda agli infissi Munda.

Nomi.

I nomi dravidici sono di due generi, quelli che denotano esseri razionali, e quelli che denotano esseri irrazionali, rispettivamente. Le due classi differiscono nella formazione del plurale, e anche in altri rispetti. Per i Munda ciò è piuttosto diverso. Qui noi troviamo la differenza tra nomi animati e inanimati, completamente un altro principio di classificazione, che pervade l'intero sistema grammaticale. Le due classi, inoltre, costruiscono il loro plurale nello stesso modo. Inoltre le lingue dravidiche spesso hanno forme diverse per madre yó, che è una parola molto comune in molte lingue.

In Santâli assume la forma di ayó. Molti altri termini sono anche relazionati, come ad esempio "stanza dei bambini" ma senz'altro non possono queste essere le prove di una relazione tra le due lingue. Si ha il maschile e femminile singolare di nomi che denotano esseri razionali, mentre per i Munda non vi è alcuna differenza. La formazione di casi è piuttosto diversa nelle due famiglie. Le lingue dravidiche hanno un dativo e un accusativo regolari, mentre i casi dell'oggetto diretto e indiretto sono incorporati nel verbo nella lingua Munda. Il suffisso ké che è usato per denotare l'oggetto diretto e indiretto in alcuni dialetti Mundari, è un elemento estraneo. In base a questi fatti il paragone del suffisso ablativo Kurukh tì con il Mundari té che non è un vero suffisso ablativo, è di nessuno uso, anche se il Kurukh ti nti, dovrebbe essere la prova di un'origine differente dal Tamil inru, dal Kanarese inda, dal Tulu edd. In connessione a quanto sopra dovrebbe anche essere notato che le lingue Munda non hanno niente di corrispondente alla base obliqua dravidica.

Aggettivi.

Gli aggettivi sono dello stesso genere nelle due famiglie. Lo stesso è, comunque, il caso in pressoché tutte lingue agglutinative.

Numerali.

Nessuna connessione si può rintracciare tra i numerali munda e dravidici. Inoltre i principi che portano alla formazione dei numeri più grandi sono diversi nelle due famiglie. I Dravidici hanno base dieci, i Munda base venti.

Pronomi.

Il pronome iñ, ing, Io, è stato comparato da Hahn con l' én Kurukh, eng obliquo. Sarà comunque, stato mostrato nell'introduzione alla famiglia dravidica che la base della parola dravidica per ' Io ' è probabilmente é, mentre la parte essenziale del pronome Munda è ñ o n. Hahn commenta anche che le due famiglie hanno forme diverse per il plurale del pronome personale della prima persona secondo se la parte interessata sia inclusa o no. Sarà indicato nell'introduzione alla famiglia dravidica che è molto discutibile se questa sia originalmente una caratteristica della lingua dravidica. Inoltre l'uso di due forme diverse per ' noi ' esiste anche in altre famiglie che nulla hanno a che fare con Munda e Dravidiani, ad esempio nelle lingue dei Nuba, le lingue di Algonquin, ecc. Hahn paragona anche il Kurukh ékâ, ' chi? ' con oko, Mundari. Ma la base di é-kâ è é o í, come è mostrato chiaramente dalle altre lingue dravidiche. Nessuna conclusione può essere dedotta dall'assenza di un pronome relativo nelle due famiglie. Lo stesso si ha in numerose lingue in tutto sul mondo.

Verbi.

Ogni traccia di analogia tra il Munda e famiglie dravidiche scompare quando noi procediamo coi verbi. Hahn paragona alcuni suffissi in Kurukh e Mundari. Non è necessario mostrare in dettaglio che i suoi paragoni non superano questo esame. Mostrerò solo un esempio tipico. Lui paragona il suffisso Mundari jan del semplice tempo verbale passato passivo che corrisponde a en di Santâlí, con il Kurukh jan che è la terminazione della prima persona singolare femminile dei verbi con finale in n. Il j del tempo verbale di Kurukh è ammorbidito da ch, come è mostrato chiaramente da dialetti collegati. Il j del Mundari jan, è dedotto d'altra parte da y in yan = en in Santâlí. Il finale n di jan in Kurukh è la terminazione personale della prima persona singolare, e è lasciato cadere nelle altre persone; n di jan in Mundari indica il passivo e vale per tutte le persone.

I restanti paragoni di Hahn sono dello stesso genere e possono essere tralasciati. D'altronde il sistema delle coniugazioni è piuttosto diverso tra le due lingue. Il sistema dravidico è molto semplice, comprendendo soltanto due o tre tempi verbali; in Munda il verbo è una forma indefinita che può essere usata a volontà come un nome, un aggettivo o come un verbo. La maggiore caratteristica del verbo Munda, la categorica a e l'incorporazione dell'oggetto diretto ed indiretto nel verbo, è in discordia assoluta con principi della lingua dravidica. Le lingue Munda non possiedono inoltre, a differenza di quelle dravidiche, la congiunzione negativa. Non è necessario andare più in dettaglio. Le due famiglie sono d'accordo solamente in alcuni punti come è comune a più lingue agglutinative, e non esiste ragione filologica per derivarle dallo stesso originale.

Storia.

D'altra parte Munda e Dravidici appartengono alla stessa radice etnica. È stato già notato che il tipo fisico non è uniforme dappertutto. Ne deriviamo che la razza dravidica è una razza mescolata e consiste di più elementi, i fatti filologici mostrano che i componenti principali della razza attuale sono i Munda ed i Dravidici. I Munda si trovano dappertutto nelle colline e giungle, in quei posti in cui ci aspetteremmo ragionevolmente trovare i resti di razze aborigene. Noi non possiamo, comunque, sapere se i dialetti parlati al giorno presente sono dedotti dalla lingua di quegli aborigeni, e non vi sono inoltre tracce del loro stabilirsi nel sud.

Riguardo ai Dravidici alcuni credono che loro arrivarono in India dal sud, mentre altri suppongono che siano venuti dal nord-ovest dove una lingua dravidica ancora è parlata dai Brâhîís del Baluchistan. I Brâhîís non appartengono alla razza, ma sono antropologicamente Eraniani, e cioè si sono uniti alla razza dei loro vicini. È possibile che lo stesso sia il caso con le tribù dravidiche del sud dalle quali loro vennero, ma l'antropologia ci dice solamente che la razza dravidica comprende i Mundâs e i Dravidici, e noi non abbiamo informazioni per mostrare che i Dravidici non siano gli abitanti aborigeni del sud. La filologia non ci dice molto circa la domanda. Sarà mostrato successivamente che le lingue Munda si confanno in molti punti con varie lingue dell' India, della penisola di Malacca, e il Nicobars e che ci devono essere delle connessioni tra esse.

Le lingue dravidiche, al contrario, formano un gruppo isolato e non ci sono tracce di forme collegate nei paesi circostanti. I filologi comparativi sono d'accordo che le lingue Munda, Khassi, Món-Khmér, Nancowry, e le lingue delle popolazioni aborigene della penisola della Malacca contengono un substrato comune che non può essere niente altro che la lingua di una vecchia razza esistente un tempo in tutti quei paesi. Nessuna traccia di quanto sopra esiste per il linguaggio dravidico, e da un punto di vista filologico, sembra perciò probabile che le lingue dravidiche siano dedotte da una popolazione dravidica aborigena dell' India meridionale, mentre la razza dravidica in un tempo remoto ha ricevuto una mistura di tribù che appartengono allo stesso ceppo come i Món-Khmérs delle regioni più lontane dell' India. La questione dell'origine e la vecchia distribuzione della razza dravidica non può, comunque, essere risolta dal filologo. È un soggetto che appartiene propriamente al dominio dell' antropologia.

La denominazione della razza è quella data da antropologi, e dal punto di vista del filologo è disadatto come, se non più del nome Ariano che è usato da alcuni per denotare l'antico popolo la cui lingua è l'origine delle varie lingue Indoeuropee. Per il nostro scopo presente è sufficiente aver mostrato che le lingue Munda e Dravidica non sono connesse ma formano due famiglie piuttosto indipendenti. Saranno descritte in conseguenza come tali, e ora procedo a dare un conto più particolareggiato della famiglia di Munda.

Famiglia dei MUNDA

Introduzione: La famiglia MUNDA è la meno numerosa delle quattro famiglie linguistiche che dividono fra loro la massa della popolazione di India e conta circa tre milioni.

Nome della famiglia.

La famiglia di MUNDA è stata indicata con vari nomi. Hodgson classificò le lingue in domanda sotto il gruppo Tamuliano. Hó, Santâlí, Bhumij, Kurukh, e Mundari sono, secondo lui, ' dialetti della grande lingua Kol ' La parola Kol o Kolh è un titolo applicato da Hindus a Hós, Mundari, e Orâôs, e qualche volta anche ad altre tribù della base Munda. kâlhâ è una parola corrispondente usata sai Santals per denotare una tribù di fonditori del ferro nei Sonthal Parganas e vicinanze. È connesso probabilmente con nomi della casta come Kólí, ma noi non conosciamo il significato originale della parola. Kóla è anche il nome di una casta di guerriero nel Harivamsa. La parola in Sanskrit vuole dire anche ' maiale ' e alcuni pensano che sia stata usata dagli Ariani come termine dispregiativo per denotare le tribù aborigene.

Secondo altri ' Kol ' è la stessa parola come hâr , uomo, in Santâlí. Questa parola è usata sotto varie forme come Hâr hârâ hó e kóró da più tribù Munda per denotare loro stessi. Il cambio di r a l è familiarizzato e non dà alcuna difficoltà. È anche possibile che gli Ariani che sentirono la parola hâr o kór la confusero con la loro kóla, maiale. La forma santali kâlhâ deve in questo caso essere stata presa in prestito dagli Ariani. Il nome Kol ha lo svantaggio che non si usa in India per denotare tutte le varie tribù della famiglia Munda. D'altronde è applicato anche agli Orâôs che parlano un dialetto dravidico. È perciò adatto a trarre in errore. Come già è stato notato, Hodgson usò il nome per denotare Hó, Santâlí, Bhumij, Kurukh, e Mundari. Lui fu seguito da Logan che, comunque, escluse il Kurukh. Logan seguì anche Hodgson nella considerazione delle lingue Munda come un gruppo di lingue dravidiche che lui chiamò dravidiche del nord. Lui e Hodgson di conseguenza partirono dall'ipotesi non corretta che le due lingue partirono dallo stesso originale.

Il defunto Prof. Max Müller fu il primo a distinguere tra i Munda e le famiglie dravidiche. Lui dice: "Posso vedere davvero molte coincidenze tra parole Uraon, Rajmahali, e Gondi da uno lato, e Sinhbhum (i.e .Hó), Sontal, Bhumij e Mundala dall'altro, ma nessuna tra queste due classi. Io, perciò, suppongo che nei dialetti delle ultime quattro tribù, noi abbiamo tracce di una lingua parlata in India prima della conquista di Tamulian. La razza in cui questi dialetti sono usati si è potuta unire nel Tamulic in luoghi dove entrambe vivono insieme da tempo. Entrambe sono, perciò, promiscuamente chiamate Kol. Ma storicamente e fisiologicamente c'è evidenza sufficiente per mostrare che due razze diverse, il Tamulic e una precedente entrarono in contatto in queste regioni, da cui poi fuggirono prima della nuova civilizzazione. Queste persone chiamarono loro stessi ' Munda' che, come un vecchio nome etnico ho adottato per l'appellativo comune della designazione degli aborigeni Koles.

La designazione della famiglia come "Famiglia Munda" è dovuta a Max Müller, ed è quella che useremo in questo lavoro, anche perché gli altri nomi che sono stati proposti sono questionabili per altre ragioni. Non è, comunque, una denominazione molto appropriata. La parola Munda è usato dagli stranieri per designare i Mundas del distretto di Ranchi e quindi soltanto una sezione della intera razza. In Mundari denota il capo del villaggio e è usato anche come una designazione di onorificenza di proprietari terrieri, come Mâñjhíin in Santâlí. Munda si applica perciò propriamente solamente a quella sezione della tribù che parla la lingua Mundari, e il suo uso come designazione comune della famiglia intera è solamente convenzionale.

La denominazione Munda fu anche soggetta a critiche. George Campbell nel 1866 propose di chiamare la famiglia Kolariana. Lui era dell'opinione che Kol aveva una forma più vecchia Kolar che lui pensò essere identico con kallar, ladri in Kanarese. Non esistono fondamenti per questa supposizione. Inoltre, il nome Kolarian è fuorviante in quanto porta a suggerire un connessione con gli ariani, connessione che non esiste. Il nome Kolarian comunque, a dispetto di tali svantaggi è stato usato molto estesamente. Skrefsrud e successivamente il Prof. Thomsen di Copenhagen, ha portato un nome nuovo nel campo. Kherwarian o Kharwarian. Kherwâr di Kharwâr è secondo la tradizione Santâl, il nome dato alla vecchia tribù dalla quale Santâls, Hós, Mundas, Bhumij, e così via sono discesi. Finora come posso vedere include la massa della famiglia, e ha vantaggi considerevoli in paragone agli altri termini. Non è, comunque, privo da obiezioni. Non vi sono indicazioni della tribù meridionale e occidentale, come Khariâ, Juâng, Savara, Gadabâ, e Kurku mai incluse nella tribù di Kherwâr, e sembra irragionevole sostituire un nome incorretto c un altro meno incorretto, è vero, ma ancora non adatto. Il nome Kherwârí i questo lavoro è stato riservato alla lingua principale Munda che esiste in molti dialetti come Santâlí, Mundari, Hó e così via. Se noi dovessimo coniare un termine nuovo per la famiglia, l'analogia della denominazione dravidica suggerirebbe di adottare un nome sanskrito. In Sanskrit il nome comune per gli aborigeni di MUNDA sembra essere Nishâda. I Nishâdas sono identificati col Bhillas. Loro si trovano nel sud-est di Madhyadésa e nella zona di Vindhya. Il loro paese comincia dove il fiume Sarasvatí scompare nelle sabbie. In altre parole i Nishâdas vissero nel deserto e nelle colline al sud e est della parte presa dagli Ariani, cioè in distretti dove noi ora troviamo tribù Munda dei loro discendenti. Se noi dovessimo proporre un nome nuovo per la famiglia ciò porterebbe ulteriore confusione, e la denominazione di Max Müller quando chiarì che le due lingue formavano un gruppo distinto, sarà usata in queste pagine.

Area in cui vengono parlate le lingue Munda

L' area principale è l'Altopiano di Chota Nagpur. Ma si trovano anche nei distretti adiacenti di Madras e nelle Province Centrali, e nelle Colline di Mahadeo. Si trovano pressoché dappertutto nelle colline e giungle, mentre pianure e valli sono abitate da persone che parlano della lingue di origine ariana. La razza Munda è molto più estesa delle lingue Munda. Già è stato notato qualcosa di identico con la razza Dravidica che forma la maggior parte della popolazione dell' India Meridionale, e che ha anche grandemente contribuito alla formazione della popolazione attuale del Nord. Ora è in più casi impossibile decidere se una tribù individuale ha usato originalmente un linguaggio Munda oppure Dravidico, in quanto i due gruppi razziali sono stati uniti in un periodo precedente.

Un dialetto, il Nahâlí preserva ancora tracce di un'influenza molteplice. Appare essere stato originalmente Munda, ma ha subito successivamente l'influenza di lingue dravidiche. Il risultato è un dialetto mescolato che è stato successivamente influenzato dalle lingue ariane a cui probabilmente soccomberà. Lo stesso sviluppo è successo probabilmente in molti altri casi. Le numerose tribù dei Bhíl occupano un territorio simile a quello abitato dai Mundas. I loro vari dialetti mostrano delle tracce di influenza dravidica, e sembra ammissibile dedurre che questo è il risultato dello stesso sviluppo del dialetto Nahâlí. È anche probabile che le tribù che parlano i vari dialetti in India Occidentale, come il Kólí e così avanti, ha usato originalmente una forma di linguaggio Munda. Non è, comunque, arrivare ad una conclusione. Vi sono d'altra parte molte tribù arianizzate in India Settentrionale che hanno parlato certamente una volta il dialetto Munda.

Così è i Cheros in Behar e Chota Nagpur, i Kherwârs e i Savaras che si sono estesi a nord fino a Shahabad e Râjbansis. Tracce di vecchi elementi Munda sono incontrate anche fra molti dialetti burma-tibetani dell'Himalaya. In ogni caso le lingue si dovute una volta parlare in una vasta area dell' India Centrale, e probabilmente anche nella valle di Gange. Queste lingue furono poi sostituite da forme di linguaggio dravidiche ed ariane e restano oggi solamente nelle colline e giungle del Bengala e nelle Province Centrali.

Elementi Munda nelle lingue dravidiche ed ariane

Non è più possibile decidere fino a qual punto le lingue Munda hanno potuto influenzare le altre famiglie linguistiche di India. La nostra conoscenza su di loro si basa soltanto sugli ultimi due secoli. Noteremo alcuni fatti nell'introduzione alla famiglia dravidica che apparentemente ha nella sua grammatica elementi Munda. La questione intera è, comunque, oltre il limite delle nostre osservazioni, in quanto detta influenza è avvenuta in un periodo molto precedente alle nostre osservazioni. Nel caso delle lingue ariane, l'influenza Munda è evidentemente senza importanza. Il Prof. Thomsen è di opinione che tale influenza ha giocato un ruolo nel creare il principio, regolando l'inflessione dei nomi in vernacoli indo-ariani.

È, comunque, più probabile che sono state le lingue dravidiche quelle che hanno cambiato la grammatica della lingua ariana in tali caratteristiche, e che la famiglia Munda ha così, al massimo, esercitò solamente un'influenza indiretta attraverso la lingua dravidica. C'è, comunque, un esempio in cui i principi della lingua Munda appaiono avere pervaso la lingua ariana, nella congiunzione dei verbi dei Bihârí. Anche se le forme diverse denotavano un soggetto o oggetto onorifico o non onorifico e il cambio curioso del verbo con un pronome della seconda persona singolare può essere spiegato da forme ariane, l'intero principio di indicare l'oggetto è assolutamente non-ariano, ma è d'accordo completamente con la grammatica Munda. L'esistenza di una cosa simile in Kâsmírí e in Shínâ deve, chiaramente, essere spiegato in un modo diverso.

Relazione con altre lingue

È stato già spiegato che Mundas e Dravidici sono considerati dagli antropologi appartenere alla stessa razza, ma che le loro lingue non sono connesse. In India i dialetti Munda formano un gruppo filologico isolato. Nelle più remote regioni indiane e nelle isole Nicobar, troviamo d'altra parte una lunga serie di dialetti che in molti punti importanti si confanno con le lingue Munda tanto che sembra necessario desumere una connessione. Queste lingue includono la famiglia detta Món-Khmér, i dialetti parlati dagli abitanti aborigeni della Penisola della Malacca e Nicobarese.

Famiglia Món-Khmér

Comprende molte lingue e dialetti, e alcuni di loro differiscono notevolmente dagli altri. Questo è per esempio il caso dell' Anamese che è considerato da alcuni non essere un membro della famiglia. Si è dovuto ramificare in un tempo molto antico e ha dovuto più tardi subire l'influenza del cinese. Similmente il dialetto di Cham del vecchio Regno di Champa è stato influenzato grandemente dal Malese, da cui ha preso in prestito anche i numerali. Ci sono così comunque, molti punti di analogia tra tutti i dialetti che devono quindi essere classificati insieme come una famiglia, a dispetto di quanto sopra.

I dialetti Món-Khmér erano a lungo stati considerati come connessi alle lingue sino-tibetane. Il Prof. Kuhn, comunque, ha mostrato che loro formano una famiglia separata, e quelle forme collegate di discorso sono trovate fra le lingue polisillabiche di varie regioni dell'India. Anche antropologicamente gli oratori di dialetti Món-Khmér differiscono dal cinese. La parola Món è stata a lungo paragonata con Munda, e nessuno ora dubita che esiste una connessione tra Món-Khmér e Munda.

È stato già osservato che Munda è una parola ariana e non può perciò aver niente a che fare con ' Món ' ma questo non contraddice la nostra tesi. Pater W. Schmidt mi ha informato che una forma più vecchia di Món è Man. Il primo a far notare una connessione tra le lingue Munda e Mon-Khmer è stato Logan nella sua serie di articoli Ethnology of the Indo-Pacific Islands, nel Journal of the Indian Archipelago. Lui fu seguito da F. Mason, in un lavoro sulla lingua di Talaing nel quarto volume del Journal of the American Oriental Society. Mason tentò di mostrare che molte parole Món corrispondevano a altre in uso in Kolh (Mundari), Góndí, Kurukh, e Malto; ma i suoi paragoni non sono convincenti. L'elenco delle sue parole, comunque, fu ristampato nel The British Burma Gazetteer ed anche nel diciassettesimo volume della francese Revue de linguistique (pp. 167 and ss.) Le tavole comparate di numerali e pronomi pubblicate da Max Müller nella sua lettera sulla classificazione di lingue di Turanian furono usate dal Prof. W. Schott per un paragone dei numerali e pronomi in Mundari e Anamese. Sir A. Phayre seguì il Dr. Mason, e lui fondò anche la sua teoria confermata anche dalla somiglianza tra le costruzioni in pietra, i monoliti celti, trovati in Pegu e in Chota Nagpur. Altri ricercatori come Haswell e Forbes non furono però d'accordo su questa teoria. Forbes pensò che poteva esserci stato un rapporto, ma nessuna affinità razziale, tra Móns and Mundas. Un dettagliato esame sulla corrispondenza tra i vocabolari Món-Khmér e Munda fu fornito dal Prof. E. Kuhn che dice: "Ci sono punti chiari di connessione tra la nostra famiglia monosillabica Khasi-Món-Khmér e le lingue di Kolh, Nancowry, e i dialetti degli aborigeni di Malacca. Sarebbe avventato però dedurre da questo fatto che essa ha la stessa origine di molte lingue polisillabiche. Sembra, comunque, certo che c'è in una porzione considerevole della popolazione indiana un substrato in cui si sono inseriti strati successivi, ma che, ciononostante, ha trattenuto notevoli tracce". La relazione che esiste tra le lingue Món-Khmér e i dialetti parlati dalle tribù selvatiche della penisola malese è stata poi trattata separatamente da Pater W.Schmidt. Il risultato dei suoi studi molto accurati e particolareggiati in quei dialetti, chiamati Sakei e Semang, è conclusivo nel dimostrare la loro appartenenza alla famiglia Món-Khmér.

Mundari

Mundari è il dialetto parlato dalla tribù che chiama sé stessa hârâ-kó o ' gli uomini. ' Il numero di oratori è circa mezzo milione.

Nome della Lingua.

Mundari letteralmente significa la lingua del Mundas. Risley dice "il nome Mundâ è di origine sanskrita. Vuole dire capo di un villaggio, e è una designazione titolare o funzionale usata dai membri della tribù, così come un nome distintivo nello stesso modo in cui i Santals chiamano loro stessi Mâñjhí, il Bhumij Sardâr, e il Khambu delle colline del Darjiling Jimdâr."

Area in cui è parlato.

Il territorio principale dei Mundas è la porzione meridionale e occidentale di Distretto di Ranchi. Il linguaggio è inoltre presente in Palamau e a sud-est di Hazaribagh. Verso il sud noi troviamo Mundari parlato in zone vicine in cui vien parlato l' Hó nel nord di Singbhum. Si trova inoltre distribuito a Chota Nagpur, specialmente in Bonai e Sarguja e a sud-ovest, in Bamra e Sambalpur e distretti vicini delle Province Centrali. Emigranti hanno portato il dialetto a Jalpaiguri, Dinajpur, Rajshahi, i 24-Parganas, e gli altri distretti del Bengala e nelle coltivazioni di the in Assam. I Mundas di Ranchi asseriscono che loro sono venuti dal nord-est.

Dialetti.

Il sottodialetto Mundari può essere paragonato al Santâlí. La differenza sarà trovata principalmente nel vocabolario preso in prestito da vicini ariani, e nelle modifiche grammaticali anche importate dall'ariano. Il Mundari più idiomatico è parlato in Mankipatti, un tratto di terra al sud-est della città di Ranchi, comprendendo Tamar e una parte di Singbhum. Il Mundari di Palamau è quasi identico. In Hazaribagh e in Sambalpur e Bamra il dialetto è stato influenzato dall'Ariano ma nei punti essenziali non si discosta troppo dal Mundari di Ranchi e Palamau. Lo stesso è il caso nel Stato di Patna. Nel Stato di Sonpur i Mundas si trovano in villaggi che delimitano le giungle. Sono venuti originalmente da Chota Nagpur e hanno dovuto parlare precedentemente lo stesso dialetto come i loro cugini in Ranchi. Oggi hanno quasi completamente comunque dimenticato il loro vecchio linguaggio, e usano una forma di Oriyâ, mescolata con parole Mundari.

I Kurukhs delle vicinanze della città di Ranchi hanno adottato il Mundari come la loro lingua comune. Il loro dialetto è noto sotto la denominazione di Horo liâ jhagar. Noi non abbiamo informazioni circa il suo carattere. È, comunque, probabile che è identico al dialetto parlato detto 'Kera-Uraons' ad est di Ranchi. Padre de Smet è, per quanto sono consapevole, l'unica autorità che menzioni questa forma di Mundari. Lui afferma che la particolarità principale del dialetto è che una r è sostituita con la finale t' o d nei verbi; così, jam-der-â-m invece di jam-ked-â-m. Durante il mio lavoro preliminare fu riportato esistere in Sambalpur un dialetto Kol chiamato Bhuyau, ma questa informazione non è stata seguita da nessun campione di linguaggio e, nel compendio, è stato inserito nel Mundari. in quanto è probabile che il Bhuyau è il dialetto dei Munda Bhuiyas del distretto. Forme vicine di discorso sono parlate dalla tribù di Bhumij di Singbhum e dintorni; dal Bírhars di Hazaribagh, Ranchi, Singbhum e distretti adiacenti, e dalla maggior parte dei così detti Kólâs. Questi dialetti saranno perciò indicati immediatamente dopo il Mundari. Il dialetto del H¡ós o Larkâ Kols di Singbhum è anche così da vicino connesso con il Mundari che può essere descritto pressocché come un sottodialetto di quella forma di discorso.

Numero Di Oratori.

Secondo informazioni raccolte per gli scopi di questo Esame, il Mundari è parlato nei distretti seguenti,: Presidenza di Bengal - Hazaribagh 125 Ranchi 322,148 Palamau 30,000 Jashpur State 100 Bonai 478 Sarguja State 395------------Presidenza di Bengal Totale 353,246 Province Centrali - Sambalpur 7,500 Sakti 700 Bamra 13,569 Rairakhol 312 Sonpur 1,250 Patna 250------------Province 23,581 centrali e -- Totale 376,827 Dei 7,500 oratori ritornati da Sambalpur, 1,500 furono affermati parlare Bhuyau. Fuori dall'area principale: Presidenza di Bengal - Jalpaiguri 8,965 Angul e Khondmals 46------- -9,011 Province Centrali - Kalahandi 40 Assam - Cachar Plains 896 Sylhet 300 Kamrup 200 Darrang 2,300 Nowgong 1,350 Sibsagar 2,800 Lakhimpur 12,800----------20,646--------- Grande Totale 29,697 Aggiungendo queste figure noi arriviamo a un totale stimato di oratori Mundari a casa e all'estero, come segue: Mundari parlato a casa 376,827 Mundari parlato all'estero 29,697----- ---- Totale 406,524 Le figure corrispondenti all'ultimo Censimento di 1901 erano come segue: Presidenza di Bengal - Burdwan 835 Birbhum 214 Bankura 61 Midnapore 510 Hoogly 670 Howrah 79 24- Parganas 4,490 Nadia 42 Murshidabad 224 Jessore 4 Khulna 412 Rajshahi 4,255 Dinajpur 3,528 Jalpaiguri 10,290 Darjeeling 3,783 Rangpur 687 Bogra 1,421 Pabna 8 Dacca 84 Backergunge 118 Chittagong Hills 16 Patna 2 Bhagalpur 809 Purnea 96 Malda 63 Sonthal Parganas 849 Angul e Khondmals 619 Hazaribagh 7,910 Ranchi 298,611 Palamau 8,524 Manbhum 1,886 Singbhum 32,743 Kuch Bihar 2 Orissa Stati Tributari 837 Chota Nagpur Stati Tributari 18,576 Collina Tippera 125----------- Presidenza di Bengal Totale 403,383 Province Centrali - Sambalpur 10,844 Sakti 44 Sarangarh 22 Bamra 6,023 Rairakhol 825 Sonpur 594 Patna 261 Kalahandi 146--------- Provinces18,759 Assam Centrali e Totali - Cachar Plains 1,450 Sylhet 1,027 Goalpara 9 Kamrup 468 Darrang 6,642 Nowgong 608 Sibsagar 5,438 Lakhimpur 21,698 Nord Cachar 42 Naga Hills 29----Tot. Assam 37,411 Grande Totale 459,553

È stato trovato conveniente aggiungere a questo addizioni degli oratori della voce Kol, e chi non può essere mostrato a parlare qualsiasi altro dialetto di Mundâ, Assam 1,169 province Unito 3 Berar (Bassim) 19--------- Totale 1,191 Il numero totale di oratori di Mundari può essere stimato in 460,744. è, chiaramente, possibile che gli oratori di ' Kol' non appartengono a Mundari, ma è Kalhas. Il loro numero è, comunque, così piccolo che l'eventuale errore è trascurabile.

Hó or larkâ kol..

H¡ó è il dialetto parlato da una tribù di Mundâ in Singbhum e i Stati Tributari al sud.

Nome del linguaggio.

Hó è il nome di una tribù, e la lingua spesso è chiamata Hó -kâjí, i.e. la lingua del Hós. La parola Hó è identica a Hâr e hârâ, le parole per ' uomo ' in Santâlí e Mundari rispettivamente. Gli Hós sono riferiti da vicino al Mundari, e loro asseriscono che so venuti da Chota Nagpur. In Singbhum loro di solito sono noti come il Larkâ Kols, cioè i combattenti Kols. Bradley-Birt commenta che questo nome è pienamente giustificato. ' Per quanto si vada indietro nel tempo si trovano descritte sempre battaglie, sia contro invasori che contro insediamenti fissi, e sempre coronate da vittoria ' Loro non hanno sotto-tribù, e il dialetto è lo stesso per l'intera area.

Area in cui è parlato.

L'area principale degli Hós è Singbhum, i vicini Stati di Kharsawan e Sarai Kala, e i distretti adiacenti di Morbhanj, Keonjhar, e Gangpur. Al di fuori di queste località il loro numero è irrilevante. Il loro territorio giace nel mezzo alla zona in cui si parla il Mundari, e tutti e due i dialetti sono parlati nei tratti della frontiera. Comunque, Hó è la lingua predominante in Singbhum, anche se noi consideriamo i linguaggi ariani. Questo è particolarmente il caso nel sud-est, nel Kolhan o territorio di Kol. Già è stato menzionato che Kol o Kâlha è stato indicato come il dialetto di oratori numerosi in Hazaribagh, il Sonthal Parganas, e Manbhum, e che è possibile che qualche Kol di quelli distretti parli Hó. La maggioranza, comunque, usa una forma di Santâlí che è stato descritto sopra di sotto il nome di K¡ârmâlí.

Numero Di Oratori.

Secondo stime locali costituite gli scopi di questo Esame, Hó fu parlato nei distretti seguenti,: Orissa Stati Tributari - Athmallik 200 Daspalla 45 Keonjhar 18,536 Morbhanj 45,479 Nilgiri 2,440 Lahera 710 67,410 Singbhum 205,433 Chota Nagpur Stati Tributari - Sarai Kala 9,975 Kharsawan 19,702 Gangpur 65,000 Corea 3 Bonai 3,348 Sarguja 276 98,304------------Totale 371,147 La maggior parte degli oratori nel Chota Nagpur Stati Tributari fu ritornato sotto la voce Kol, e è possibile che alcuna di loro nella realtà parlano Mundari Outside il territorio dove è parlato come un Hó vernacolare fu ritornato dai distretti seguenti: Presidenza di Bengal - Purnea 3,000 Angul e Khondmals 46 3,046 Province Centrali - 665 Kalahandi 575 Assam - Cachar Plains 4,028 Sylhet 1,750 Kamrup 330 Darrang 500 Lakhimpur 1,750 8,358----------- Totale 11,979 Aggiungendo tutti queste figure che noi arriviamo al seguente grande totale per il dialetto: Hó parlato a casa 371,147 Hó parlato all'estero 11,979----------- Totale 383,216 All'ultimo Censimento di 1901, 371,861 oratori di Hó furono ritornati. Ho visto solamente i dettagli dalla Presidenza di Bengal. Loro sono come segue: Midnapore 334 Balasore 244 Angul e Khondmals 35 Manbhum 85 Singbhum 235,313 Orissa Stati Tributari 96,249 Chota Nagpur Stati 35,353 Tributari----------- Totale 367,613

Mâhlé.

I Mâhlés sono una casta di garzoni, portatori e lavoratori in bambù in Chota Nagpur e Bengala Occidentale. Loro parlano un dialetto di Santâlí. Il Mâhlé o dialetto di Mâhilí è stato ritornato per gli scopi di questo Esame dai distretti seguenti: Birbhum 650 Sonthal Parganas 17,237 Manbhum 10,794 Morbhanj State 280----------Totale 28,961 Le figure corrispondenti all'ultimo Censimento di 1901 erano estesamente diverse e sono come segue: Burdwan 180 Birbhum 322 Midnapore 1,681 24-Parganas 369 Rajshahi 22 Dinajpur 282 Jalpaiguri 1,137 Darjeeling 180 Bogra 116 Malda 117 Sonthal Parganas 8,643 Angul e Khondmals 1 Hazaribagh 9 Ranchi 9 Manbhum 1,169 Singbhum 2,851 Kuch Bihar 12 Orissa Stati Tributari 1,642 Chota Nagpur Stati 59 Tributari--------Totale 18,801

Le figure del Censimento sono probabilmente troppo alte in quanto in molti casi stato risposto al questionario col nome della casta e non della lingua. L'area principale del dialetto di Mâhlé è la porzione centrale e meridionale dei Sonthal Parganas e le parti adiacenti di Birbhum e Manbhum. Campioni sono stati ricevuti da Birbhum, il Nilgiri State, e il Sonthal Parganas.

I campioni di Nilgiri furono scritti in un Santâlí corrotto, e quelli riceverono da Birbhum contenne una mescolanza considerevole di parole ariane. Ho riprodotto perciò solamente una versione della Parabola dal Sonthal Parganas. Un elenco di parole standard e frasi è stato preparato con la massima cura e accuratezza dal Rev. P.O. Bodding. Mâhlé è molto vicino al Kârmâlí. Fra loro i Mâhlés fanno uso di una specie di lingua segreta, sostituendo parole particolari e espressioni a parole comuni. Così loro dicono †hâk invece di †âkâ, una rupia; pí†ís invece di paisâ; mâch invece di pâe; lekâ invece di ânâ, , e così avanti.

MUNDAS

Origine

L'origine probabile di questa tribù è che arrivarono in India dal Sud e Sud-est in un periodo quando in cui l'India aveva collegamenti terrestri con l' Australia e era separata dall' Asia Settentrionale. La lingua parlata è nota come "Kolarian" e ora è conosciuta come una sottofamiglia del gruppo di Austro-Asiatico. Etnologicamente, i Mundas e Dravidiani di cui gli Oraons sono un tipo, non sono distinguibili e perciò, si disputa se queste due razze sono etnicamente fra i primi abitanti dell' India e molto prossime a conseguenza di matrimoni fra consanguinei e somiglianza di ambiente in cui vissero. "Matrimonio fra consanguinei" che è interdetto severamente oggi, è naturalmente riferito al periodo precedente all'inizio dell'esogamia in cui le donne erano catturate fuori della tribù. I Mundas sono anche relazionati con gli Hos, Santals e Kharias, le quattro tribù che rappresentano probabilmente diramazioni recenti di un unico gruppo, di cui alcuni pensano che i Mundas rappresentano il corpo principale, e gli altri siano da essi derivati.

Numeri e distribuzione

All'ultimo Censimento i Mundas erano 593.839, di cui 366.500 furono trovati in Behar e Orissa, e 128.000 in Assam, la maggior parte come lavoratori nelle piantagioni di the o ex lavoratori. Il territorio dei Munda consiste della parte sud-orientale del Distretto di Ranchi e l'altopiano e colline al Nord di Singhbhum, noto come Parahat. Ci sono 286.000 persone in questi due distretti. Nella Divisione di Rajshahi (Dooars) furono trovati 66.000. Mundas sono trovati anche in Khar-sawan, Seraikela e Gangpur, ed anche nelle regioni settentrionali di Sambalpur e Borai. Ci sono davvero coloni nella maggior parte dei Stati esterni--Keonjhar, Sirguja e Jashpur. Numeri considerevoli di Mundas si trovano anche sul piccolo altopiano nel Distretto di Manbhum, chiamato Baghmundi. Qui i Mundas sono trovati in uno stato più originale, come era da aspettarsi per la natura inaccessibile di Baghmundi, ma la loro cultura è stata parzialmente induizzata e viene indicata come Bhumij. Questi Bhumij conservano il costume della sepoltura dei Munda, ma hanno perso il linguaggio Munda. Nelle Province Centrali, da Jubbulpore allo Stato di Rewah e in Mirzapur, si sono trovati i Kols che erano in origine Munda ed hanno mantenuto con i loro cugini una debole relazione.

Linguaggio

Come è stato affermato, la lingua dei Munda è Kolarian, ed è di una forma curiosamente interessante. È agglutinativa contrariamente alla forma organica indù ed inglese. Quella lingua consiste di un numero di parole che possono essere usate come nomi, verbi ecc., secondo la posizione nella frase. È un lingua estremaemente precisa e flessibile e relativamente facile.

I Mundas si autodenominano Horoko, horo che è la parola per un uomo (ko è il segnale del plurale), la parola Munda indica capo come sarà spiegato a proposito dell'organizzazione del villaggio . H e K frequentemente sono intercambiabile come è anche L e R (R è palatale, pronunciata con la lingua sul palato). Quindi Kol è soltanto una variazione di Hor. È stato menzionato che gli Hos o Larka Kols (combattenti) di Singhbhum e i Santals sono alleati dei Mundas. La tre lingue hanno struttura quasi identica, ma il Santali che è leggermente più complesso per i verbi. Le differenze principali nelle lingue, comunque, sono tipizzate nelle parole che indicano " uomo ", la stessa parola che è usata nel parlare di razza. Quindi: Santali... Hor. Mundari... Horo. Larka.. Kol (o Ho)... Ho. Il Mundari si avvicina alla R inglese, o meglio scozzese; il Santali ha una R palatale, mentre i Larka Kols omettono la R al centro delle parole: Mundari. Ho. Kuri...... Kui una ragazza. Ora...... O-a: una casa. Tutte queste lingue hanno una vocale controllata e il Santali è particolarmente più difficile. Acqua da si pronuncia da-a, con la prima "a" molto acuta, non dissimile dalla pronuncia di un uomo di Glasgow "wa'er". Il migliore libro sulla lingua di Mundari è la Grammatica di Hoffman e i suoi due Esercizi, disponibile alla Catholic Orphan Press, Calcutta. Con questi libri e un po’ di pratica non è difficile fare dei progressi. Come in greco c'è un numero duale, e a una donna ci si rivolge nella forma duale "aben" duplice invece di "am" applicata a un uomo. È sempre facile distinguere se il Mundari è stato istruito tra gli agricoltori o tra i lavoranti che raccolgono i prodotti della terra.

Organizzazione.

I Munda sono divisi in sette esogamiche, e ciascuna setta o Killi venera un totem distinto. Esempi dei nomi-totem sono: Horo o Kachap... tartaruga. Tuti...... una pianta. Soe...... un pesce. Nag...... il Cobra. Purthi un insetto. Barla... un frutto. Bejra... falco piccolo. Chirko... fungo. Demta... formica rossa. (Risley dà un elenco di 350 Septs!). Vi sono frequentemente sono molte sottodivisioni di ciascun Killi che stanno ad indicare gruppi esogamici di recente formazione. La porzione Orientale del territorio dei Munda parla il Mundari più puro e mantiene ancora oggi la vecchia organizzazione tribale. È diviso in patis o gruppi di circa diciassette villaggi, presieduti da un Manki, noto in quest'area come Manki-pati. Il Manki è mantenuto da contribuzioni da ciascuno villaggio e dal raccolto che fa nel suo villaggio.

Non c'è nessuna proprietà individuale di terra, le terre del villaggio sono tenute congiuntamente dalla comunità del villaggio in questa area. Nessuno affitto è pagato ma la comunità è congiuntamente responsabile per un pagamento annuale al Manki, che è chiamato "chanda" (la sottoscrizione) e che rappresenta l'equivalente del pagamento per il servizio militare.

Le terre nel villaggio sono coltivate da membri individuali, ognuno dei quali gode il frutto della sua propria coltura, e i suoi figli oggi di solito ereditano i suoi campi, ma se un uomo muore senza aver fatto testamento, i campi ritornano alla comunità e sono condivisi dal "hagako" (la fratellanza). L'idea sulla proprietà individuale che è alla base della concezione inglese di conduzione della terra e l'attuale sistema prima o poi scomparirà. Nei distretti occidentali è venuto meno, a seguito dell'ignoranza degli Ufficiali del Distretto. I Munda o capi invariabilmente apparvero come portavoce dei villaggi e incidentalmente fu così che la tribù ricevè il suo nome presente. Fu trattato dagli Ufficiali come uno "zemindar" e dagli altri membri della comunità come il suo capo. Alcuni Munda non erano Presero in prestito soldi, ipotecarono i villaggi, e permisero che loro fossero venduti per debiti. Molto rapidamente l'aborigeno cominciò a essere cacciato dal suo territorio e si arrivò alle rivolte del 1820 e 1832. Dopo l'Ammutinamento nel quale loro parteciparono, fu fatto un tentativo di legislazione. Un censimento di Bhuihari fu tenuto nel 1862 e furono concesse delle terre agli aborigeni, dove il sistema comunale stava scomparendo. Questo non rimosse la scontentezza, comunque, e altre rivolte avvennero nel 1900. I nuovi Atti di Chota Nagpur del 1893 e 1908 hanno tentato di risolvere il problema ma c'ancora è scontentezza considerevole, I Mundas sono agricoltori e disprezzano altre occupazioni. Nei loro villaggi, si trovano gli artigiani necessari--Lohars, Barhis, Kumhars, Turis o tessitori in bambù, Malars (ottone) e Panrs (i tessitori). A queste persone sono date talvolta piccole porzioni di terra da coltivare.

Religione e Cerimonie Religiose.

I Mundas sono animisti, sebbene Babu S.C. Roy, autore di "Il Mundas e il loro Paese" parla di una religione più alta di tipo monoteistico, in quanto venerano Singh Bonga come Essere Supremo, con il resto del pantheon include gli spiriti di antenati, gli spiriti dei boschi che sono soltanto demoni di ordine più basso; credenza che non intacca il loro monoteismo essenziale.

L'idea su Singh Bonga, comunque, è molto vaga e lui non è adorato nel vero senso della parola --un po’ di cibo quotidiano è messo da parte per lui e per gli spiriti degli antenati, ma pressoché tutte le attività religiose consistono in offerte propiziatorie ai demoni. Il prete del villaggio, o come lui è chiamato, il Pahan, è il vero capolvillaggio, ma lui è lontano troppo santo per apparire di fronte a estraneo per rappresentare la comunità in questioni mondane; il Munda fa così e ne trae vantaggio. C'è attualmente un antagonismo crescente tra i rami rispettivi della comunità del villaggio, noto come Pahan khunt e Munda Khunt. Il Pahan è responsabile per tutti i sacrifici pubblici e per placare le divinità del villaggio nel Sarna, un boschetto lasciato intatto nella foresta originaria. Le feste principali sono:

(i) Maghe Parab tenuta alla luna piena di Pous (Gennaio/Febbraio). I penati o dei della famiglia --gli spiriti di antenati deceduti-- sono adorati in questa festa. In questo tempo dell'anno vengono contrattati i nuovi servitori per l'anno seguente.

(ii) Phagua, tenuta alla luna piena di Falgun (Marzo/Aprile). Questa festa corrisponde alla festa di Holi degli indù e è la festa primaverile. Il Pahan propizia tutte le divinità locali, e i sacrifici hanno l'oggetto magico di aumentare la fertilità della terra.

(iii) Ba-Parab (festa Floreale), anche noto come il Sarhul, celebrò in Chait (Aprile/Maggio) quando gli alberi di Sal sono in fiore. Sacrifici sono compiuti nel Sarna, un boschetto sacro e molta birra di riso viene bevuta.

(iv) Il Hon-Ba Parab e Batauli sono feste private tenute solo per la prima semina e il primo trapianto e sono propiziatorie per il successo di queste operazioni. Il Karam è anche una cerimonia agricola intesa ad assicurare la salute e benessere del raccolto; è tenuto in Agoso/Settembre (Bhado). Ci sono molte altre feste minori, prima di mietere, prima di battere e prima di mangiare il riso nuovo. Infatti, nessuna opportunità è persa per una bisboccia.

(v) Shore è la grande festa del raccolto tenuta nel giorno della luna nuova di Karitk (Ottobre/Novembre). Bestiame bovino sono venerati ed alimentati. I Mundas ballano e bevono tutta la notte con grande divertimento.

Matrimonio.

Come prima è stato affermato, il matrimonio deve avvenire nella tribù, ma fuori del proprio Killi o setta. La sposa è adottata formalmente nel Killi di suo marito e la cerimonia del porsi del Sindur (minio) sulla fronte della sposa è una reliquia della vecchia cerimonia di mescolare il sangue degli sposi. È parte essenziale della celebrazione attuale del matrimonio. La sposa deve adottare il totem di suo marito, ma continua a venerare il proprio totem. Matrimoni infantili sono ignoti, e una sposa è pagata in rupie o in bestiame bovino. Il divorzio è facile e frequentemente consiste soltanto nel pagamento del prezzo della sposa da parte del nuovo marito. C'è una cerimonia del fidanzamento formale e si beve molta birra di riso. Un aspetto interessante è quello di vestire un albero di mango e considerarlo come un testimone al matrimonio. Il matrimonio delle vedove è permesso liberamente, sebbene la vedova di un fratello più vecchio si aspetti che viva col cognato sopravvissuto. Le cerimonie del matrimonio sono descritte da S. C. Roy in " The Mundas and their Country "

Cerimonie della nascita.

Ci deve essere un'accettazione pubblica del bambino dal padre putativo nel sesto giorno dopo la nascita (Chathi). La madre deve andare attraverso le varie cerimonie purificative di nessun particolare interesse.

Morte.

I corpi dei defunti sono seppelliti, e un anno dopo, le ossa sono dissotterrate e sono messe sotto le pietre della sepoltura nel villaggio ancestrale. Più villaggi hanno cimiteri estesi (Sasan) e grandi lastre grandi di pietra che coprono le ossa dei defunti della famiglia. Soltanto i membri delle famiglie originarie, quelle che hanno costruito il villaggio, possono essere seppelliti qui, questo diritto è preso come una prova di appartenenza alla famiglia e, perciò, anche come diritto alla coltivazione della terra. I Mundas hanno un detto "Horoharkoa patta do sasandhiri " ("Queste pietre tombali sono i pattas o atti del titolo dei Mundas"). Ogni Munda sa che le sue ossa finalmente saranno sotterrate sul terreno di sepoltura della famiglia e figli deferenti preserveranno attentamente le ossa di genitori che sono morti sotto cieli stranieri, prendendoli per la sepoltura quando sarà offerta l'opportunità

MURONG

I Murong sono uno dei famosi gruppi aborigeni di Arakan e i due re Murong che avevano governato Arakan nel decimo secolo, si chiamavano Un-mya-thu (957) e Pai-phyu (964). A quel tempo Wathaly era la capitale di Arakan.

I Murong combatterono una guerra con i Khumi sulle rive del fiume Koladain. La tribù Khumi sconfisse il Murong e li cacciò da Arakan. I Murong si diressero verso i Tratti collinari di Chittagong tra i 17° e il 18° secolo. Molti invece ritengono che questa migrazione avvenne prima, nel quattordicesimo secolo. I Murong ora vivono nelle upazilas di Lama, Ruma, Alikadam vicino alla Montagna Chimbuk nel distretto di Bandarban. Nel 1991, la popolazione Murong in Bangladesh era 22.178, costituendo la quarta tribù nei Tratti collinari di Chittagong.

I Murongs sono patriarcali. I figli ereditano la proprietà. Hanno clan diversi e molti sotto-clan. Secondo una fonte, i cinque clan maggiori sono Dengua, Premsang, Kongloi, Maizer e Ganaroo Gnar. Altri menzionano i dieci clan di Murong diversi come Yarua, Yaringcha, Tang, Deng, Kough, Tam-tu-chah, Kanbak, Prenju, Naichah e Yomore. Lo Yarua è considerato essere il più influente e potente fra i clan Murong. Ha quattro suddivisioni: Khatpo, Chimlung, Zongnow, e Chawla. Questi sotto-clan sono considerati da alcuni come clan indipendenti.

I Murong non si sposano all'interno dello stesso clan o sotto-clan. Non viene neanche permesso il matrimonio fra membri di due clan coinvolti in guerra. Anche dopo la tregua o accordo di pace non è possibile il matrimonio in quanto, in tale situazione, loro divengono in pratica fratelli e come tali il matrimonio è vietato. I Murong hanno molti modi di compiere la cerimonia del matrimonio ma la cerimonia di solito è breve. Una volta selezionata una coppia per il matrimonio, viene macellato un gallo in sua presenza. Con il sangue sgorgato qualcuno bagna il dito medio e unge la fronte dei due sposi. Segue poi la dichiarazione che loro sono marito e moglie. La sposa e lo sposo mangiano insieme dopo questa breve cerimonia, e invitati e ospiti spandono acqua e riso per benedire la coppia.

Il divorzio è permesso nella società ma il marito non può accordare il divorzio a sua moglie senza una causa legittima. Se un uomo accorda il divorzio a sua moglie senza motivo, sarà lasciato solo nella giungla con un'ascia difendersi dagli animali selvatici. Una vedova può risposarsi ma il nuovo matrimonio è permesso solamente con un plebeo. Bigamia o poligamia non sono socialmente permesse.

La maggior parte dei Murong sono buddisti e alcuni si sono convertiti al Cristianesimo. In generale, loro ancora rimasti comunque animisti e adorano la natura. Riveriscono Thurai come il creatore di questo universo. Tutte le loro puja sono dirette a Oreng, il Dio della famiglia e affari giornalieri. Hanno molte superstizioni. Credono in segnali e auspici a cui spesso assoggettano le loro decisioni. Sungteung è un altra divinità a cui i Murong offrono omaggio, sebbene questa puja abbia poca importanza nella società. Prima del raccolto, festeggiano una puja chiamata Kumlang nellla quale loro uccidono una vacca. I giovani ballano, cantano, mangiano e bevono birra fatta in casa durante questa cerimonia.

L'attività principale dei Murong è la coltura Jhum (seminomade) e la raccolta di legna nella giungla. Prima di iniziare la coltivazione, nel mese di Srabon, offrono una puja a Oreng. Le donne lavorano più degli uomini. Hanno una lingua propria ma nessuna scrittura. Amano canzoni e balli e usano strumenti musicali fatti di bambù. Il flauto è lo strumento principale. I loro balli hanno quattro classi: Plees Pleesing, Chat Chet Plee, Dengram Tek Plee, and Rowlata Ting Plee. Ballano in un gruppo di 10 - 12 ragazzi e ragazze non sposati, che si ornano con catenine alle caviglie. Il gong è il loro strumento principale nella danza. Riso e birra casalinga sono i loro preferiti. Mangiano tigri, cani, capre, vacche e molti altri animali. Una loro delicatezza è il nappi fatto di grasso fermentato di pesce, rana, cervo o verro, mescolato con riso fermentato.

Gli uomini indossano il lengti e le donne portano il wanglai (gonna corta) entrambi tessuti. Costruiscono le case su machang (piattaforme) sulla cima delle colline. Le loro case sono più grandi di quelle delle altre tribù. Solitamente bruciano i corpi dei loro morti.

ORAON

Appartengono a una tribù di origine proto-australiana. Le persone Oraon sono di statura media, carnagione scura, nasi schiacciati e capelli neri e ricci. Nel subcontinente indiano vivono soprattutto in Orissa, Chotonagpur, Rajmahal e nelle aree adiacenti al Bihar. Secondo gli antropologi, Oraon, Munda, Malpahari e Santal appartengono allo stesso gruppo di aborigeni. Appartengono anche alla stessa famiglia Austrica, dal punto di vista della lingua. Molti specialisti considerano che la parola Oraon è una forma distorta di un totem nella lingua Kurukh antica.

Non esiste evidenza certa su come e quando gli Oraon si sono stabiliti in Bangladesh. Attualmente, loro vivono nei distretti di Rangpur, Dinajpur, Bogra e Rajshahi. Il censimento del 1881 li indicava anche nei distretti di Mymensingh, Chittagong e Noakhali. Successivi censimenti non li consideravano come un gruppo separato ed è perciò impossibile risalire al loro numero. Nel censimento del 1991 ne furono comunque registrati 6000.

Come molti altri gruppi etnici, gli Oraon adorano la natura. Credono comunque a un creatore dell'universo, Dharmesh che esiste nel sole. Il centro delle cerimonie religiose è quasi sempre il sole. Credono in dei diversi che hanno rappresentazione simbolica in villaggi, beni agricoli, foreste, epidemie ecc. Soddisfanno questi dei attraverso feste religiose simili a quelle della comunità indù.

Per esempio, la festa di Bhadu degli indù e i Karam degli Oraon sono quasi identiche. E' questa un'adorazione degli alberi compiuta simbolicamente con l'albero kadam (anthocephalus chinensis) e i suoi rami. Infatti, bhadu e karam sono il nome dello stesso albero kadam in lingue diverse. Feste religiose come Hariari e Sarhul sono associate con preghiere per la fertilità della terra e un buon raccolto di riso. Gli Oraon adorano alberi, fiori e frutta per aumentare la produzione del raccolto e proteggere la tribù. Fertilità della terra e delle donne vengono associate nelle loro preghiere.

I loro voti sono associati da vicino col loro stile di vita, la lotta per l'esistenza e i piaceri della vita. Cerimonie religiose e feste stagionali riflettono il loro modo di vivere e le loro necessità sociali. Credono anche nel potere della magia. Tutte le cerimonie religiose e feste stagionali degli Oraon come Basundhara nel mese di Baishakh, Bhadri in Bhadra, Jejuti in Agrahayan, Itu in Falgun e Sarhul in Chaitra riflettono il collegamento della tribù all' agricoltura.

Come per le altre tribù anche agli Oraon piace cantare, danzare e suonare strumenti musicali. I loro balli e canzoni sono profondamente radicati nella loro vita sociale e culturale. Canzoni Jhumur degli Oraon riflettono il loro stile di vita e la loro filosofia religiosa. Il Dhumkuria è un importante aspetto della loro vita sociale come il Dekachang per i Garo, Akhra per i Santal e Ghatul per i Muria.

I giovani Oraon vivono in una specie di dormitorio in cui ragazzi e ragazze possono conoscersi e scegliere i loro partner. Rituali del matrimonio nella comunità Oraon sono simili a quelli dei Santal e dei Munda. Matrimoni sono generalmente concordati dalle famiglie, ma le opinioni dei futuri sposi sono anche rispettate. Matrimoni tra bambini non sono riconosciuti mentre il divorzio è permesso.

Divorziate e vedove possono risposarsi. Uomini e donne possono sposarsi più volte, ma per gli uomini un secondo matrimonio è permesso solo se vedovi o divorziati. Uomini e donne indossano vestiti semplici. Le donne portano sari comuni e uomini dhuti e il lungi. Uomini poveri portano il gamcha. Alle donne piace ornarsi con fiori. Un costume sociale riconosciuto è di avere tatuaggi sul corpo di uomini e donne. Attualmente gli Oraon colti portano camicie, pantaloni e panjabi.

Riso è il cibo principale degli Oraons. In aggiunta mangiano vegetali, pesce, carne. Bevono un vino casalingo chiamato pachai che generalmente è fatto da riso. Mahua, un' altra varietà indigena di vino casalingo in Bangladesh è raro tra gli Oraon. Coltivare è la loro occupazione principale. Gli uomini arano la terra e le donne, che lavorano più sodo degli uomini, fanno gli altri lavori. Vendono pesce, vegetali o frutta.

Gli Oraon senza terra la lavorano come salariati (kamin). Gli Oraon bruciano i loro morti. Come segno di rispetto al defunto loro offrono fiori e foglie di alberi sacri al morto sulle pire. Le persone Oraon esprimono ai familiari anche formali condoglianze. Nell'amministrazione praticano il vecchio sistema Panchayet e, a causa della povertà, il grado di analfabetismo è molto alto. Sono inoltre molto legati alle tradizioni. I Missionari cristiani hanno tentato di migliorare l'istruzione e molti Oraon sono divenuti cristiani. Attualmente sono numerose le ONG che stanno portando avanti programmi per il loro sviluppo socioeconomico.

ORAONS - Uraon, Kurukh, Dhangar, Klada, Kisan

Poiché la caratteristica principale degli Oraons fra gli indù è il loro impiego come servitori nelle fattorie e garzoni, si può suggerire che il nome sia derivato da questo termine. Degli altri nomi con i quali sono noti ai forestieri, Dhangar vuole dire un servitore della fattoria, Kuda uno sterratore, e Kisan un coltivatore. Il nome Oraon e la sua variante Orao è molto vicino a Oraya che, come già visto, significa servitore di fattoria. Il suono nasale sembra spesso essere aggiunto o omesso in questa parte del paese, come Kurukh o Kurunkh

In considerazione del fisico eccellente e del carattere marziale dei Larka o dei combattenti Kols o Mundas, Dalton era scettico sulla teoria che essi si erano ritirati prima degli Oraons; ma in aggiunta al fatto che molti villaggi nei quali vivono oggi gli Oraons hanno nomi Mundari, si può notare che il capo di un villaggio oraon è chiamato Munda e si considera disceso dal suo fondatore, mentre per il Pahan o prete degli dei del villaggio, gli Oraons assumono sempre un Munda, se disponibile, e una delle responsabilità del Pahan è quella di indicare i confini del villaggio in casi di disputa; questa è regolarmente una funzione assegnata ai primi residenti, e questa è una consistente prova che gli Oraons trovarono i Mundas già stabiliti in Chota Nagpur quando loro arrivarono colà.

Non è necessario supporre che qualsiasi conquista o espropriazione forzata ebbe luogo; ed è probabile che, non appena possibile, i Mundas preferirono i tratti della foresta più selvatici, così come nelle Province Centrali i Korkus e Baigas fecero spazio ai Gonds, e successivamente i Gonds agli indù. Nessuno degli scrittori citati ha notato il nome Munda ad identificare il capo di un villaggio Oraon, ma non si può dubitare che è connesso con quello della tribù; e sarebbe anche interessante sapere se il Pahan o prete del villaggio prende il suo nome dai Pans o Gandas.

Dalton dice che i Pans sono addomesticati come costituenti essenziali di ogni comunità di villaggio Ho o Kol, ma non allude alla loro presenza fra gli Oraons. La consuetudine, nelle Province Centrali, nei villaggi Gond è che il prete del villaggio è sempre noto come Baiga, perché in alcune località i membri della tribù Baiga assumono questa funzione. In villaggi stabiliti all'origine dagli Oraons, Padre Dehon afferma, la popolazione è divisa in tre khunts, o rami, chiamati Munda, Pahan e Mahto, i fondatori dei tre rami che erano i figli del fondatore. I membri di ciascun ramo appartengono perciò alla stesso setta o got. Ogni khunt ha una parte delle terre del villaggio.

Suddivisioni.

Gli Oraons non hanno sottocaste nelle Province Centrali, ma il Kudas e Kisans, avendo nomi ed occupazioni distinte qualche volta si considerano come corpi separati ed evitano matrimoni ribasso con altri Oraons. In Bengala H. Risley considera cinque divisioni, Barga, Dhanka, Kharia, Khendro di altre tribù e Dhanka che può essere una variante per Dhangar. I nomi mostrano che, come al solito con le tribù di questa parte del paese, l'endogamia non è strettamente osservata. La tribù ha anche un gran numero di sette esogamiche di tipo totemistico, chiamate col nome di piante e animali. Membri di ogni setta si astengono comunemente dall'uccidere o mangiare il totem della propria setta. Un uomo non devono sposare un membro della né un primo cugino da parte materna.

Il Colonnello Dalton considerava incerto il fatto che questa pratica fosse causa si immoralità, ma il fatto può essere fortemente dubitato. I rapporti sessuali prematrimoniali, afferma H. Risley , sono tacitamente riconosciuti, e generalmente praticati tanto che, nell'opinione dei migliori osservatori, nessuna ragazza Oraon è ancora vergine al suo matrimonio. "Chiamare questo stato di cose immorale è applicare una concezione moderna ad abitudini primitive di vita. Nella tribù, l'idea di moralità sessuale sembra davvero esistere appena, e gli Oraons non sposati non sono lontani dalla condizione di promiscuità che prevale fra molte delle tribù australiane. Purché la regola esogamica del totem sia rispettata, una donna non sposata può dare i suoi favori a chi meglio crede.

Se, comunque, lei diventa incinta, si fa in modo di farla sposare senza dilazione, e si aspetta che da quel momento conduca una vita virtuosa". Secondo Dalton, comunque, relazioni tra ragazzi e ragazze dello stesso villaggio raramente arrivano al matrimonio, in quanto è considerato più rispettabile portare a casa una sposa da un altro villaggio. Questo sembra derivare dalla primitiva regola esogamica che non ammette matrimonio tra chi è cresciuto assieme. Gli uomini giovani possono scegliere loro stessi e a balli, feste o altre riunioni sociali corteggiano liberamente la loro bella, dando loro fiori per i capelli e regalando un topolino alla griglia, che gli Oraons considerano essere il cibo più delicato. Padre Dehon, comunque, asserisce che il tutto è stabilito dai genitori, e la sposa o lo sposo non sono preventivamente coinvolti. I ragazzi di solito si sposano a sedici anni e le ragazze a quattordici o quindici. Le ragazze hanno così solamente circa due anni di amoreggiamento preliminare o vita di Dhumkuria prima di sposarsi.

Fidanzamento.

La prima cerimonia per un matrimonio è nota come pan bandhi o sistemazione del prezzo; il padre del ragazzo accompagnato dagli uomini del suo villaggio per rappresentare i panch o anziani, va alla casa della ragazza. Padre Dehon informa che il prezzo della sposa è di cinque rupie e quattro maunds di grano. Quando questo è stato stabilito la festa inizia. "Tutte le persone del villaggio sono invitate; arrivano due ragazzi e ungono i visitatori con olio. Da ogni casa del villaggio chi può permetterselo porta un handia o recipiente di birra di riso e bevono tutti assieme.

Per tutti questo tempo la ragazza è stata tenuta nascosta, ma ora lei improvvisamente arriva portando un handia sulla sua testa. Un mormorio di ammirazione la saluta quando, avanzando attraverso la folla lei viene e sta in piedi di fronte al suo futuro suocero che subito prende l' handia dalla sua testa, l'abbraccia, e le dà una rupia. Da allora e durante tutta la festa la ragazza rimane seduta ai piedi del suo futuro suocero. La festa intanto va avanti e si continua a bere ed a parlare; e voci sono così alte che talvolta è difficile sentirsi l'un l'altro. Come diversione le vecchie donne del villaggio quasi crollano per terra, molto ubriache e con cappelli fantastici fatti di foglie; gesticolando come diavoli e portando un manichino di paglia che rappresenta lo sposo. Assomigliano tutte a vecchie streghe, e nel loro stato di completa ubriachezza sono anche pericolose."

Solamente le loro teste e i piedi possono essere visti. Un calice pieno di vermiglione è presentato al ragazzo che vi immerge un dito e fa tre linee sulla fronte della ragazza; la ragazza fa lo stesso al ragazzo, ma siccome non può vederlo per la sua posizione, i segni che alla fine ha il ragazzo sono dappertutto sulla sua faccia il che finisce per provocare molte risate.

"Quando anche questo è finito," afferma Dalton, "un'arma da fuoco è sparata e poi, con qualche marchingegno, si fa in modo di capovolgere dei vasi colmi di acqua, collocato sul pergolato, in modo da bagnare la giovane coppia e chi è a loro vicino. ' Il matrimonio è fatto, il matrimonio è fatto, viene gridato ' ed i giovani possono andare in un appartamento preparato per loro, apparentemente per cambiare vestiti ma loro non vengono fuori che dopo un po' di tempo, e quando appaiono sono salutati come marito e moglie."

Usanze speciali.

Nel frattempo gli ospiti siedono in cerchi bevendo dalle handias (vasi di coccio pieni di birra di riso). La sposa e lo sposo si ritirano per una seconda volta e vengono chiamati fuori per il rito seguente. Un vaso pieno di birra viene portato e la sposa porta una coppa al fratello dello sposo, ma invece di porgerlo nella sua mano lei lo deposita sul terreno di fronte a lui. Questo sta a sigillare il tacito accordo che da quel momento il fratello dello sposo non toccherà sua cognata, e fu istituito probabilmente per sottolineare l'abolizione del precedente sistema di poliandria tra fratelli, usanze di natura analoga sono state trovate anche fra i Khonds e i Korkus. "Poi," Padre Dehon continua, "viene l'ultima cerimonia che è chiamata khiritengna handia o handia della storia, e è considerata dagli Oraons per essere la vera forma di matrimonio dei loro antenati. Il ragazzo e ragazza siedono insieme di fronte alle persone e uno degli uomini più anziani si alza e si rivolge al ragazzo dicendo: ' Se tua moglie va per prendere un sag e cade dall'albero e si rompe una gamba, non dire che lei è sfigurata o è storpiata. Dovrai sempre mantenerla ed alimentarla ' Poi, parlando alla ragazza: ' Quando tuo marito va a caccia, se si rompe un braccio oppure una gamba, non dire, "Lui è un zoppo, non vivrò più con lui". non dice che, per Lei deve rimanere con lui. Se prepari della carne, da a lui due porzioni ed una soltanto per te. Se prepari dei vegetali, da a lui due porzioni ed una soltanto per te. Se lui è ammalato e non può andare fuori, non dire che lui è sporco, ma pulisci la sua stuoia e lavalo. ' La festa continua, e di notte la ragazza è portata da sua madre al ragazzo e la madre dice ' Ora questa mia bambina è tua; non per alcuni giorni ma per sempre; prenditi cura di lei e amala molto. ' Un compagno dello sposo poi prende la ragazza nelle sue braccia e la porta nella casa."

Vedovanze -Nuovi matrimoni e Divorzi.

È non comune per un uomo per avere due mogli. Il divorzio è permesso, e di solito è effettuato dal ragazzo o ragazza che vanno via in Duars o in Assam. Un nuovo matrimonio per le vedove è una pratica regolare. La prima volta che una vedova sposa di nuovo, Padre Dehon afferma, il prezzo che lo sposo deve pagare è di Rs. 3-8 per lei; se i mariti successivi muoiono il suo prezzo scende di una rupia rispetto a un primo matrimonio, così che un quinto marito verrebbe a pagare solamente otto annas. Casi di adulterio sono abbastanza rari. Quando i colpevoli sono scoperti viene imposta multa abbastanza salata, comunque proporzionale al loro reddito.

Dare il nome al bambino.

"Al bambino viene dato il nome otto o dieci giorni dopo la nascita, ed è in questo giorno che gli uomini del villaggio e i membri della famiglia si riuniscono nella casa dei genitori. Sono portate due coppe, una pieno di acqua e l'altra di riso. Dopo una formula preliminare i chicchi di riso sono lasciati cadere nella tazza, prima nel nome del bambino e poi successivamente in quelli dei suoi antenati nell'ordine seguente: nonno paterno, bisnonno paterno, zio paterno, nonno materno, altri parenti. Quando il chicco che indica il neonato viene a contatto con un altro chicco indicante un suo parente, viene dato proprio questo nome al bambino, e si considera probabilmente il bimbo è una sua reincarnazione."

Pitture e tatuaggi.

"Quando un ragazzo arriva a sei o sette anni è tempo per lui per divenire un membro del Dhumkuria o dormitorio comune. I ragazzi più grandi prendono il suo braccio sinistro e, con stoffa che brucia, fanno cinque marchi profondi sulla parte più bassa del suo braccio. Questo è fatto in modo che possa essere riconosciuto come un Oraon alla sua morte quando andrà nell'altro mondo". La cerimonia era probabilmente l'iniziazione alla virilità all'arrivo della pubertà, e assomigliava a quella comune fra le tribù australiane. La differenza è che tra gli Oraon non sono gli uomini ma le donne ad essere tatuati. Hanno anche tre linee parallele verticali sulla fronte che formano un marchio distintivo, e segni su braccia, torace, ginocchia e caviglie. Si considera che i marchi sui ginocchi siano passi per ascendere al cielo dopo la morte. Se un bambino piange molto è tatuato anche sul naso e mento.

Disciplina del dormitorio.

La fraternità di Dhumkuria, commenta Dalton, è sottoposta a severe sanzioni, e si è tenuti alla segretezza per tutto ciò che avviene nel dormitorio; e anche le ragazze hanno le stesse regole. Non è permesso di partecipare ai balli fino a che la punizione non viene condonata. Hanno un sistema regolare di condotta in questa istituzione curiosa. I ragazzi piccoli servono quelli di più grandi: li lavano e li pettinano e così via, talvolta sono sottoposti a severa disciplina per diventare uomini.

Funerali.

Gli Oraons o seppelliscono o bruciano i morti. Come il cadavere è portato alla tomba, cominciando dai prime incroci, del riso viene sparso sino alla tomba o alla pira. Questo è fatto in modo che l'anima del defunto possa trovare la strada per tornare a casa. Prima della sepoltura o cremazione vien cucinato del cibo e delle piccole monete sono messe nella bocca del cadavere. Esse sono, in seguito, rimosse o recuperate dalle ceneri e prese dai musicisti a titolo di compenso.

Dei vestiti che appartengono al defunto e un vaso con un po' di riso o sono bruciati col cadavere o sono messi nella tomba. Si comincia a porre della terra sulla testa del morto e vi si conficca un po’ di erba orai, si continua poi così ricoprendo tutto. Dicono che questo è fatto per lasciare un passaggio per l'aria sino alle narici del defunto. Questo è il tipo di erba con cui si fanno le penne rosse, e cresce rigogliosa, con il fusto cavo. Dopo, nello stesso luogo, piantano una radice della stessa erba. Al decimo giorno loro sacrificano un piccione e seppelliscono le gambe, coda, orecchi e naso del maiale in un buco con sette palle di ferro.

Procedono poi sino alla tomba spargendo un po’ di riso cotto, lungo il percorso. Il riso cucinato viene offerto alla tomba. Se il cadavere è stato bruciato raccolgono le ossa e le mettono in un recipiente che è portato a casa del defunto e è appeso sulla parte posteriore di essa. Di notte un parente siede nella casa con una lampada che brucia, mentre degli amici vanno fuori il villaggio e fanno un piccolo falò. Vanno quindi alla tomba e chiamano il morto:" Vieni, si sta bruciando la tua casa, ' e camminano verso la casa trascinando un materasso ed un falcetto.

Arrivati alla dimora essi bussano e vien loro chiesto, dall'uomo che era rimasto dentro: "Chi siete?" e rispondono: "Siamo noi!" Loro guardano la lampada e quando la fiamma oscilla loro credono che mostri che lo spirito del defunto li ha seguiti ed è entrato nella casa. Il prossimo giorno le ossa sono gettate in un fiume e la pentola di terra rotta contro una pietra.

Gli sacrificano un gallo bianco. Pensano che Dio è troppo buono per castigarli, e che loro non sono responsabili nei suoi riguardi per la loro condotta; e credono che ognuno sarà trattato nello stesso modo nell'altro mondo. Non esiste per loro inferno o luogo di punizione, ma ognuno andrà a merkha o paradiso. I Pellerossa parlano dei pascoli beati e gli Oraons immagina qualche cosa di simile, dove vivere felici, dove ognuno avrà moltissima birra di riso da bere dopo il lavoro. Loro guardano dio come un grande zamindar o possidente che non fa niente personalmente, ma ha un chaprasi come un agente raccogliere le tasse; e loro concepiscono il secondo come avente tutti i difetti così comuni alla sua professione. Baranda, il chaprasi esige spietatamente da loro i tributi, non esattamente per zelo nei riguardi del suo padrone, ma per avidità per il suo talbana. Quando fanno un sacrificio a Dharmes pregano: ' O Dio, da oggi non mandarci il tuo chaprasi per castigarci a alcuno più. Come vedi abbiamo pagato i nostro tributo a te, e daremo a lui il suo dasturi (mancia).

Quando un Ojha o scopritore di spiriti vede che un Bhula è apparso nella luce della sua lampada mostra una faccia delusa, e dice: ' Pshaw, solamente un Bhula! ' Nessuno sacrificio viene offerto, ma l'Ojha prende poi alcuni grani di riso, li strofina sul carbone e li getta sulla fiamma della sua lampada, dicendo ' Prendi questo, Bhula e vattene. ' Murkuri è il bhut che colpisce. Gli europei, per mostrare affetto e familiarità, danno dei colpetti sul didietro. Se questo è seguito da febbre o qualsiasi genere di malattia esso sarà ascritto al passare di Murkuri dal corpo dell'europeo nel corpo del nativo. "Chordewa è una strega piuttosto che un bhut. Si crede che alcune donne hanno il potere per cambiare la loro anima in un gatto nero che poi va nelle case dove ci sono persone ammalate. Tale gatto ha un modo particolare di lamentarsi, diverso dai suoi simili, ed è riconosciuto facilmente. Ruba nella casa, lecca le labbra dell'uomo ammalato e mangia il cibo che è stato preparato per lui. L'uomo ammalato presto va peggiorando ed alla fine muore. È molto difficile prendere il gatto, in quanto ha tutta l'agilità della sua natura aggiunta all'abilità di un bhut. Comunque, qualche volta ciò succede, ed allora avviene qualcosa di incredibile. La donna, fuori dalla quale è uscito il gatto, resta insensibile, come in un stato di morte provvisoria, finché il gatto rientra nel suo corpo. Qualsiasi ferita inflitta al gatto sarà inflitto a lei; se vengono tagliati al gatto le orecchie, una zampa o altro, lo stesso avverrà alla donna. Gli Oraons dicono che precedentemente bruciavano qualsiasi donna sospettata di essere una Chordewa.

Sacrifici umani.

"Vi è anche Anna Kuari o Mahadhani che sono a nostro avviso le divinità più crudeli e repellenti, in quanto richiedono sacrifici umani. Ma gli aborigeni, che pongono i buoni raccolto al di sopra di tutto, le guardano con una luce diversa. Esse possono dare buoni raccolti e fare un uomo ricco, e questo copre una moltitudine di peccati. Si può essere scettici su quanto sopra e dire che è impossibile che esistano ancora sacrifici umani in qualsiasi parte dell'India sotto il Governo britannico. Ma, a dispetto di tutta la vigilanza delle autorità , sacrifici umani sono ancora fatti a Chota Nagpur. Come la vigilanza delle autorità aumenta, così anche fa l'accuratezza degli Urkas o degli Otongas nel nasconderli. Loro scelgono per le loro vittime oggetti dei poveracci la cui scomparsa passerà inosservata. Aprile e Maggio sono i mesi preferiti dagli Urkas. I Doisa, Panari, Kukra e Sarguja hanno anch'essi una cattiva reputazione. Durante questi mesi nessuno estraneo andrà in giro da solo circa non verrà nemmeno permesso a ragazzi e ragazze di andare nella giungla e pascolare il bestiame bovino per paura degli Urkas. Quando un Urka trova una vittima gli taglia la gola e gli recide l'anulare e il naso. Anna Kuari trova discepoli non solo fra gli Oraons, ma specialmente fra i grandi zamindars e i Rajas degli Stati Nativi. Quando un uomo ha offerto un sacrificio a Anna Kuari lei va e vive nella sua casa nella forma di un piccolo bambino. Da allora i suoi campi produrranno il doppio, e quando raccoglie il riso lui prende Anna Kuari e la rotola sul covone per raddoppiare la quantità. Ma Anna Kuari presto si stanca ed è pacificata solamente da nuovi sacrifici umani. Alla fine, dopo qualche anno, lei non può sopportare di rimanere nella stessa casa ed uccide tutti i membri di essa."

Cristianesimo.

Nello stato di Jashpur State dove gli Oraons sono 47,000 circa metà di essi è divenuto Cristiano. I non-Cristiano chiamano loro stessi Sansar, e la differenza principale tra loro è che i Cristiani hanno tagliato la treccina, mentre i Sansar continuano a portarla. In alcune famiglie il padre può essere un Sansar e il figlio un Cristiano, e loro vivono insieme senza qualsiasi distinzione. I Cristiani sono cattolici o luterani luterane, ma anche se gli Oraon conoscono la chiesa a cui appartengono, non hanno conoscenza delle differenze dottrinali con l'altra.

Feste.

Il Karma o giorno di Maggio. Le feste principali sono i Sarhul, celebrato quando l'albero del sal fiorisce, il Karma o giorno di Maggio quando il riso è pronto per essere trapiantato, e il Kanihari o celebrazione del raccolto. "Alla festa di Karma un gruppo di giovani di ambo i sessi," dice Dalton "va nella foresta e taglia un giovane albero karma (Nauclea parvifolia) o il ramo di un grande albero; lo portano in trionfo e lo piantano nel centro dell'Akhara o aia, dove si macina. La mattina successiva, di buon'ora, tutti sono vestiti a festa, i vecchi in gruppo sotto i grandi alberi di tamarindo che circondano l'Akhara, e i giovani di ambo i sessi, abbracciati in un cerchio enorme ballano attorno all'albero del karma che, addobbato con strisce di stoffa colorata, con braccialetti ed altri oggetti, ricorda anche per le gaie risate dei giovani, il grande albero dei doni spesso utilizzato nelle feste maggiori." L'albero, comunque, probabilmente corrisponde al Maypole inglese, e la festa celebra il rinnovamento della vegetazione. La Festa dei fiori del Sal. Il matrimonio della sole-dio e della terra-madre è celebrato nella festa di Sarhul, e questo non si può fare fino a che l'albero del sal non dà i fiori per la cerimonia. Ha luogo circa all'inizio di Aprile in un qualsiasi giorno quando l'albero è in fiore. Un gallo bianco è preso a rappresentare il sole e una gallina nera la terra; il loro matrimonio è celebrato marcandoli con vermiglione, e loro sono sacrificati. Gli abitanti di un villaggio accompagnano poi il Pahan o Baiga, il prete del villaggio, al sarna o boschetto sacro, un residuo della vecchia foresta di sal in cui è localizzato Sarna Burhi o ' Le vecchie donne del boschetto. ' "A questo driade," scrive il Colonnello Dalton "che è supposto avere grande influenza sulla pioggia (una superstizione fondata non improbabilmente sull'importanza di alberi come apportatori di nubi), si offrono cinque uccelli, e il resto del giorno è speso nel banchettare. Ritornano carichi di fiori dell'albero del sal, e la mattina successiva col Baiga visitano a ogni casa, portando i fiori. Le donne del villaggio attendono in piedi sulla porta delle loro abitazioni, ciascuna con due tazze; una vuota per ricevere l'acqua benedetta; l'altra colma di birra di riso per il Baiga. Il Baiga si ferma in ciascuna casa, e pone fiori su di essa e sui capelli delle donne. Spruzza poi l'acqua santa sui semi che sono tenuti per l'anno nuovo e i su ogni casa, dicendo 'Possano le tue stanze e il granaio essere riempiti di riso e che il nome del Baiga possa essere grande. ' Quando questo è completato la donna getta un vaso di acqua sulla sua persona venerabile, bagnando così l'uomo che un momento prima stava trattando col massimo rispetto. Questa è senza dubbio una pioggia particolare ed è un processo diventato familiare. Per evitare al Baiga di buscarsi un raffreddore gli viene data una tazza di birra di riso che viene generalmente bevuta immediatamente. Inizia ora la festa generale, e i giovani dei due sessi, spensieratamente adornati coi fiori del sal (che, col loro color crema-bianco offrono un bel contrasto col colore della loro pelle e dei loro capelli) vanno verso l'Akhara e ballano tutta la notte."

La Festa del Raccolto.

Il Kanihari, come descritto da Padre Dehon, è tenuta precedente alla trebbiatura del riso, e a nessuno è permesso di preparare la sua aia finché essa non sia stata celebrata. Può avvenire solamente di martedì. Un uccello è sacrificato e il suo sangue spruzzato sul riso nuovo. Di sera si celebra una festa comunitaria, presieduta dal Baiga, e quando questa è finita vanno nel luogo dove Mahadeo è adorato e il Baiga versa latte sulla pietra che lo rappresenta. Le persone poi iniziano a ballare. È portata molta birra di riso, e si inizia a bere ed a fare di tutto, rimovendo tutte le limitazioni. Si cantano le canzoni più oscene e si da sfogo a tutte le passioni. In questo giorno nessuno è responsabile per qualsiasi infrazione di carattere morale.

Digiuni per i raccolti.

Come le altre tribù primitive, e generalmente per gli indù, gli Oraons osservano un digiuno Quaresimale, come spiegato da J.G.Frazer, dopo avere seminato i loro raccolto. Avendo consegnato il seme, con ogni rito propiziatorio alla Madre Terra, il tribale attende, con ansia, di vedere se ancora una volta essa compirà il miracolo annuale del rinnovamento della vegetazione, e la crescita delle piante dai semi che i greci simboleggiarono con la discesa di Persefone nell'Ade per una stagione dell'anno e la sua trionfale ricomparsa sulla terra. Nel frattempo il tribale digiuna e fa ammenda per qualsiasi peccato o mancanza che abbia potuto offendere la dea e frenare il suo aiuto. Dall'inizio di Asarh (Giugno) gli Oraons cessano radersi, si astengono da mangiare curcuma, e non mangiano il loro cibo dai piatti usualmente fatti con foglie, ma lo mangiano direttamente dalla pentola di cottura. Dico che fanno questo per non dar modo ai topolini di mangiare i semi di riso (che cadono dai piatti).

Finita l'età giovanile, propria di queste ornamentazioni, l'aspetto degli Oraon diventa davvero poco attraente. Tutti gli ornamenti sono abbandonati, i capelli non curati e qualunque straccio è buono per coprirsi. Ciò si applica indistintamente sia ad uomini che a donne.

Nota: In Bilaspur gli uomini soltanto (non le donne) portano un pettine del ferro nei capelli con una terminazione circolare e due punte come una forchetta.

Vestito delle Donne.

"Il vestito delle donne consiste in una stoffa, lunga cinque metri, indossata con grazia come per formare un scialle e una sottoveste. La parte superiore è messa sulla spalla sinistra e cade con la sua frangia e il bordo ornamentato sulla schiena. Grandi quantità enormi di perline rosse e un grande, pesante ornamento di ottone formano una collana metallica intorno al collo. Vengono usati anelli di rame sono sulla mano sinistra, tanti quanti possono essere indossati su ciascun dito sino alla prima giuntura, sulla mano destra una quantità più piccola; anelli di ottone o bronzo sul secondo dito del piede, cavigliere e braccialetti dello stesso materiale ". Le donne portano solamente ornamenti di metallo e non di vetro, e questo, con le tre linee verticali dipinte sulla fronte e il fatto che la testa e braccio destro sono scoperti li abilita essere riconosciuto facilmente. "I capelli sono cosparsi di olio, per renderli lisci, e capelli posticci o di altro materiale vengono usati per aumentare la massa che non è raggruppata immediatamente dietro, ma più o meno su un lato, sulla parte posteriore destra fino all'orecchio; fiori vengono anche inseriti in questi capelli". Vengono portati, nei lobi dell'orecchio, solo degli anelli ma non gli altri ornamenti. "In occasione delle danze o in altre occasioni speciali, aggiungono alla loro acconciatura anche delle penne di airone, ed una vivace sciarpa nella parte superiore del corpo."

Danze.

"La tribù sto descrivendo può essere osservata alle riunioni di ballo nazionali chiamate Jatras, tenute una volta l'anno generalmente i grandi boschetti di mango nella vicinanza di vecchi villaggi. Come un segnale, le bandiere di ciascun villaggio sono messe sulla strada che conduce al luogo di riunione. Questo incita ragazzi e ragazze ad affrettarsi nei lavori della mattinata e ad indossare i loro abiti jatra, che non sono abiti indossati ogni giorno. Quelli che hanno delle miglia da percorrere portano i loro vestiti in un fagotto, per tenerli freschi e puliti, e si vestono in prossimità del luogo in cui si tiene la festa; e circa alle due del pomeriggio si possono ovunque vedere gruppi di ragazze che fanno le loro tolette all'aria aperta, e giovanetti, in disparte, che fanno lo stesso. Quando sono pronti si suonano tamburi e grandi corni, e i gruppi dei vari villaggi formano una specie di processione. Davanti vanno i giovanetti con spade, scudi o altre armi, gli sbandieratori di ogni villaggio con le loro bandiere e i bambini che fanno ondeggiare le code di yak o fantastiche di ghirlande sinonimo di dignità ed importanza. Qualche volta un uomo che cavalca un cavallo di legno, viene portato dai suoi amici come il Raja e altri si mascherano in qualche modo da bestie da preda. Dietro a questo gruppo multicolore procede la parte principale della processione, in file alternate di ragazzi e ragazze, e così entrano nel boschetto, dove si avrà la festa, muovendosi a passo di danza, con grazia e precisione, fino a formare cerchi e controcerchi. Il ballo con questi movimenti è chiamato kharia, e si considera essere una danza Oraon piuttosto che Munda, anche se delle ragazze Munda vi partecipano. Quando entrano nel boschetto i gruppi diversi si uniscono e ballano insieme il kharia, formando un corteo enorme e poi un grande cerchio. Tamburi e strumenti musicali sono messi da parte, e è da solo dalle voci che viene scandito il tempo; l'effetto è davvero imponente in quanto si ha la partecipazione di centinaia, o meglio di migliaia di persone.. In file serrate, tanto vicine da sembrare legate, essi procedono in cerchio con passi perfetti, ma a intervalli regolari la danza termina con un hururu che ricorda l' huroosh' che viene gridato per la cerimonia del riso e allo stesso momento tutti fanno un salto in aria e poi piombano a terra con un fracasso indicibile, che non è la fine della danza, ma solamente per una pausa momentanea. Una voce allora incita ad un altro giro, e così via in continuazione sino a quando arriva il tramonto ed i ragazzi tornano, sempre danzando, nel loro villaggio.

Per una festa del matrimonio quaranta handias sono preparati dal padre dello sposo, e tutte le persone del villaggio che possono permetterselo ne portano una. Ciascun handia contiene circa tre galloni di birra di riso (14 litri!), così che in un giorno e mezzo, in un villaggio di trenta case si consumano circa 200 galloni di birra (900 litri). Gli Oraons sono famosi per i loro balli. Si dilettano nel passare la notte intera, dal tramonto fino a mattina in questo divertimento più eccitante, e nella stagione delle danze, vanno da villaggio a villaggio. Sono completamente inebriati dalla musica, e non si ha mai alcuna diminuzione del ritmo. Al contrario, il ritmo sembra continuamente aumentare molto presto fino a di mattina, e qualche volta accade che qualcuno scompaia dal gruppo, e cada completamente esausto, come spento, in un campo vicino. Chiaramente è il diavolo che ha preso possesso di lui. Uno può ben immaginare in che stato siano i ballerini al primo corvo del gallo, e quando 'L'aurore avec ses doigts de rose entr'ouvre les portes de l'orient,' si trovano le ragazze che tornano a casa singolarmente, troppo stanche anche per godere della compagnia dei ragazzi, che restano dietro in piccoli gruppi, suonando ancora i loro tamburi, come se fossero spiacenti che la festa sia durata così poco. Ma, cosa incredibile di cui sono stato testimone, vanno direttamente a lavorare nei loro campi e nelle stalle, come se la notte passata avesse fornito non un'indicibile stanchezza ma un sonno ristoratore. Ritornano a casa alle undici, mangiano il loro pasto, e crollano dal sonno nella veranda come pezzi di legno, fintantoché i familiari, verso le 2 del pomeriggio li chiamano nuovamente al lavoro, a cui questa volta vanno davvero malvolentieri, con occhi appena aperti e passi pesanti. "

Regole sociali.

Gli Oraons non ammettono estranei nella loro tribù. Non esiste alcuna offesa per la quale un uomo è messo permanentemente fuori casta, ma una donna che vive con qualsiasi uomo non Oraon è espulsa. Per colpe lievi si ha normalmente un'espulsione provvisoria. Il capo della casta panchayat è chiamato Pannu, e quando una persona viene riabilitata, il Panna beve dell'acqua dalla sua mano, come a prendersi carico della trasgressione ormai perdonata. Per questo di solito riceve una tassa di cinque rupie, in alcuni Stati questo è nelle mani del Raja che talvolta esige una multa di cento rupie o più da un candidato nuovo. Gli Oraons mangiano pressocché tutti i generi di cibo, inclusa la carne di maiale, uccelli e coccodrillo ma si astengono dal manzo. La loro condizione sociale è molto bassa fra gli indù; loro di solito sono fatti vivere in un angolo separato del villaggio, e qualche volta non è permesso di prendere l'acqua alla fonte del villaggio. Come già accennato, il vestito degli uomini consiste solamente di uno stretto pezzo di stoffa rotondo i lombi. Alcuni di loro dicono che, come Gonds, sono discesi dai Rawan, re demoni del Ceylon; questa ascendenza è senza dubbio stata attribuita loro dagli hindu. E loro spiegano che quando Hanuman nella forma di una scimmia gigante venne ad assistere Rama, il loro re Rawan tentò di distruggere Hanuman prendendo tutte le stoffe dei loro vestiti, cospargendole di petrolio e legandole alla coda della scimmia per dar loro fuoco e bruciare Hanuman. Questo sotterfugio non ebbe successo e Hanuman scappò, ma da allora i soggetti di Rawan e i loro discendenti non hanno mai avuto un taglio di stoffa sufficiente a coprirli propriamente.

Carattere.

"L'Oraon, dice il Colonnello Dalton, se non il più virtuoso, è il più allegro dell'intera razza umana. Il loro destino non è stato particolarmente felice. Essi sono consapevoli di essere stati creati specialmente come una classe di lavoratori, tante e tante volte questo è stato loro detto che alla fine lo credono e l'ammettono. Credo che a loro piaccia il lavoro a condizione che il capo non richieda davvero troppo. Gli Oraons imprigionati senza lavoro, come qualche volta accade, per non aver ad esempio pagato le tasse, insistono per unirsi a quelli che lavorano. Se sono trattati con riguardo lavorano e mostrano interesse nel loro compito. Col caldo o col freddo, con la pioggia o con il sole, vanno gioiosamente a lavorare e tornano a casa, allegri, tenendosi per mano e cantando, dopo ben nove-dieci ore di duro lavoro.

Lingua.

La lingua Kurukh, Grierson afferma, non aveva caratteri scritti, ma i vangeli sono stati stampati in caratteri Devanagri. La traduzione è dovuto al Rev. Padre Halm che aveva pubblicato anche una storia biblica, un catechismo e gli altri libri piccoli in Kurukh, più dell'80% degli Oraons sono tornati a parlare la loro lingua originaria.

PAHARIA

Sono una piccola comunità etnica, molto dispersa nel nordest del Bangladesh. Paharia è una parola Indo-ariana che indica persone che vivono in colline o montagne. I Paharia del Bangladesh dicono che la loro origine deriva dalle colline Rajmahal del Bihar meridionale (India). Nel passato, i Paharia erano noti come banditi che operavano in scorrerie nelle aree vicine e rubavano le barche da trasporto sul Gange. Sono una minoranza etnica e storicamente trascurata dedita ad un'agricoltura primitiva ed alla raccolta di alimenti nelle foreste. Furti e saccheggi da parte loro arrivarono quando il cibo divenne scarso e il governo inglese li teneva a bada con un corpo di fanteria leggera. Essi sono uno dei due gruppi etnici del Bangladesh di origine dravidica, l'altro è quello degli Oraon. Nessuna distinzione chiara esiste comunque tra loro. I Paharia sono divisi principalmente in due gruppi: Sauria (noti anche come Maler) e Mal. I Kumar o Kumarbhag sono originati dai Mal che sono estremamente pochi in Bangladesh. Secondo il censimento del 1991, la popolazione di Paharia in Bangladesh era solamente 7,361 concentrata principalmente nei distretti di Rajshahi, Dinajpur, Bogra e Pabna. La comunità Paharia in Bangladesh trova molto difficile ora mantenere la propria identità indigena largamente influenzata dall' Induismo. La terminologia Paharia ora è completamente induizzata. La lingua Paharia non ha alfabeto e in molti posti è stata addirittura dimenticata. Con la struttura sociale che si evolve e per la chiusura alle credenze religiose, molti Paharia ora si identificano come indù, sebbene loro non abbiano potuto convertirsi formalmente all' Induismo. Dicono di adorare divinità indù come Laksmi, Manasa, Kali e Durga, ma non erigono alcuna immagine di queste divinità.

PANKHO

Appartengono a una tribù di Tratti collinari di Chittagong considerata un sotto-ramo della razza mongola. In lingua e stile di vita sociale hanno molte somiglianze con un altra tribù chiamata Banajogi. I Pankho sono di statura piccola, carnagione bruna, naso piatto e occhi piccoli. Vivono nel distretto di Bandaraban dei Tratti collinari di Chittagong, ma la loro origine era probabilmente la Birmania (Myanmar). Essendo stati estromessi da lì, si stabilirono in questa regione alcuni secoli fa.

Si dichiarano buddisti ma, come molti altri aborigeni, adorano la natura. Il nome del loro Creatore è Patyen che assomiglia a Puthian, il Creatore dei Lushei. Molti miti nella società Pankho esistono circa la creazione dell'Universo. Dopo il Creatore, Patyen, il dio più importante che loro adorano è chiamato Khojing, il Dio della foresta che controlla l'agricoltura Jhum. Di conseguenza, più offerte di puja e riti sono a lui dedicati. La tigre, animale domestico per Khojing, è molto rispettata dai Pankhos. La prima festa dell'anno bengalese, all'inizio di Baisakh (Aprile-maggio), è dedicata a Khojing. I Pankho credono che Khojing stia nella profondità della foresta. La puja principale di Khojing è tenuta in Sraban (Luglio - Agosto) ed è considerata la più grande festa della comunità Pankho. I Pankho e i Banajogi sono coltivatori. Il sistema di agricoltura jhum è ancora praticato estesamente da loro.

I Pankho producono riso e altri raccolti. Si forniscono di legname abbattendo alberi nella foresta. In tutti queste lavori le donne sono attive come gli uomini, ed in aggiunta, si occupano anche del mercato. Come le donne tribali birmane ed assamesi, le donne Pankho lavorano molto e godono di un ruolo speciale nella famiglia. Il riso è il cibo principale e il vino è la loro bevanda preferita. Mangiano carne di capra, maiale, cane, toro selvatico, selvaggina varia ecc., ma la carne di tigre o chitah è per loro tabù. Nella comunità Pankho, il padre è il capo della famiglia. Dopo la morte del padre, i suoi figli ereditano la sua proprietà e tutti i beni. I Pankho sono divisi in due clan: Pankho e Bhanjang. Permettono matrimonio tra persone di clan diversi. Dopo il conseguimento della maturità il matrimonio avviene col beneplacito dei genitori. Regole e riti di matrimonio sono molto simili a quelli dei Kuki e dei Lushei. Non praticano matrimonio di bambini mentre sono ammessi divorzio e nuovo matrimonio per le vedove.

I vestiti dei Pankho e Banajogi sono molto semplici. Gli uomini portano un pezzo di stoffa simile al dhuti. Le donne portano un vestito chiamato pirhan che è simile al vestito delle donne Chakma. Un pezzo separato di stoffa è allacciato sulla parte superiore del corpo. Questi vestiti sono tutti tessuti a casa. I Pankho hanno la propria lingua che è solo parlata. Lo stesso vale anche per i Banajogi. C'è molta somiglianza tra le lingue parlate delle due tribù, entrambe senza alcuna forma scritta. Ciononostante, non mancano nella loro lingua canzoni, specialmente quelle d'amore. La cultura dei Pankho e dei Banajogisi è sviluppata attraverso una combinazione delle loro credenze religiose, costumi e cerimonie sociali, puja e feste. Balli e canti hanno alimentato la loro cultura. Tra i loro balli sono peculiari quello del bambù, quello floreale e altri generi.

PATRA

Noti anche come Pathor o Pator, sono una piccola tribù piccola che vive nell'area del Sylhet. Furono menzionati come Chutiya nel Rapporto di RM Nath sulla Cultura Assamese (1948). Nel catasto del Sylhet erano invece menzionati come Khasia. Ma sono diversi in fisico e carnagione e non sono robusti come i Khasia. Nella propria lingua, i Patra chiamano la loro tribù Laleng. C'è una mancanza di chiarezza circa il loro credo religioso e la loro identità etnica. Una parte della tribù mostra caratteristiche mongole. I villaggi Patra ora sono nelle upazilas di Sylhet Sadar e Gowainghat. Nel 1971, alcuni Patra andarono in Assam, Meghalaya e Kachar. Nel 1991, 402 famiglie Patra con una popolazione totale di 2.033 viveva in 19 villaggi del distretto di Sylhet. La distribuzione era del 54% uomini e 46% donne.

Si identificano come indù e adorano Kali, Manasa, Lakshmi e Saraswati ma le famiglie Patra di solito non hanno idoli di queste divinità nelle loro case come è invece usuale per le famiglie indù. I riti religiosi e i rituali dei Patra riflettono una combinazione di credenze tribali e indù. Questo è particolarmente vero nelle loro cerimonie relative a nascite e morti. Praticano due tipi di matrimonio: Sitakkhi e Taitakkhi. Sitakkhi è un genere di matrimonio forzato che è anche noto come Chhaibhashma. Il matrimonio Taitakkhi è invece vicino a un matrimonio indù. La società Patra è patriarcale. Solamente i figli maschi ereditano la proprietà di padre. Se un Patra non ha un figlio, i suoi fratelli o i figli dei suoi fratelli diventano gli eredi.

RAJBANGSHI

Sono una piccola tribù del gruppo Bhotbarmi. Arrivarono in Bangladesh dalla regione dell' Himalaya e dalla valle del Brahmaputra. Appartengono ad una razza mista, sebbene identificata da molti come un ramo del Ksatriya nota come Kotch. Sono di statura bassa e hanno nasi piatti e mascelle pronunciate. Sono seguaci di Vaisnavismo. Alcuni di loro si sono convertiti all'Islam o al Cristianesimo. In Bangladesh, loro vivono soprattutto nei distretti di Rangpur, Dinajpur e Rajshahi e un piccolo numero nei distretti di Bogra e Mymensingh. Nei censimenti condotti nel 1941 e anni successivi, furono considerati come parte della comunità indù e il loro numero non potè quindi essere accertato. I Rajbangshi ora sono una comunità in declino nel Bangladesh. La loro popolazione totale era nel 1991, di poco superiore a 5.000. La loro professione principale è l'agricoltura, ma sono anche attivi nella pesca e nella vendita del pesce. Le donne si sono specializzate in lavori artigianali ma anche nelle costruzioni. Nella loro comunità, il padre è il capo della famiglia. Solamente i maschi ereditano la proprietà di loro padre dopo la sua morte. I Rajbangshi adorano dei e dee indù (Shiva, Vishnu, Durga e Kalì) e osservano Baridhara brata (voto), un simbolo delle antiche comunità agricole. Compiono anche riti religiosi e rituali riferiti alla fertilità e alla procreazione. Fra i Rajbangshi, molti sono animisti, mentre molti altri adorano la natura, incluse montagne, fiumi, foreste e terra. Loro pregano al dio della casa (Bahasto o Bahusto) per il benessere della loro famiglia e Balibhadra Thakur prima della semina o del raccolto. Cantano canzoni indigene e ballano nelle festività religiose. In caso di prolungata siccità, organizzano il Huduma Puja che spesso diventa una grande festa religiosa. I Rajbangshi non hanno nessuna lingua scritta o alfabeto. La loro lingua parlata è una mistura di lingue colloquiali considerata da molti come una versione distorta del Bengoli. Rituali per il matrimonio hanno elementi Santal e Oraon. Divorzio e matrimonio dei vedovi è permesso ma, in caso di matrimonio di una vedova, il fratello più giovane del marito deceduto ha il diritto di sposarla. Bruciano i corpi dei morti e celebrano il Shraddha (funerale) dopo uno mese dalla morte.

RAKHAIN

Sono una piccola tribù di origine in Arakan che appartiene alla comunità mongola Bhotbarmi. Molti però considerano i Rakhain e i loro vicini, i Marma come una stessa tribù. La testa dei Rakhain è rotonda, il naso piatto, capelli neri, di solito di bassa statura e con carnagione marrone chiaro.

Una sezione dei Rakhain cominciò vivere a Ramu e nelle aree adiacenti ai Tratti collinari di Chittagong nel quindicesimo secolo. Molti Rakhain emigrarono dalla loro terra natia in Arakan a causa dei tumulti politici del diciottesimo secolo, e gradualmente si stabilirono in aree diverse dei Tratti collinari di Chittagong e a Patuakhali. 4.049 erano, nel 1872, i Rakhain presenti nella regione di Patuakhali. Il numero aumentò a 16.394 nel 1951, ma si ridusse a 3.713 nel 1979. Il censimento di 1991 registrò 7000 Rakhain in Bangladesh. Più dell'80% vivevano a Ramu, Cox Bazar, Bandarban, Manikchhari e Teknaf.

Sebbene buddisti per fede religiosa, i Rakhain, come molti altri gruppi tribali, credono in superstizioni, poteri magici e soprannaturali. Conducono una vita molto semplice. L'anniversario della nascita di Gautam Buddha è una delle loro maggiori cerimonie religiose. Osservano la festa primaverile e il Baishakhi, Maghi Purnima e Prabarana Purnima. Sundreyè la loro festa di comunità più grande e è osservata per tre giorni in occasione di Chaitra Sankranti. Ognuno prende parte in questa festa. Ragazzi giovani e ragazze cantano canzoni e ballano in gruppi.

La professione principale dei Rakhain è l'agricoltura. Tessono e producono sale e zucchero (melassa). Maschi e femmine prendono parte ai lavori agricoli. Ma è delle donne il ruolo principale nell'allevamento del bestiame e del pollame. Alcuni sono dediti al commercio o all'insegnamento.

La loro dieta include riso, pesce, legumi e vegetali. Carne di maiale e pesce essiccato sono i cibi preferiti. Nelle cerimonie vengono offerti Pitha (dolci) e porridge di riso dolce. Il vestito comune per gli uomini è il lungi e fatua mentre le donne usano lungi e camicie ricamate ma anche vari tipi di ornamenti sui loro corpi e fiori nei capelli. Il matrimonio è un'obbligazione religiosa e sociale nella loro società.

Generalmente i matrimoni sono prearrangiati dalle famiglie, ma matrimoni d'amore diventano più frequenti. La dote non è accettata; il padre è il capo formale della famiglia, e maschi e femmine godono degli stessi diritti. Figli e figlie ereditano in parti uguali.

La lingua Rakhain appartiene al gruppo di lingue Bhotbarmi. I bambini Rakhain cominciano la loro istruzione nelle Buddhist Patshalas ( scuola elementare ) o khyangs (convento). Ricevono l'istruzione religiosa e linguistica. Il tasso di alfabetismo nella comunità Rakhain è quindi molto alto e alcuni arrivano a livelli elevati di istruzione. Bruciano i corpi dei morti e seppelliscono ossa e ceneri. La cerimonia Shraddha (funerale) per il morto è tenuta dopo sette giorni.

SANTAL

Le loro tradizioni e istituzioni in Bangladesh di p. Marcus Murmu

1. Introduzione

Introduzione Ogni gruppo etnico o società ha le sue uniche e proprie caratteristiche, sistema di valori, consuetudini, atteggiamento alla vita, gerarchie sociali, religione e tradizioni. Ha il suo proprio approccio alla vita e alla morte, malattie e calamità, individuali e comunitarie e, soprattutto, un senso di identità. Questo senso di identità o auto-immagine culturale ha sempre sfaccettature positive e negative; definisce le caratteristiche di solidarietà e di unicità del gruppo etnico, e mostra anche le differenze con gli altri gruppi nella società. Non vi è dubbio che tradizioni e istituzioni hanno un importante ruolo nel definire un senso di identità. I Santal, come tribù, sono estremamente orgogliosi delle loro tradizioni e istituzioni e credono nell'idea di una " Grande Tradizione " della quale loro sono gli eredi. Essendo consapevoli del ruolo delle tradizioni e delle istituzioni nel definire un senso di identità, questo capitolo accentua le caratteristiche uniche delle Tradizioni ed Istituzioni Istituzioni, coi suoi vari cambiamenti avvenuti nel corso della storia

2. Premessa storica

Dai tempi pre-storici, l'India è stata la terra natia di un gran numero di gruppi etnici e culture. Questi vari gruppi etnici, che sono creduti essere i primi abitanti del paese sono chiamati con vari nomi, più generalmente e estensivamente il termine noto è "Adibasi". Antropologicamente non vi è alcun concetto di "Adibasi" o "tribù" come una razza. L' ONU ha designato i tribali di tutto il mondo come "Popoli Indigeni". Nel 1993, l'Anno dei Popoli Indigeni, il Consiglio mondiale dei Popoli Indigeni ha proposto seguente il termine:

Popoli indigeni, come noi siamo, sono quelli che da tempi della era antica hanno occupato le terre dove noi viviamo, che sono consapevoli di avere un carattere proprio, con tradizioni sociali e mezzi espressivi che sono collegati al paese ereditati dai nostri antenati, con una lingua propria e con caratteristiche essenziali e uniche che conferiscono su noi la forte convinzione di appartenere a un popolo che ha un'identità in noi stessi e tale dovrebbe essere considerato dagli altri.

Molti di questi gruppi hanno preservato più o meno il loro senso di un'identità sociale e culturale separata relativamente ai loro costumi e regolamentazioni. Dal 1891, questi gruppi etnici sono stati enumerati in diversi Rapporti del Censimento come persone che hanno una forma tribale di religione, (1891), animisti (1901), animisti tribali o religione tribale (1911), tribù delle colline e della foresta (1921), tribù primitive (1931), tribù (1941) e tribù inventariate (1951, 1961 1971). Secondo il Censimento del 1971, la popolazione delle Tribù inventariate in India era 38.015.162 o il 6.9% della popolazione totale. La Costituzione indiana non considera tutte le comunità tribali come Tribù inventariate. È evidente dall' articolo 342 che: provvede alla specificazione di tribù o comunità tribali o parti di o gruppi fra tribù o comunità tribali che saranno ritenute per lo scopo della Costituzione essere Tribù inventariate in relazione ai vari Stati e Territori dell'Unione.

3. La struttura della società

Un essenziale pre-requisito per un studio scientifico di qualsiasi comunità è la conoscenza del suo sistema sociale, abbracciando la rete intera di relazioni sociali nelle quali i membri di una particolare comunità sono coinvolti. Il sistema sociale di una comunità definisce le forme nelle quali sono raggruppati gli individui per un fine comune così come le obbligazioni socialmente riconosciute riflettono il comportamento di individui tra di loro e nei gruppi sociali. Riflette anche il modello del pensiero, ideali e aspettative di una società. L'unità esistente e l'uniformità di una società che sempre bada a mantenersi viva sono il risultato dell'interazione fra i suoi membri.

4. Credenze e pratiche religiose

I Santal vedono il mondo abitato da esseri e potenze soprannaturali invisibili di vari generi. I Santal credono che stanno vivendo, muovendosi in questo mondo di entità soprannaturali. In altre parole, "i Santal vivono non solo nella loro società tribale ma in una società più grande che consiste di esseri soprannaturali." Nel corso della loro storia, i Santal gradualmente hanno evoluto così un sistema di credenze e pratiche come per affrontare gli esseri e i poteri soprannaturali e ignoti e poteri. Relativamente alla nozione di esseri soprannaturali V. K. Kochar ha l'opinione seguente:

I Santal hanno nozioni molto vaghe circa le individualità di esseri soprannaturali o bongas. Una delle ragioni principali per questo è che la loro relazione con questi esseri soprannaturali, eccettuato l'essere supremo Thakur, sono avvolti da un sentimento di tabù, mistero, segretezza e paura.

Secondo le tradizioni, i Santal adorava solamente Thakur-Jiu. Cominciarono poi ad adorare Maran Buru e più tardi, loro adottarono Moreko-Turuik, Jaher Era e Gosae Era a Campa, e li misero in un reliquiario nel Jaherthan. Fra i Santal, il termine bonga è usato per varie categorie di esseri soprannaturali,: il creatore, fantasmi, spiriti tutelari e individuali, spiriti di parenti deceduti, streghe ecc., e anche divinità indù. Infatti, qualsiasi genere di essere non-corporale può essere considerato come bonga. L'esperienza dei Santal è che ci sono molti aspetti imprevedibili sui quali si ha poco o nessun controllo. Per questo i Santal credono che i bongas hanno potere su questi eventi naturali e perciò ricorrono a loro attraverso pratiche magiche o religiose. La credenza in esseri e poteri soprannaturali e i modi di entrare in relazione con essi costituisce religione dei Santal. Necessita appena di essere menzionato che la relazione nei riguardi dei bongas è di paura riverenziale, di dipendenza, di sottomissione e di propiziazione.

I Santal del Bangladesh di p. Luigi Pussetto

1. I tribali trapiantati

2. I clan

I Santal sono endogamici in quanto popolo, perché non si possono sposare fuori della propria tribù, ma sono exogamici in quanto a clan, perché non si possono sposare tra persone dello stesso clan, che in santal viene detto paris. Secondo il Bodding si fanno due eccezioni, sia pure mal tollerate, circa il matrimonio tra individui dello stesso clan, a patto che non siano dello stesso sotto-clan. Personalmente non conosco casi del genere. Tuttavia anche in Bangladesh ho visto delle eccezioni in cui però la clausola del sotto-clan non ha niente a che fare. Quando per validi motivi il matrimonio fra due giovani dello stesso cIan si rendesse necessario, e consanguineità o affinità non lo impedissero, allora si ricorre ad una finzione giuridica. Una coppia di sposi anziani, avente il nome di un clan particolare, adotta la sposa come figlia, dandole il proprio nome.

Attualmente i clan sono undici , che per comodità riporto in ordine alfabetico: Baske, Besra, Corè, Hasdak, Hembom, Kisku, Marndi, Murmu, Pauria, Soren, Tudu. Il dodicesimo, Bedea, è andato perduto. Secondo la tradizione i membri di questo clan si sarebbero rifiutati di abbandonare la regione di Champa quando Mando Sin, figlio bastardo della figlia di re Kisu, minacciò di infamare tutte le donne santal, se no avessero ceduto alla sua volontà di aver per sposa una ragazza santal. I Bedea, allettati dalle promesse di ricchezza e di potere fatte da Mando Sin, si vendettero a lui, tradendo i fratelli. Bedea restò solo come sotto-clan dei Soren.