Por el Dr. Alberto Álvarez Lazarte

Primera Parte

1º Orígenes de la Humanidad – Cosmovisión.

En los pueblos ANAMPA y en el Tawantinsuyu, se tiene el concepto de que nada hubo, hay, ni habrá que no sea Pachamama.

Pachamama es el universo, el infinito, la madre naturaleza. Guarda en su seno potencialidades generatrices que impulsan el cambio, la evolución, la regeneración; fuerzas conocidas como Wiracocha, Tepsi, Tunupa, Pachakamaq, que en millones de años forman el cosmos en el que se genera la tierra, que a su vez recibe capacidad generatriz que da lugar a las plantas, animales y las gentes, con capacidad éstas para generar descendientes e ideas.

En Pachamama, se unifican el tiempo y el espacio, no se entiende el espacio sin entender al tiempo, ni viceversa, porque todo tiene su par, su doble, su complementario, su opuesto; vele decir su JANAN y su URIN.

En el tiempo encontramos un par: El pasado (janan) y el futuro (urin), pero necesitan un presente para ser tales.

En el espacio los complementarios: Arriba (janan) y abajo (urin), necesitan un centro para ser tales. Tanto en el espacio como en el tiempo, vemos que hay tres elementos: Hay participación triple.

Puede además haber partición quíntuple porque: El janan tiene lógicamente un Janan y un Urin. El Urin tiene a su vez un Janan y un Urin. Los cuatro tienen un punto de convergencia.

En el ciclo generatriz de Pachamama, concentra el tiempo, el espacio y los seres que dan origen a las gentes. La madre naturaleza no sólo les brinda vida, sino le ofrecen todo lo necesario para vivir.

La visión cósmica andino-amazónica es integradora, entiende al humano como producto de Pachamama, a quien los liga a las prominencias tutelares de su terruño. Para nuestros antepasados, cada pueblo se origina en tales prominencias (cerros, grutas, mares, ríos, etc.) De este modo, se vinculan el seno de la tierra-donde moran los Apus- con los espacios abiertos llamados Paqarinas, que son los lugares de nacimiento y origen de los pueblos, representan la alborada de lo humano, son los referentes del linaje. Las Paqarinas, son la fuente primitiva de vida.

La pareja inicial –fundadores del ayllu a partir de cada paqarina- se llama Mallki, que al morir vuelven a la tierra, con ellos, la vida vuelve al seno de la tierra, por lo que la naturaleza cobra vida en las grutas, pampas, cerros, etc. Para Occidente en cambio, el espíritu de un muerto abandona la tierra hacia otros mundos (cielo infinito)

A los Mallki, le suceden los Ñaupaq machulakuna, creadores de la cultura de cada pueblo, que al dejar el nomadismo, conforman los ayllus, llevando a cabo prácticas eminentemente colectivistas, porque al provenir todos de la Pachamama, debe primar una práctica de hermandad y de amor a la naturaleza. Occidente, trae una práctica acentuadamente individualista, lucha y depreda a la naturaleza.

El diálogo de nuestros antepasados con Pachamama, se manifiesta en una sistemática observación de la naturaleza, de las experiencias llevadas a cabo, plasmadas en conceptos, pensamientos y costumbres.

Todas las plantas, los animales y gentes, emanan del universo en un espacio físico determinado, comprendido en un tiempo, sin que nada muera completamente. El pasado llega al presente y se proyecta al futuro, tal que la muerte es una fase de la vida y ésta, es una fase de aquella, lo que conlleva un desarrollo cíclico. Así se entiende que periódicamente se vuelve al pasado, al principio. Esta vuelta, empero, se da en un nivel superior, por que ha sido producto de un cambio, de una conmoción, de un Pachakutiy.

En el presente está el germen del futuro, esto hace que todo evolucione. La interinfluencia de la naturaleza con los ríos, las plantas, chacras, animales y gentes, obliga a que nadie debe destruir ningún elemento que lo rodea, sino por el contrario, debe cuidar y restituir cuanto toma. El humano pertenece a la tierra y ésta no es de él.

Tal, la cosmovisión del Tawantinsuyu y los pueblos ANAMPA.

Orígenes del Tawantinsuyu

Los sabios Jamauta´a (Amautas), transmiten el desarrollo histórico de los Ayllus, como un proceso lógico de su propia experiencia, la dejada por los antepasados y la asimilada de pueblos vecinos, sistematizando un ordenamiento, tanto social como económico. El traslado de los pueblos productores de papas, en constante crecimiento hacia lugares más fértiles, se relata como un simbolismo metafórico, que la soberbia occidental llama “mitos”, “leyendas”

Los cuatro hermanos Ayar, acompañados por sus esposas, que emergen de la paqarina de Paqareatanpu, y que fundaron el Qosco (Cusco), son los primeros pachakuteq, ya que son los gestores de un cambio profundo en la vida, organización y formas de trabajo en los pueblos. Los incas, sus continuadores, llegan a conformar una confederación de ayllus.

De modo paralelo se van conformando las confederaciones de ayllus, Chankas al norte y ayllus Qollas al sur, con particularidades de vida muy similares. Estas tres confederaciones, superan finalmente largos enfrentamientos, agudizados fundamentalmente entre Incas y Chankas.

El Inca Yupanqui, juega un papel decisivo en tales negociaciones, se lo llama pachakuteq, porque a partir del entendimiento trilateral, se constituye el Tawantinsuyu donde las diferencias de criterios, son superadas por la buena voluntad y acuerdos.

El Tawantinsuyu surge como Estado, por la necesidad de atender la adhesión de nuevas tierras, que los pueblos necesitaban para integrar sus economías, para conducir los pasos expansivos de la ayuda mutua y velar por la prevalencia de formas colectivas de producción. Por oposición en Europa, el Estado nace para defender la propiedad individual, causal del enfrentamiento entre los estamentos sociales.

El Tawantinsuyu, se divide en cuatro suyus o regiones, en correspondencia con el concepto de partición quíntuple.

Se vuelve al punto de origen, cual es la fundación de una nueva dimensión unionista, en proyecto transformado. El segundo Pachakuteq, luego de consultar con Pachamama, adoptó como paqarinas al Sol y al Lago Titicaca: Restructuró al Qosqo, organizando seis pakanas o linajes Janan y seis Urin.

El Sol entonces, es la paqarina, el referente tutelar del Tawantinsuyu (le deben amor y respeto) y no su Dios, como creyeron entender los cronistas.