Het opgeven van trots op het ego en op bezittingen (gevoelens van ik en mijn) en overgave.
Net zoals de gezonde glans van het lichaam aan het zicht wordt onttrokken door de kleding die het bedekt, zo is de individuele ziel, verduisterd door egoïsme (ahamkara), niet in staat de pracht van de ware kennis van Brahman (Brahmathathwa) te onthullen, wat in wezen haar kostbaarste bezit is. Want egoïsme ligt aan de wortel van al het kwaad, van alle gebreken, van alle tekortkomingen. Het wordt geboren uit verlangen (kama). Wees ook vrij van egoïsme.
De staat van verlangenloosheid is in werkelijkheid de staat van egoloosheid. En wat is bevrijding (moksha) anders dan bevrijding van gebondenheid aan het ego? Je verdient bevrijding als je je losmaakt van de band van verlangen.
Mensen houden zich over het algemeen bezig met activiteiten die alleen ingegeven zijn door de wens om van de resultaten te profiteren. Ze trekken zich terug uit handelingen die geen enkel voordeel opleveren. Maar de Gita veroordeelt beide houdingen. Want of er nu consequenties uit voortvloeien of niet, men kan zich niet onttrekken aan de verplichting om actief te zijn. Mensen kunnen hun activiteiten niet volledig opgeven. Hoe kunnen ze dan voorkomen dat ze verstrikt raken in het netwerk van gevolgen? De Gita leert dat je alle gehechtheid aan de vrucht van actie moet opgeven als de grootste spirituele discipline die voor dit doel is ontworpen.
Of het nu gewenst of verworpen is, gehoopt of niet, elke handeling heeft een gevolg, zo niet onmiddellijk, dan toch tenminste na enige tijd. Het is onvermijdelijk. Het gevolg kan goed of slecht zijn, maar als de daad aan de Heer is opgedragen, zal geen van beide gevolgen hebben voor de dader. Door dat sacrament van toewijding wordt de daad naar een hogere orde getransformeerd en goddelijk, heilig en heilig gemaakt. Aan de andere kant zullen handelingen die onder inspiratie van het ego worden verricht, met gebondenheid gepaard gaan.
Degenen die oprecht proberen God te verwezenlijken, moeten vrij worden van de smet van verlangen om Hem te bereiken. Word verstoken van mijnheid; dan bereik je moksha, verlossing. Dat is het bereiken van het doel van het leven. Dat stadium kent geen vreugde of verdriet; het gaat boven en buiten hen beiden. Krishna wilde dat Zijn vriend en toegewijde Arjuna die toestand zou bereiken, dus probeerde Hij hem te redden door hem op verschillende manieren de manieren en middelen te leren. Bovendien gebruikte Hij hem als instrument om dit kostbare geschenk voor het welzijn van de hele mensheid te ontvangen.
Voordat Krishna de heilige raad afrondde, richtte hij zich tot Arjuna en zei: 'Geef alle dharma's op en geef je aan Mij over. Ik zal je van alle zonde bevrijden. Dat wil zeggen, geef de trots op het ego (ahamkara) en op bezittingen en mijn-zijn (mama-kara) op. Vernietig de identificatie van het zelf met het lichaam, dat slechts zijn kooi of gevangenis is; wees vast in de overtuiging dat dit alles het hoogste Atma (Paramatma) is en niets anders. Er zit niets anders op dan te buigen voor Zijn wil en ons over te geven aan Zijn plan.
“Men moet de dubbele activiteiten van het plegen en nalaten, het oplossen (sankalpa) en het twijfelen (vikalpa) opgeven. Je moet de geboden van de Heer opvolgen, zijn wil aanvaarden en gelukkig zijn waar Hij ze ook heeft geplaatst, hoe Hij ze ook heeft gevormd. Men moet zich verre houden van het onderzoek naar de gepast of ongepastheid van hun daden, maar ze doen als daden van aanbidding voor de Heer, daden waarvoor geen beloning wordt verwacht. Dat is de som van de plichten.”
Sommige droge volgers van vedanta, versierd met kralensnoeren, profiteren van deze leer van Krishna door alle plichten (dharma's) op te geven en, met de zekerheid dat Hij hen van alle zonden zal bevrijden, werkeloos hun benen te strekken en met gesloten ogen te blijven hangen. Ze onttrekken zich aan hun legitieme plichten en eten, slapen en zwerven zoveel rond als ze willen of kunnen. Ze maken geen onderscheid tussen goed en slecht; hun excuus is dat de Heer hen heeft geboden de dharma te overstijgen. Wanneer ouderen thuis of ervaren zoekers hun gedrag in twijfel trekken, antwoorden zij: “Helaas, dat jij het ook zo mis hebt! Weet je niet wat de Heer in de Gita zei? Ik heb Zijn bevel aanvaard, ‘alle plichten terzijde schuiven (sarva dharmaan parithyajya)’ als de basis van mijn gedrag. Ik accepteer geen advies van mensen met minder autoriteit”. Ze zijn erg trots op hun toewijding en orthodoxie.
Zulke mensen selecteren uit de woorden van de Heer alleen de delen die hun voorkeuren begunstigen. De woorden ervoor en erna worden gemakshalve genegeerd omdat ze onaangenaam zijn, ook al zijn het onafscheidelijke delen van hetzelfde gebod. Ze negeren het cruciale deel van het bevel, ondanks de bewering dat ze trouwe voorstanders van de Gita zijn.
Geef alle gevoelens van verplichtingen en verantwoordelijkheden op. “Geef je over aan Mij alleen (maam ekam sharanam vraja)”, zegt de Heer. Hebben zij zich aldus overgegeven? Nee. Hebben ze op zijn minst een diep verlangen naar bevrijding? Nee, want als ze die hadden, zouden ze hun legitieme plichten niet hebben verwaarloosd. Ze zouden niet ten prooi zijn gevallen aan de eisen van voedsel en slaap. Zulke mensen zijn alleen glorieus in roddels; ze zijn alleen geweldig in glitter. Ze brengen het gebod van de Heer niet daadwerkelijk in praktijk. Daar zijn ze te lui voor. Er is zelfs geen greintje spirituele inspanning in te zien.
Ware aspiranten kunnen waardevolle waarheden onderscheiden in de goddelijke woorden die door de Heer zijn gesproken:
Laat alle dharma's varen; Geef je alleen aan Mij over. Ik zal je van alle zonden bevrijden; Wees niet bang.
(Sarva dharmaan parithyajya Maam ekam saranam vraja; Aham thwam sarvapaapebhyo Mokshayishyami, maa suchah)
Merk op dat de Heer zei: ‘Verlaat alle dharma’s (sarva dharmaan parithyajya)’, en niet ‘verlaat alle daden (sarva karmaan parithyaja)’. Wat is dan de betekenis van deze uitspraak? Het betekent: ‘alle handelingen verrichten die de Heer ter verheerlijking van Hem heeft opgedragen, zonder betrokken te raken en te verdwalen in discussies over dharma en niet-dharma.’
Ook al weet je dat je niets te verwerven hebt, omdat je het volledige vertrouwen in de Heer hebt gesteld en alleen leeft als een offer aan de Heer, toch moet je, net als Janaka en anderen, je bezighouden met activiteiten voor het welzijn van de wereld. . De ziel die in ieder wezen aanwezig is, verschilt niet van het Atma of de ziel die in jou aanwezig is. Wees dus gretig om het welzijn van alle wezens te bevorderen. Voer daarom alle handelingen uit die de Schriften opdragen, in de geest van toewijding, zonder oog te hebben voor de vruchten daarvan. Dit is het ware afstand doen van de vrucht van actie (nish-kama-karma).
Begrijp de Gita goed en houd u aan de geboden ervan en vestig uzelf in de houding van afstand doen van de vrucht van handelen. Voer alle plichten uit als daden van aanbidding, als offerande aan God. Dat is de enige taak. Laat de rest aan Hem over: de vrucht, het gevolg, het resultaat. Dan ontvang je de genade van Hari en wordt je leven op aarde geheiligd en wordt het de moeite waard.
Voor degenen die het pad van dharma volgen, is de uiteindelijke overwinning zeker, ondanks diverse moeilijkheden die hen zouden kunnen belemmeren. Degenen die afdwalen van het pad van het dharma kunnen lange tijd rijkdom en comfort genieten, maar uiteindelijk zullen ze overweldigd worden door een ramp. De Kaurava's en Pandava's zijn de helderste getuigen van deze waarheid.
De Kaurava's, doordrenkt van niet-dharma, waren zo verblind door verwaandheid dat ze de goede Pandava's aan een verscheidenheid aan martelingen onderwierpen, maar de Kaurava's werden totaal vernietigd. Ze hadden de steun van allerlei soorten partijen, maar omdat ze niet de kracht van de genade van de Heer verdienden, werden ze door het lot in de steek gelaten en onherstelbaar geruïneerd. De Mahabharatha leert alle mensen van India (Bharat) deze ene les: Niets kan de genade van God evenaren, zelfs niet het machtigste wapenarsenaal. Dit is de meest waardevolle boodschap die het belichaamt.
Het huis van Gita is het huis van waarheid en dharma, gebouwd op de bodem van India ten behoeve van de wereld. Bestudeer het met geloof en toewijding. Ervaar de genezende en herstellende effecten van de leringen in de praktijk. Voor mensen die dit doen zal het Atma, zo vol van de bron van zoetheid en gelukzaligheid (Atma-rama), altijd aanwezig zijn als een realiteit. De Heer zal zulke mensen in een mum van tijd Zijn gunsten schenken. Bid tot de Heer, die alle veertien werelden in Zich heeft, en je kunt zeker meester worden van de acht schatten die hier beneden geluk schenken en, wat nog wenselijker is, bevrijding (kaivalya), die de bron van eeuwige gelukzaligheid is. eeuwige waarheid en eeuwige wijsheid.
Waarom ronddwalen voor ghee als je boter bij je hebt? Verkrijg boter, dat wil zeggen de genade van de Heer, door impliciete gehoorzaamheid aan de levensregels die Hij heeft vastgelegd. Wanneer die genade wordt verkregen, is het niet nodig om afzonderlijk om bevrijding te bidden. Hij weet het beste wat u wanneer moet krijgen. Hij zal u geven wat u verdient en wat nuttig is. Verlang naar Hem, lijd angst voor Hem; dan is het niet nodig om naar moksha te verlangen. Als dat zonder nadenken gebeurt, zal Hij alle zonde vernietigen. Houd Hem vast; Hij kan je onsterfelijk maken, net als Arjuna. Degenen die proberen te ontsnappen aan deze cyclus van geboorte en dood moeten het gebod van de Heer gehoorzamen, zoals vastgelegd in de Gita, en zich aan Hem overgeven. Dan zullen ze in elke onderneming met succes worden gekroond. Zij zullen de overwinning behalen.