Hoofdstuk 15. Bespreking van actie
Bespreking van actie, de materiële schepping, halfgoden en de Heer van het offer; de essentie van de Gita: oefenen om de gedachte aan Om op het laatste moment van het leven veilig te stellen.
Vervolgens bad Arjuna dat het derde onderwerp, karma, volledig aan hem mocht worden uitgelegd. Krishna was volkomen bereid hem van dienst te zijn. Hij begon: ‘Arjuna! De beperking die nodig is voor het creëren, koesteren en vernietigen van wezens wordt karma genoemd. Het beweegbare en het onroerende zijn allemaal wezens; wel, de daad zelf van het besluit tot schepping is karma; de allereerste, die nog steeds alles overal activeert – dit hele universum en alle bewegingen, onrust en activiteiten daarin zijn het directe gevolg van primaire actie (karma), Mijn goddelijke wil (sankalpa). En zolang mijn besluit duurt, zal de stroom van actie doorgaan. Het kan nooit droog worden zolang ik het niet wil. Het enige wat je doet is meegesleept worden in deze vloed; wel, jullie zijn slechts stromingen in deze stormloop, of rimpelingen of golven. Mijn wil heeft tot alle actie (karma) geleid, dus actie die in overeenstemming met mijn wil wordt gedaan, wordt een deel van mij.
“Actie (karma) ligt in mijn aard; Ik manifesteer Mijzelf als actie”, zei Krishna, tot grote ontsteltenis van Arjuna. Hij maakte duidelijk dat alle actie goddelijk is, van Zijn essentie! “Het is voldoende als je weet dat Brahman (het Universele), Atma (het individu) en karma alle drie Ik zijn; kennis hiervan zal bevrijding opleveren. Over de rest hoef je je geen zorgen te maken”, zei Krishna, alsof Hij verdere discussie wilde vermijden. Kennelijk wilde Krishna de wagen meenemen naar de gelederen van de vijanden en het conflict beginnen, want de tijd vloog snel.
Maar Arjuna was onvermurwbaar; hij was anders. Gewone mensen zouden niet eens zo lang ruzie hebben gehad met Krishna. Als Krishna zegt: ‘Maak je geen zorgen over de rest’, moet je stoppen met je zorgen te maken. Maar Arjuna was de juiste ondervrager voor Krishna en Krishna was de juiste leraar voor Arjuna; in feite zijn ze mens-God (nara-Narayana), nietwaar? Vandaar de geschiktheid, het belang en de waarde van deze dialoog.
Arjuna was er niet tevreden mee de zaak daarbij te laten; hij accepteerde de verzekering van Krishna niet. ‘Vertel mij ook over de overige drie, o Heer,’ smeekte hij. ‘Behoed mij voor de spiraal van twijfel’, bad hij. “Vernietig de duisternis en openbaar Uw Realiteit aan mij,” hield hij vol. Hierop smolt Krishna een beetje. Hij streelde liefdevol Arjuna’s rug en antwoordde: ‘Treur niet; Ik zal je alles vertellen. Deze vergankelijke schepping (adi-butha), waarover ik sprak, is niet zo'n formidabele kluwen. Het ligt redelijk binnen het bereik van iedereen. Alles wat vervalt en sterft, alles wat vorm en naam heeft, is opgenomen in deze vergankelijke schepping.
“Met andere woorden: de hele vergankelijke schepping is een lagere natuur. Al deze belichaamde dingen, aan deze kant en aan de andere kant en overal, vormen deze hele vergankelijke schepping. Desondanks zijn ze niet anders dan ik”, zei Krishna, terwijl hij betekenisvol pauzeerde. Hij zette de expositie niet voort!
De wegen van de Heer zijn alleen aan Hem bekend. Niemand anders kan de betekenis en het doel ervan onderscheiden. Proberen ze te ontrafelen is een vruchteloze taak.
“Ze zijn niet anders dan ik!” Bij deze woorden schrok Arjuna van verbazing. Zijn hoofd werd zwaar van twijfel. Zijn intelligentie was mistig. Zijn overtuiging werd geschokt. De twijfels vermenigvuldigden zich in een angstaanjagende volgorde in zijn hersenen. Waarom heeft hij zo geleden? Wat was de reden voor al deze onrust?
Na te hebben verklaard: “Ik ben bestaan-kennis-gelukzaligheid, de waarheid-eeuwigheid-entiteit; Ik word niet beïnvloed door dood, verval of vernietiging”, gaf Krishna de verwoestende erkenning dat Hij ook het tijdelijke, tijdelijke, vernietigbare lichaam was! Dit was de oorzaak van alle verwarring in Arjuna’s brein! Iedereen zou door deze tegenstrijdige verklaringen verbijsterd raken. Krishna lachte toen hij de vertwijfeling van Arjuna zag.
Maar omdat Hij niet van plan was vertraging te veroorzaken, en omdat hij de bron van Arjuna's dilemma kende, begon Krishna onmiddellijk met het oplossen van de twijfel. “Arjuna! Waarom voel je je verloren? Je bent in de war omdat ik zei dat ik ook het kortlevende lichaam ben, nietwaar? Het gewone volk zal geschokt zijn als hij dit hoort. Hun reactie zal zijn dat ze het idee verwerpen, omdat het moeilijk is deze twee met elkaar te verzoenen. Dit lichaam, dat tijdelijk, tijdelijk en van voorbijgaande aard is, heeft affiniteit met mij, want ik ben de basis waaruit het voortkomt. Zonder mij kan het lichaam nooit bestaan. Dit wordt u duidelijk met een samenvatting van de herkomst ervan. Luister naar het verhaal over de oorsprong van het lichaam, dat het mysterie verheldert.
Het lichaam heeft zijn ontstaan in de eerste plaats te danken aan het voedsel dat de ouders consumeren, nietwaar? Waar kwam dat eten vandaan? Van het element aarde: de granen en andere materialen die op de aarde groeiden. En de aarde, het aarde-element? Het is ontstaan uit het waterelement. Als we terugkijken, ontdekken we dat het waterelement voortkwam uit het vuurelement, het vuurelement uit de lucht, de lucht uit de ether (akasa) en de ether uit de schaduw (waanvoorstelling, maya) van God! Die schaduw is slechts Mijn kleding.
“Mijn kleding, die ik wilde en om mij heen vouwde, werd ether, de ether werd getransformeerd in lucht, de lucht veranderde in het vuurelement, het vuurelement in water, het water werd aarde, op de aarde groeiden voedselkorrels, het voedsel ontwikkeld tot het lichaam! Het is dus duidelijk, nietwaar, dat het lichaam ook mijzelf is? Waarom hieraan twijfelen?
“Daarom ben ik ook deze vergankelijke schepping (adi-butha), net zoals ik, zoals ik al eerder zei, Brahman, de individuele ziel en karma ben. De oorzaak is hetzelfde als het gevolg; Ik ben de primaire oorzaak, dus ik ben al deze gevolgen ook. Ik ben het hoogste Atma; de rest komt allemaal voort uit het goddelijke (adi-daiva). In elke fysieke citadel of elk fysiek lichaam is de goddelijke persoonlijkheid genaamd Hiranyagarbha aanwezig.
“Net zoals een volk wordt gediend door zijn zintuigen, wordt de Hiranyagarbha gediend door halfgoden (adi-daiva’s) die voortkomen uit het goddelijke. Welke rol spelen deze halfgoden? Deze goden dienen het goddelijke doel. Dat wil zeggen: Surya verlicht het oog, de godheden van de kwartieren versterken het oor en Indra motiveert de hand. Deze en andere godheden zijn de zintuigen van Hiranyagarbha. Hoe groot een spirituele aspirant ook mag zijn, welke verhevenheid ze ook mogen bereiken, ze kunnen het Hoogste alleen bereiken door Hiranyagarbha. Hiranyagarbha is inderdaad de Godheid; er is geen onderscheid tussen de twee.
'Is dit duidelijk, Arjuna? Ik ben evenzeer een halfgod als de materiële schepping. Ik ben net zo goed deze twee als ik Brahman, ziel en karma ben. Ze zijn allemaal volledig goddelijk.
“Nu de volgende entiteit: de Heer van het onbaatzuchtige rituele offer (adi-yajna). Dat ben ik ook! Deze entiteit consumeert vreugde en verdriet, de resultaten van de veelsoortige acties waarbij wezens betrokken zijn. Ik, de Heer van het offer, ben de ontvanger van geluid, aanraking, zicht, smaak en geur via de vijf zintuigen van alle wezens! Ik ben niet alleen de entiteit die verantwoordelijk is voor actie; Ik ben ook de entiteit waarvoor die actie wordt uitgevoerd, de ontvanger van de vruchten; Ik ben zowel de weldoener als de begunstigde.”
Natuurlijk was Krishna in staat Arjuna’s ogen te openen en deze waarheid te verduidelijken, dit feit dat Hij de Heer van het offer (adi-yajna) was. Maar gewone intellectuelen zijn misschien niet in staat de implicaties ervan te begrijpen. Het zal gemakkelijk zijn als we enkele illustraties uit het leven nemen. Als je zin hebt in een briesje, zet je de ventilator aan; als je licht wilt, doe je de lamp aan; als je wilt koken, steek je de kachel aan; als je een groot publiek wilt toespreken, repareer je een microfoon en luidsprekers en zet je ze aan. Of als u wilt printen, bedient u de pers met een schakelaar. Beschouw deze als afzonderlijke handelingen en u zult merken dat ze niets met elkaar te maken hebben. Licht en lucht, warmte en geluid hebben niets met elkaar te maken; het lijkt erop dat ze in alle opzichten verschillend zijn. Maar voor al deze dingen is de motivator (kartha) dezelfde: de elektrische stroom. De uitdrukkingen, de manifestaties kunnen verschillend zijn; maar de basis, de inspiratie, het latente vermogen, de basis is hetzelfde.
Net als elektriciteit opereert Godheid via alle instrumenten en kent de gevolgen van alle activiteiten van de instrumenten toe. Hij is de schenker van de vruchten van alle actie. Net als de elektriciteit is Hij de innerlijke motivator van alle wezens. Omdat Hij de activator van alle daden is, wordt Hij de Heer van het offer (adi-yajna) genoemd.
“De zevende entiteit is Om (pranava), die, wanneer uitgesproken op het moment van overlijden, een samensmelting met het onvergankelijke hoogste Atma Zelf beloont!” Toen Krishna dit zei, bad Arjuna onmiddellijk tot Hem om het punt wat verder uit te werken, zodat hij het duidelijk zou kunnen begrijpen. Krishna was daar maar al te blij mee.
“Het moment van overlijden betekent niet een bepaald toekomstig tijdstip. Het betekent: dit moment! Elk moment kan het moment van de dood blijken te zijn. Elk moment is dus het ‘laatste’. Elk moment moet gevuld zijn met Om. Het lot van een persoon na de dood wordt gevormd door de gedachte die overheerst op het moment van overlijden. Die gedachte is de basis waarop de volgende geboorte wordt gebouwd. Iedereen die zich mij op dat moment herinnert, bereikt mijn glorie, bereikt mij feitelijk. Dus elke actie, elk streven van hem, elke spirituele oefening moet gericht zijn op het heiligen van dat noodlottige moment. De levensjaren moeten worden besteed aan de discipline die op dat moment de gedachte aan het hoogste Atma of Om naar boven zal brengen.
“Wat moet worden weggegooid is het lichaam, dit fysieke omhulsel. Wat verdiend moet worden is het Universeel Absolute (Parabrahman). Het lichaam heeft jouw realiteit (swa-rupa), de onvergankelijke, onverwoestbare, onsterfelijke waarheid (sathya) en eeuwigheid (nithyam). Die realiteit is de entiteit die Atma wordt genoemd, of, wat hetzelfde is, het hoogste Atma. Omdat jij dat bent, kun je het niet van je afwerpen. Het lichaam afleggen is vergelijkbaar met het verhuizen van een huis dat al enkele jaren bewoond is, en geboorte is je intrede in een nieuw huis. Dit zijn beide fysieke handelingen, die het Atma niet beïnvloeden.
“Arjuna! Het Atma komt niet binnen of gaat niet uit. Degenen die zwoegen in de valsheid van het lichaamsbewustzijn (dehathathwa) kunnen het Atma niet aan hen geopenbaard krijgen. Het lichaamsbewustzijn is onderhevig aan verval en dood. Daarom moet Om, dat zo'n krachtig instrument voor bevrijding is, meer dan de zes items die ik al heb genoemd, duidelijk worden begrepen. Alle lange levensjaren moeten worden gebruikt voor deze voltooiing – waarbij de geest gefixeerd is op Om terwijl het lichaam wordt afgeworpen. Je boert de smaak op van het voedsel dat je hebt gegeten; je laatste gedachte duidt op het voedsel dat je hebt gegeten.
“Je vooruitgang is in overeenstemming met je spirituele praktijken. Wees je altijd bewust van de noodzaak om de geest op heilige gedachten te richten als je van het lichaam af bent. Dat wil zeggen: verdiep jezelf elk moment van je leven in heilige gedachten.”
Arjuna vroeg: ‘O Heer! Moet men daar van nu af aan naar streven, als men op het laatste moment van het leven heilige gedachten wil ontvangen? Kunnen we die niet op dat moment zelf krijgen?”
De Heer besefte zijn twijfel en antwoordde: ‘Je intelligentie lijkt enorm afgestompt te zijn! Je aarzelt om de noodzaak te accepteren om van nu af aan heilige gedachten te ontwikkelen. Arjuna! De geest moet in de gewoonte worden onderwezen door middel van wat de discipline van voortdurende oefening wordt genoemd. De geest moet getraind worden om andere gedachten te vermijden en zich alleen op de Heer te concentreren. Alleen dan kun je de Overziel, de allerhoogste Geest, bereiken. Tenzij je hem systematisch onderwijst en traint, zal hij zich de allerhoogste Geest op het moment van de dood niet herinneren en kan hij zich deze ook niet herinneren.
“Je zou mij kunnen vragen waarom. Denk eens aan uw eigen geval. Je kunt deze aanvals- en verdedigingswapens gebruiken in de strijd die op handen is, omdat je jezelf de kunst van het hanteren ervan vele jaren geleden hebt geleerd, toch? Had je ze met vertrouwen, zonder voorbereiding, in een opwelling kunnen gebruiken? Is het ooit mogelijk? Er zal op een dag een beroep op de krijger worden gedaan om wapens te hanteren, dus hij leert de kunst van jongs af aan, zodat hij op elke noodsituatie voorbereid kan zijn.
“Op dezelfde manier is het zo dat wat iemand tijdens zijn leven ook niet tegenkomt, hij zal zeker de dood tegenkomen. Iedereen moet dus worden getraind om op dat moment de houding en de gedachte te hebben die voor hem of haar het nuttigst zijn. Anders is het leven een mislukking, een verspilling. Iemand die nog niet klaar is voor deze voleinding, moet het lot ondergaan dat hem zal overkomen. Niemand betreedt een slagveld om een nederlaag te lijden. Zo ook accepteert niemand vrijwillig een val; mensen zoeken alleen maar vooruitgang. Zou het daarom niet verstandig zijn om naar het doel te streven dat in uw eigen belang is? Daarom moet iedereen serieuze stappen ondernemen om de gedachte aan het zevende item, Om (pranava), op het laatste moment van het leven veilig te stellen. Iedereen die in die gedachte sterft, bereikt Mij.” zei Krishna.
Dit is de hele essentie van de Gita. Want het doel van alle acties is het bereiken van het toppunt van vooruitgang, nietwaar? Dat is de drang die ervoor zorgt dat mensen zich bezighouden met gebeden, het herhalen van de naam en meditatie, rituele aanbidding en spirituele oefeningen. Iedereen die hierin geloofd heeft, moet het doel voortdurend in gedachten houden.
Krishna zei dat Om op het moment van overlijden herinnerd moet worden. Bepaalde punten vereisen opheldering in verband hiermee, want er zijn velen die beweren dat Om slechts door enkelen herhaald kan worden en dat anderen er geen recht op hebben. Dit is fout. Deze valse conclusie is gekomen omdat ze de waarheid niet kennen. Het komt voort uit een verkeerd geloof.
De Gita maakt geen melding van deze groep of die groep. Krishna noemt ‘wie dan ook’, zonder enige kwalificerende woorden of beperking tot één klasse of geslacht. Hij zegt niet eens: “wie verdient het of wie verdient het niet”, “wie is bevoegd of wie is niet bevoegd”. Hij zegt alleen dat voor meditatie op Om (het louter ‘in het geheugen oproepen’ geen zin heeft) een aantal voorbereidende disciplines moeten worden doorlopen, zoals beheersing van de zintuigen en concentratie van de geest.
Want als de geest van de ene fantasie naar de andere fladdert, hoe kan de productie van Om door de stemorganen dan van enig nut zijn? Het geluid zal niet bijdragen aan het bereiken van bevrijding. De zintuigen moeten worden beteugeld, de gedachten moeten op één punt gericht zijn, de glorie moet worden begrepen. Daarom adviseerde de Heer dat je vanaf je geboorte tot je dood betrokken moet zijn bij het zoeken naar de waarheid. Als je spirituele discipline tot het laatste moment uitstelt, zul je lijken op de student die voor het eerst de bladzijden van het leerboek omslaat vlak voordat hij de examenzaal binnengaat! Als de student het gevoel heeft dat hij nog een heel jaar voor zich heeft en nalaat te leren van de leraar, aantekeningen en boeken, hoe kan er dan diezelfde ochtend iets in de hersenen terechtkomen? Het zal de wanhoop van de student alleen maar vergroten. De student kan alleen bekwaam worden verklaard in traagheid.
Geen enkele boom zal vruchten opleveren zodra u de zaailing in uw achtertuin plant. Om de boom dat stadium te laten bereiken, moet je hem gedurende een lange periode met zorg verzorgen, nietwaar? Op dezelfde manier moet je, welk resultaat je ook nastreeft, de voorbereidende disciplines zorgvuldig volgen, zonder pauze. Niemand kan de vrucht verwerven zonder waakzaamheid en standvastigheid.
Spirituele aspiranten moeten zich hiervan altijd bewust zijn. Het verlangen moet worden gericht van ‘hoe geboren te worden’ naar ‘hoe te sterven’! Geboorte hangt namelijk af van hoe de dood plaatsvindt. De dood komt eerst, de geboorte volgt later. Mensen geloven dat mensen geboren zijn om te sterven en dat ze sterven zodat ze geboren kunnen worden. Dit is fout. Je bent geboren zodat je niet opnieuw geboren kunt worden; je sterft, zodat je niet opnieuw sterft. Dat wil zeggen: degene die sterft, moet zo sterven dat wedergeboorte niet plaatsvindt. Wanneer u eenmaal sterft, mag u niet opnieuw geboren worden om nog een dood te ondergaan. De dood is onvermijdelijk als je geboren wordt; vermijd dus geboorte en vermijd dus de dood.
De spirituele aspirant moet dus niet streven naar een goede geboorte, maar naar een goede dood. U kunt goed geboren worden, in een goed gezin of onder veel gunstige omstandigheden, maar de daaropvolgende actie garandeert mogelijk geen goede dood. Als een goede dood wordt nagestreefd, kan de moeite van het geboren worden en opnieuw onderworpen worden aan de dood vermeden worden.
Iedereen die geboren wordt, moet het einde altijd in zicht hebben. Ontwikkel goede denk- en handelingsgewoonten om het einde werkelijk veelbelovend te maken. Het bereiken van een dergelijk doel is het onmiskenbare teken van het winnen van Gods genade.