Het belang van actie; Krishna hoeft geen actie te ondernemen; waarom gerealiseerde zielen actie ondernemen; wijsheid is het uiteindelijke doel van actie; het pad van wijsheid; Surya, de zon.
In de zeventien verzen 56-72 van hoofdstuk II beschreef Krishna de kenmerken van de persoon met standvastige wijsheid (sthitha-prajna) en de voortreffelijkheid van dat stadium. Toen zei Hij dat Hijzelf de yoga van spirituele kennis (jnana-yoga) voor de Sankhya's en de yoga van actie (karma-yoga) voor de yogi's had ingesteld als middel om bevrijding te bereiken, en sprak Hij over het belang van actie.
Iedereen moet buigen voor de eisen van de natuur en actie ondernemen (karma). Het is onvermijdelijk. Daarom zei Krishna: “Doe de handeling die jouw plicht is. Actief bezig zijn verdient de voorkeur boven inactief zijn. Als je ophoudt met handelen, wordt de taak van het leven moeilijk, nee, onmogelijk.
“Handelingen die niet binden door gehechtheid aan consequenties worden opofferingen of offers aan God (yajna) genoemd. Al het andere leidt tot gebondenheid. Geef daarom alle gehechtheid op, Arjuna, en verricht elke daad als een offer dat aan de Heer is opgedragen.’ Krishna leerde Arjuna de oorsprong van actie (karma), de wortels waaruit de drang om actie te ondernemen ontspruit en groeit. Hij onderwees ze zo duidelijk dat Arjuna’s hart werkelijk ontroerd en veranderd was. ‘De Veda’s kwamen voort uit God; acties die voortkwamen uit de Veda's; uit actie ontstond opoffering, uit opoffering kwam regen voort; uit de regen groeide voedsel; uit voedsel kwamen alle levende wezens voort. Deze cyclus moet geaccepteerd en gerespecteerd worden. Denk hier eens over na, Arjuna. Ik hoef geen actie te ondernemen; nee, nergens in de drie werelden. Ik ben niet verplicht. Toch ben ik altijd bezig met actie. Denk hier eens over na. Als ik ermee ophoud, zal de wereld niet meer bestaan. Heb een vast vertrouwen in het Atma; wijd dan al je daden aan Mij toe. Zonder verlangen naar de vrucht daarvan, zonder egoïsme en zonder gevoel van bezit of trots, ga je de strijd aan.
“Als het wiel van de schepping soepel wil bewegen, moet iedereen actie blijven ondernemen (karma). Wie je ook bent, je kunt niet om deze verplichting heen. Zelfs iemand die de hoogste wijsheid heeft bereikt, moet deze regel in acht nemen. Eten en drinken, inademen en ademhalen – ook dit zijn handelingen. Wie kan bestaan zonder hen?
“Je profiteert van de wereld en van de gemeenschap, dus enige activiteit van jouw kant is hun recht. Deze gelukzaligheid van Brahman zelf, dit hele universum, is eigenlijk een enorme workshop; ieder mens is een ledemaat in deze organisatie. Het ledemaat krijgt een taak toegewezen in overeenstemming met zijn structuur, en het moet zijn vervulling vinden in het doen van dat specifieke werk. Welk werk iemand ook is opgedragen, het moet worden gedaan als een offer aan God. Er is niets in het universum dat zich niet met deze grote taak bezighoudt. Plant en insect, steen en stronk, wind en regen, hitte en kou: als elk van deze niet volgens plan werkt, kan de wereld niet bestaan. De zon en de maan voeren hun routinetaken uit; wind en vuur vervullen hun taken zonder morren. Als de aarde en de zon weigeren hun toegewezen taken uit te voeren, wat zou er dan met de wereld gebeuren? Niemand is dus actieloos, maar toch met body! Alleen als iedereen zijn taak feilloos en met zorg uitvoert, zal het wiel snel en soepel bewegen.
“Je vraagt je misschien af waarom gerealiseerde zielen (jnani’s) nog steeds actie (karma) zouden moeten ondernemen; niet alleen u, maar vele anderen maken zich misschien zorgen over deze verklaring. Welnu, mensen volgen meestal het ideaal van mensen op hogere niveaus. Hun daden vormen de basis van dharma voor iedereen. Als gerealiseerde zielen inactief zijn, hoe kunnen gewone stervelingen zichzelf dan redden? Ze zouden geen gids hebben, dus zouden ze zichzelf verliezen in de gemakkelijke paden van zintuiglijk genot. De plicht van de wijzen is het recht te koesteren en in het bijzijn van anderen in praktijk te brengen, zodat ook zij ertoe kunnen worden aangezet dit te volgen, aangetrokken door de hoop net zo tevreden en vreugdevol te worden als de wijzen. De wijzen moeten doen en gedaan krijgen, zien en laten zien, zodat de rest ervan overtuigd kan worden het door hen gegeven voorbeeld te volgen.
“Arjuna! Let op slechts één feit! Hoe warm is jouw lichaam nu? Het kan ongeveer 98 graden zijn; hoe is dat gebeurt? Omdat de zon op die afstand vele miljoenen keer deze hitte draagt, toch? Als de zon voelt dat ze al dat vuur niet kan verdragen en koel wordt, wat zal er dan met de mensheid gebeuren? Nogmaals, als ik afzie van actie, stel je dan eens voor wat het lot zal zijn van dit enorme universum van activiteit! Daarom ben ik bezig met actie, onthoud dat. Niet dat ik er enig voordeel uit haal, of enig goed of enige vrucht krijg.
“Bijna iedereen in de wereld is gebonden aan de regel van actie (karma). Maar mensen zijn zo ondergedompeld in onwetendheid dat ze zich niet bewust zijn van hun eigen morele of intellectuele status en van de geheimen van handelen. Zulke mensen kunnen alleen gered worden door geïnspireerd te worden door het voorbeeld van de groten. Dat is de reden waarom de wijzen actief moeten zijn; ze moeten de luiheid en waanvoorstellingen van gewone mensen wegnemen. Iedereen moet dus de regel van handelen (karma) gehoorzamen, zonder daarvan af te wijken.
Blijft het vliegtuig boven en hekelt de aarde beneden? Degenen die het recht hebben verdiend om erin te reizen, kunnen er niet naartoe en erin vliegen! Om ze op te nemen moet het vliegtuig daarom neerkomen op plaatsen waar ze op afspraak samenkomen, en dan samen met hen hoog de lucht in vliegen. Zo ook, hoewel wijze mensen geen verlangen of drang hebben om actie te ondernemen, komen zij in het gebied van actie en helpen zij degenen die anders hun talenten niet op de juiste manier zouden hebben gebruikt. Zelfs grote personages als Janaka voerden dharmische handelingen uit met deze visie; Aswapathi deed hetzelfde, om de rest te behoeden voor pure luiheid of slechtheid.
Vervolgens zei Krishna in antwoord op een andere vraag van Arjuna: ‘Verlangen (kama) is de grondoorzaak van alle kwaad’, en Hij ging dieper in op de aard, oorzaak en genezing ervan. “Degenen die gebonden zijn door het valse idee dat ze slechts dit lichaam zijn en niets meer, kunnen nooit hopen actie (karma) te overwinnen; ze moeten het besef verwerven dat ze slechts Brahman zijn en niets minder, om zeker te zijn van de overwinning. Alle daden moeten worden verricht in de geest van toewijding aan de Heer. Het universum moet worden geïdentificeerd met de vorm van Vishnu, het universele Transcendente.” In dit hoofdstuk werden drie belangrijke onderwerpen verduidelijkt:
1. Iedereen moet actie ondernemen (karma), want anders vergaat de wereld.
2. De actie van de groten is het ideaal dat de rest in het oog moet houden.
3. Bijna iedereen in de wereld is gebonden aan de verplichting tot actie.
Krishna was zo genadig dat Arjuna deze lessen in zich opnam. Niet tevreden hiermee, vertelde Krishna hem dat spirituele wijsheid (jnana) het uiteindelijke doel en de winst van actie is; wijsheid is de schat die wordt gewonnen door pogingen om de geest te zuiveren en de genade van God te verdienen; wijsheid schenkt niet alleen gelukzaligheid, maar is zelf de zetel van gelukzaligheid. Zo wijdde Hij Arjuna in op het pad van spirituele wijsheid.
Dit onderwerp wordt voortgezet tot het vijfde hoofdstuk. De yoga van wijsheid schittert als een kostbaar juweel te midden van de leringen van de Bhagavad Gita. Krishna verklaarde dat “er hier niets zo heiligs bekend is als spirituele wijsheid”! Zelfs later, in het zevende hoofdstuk, zei Hij: “Ik beschouw de gerealiseerde ziel (jnani) als Mijzelf (jnaanithwathmaiva me matham)”.
De voortreffelijkheid van de yoga van wijsheid is op soortgelijke wijze in veel andere contexten in de Gita geprezen. Daarom wordt aangenomen dat het de meest vruchtbare van alle spirituele disciplines is. Alle geschriften vinden hun vervulling alleen in wijsheid. Meditatie is slechts contemplatie van de belichaming van spirituele wijsheid, wat iemands ware aard is. Alles zit in jou; jij bent in alles. Je moet deze overtuiging in je bewustzijn verankeren, door middel van analyse, discriminatie en intellectuele verkenning. Je moet de indrukken van de zintuigen, de geest, de intelligentie, enz. isoleren en uit het bewustzijn verwijderen. Deze hebben niets te maken met het Atma, dat je werkelijk bent. Het Atma wordt door geen enkel subject of object beïnvloed. Zelfs als de zintuigen, het verstand, de intelligentie, enz. inactief zijn, zal die inactiviteit het Atma niet beïnvloeden! Het kennen van het Atma als een dergelijke entiteit, onaangetast en ongebonden, is het geheim van spirituele wijsheid.
Elke handeling van jou moet worden uitgevoerd met deze wijsheid als achtergrond. Dat bewustzijn van het Atma zal je leiden op zowel de uitgaande als de intrekkende paden; het zal actie niet blokkeren, maar het vullen met een doel en betekenis; het zal geloof en moreel leven opbouwen; het zal je naar het rijk van de bevrijding brengen langs de weg van het verzaken aan de vrucht van de actie, en niet van het verzaken aan de actie zelf.
Om bevrijding te bereiken is wijsheid de directe weg. Daarom wordt het onvergelijkbaar heilig verklaard. Hieruit volgt uiteraard dat onwetendheid ongetwijfeld het meest verachtelijke is. “Zie het universele in het bijzondere; zie het bijzondere in het universele; dat is de essentie van wijsheid”, zei Krishna. “Alle lichamen kennen slechts één enkele kenner van de lichamen. En wie is dat? Het Atma – jijzelf, je eigen zelf! Weet dit en je wordt een wijs mens. Besef dus dat het zelf het hoogste Atma (Paramatma) is; dat is de hoogste spirituele wijsheid.” Krishna, die Alwetend is, begon Arjuna deze yoga te leren, om alle twijfel uit Arjuna's geest te verdrijven.
“Arjuna! Ik heb deze heilige yoga van wijsheid aan Surya geleerd. Vervolgens werd het van de ene generatie op de andere doorgegeven tot aan Manu en Ikshvaku, en van hen kwamen heilige koningen om het te leren. Toen was het verloren in de wereld. Die altijd bestaande yoga moest in de wereld worden hersteld, dus ik moest komen.”
Je zult de discrepantie opmerken tussen de yoga die wordt beschreven als altijd bestaand en de verklaring dat deze verloren is gegaan! Uiteraard werd deze uitspraak niet zonder nadenken gedaan. Hier wordt over het onverwoestbare gesproken als vernietigd! Het wordt om twee redenen onverwoestbaar genoemd. De oorsprong ervan is de Veda, die vrij is van verval. Het gevolg is bevrijding (moksha), die ook vrij is van verval. Deze yoga werd door het verstrijken van de tijd, verwaarlozing en onbruik vergeten. Dat wil zeggen: het is uit het zicht, verdwenen. De verklaring betekent niets meer. Het tot leven brengen betekent dat je het opnieuw in gebruik neemt, en niet dat je het ab initio creëert! ‘Verloren om te zien’ is de betekenis waarin het woord ‘vernietigd’ in algemene zin wordt gebruikt. Dat is hoe je het moet interpreteren, want de Heer zal nooit iets bedenken dat “vernietiging” zal ondergaan.
Ook de verwijzing naar Surya verdient aandacht. De bevolking van India is nauw verbonden met de zonnegod. De helden van India, de krijgers (kshatriyas), zijn vanaf het begin gehecht aan Surya. Zelfs voor gewone mannen en vrouwen is Surya zo heilig dat Hij is verheven tot de status van de grote Guru. De heilige geschriften en legenden van India hebben aan niemand anders een status van soortgelijke glorie toegekend. Surya neemt een unieke positie in. Welnu, voor de hele wereld is de zon de zichtbare manifestatie van de Heer. En de zon is de bron van tijd. Surya is de vader van de tijd (kala), zoals de Schrift verklaart. De zon beperkt en reguleert het aantal jaren dat ieder mens leeft; de zon neemt elke dag een fractie van de toegewezen spanwijdte af. De zon is dus de hoogste scheidsrechter, de maker van het lot van de mensheid. Of men het nu wil of niet, elke daad wordt onder Zijn auspiciën verricht en aan Hem opgedragen.
Denk vooral eens na over de dienst die de zon deze wereld bewijst! Dat ligt binnen de dagelijkse ervaring van iedereen; iedereen is daar getuige van. De zon is de bron van al het leven, plantaardig en dierlijk, op deze planeet. Zonder Zijn stralen zou het een verlaten woestenij zijn. Hij zuigt het water van de zeeën en meren de lucht in, en uit de wolken giet Hij regen op de gewassen. Hij is altijd de godheid van gerechtigheid, die Zijn stralen gelijkmatig over iedereen verspreidt.
Surya is de grote verzaker; ongeëvenaard voor verzaking. Hij is de grote yogi; Hij vervult Zijn plicht zonder aan beloning te denken, zonder ook maar een seconde aan Zijn eigen glorie of rust te denken. Hij is bescheiden en standvastig in zijn werk. De dienst die Hij verricht is iets dat niemand anders kan vervullen. Het geluk dat Hij bijdraagt, is iets dat niemand anders kan schenken. Maar Hij heeft geen pretenties tot trots. Hij gaat naar boven zonder zich zorgen te maken over de gevolgen van Zijn stimulerende missie van dienstbaarheid.
Stel je het geduld voor waarmee de zon al die extreme hitte verdraagt, ter wille van de wereld en de mensheid. Hij is het die het menselijk lichaam warm en comfortabel houdt. Dit materiële lichaam is vol energie en intelligentie dankzij de zonne-energie die het opneemt. Als de zon een moment inactief zou zijn, zou de wereld in vlammen opgaan. In plaats daarvan koestert Hij de wereld. Hij voelt het als Zijn missie, Zijn doel, en niet als Zijn dienst.
Alleen in de plicht (karma) die uw aard is, kunt u standvastigheid hebben; als het alleen maar een veronderstelde plicht is, zul je het moeilijk vinden om problemen en beproevingen te verdragen. Een veronderstelde plicht wordt onnatuurlijke (a-sahaja) plicht genoemd, en plicht die de uitdrukking is van iemands ware zelf is een aangeboren (sahaja) plicht. Nu zal de aangeboren plicht licht blijven, en de veronderstelde plicht zal altijd een last zijn. Het op zich nemen van plicht zal verwaandheid veroorzaken, of het gevoel ‘Ik ben de doener’, en dus resulteren in uitputting of opgetogenheid, walging of trots.
Denk eens aan dit ene punt: als iemand gezond is, vraagt niemand naar zijn gezondheid, maar als hij door ziekte of verdriet wordt getroffen, vraagt iedereen waarom en bestookt hem met angstige vragen. Waarom deze angst? Mensen zijn fundamenteel gelukkig en gezond. Hun aangeboren aard is vreugde. Dus als iemand gelukkig en gezond is, is niemand verrast of bezorgd. Maar verdriet en zorgen zijn vreemd aan hun aard; ze zijn het resultaat van een waanvoorstelling die de natuur heeft overweldigd. Dus mensen maken zich zorgen en gaan uitzoeken hoe ze zo misleid zijn geraakt.
De zon leert ons dat als je jezelf bent, er geen uitputting of opgetogenheid, geen walging of trots zal zijn. De taak van Surya is niet iets dat van buitenaf wordt opgelegd en onder dwang wordt opgepakt. Daarom wordt het systematisch en soepel uitgevoerd. Surya spoort de mensheid ook aan om de tijd die Hij schept en toewijst volledig en vruchtbaar te gebruiken, niet alleen om comfortabel en veilig te leven, maar ook om een moreel en verheffend leven te leiden, dat de menselijke bestemming waardig is. Nu kun je beseffen waarom de Gita voor het eerst door de Heer aan de Zon werd onderwezen. Hij is de grote yogi die afstand doet van de vrucht van actie (de karma-yogi), de grote verlangenloze verzaker van de vrucht.
Krishna onderwijst nu dit onverwoestbare Gita-geschrift aan Arjuna, de vertegenwoordiger van de mensheid op het kruispunt, en Hij koos hem omdat hij dezelfde voortreffelijkheden heeft, toch? Denk daar even over na. Als Arjuna niet een vat was dat met zulke deugden en pracht was begiftigd, zou Krishna hem niet als ontvanger van de Gita hebben gebruikt. De Heer zal geen geschenken geven aan wie het niet verdienen. Arjuna beschikte over de kwaliteiten die nodig waren om de lering te ontvangen, en hij werd uitgekozen.