De schepping is doordrenkt van God; de basis en de basis; naamvorm; Om als de levensadem van de Veda's; het samenvoegen van de geest in Om; alle vormen van kracht moeten vrij zijn van verlangen en gehechtheid; geloven dat Hij de Zaak is, dat het allemaal Zijn spel is.
Krishna vervolgde: “De lagere wereld waarover ik spreek is slechts een manifestatie van mijn macht, mijn glorie, onthoud dat. Oppervlakkig bekeken, met de grove visie, lijkt het universum misschien net zo veel, maar dat is verkeerd. Er zijn er helemaal niet veel. Het verlangen van het innerlijke bewustzijn (anthah-karana) is gericht op het Ene; dat is de echte visie. Wanneer de innerlijke visie doordrenkt is met wijsheid, zal de schepping gezien worden als Brahman en als niets anders. Daarom moet het innerlijke bewustzijn worden opgeleid om zich uitsluitend in wijsheid te interesseren.”
De schepping (jagath) is doordrenkt van de Heer van de schepping. De schepping is niets anders dan de Schepper in die vorm. Dit alles is God (Isavaasyam idam sarvam), zo wordt gezegd.
Ook al is er maar Eén, het lijkt net zo veel. Laten we onszelf herinneren aan een voorbeeld met verwijzing naar deze uitspraak van Krishna. We lopen in de dikke schemering van de avond, wanneer de dingen maar vaag te zien zijn; een touw ligt schots en scheef op het pad; Iedereen die het ziet, heeft zijn eigen idee van wat het is, ook al is het eigenlijk maar een stuk touw. Je stapt er overheen en beschouwt het als een slinger. Een ander beschouwt het als een merkteken dat door stromend water wordt gemaakt en treedt erop. Een derde persoon stelt zich voor dat het een wijnstok is, een klimplant die uit een boom is geplukt en op het pad is gevallen. Anderen zijn bang dat het een slang is, toch?
Op dezelfde manier manifesteert het Ene Hoogste Brahman zich, zonder enige verandering of transformatie die het beïnvloedt, omdat het altijd Het en Alleen Het is, als de wereld met vele namen en vormen. De oorzaak van al deze schijn is de schemering van waanvoorstellingen (maya). Het touw kan op zoveel verschillende manieren lijken: het kan verschillende gevoelens en reacties bij verschillende mensen oproepen; het is de basis voor variatie geworden. Maar het verandert nooit in het Vele; het is altijd Eén. Het touw is altijd het touw! Het wordt geen slinger of een waterstreep of een klimplant of een slang. Brahman kan op verschillende manieren verkeerd worden geïnterpreteerd, maar het is altijd alleen Brahman. Voor alle verschillende interpretaties is Brahman de enige echte basis. Net als het touwtje voor de slinger is Brahman het touwtje dat de slinger van de zielen doordringt en bij elkaar houdt. Net als de basis voor het gebouw is Brahman de basis voor de structuur van de schepping.
Merk dit op. Het touwtje en de structuur zijn niet zichtbaar; alleen de bloemen en het gebouw zijn duidelijk zichtbaar. Dat betekent niet dat het touw en structuur niet bestaan! In feite ondersteunen ze de bloemen en het gebouw. Welnu, je kunt het bestaan en de waarde ervan leren kennen door een beetje redenering. Als je die moeite niet neemt, ontsnappen ze aan je aandacht. Redeneer, onderzoek en je kunt het touw bereiken dat de bloemen bij elkaar houdt en de fundering die in de aarde verborgen is. Laat je door het ding dat erin zit (adheya) niet misleiden door de houder, de container, de basis, de ondersteuning (adhara) te ontkennen. Als je het ontkent, mis je de waarheid en blijf je vasthouden aan een waanidee. Redeneren en discrimineren (onderscheiden); geloof en ervaar dat.
Voor het geziene bestaat er een onzichtbare basis; om het ongeziene te vatten, is onderzoek het beste middel en ervaring het beste bewijs. Voor degenen die het hebben meegemaakt, is geen beschrijving nodig.
De aard en kwalificaties van individuele kralen zijn helemaal niet belangrijk; ze mogen onze aandacht niet afleiden. Concentreer je liever op de innerlijke realiteit, de basis van alle kralen, de Brahman; dat is de essentiële zoektocht. Er kunnen veel verschillende soorten bloemen in een slinger zitten, zelfs triviaal of opzichtig of mooi zuiver (thamasische, rajasische of sathwische individuen), maar de draad, de basis, het hoogste Atma is onafhankelijk van al deze bloemen. Het wordt niet beïnvloed; het is waarheid, eeuwig, onberispelijk.
Bloemen kunnen geen slinger worden zonder het touwtje; zo verenigt Brahman alle zielen. Je kunt de twee niet in alle dingen en substanties scheiden; Brahman vult alles. De vijf elementen zijn slechts de manifestaties ervan. Het is het innerlijke motief, onzichtbaar voor degenen die alleen naar de oppervlakte kijken. Het is met andere woorden de innerlijke motivator. Dat is de reden waarom Krishna zei: “Ik ben smaak (rasa) in water; Ik ben glans, schittering (prabha) in de zon en de maan; Ik ben de Om (pranava) in de Veda's; Ik ben gezond in de ruimte; Ik ben heldenmoed, avontuur en ambitie in de mensheid.”
Laten we eens kijken naar het onderwerp Om (pranava), dat zojuist is genoemd. Krishna zei dat Om het leven zelf van de Veda's is, nietwaar? De Veda's zijn naar verluidt 'beginloos'. Over Om wordt gesproken als de levensadem van de Veda's, die zelf elk begin te boven gaan. Neem aan dat Om de subtiele essentie is, de onderliggende vorm van elk deeltje en elke substantie in het universum.
Er zijn twee delen in elke afzonderlijke substantie in het universum: naam en vorm. Haal deze twee weg en er is geen universum meer. De vorm wordt bedacht en beheerst door de naam. De vorm is afhankelijk van de naam, dus als je beredeneert wat duurzamer is, zul je ontdekken dat de naam eeuwig is en dat de vorm vergankelijk is. Neem het geval van mensen die verschillende goede werken hebben gedaan, verdienstelijke daden hebben verricht, ziekenhuizen, scholen, tempels of gebedshuizen hebben gebouwd. Zelfs als hun vormen niet zichtbaar zijn in de wereld, zijn hun namen met alle daarmee samenhangende bekendheid altijd aanwezig in het menselijk geheugen, nietwaar? De vorm duurt slechts een korte tijd, maar de naam blijft bestaan.
Namen zijn ontelbaar, en dat geldt ook voor vormen. Maar er is één kwestie waarmee u rekening moet houden, een kwestie die tot de dagelijkse ervaring van iedereen behoort, van de expert tot de onwetende: brieven. In Telugu zijn er 52 letters; in het Engels, slechts 26. Als je de hele literaire productie in het Telugu of Engels opstapelt en de stapel stijgt berghoog, dan bestaat het allemaal uit de 52 Telugu-letters of de 26 Engelse, en geen enkele letter meer.
Op dezelfde manier zijn er in het menselijk lichaam zes zenuwcentra, allemaal in de vorm van de lotusbloem. Alle zes lotusvormen hebben één letter of geluid aan elk bloemblad. Net als de rieten in het harmonium, laten de bloemblaadjes bij het bewegen een eigen geluid horen. Degenen die deze verklaring op intelligente wijze volgen, kunnen twijfels krijgen; als er wordt gezegd dat de bloemblaadjes bewegen, wie of wat beweegt ze dan? Ja, de kracht die hen beweegt is het oorspronkelijke, ongeslagen geluid (an-aahatha-dhwani), dat zonder inspanning voortkomt, ongeacht de bewuste wil. Dat is Om. Als kralen in het touwtje zijn alle letters en de aanwezige klanken op Om geregen. Dat is de betekenis van de verklaring dat Hij de “Om van de Veda’s” is. De leer van Krishna is dat je je geest moet laten samensmelten in Om, wat de universele basis is.
De geest heeft de aangeboren neiging om op te gaan in alles waarmee hij in aanraking komt; het hunkert hiernaar. Het is dus altijd opgewonden en rusteloos. Maar door voortdurende oefening en training kan het op Om gericht worden en geleerd worden ermee op te gaan. Het wordt ook van nature aangetrokken tot geluid. Daarom wordt het vergeleken met een slang. De slang heeft twee ruwe eigenschappen; zijn scheve gang en zijn neiging om alles te bijten wat op zijn pad komt. Deze twee zijn ook de kenmerken van mensen. Mensen proberen ook alles vast te houden en te bezitten waar ze hun ogen op richten. Ze bewegen ook scheef.
Maar de slang heeft één prijzenswaardige eigenschap. Hoe giftig en dodelijk de aard ook is, wanneer de tonen van de muziek van de charmeur worden gespeeld, spreidt hij zijn kap uit en gaat op in de zoetheid van dat geluid, waarbij hij al het andere vergeet. Op dezelfde manier kunnen mensen door oefening opgaan in de gelukzaligheid van Om. Deze nauwe aandacht voor geluid (sabda) is een belangrijke manier om het hoogste Atma te verwezenlijken, dat “de Om van de Veda’s” is. Hij is niet anders dan geluid. Dat is de reden waarom de Heer zei dat Hij de ‘vitaliteit (poursha) van de mensheid’ is, de adem van de mensheid. Zonder dit heeft een persoon geen mannelijkheid. Hoe sterk de kracht van de belemmering van vorige geboorten ook mag zijn, zij moet toegeven aan de kracht van avontuur en prestatie die voortkomt uit vitaliteit. Zich niet bewust van dit potentieel, worden dwaze mensen misleid om hun lot te vervloeken, de “onontkoombare” gevolgen te vervloeken van wat zij vrezen als gevolgen van daden in vorige geboorten!
Iedereen moet vitaliteit beoefenen (poursha), want zonder vitaliteit is het leven zelf onmogelijk. Leven is worstelen, streven, presteren. God heeft mensen geschapen om het talent van vitaliteit te hanteren en de overwinning te behalen. Zijn doel is niet om mensen consumenten van voedsel te maken, een last voor de aarde, of dieren die slaven zijn van de zintuigen. Hij streeft er niet naar een horde leeglopers en ligstoelen te creëren, die terugdeinzen voor hard werken, vet ophopen en uitgroeien tot monsterlijke vormen. Hij schept geen mensen met het idee dat ze, terwijl ze nog leven, hun Schepper moeten negeren, Atma moeten ontkennen en rond moeten dwalen als dieren, waarbij ze toestaan dat zowel intelligentie als onderscheidingsvermogen verloren gaan, terwijl ze zich voortbewegen zonder een greintje dankbaarheid jegens de Gever van alles. de geschenken die ze consumeren en waar ze van genieten!
De schepping straft ook degenen die haar uitbuiten voor zelfverheerlijking, door te zeggen: “Dit is van mij, dat is ook van mij, dat behoort toe aan degenen die mij toebehoren”. Ze straft degenen die haar code overtreden zwaar; Dat is de reden dat Krishna de weg van contemplatie (upasana) gedetailleerd aan Arjuna beschrijft, want aanbidding is het gebruik van de schepping om de Heer te bereiken die deze overstijgt.
Krishna zei: ‘Arjuna! Veel mensen die graag ononderbroken aanbidding aan Mij willen aanbieden, gaan het dichte bos in. Dat is een waanzinnige stap. Het is niet nodig om de jungle te zoeken, alsof ik er alleen maar ben. Er is geen plaats waar ik niet ben; er is geen vorm die niet de Mijne is. Ik ben de vijf elementen: aarde, water, vuur, lucht, ether! Waar vind je een plek zonder een van deze vijf? Er is geen speciale plek om mijn aanwezigheid en mijn glorie te ervaren, want ik ben alles, overal en altijd. De vurige aard van vuur ben ikzelf. Ik ben het leven in alle levende wezens. Ik ben de kracht van de sterken, de kracht die vrij is van hebzucht en lust. De mijne is de aard die wezens ertoe aanzet dharmische dingen en middelen te verlangen.
“Als ik ‘kracht’ zeg, bedoel ik natuurlijk de kracht van het intellect (buddhi). Want de wereld kent vele soorten sterke punten: de kracht van rijkdom, geboren uit rijkdom; kracht van onderwijs, geboren uit wetenschap; kracht van mensen, voortkomend uit het bewustzijn dat men een grote aanhang heeft; geesteskracht, voortkomend uit iemands vastberadenheid; fysieke kracht, wat alleen maar spierkracht is, enz. Deze moeten allemaal als de mijne worden beschouwd, want ik ben de allerhoogste Heer. Alle vormen van kracht moeten echter vrij zijn van verlangen en gehechtheid. Als verlangen en gehechtheid aan elkaar hechten, wordt het een beestachtige kracht en geen goddelijke kracht; het is dierlijke kracht, niet de kracht van de heer der dieren.
“Verlangen (kama) betekent het verlangen om iets te bezitten dat zo sterk is dat zelfs als er geen kans is om het veilig te stellen, de geest ernaar hunkert. Gehechtheid (raga) is het gevoel dat iemand iets in zijn bezit moet hebben, ook al is het duidelijk dat het daar niet lang kan blijven, want het is tenslotte iets van voorbijgaande aard. Ranjana (genieten) is de wortel van het woord raga (gehechtheid). Ranjana duidt op het vermogen om plezier te schenken. Elke vorm van kracht die door een van deze twee wordt aangetast, kan geen aanspraak maken op de waardigheid van goddelijkheid.
“Sommige vormen van kracht bereiken hoogte of diepte, afhankelijk van de status die hun eigenaars hen toekennen. Denk bijvoorbeeld aan rijkdom. Als rijkdom een slecht persoon bereikt, creëren ze ijdelheid, trots, wreedheid en minachting. Als ze bij een goed persoon zijn, worden ze geleid langs de paden van naastenliefde en goede werken. De goddelozen gebruiken fysieke kracht om anderen pijn te doen, terwijl de goeden deze gebruiken om anderen tegen kwaad te beschermen.”
Hierbij moet nog een ander punt worden opgemerkt. Krishna zei dat zelfs woede en hebzucht die niet tegengesteld zijn aan dharma vormen van expressie van het goddelijke zijn. Waarom zou je het daarom duizend keer herhalen: alle gevoelens, alle vormen, alle dingen en wezens worden geboren uit de hogere (para) en de lagere (apa-ra) natuur van dezelfde goddelijke Essentie. Maar om hogere gevoelens en emoties te hebben, moet je jezelf eraan wennen Mijn vorm te zien in de hogere gevoelens, hogere vormen en hogere wezens. Toch moet je niet wegkomen met het idee dat alleen het hogere goddelijk is en het lagere niet. Dat is niet correct; de objectieve wereld met al zijn zuivere (sathwische), hartstochtelijke (rajasische) en lethargische (thamasische) dingen, reacties en impulsen – ze vinden allemaal hun oorsprong in God. Deze overtuiging kan alleen in u groeien en stevig verankerd raken door erover te redeneren en de waarheid ervan bevestigd te krijgen.
De Heer Zelf verklaarde: “Arjuna! Dit alles is van mij afkomstig, dit alles bestaat in mij, maar ik ben er niet afhankelijk van; Onthoud: ik ben niet gehecht aan dit alles.” Hier zijn er twee gezichtspunten: die van de ziel (jivi) en die van de Heer. De ziel heeft de dubbele ervaring van goed en slecht, de Heer heeft helemaal geen dualiteit. Als alles God is, als God het innerlijke Atma in alles is, hoe kunnen er dan twee zijn: de ene goed en de andere slecht?
Nu kunnen gewone mensen op dit punt enige twijfels krijgen. De Heer zegt dat alle dingen, zowel goede als slechte, van Hem afkomstig zijn en dat Hij de voornaamste Oorzaak is. Maar tegelijkertijd verklaart Hij dat Hij noch gebonden noch beïnvloed is door de gevolgen of gebreken van alles wat zo is ontstaan! Hij zegt dat Hij geen relatie met hen heeft en dat Hij boven en buiten datgene staat waarvoor Hij de Zaak is.
Je zou daaruit kunnen afleiden dat mensen ook in het geheel niet verantwoordelijk zijn voor het goede en het kwade dat het Goddelijke door hen heen doet, dat hun werkelijke aard zowel goed als kwaad te boven gaat, dat hun daden, hoe kwaadaardig ook, in wezen door de Heer Zelf werden ingegeven. want mensen hebben niets waarop ze aanspraak kunnen maken als hun daad. Dat is waar. Maar het geloof in deze houding dat “niets door jou wordt gedaan”, dat “het allemaal de wil van de Heer is die door jou wordt gewerkt”, moet standvastig, oprecht, diep en onwankelbaar zijn. Er mag geen spoor van ego zijn. Als dat zo is, dan heeft zo iemand zeker het hoogste doel van het leven bereikt. Men is tot het uiterste gezegend. Die realiteit moet bekend zijn; die kennis moet worden gestabiliseerd. Degenen die ervan overtuigd zijn dat dit allemaal God is, dat ze geen enkele relatie of verwantschap hebben met de objectieve wereld, dat ze daarboven en daarboven staan, zijn ware zielen (sathya-jivis), de individuen wier verblijf hier de moeite waard is geweest.
Woorden zijn echter nutteloos. Je kunt bepaalde vaste zinnetjes herhalen, zoals een papegaai die al heel lang geleerd is, zoals ‘Alles is van de Heer’, ‘Ik ben maar een marionet; en Hij trekt aan de touwtjes, en ik dans zoals Hij wil.’ ‘Niets is van mij; Ik voer gewoon Zijn wil uit.” Maar wat doe je meestal? U claimt prijzenswaardige daden voor uzelf en schrijft laakbare daden toe aan de ingevingen van de Heer! Je schreeuwt vanaf platforms tot je keel droog wordt dat je door je eigen inspanning eer, roem, status en normen, autoriteit en positie, eigendommen en bezittingen, verworvenheden en prestaties hebt verworven. Maar als het gaat om het bekennen van uw aandeel in het verdienen van slechte roem en nederlaag, kwaad en onrecht, draagt u de verantwoordelijkheid gemakkelijk over aan de Heer door te zeggen: ‘Ik ben slechts een instrument in Zijn handen; Hij is de Meester, ik ben slechts een instrument.” Dit is tegenwoordig de gewoonte geworden. Nee, het is een mode geworden. Mensen slingeren van ‘ik’ naar ‘hij’ als de slinger van de klok. Dit is puur bedrog, holle spirituele schijnvertoning.
Gedachte, woord en daad, alle drie moeten gevuld zijn met het geloof dat alles Zijn spel is. Dat is het echte pad. Het is een menselijke zwakheid om dingen in goed en kwaad te scheiden; Dit aan God toeschrijven is heiligschennis. Soms lijkt het erop dat de Heer ook die zwakte heeft, maar het is een voorbijgaande fase, een wolk die Zijn glorie verbergt en geen smet die aan Hem kleeft.
Hoewel eigenschappen van de Heer afkomstig zijn, wordt Hij niet beïnvloed. Uit vuur ontstaat rook, maar vuur wordt niet beïnvloed; Er vormen zich wolken en bewegen zich in de lucht, maar de lucht wordt er niet door beïnvloed. Ze zijn allemaal aan Hem gehecht, als kralen, maar Hij is vrij, niet gehecht. Het universum is op Hem gebaseerd, maar hij heeft het universum niet als basis nodig.
Neem het voorbeeld van stof. Doek is gebaseerd op garen, het is afhankelijk van garen; maar garen is niet afhankelijk van stof, het is onaangetast, niet gehecht aan stof. De pot is afhankelijk van klei, maar klei is onafhankelijk. Nogmaals, stof is garen, pot is klei. Klei is Brahman; de pot is creatie. Garen is Brahman; stof is creatie (het universum van vele variaties). Negeer de vorm, de vorm en de naam; de pot is gewoon klei. Negeer de vorm van het doek en de naam; observeer het fundamentele ding dat in en door de stof blijft, dan weet je dat het slechts garen is. Zonder klei kun je geen pot hebben; zonder garen kan er geen stof zijn. Zo kan er ook zonder Brahman geen schepping zijn. Het is juister om te zeggen dat alles Brahman is dan om te zeggen: “Brahman is in alles”. Het is grootser om Brahman voor te stellen als de basis van alles (sarvaadhara) dan om het op te vatten als de innerlijke realiteit van alle wezens. Dat is de waarheid.