Voor wie de Gita bedoeld is; het doel “onthoud dharma, beoefen dharma”; introductie tot Arjuna en Krishna; Arjuna’s moedeloosheid; het pad van overgave.
Om de betekenis van de Gita te begrijpen is een eerbiedige benadering noodzakelijk. Je moet de studie beginnen in een houding van onderwerping en verwachting. Want de Gita is de ‘melk’ van de Upanishads, getrokken door de koeherder Krishna met de hulp van Arjuna, ‘het kalf’, waar allen met een tekort aan begrip van kunnen drinken en hun levensonderhoud kunnen putten. Sommigen beweren dat de Gita als heilig gedicht later is ontstaan dan de Mahabharatha, waarvan het deel uitmaakt; maar wat er ook gezegd mag worden over de samenstelling van de Gita, er bestaat geen twijfel over dat de principes en leringen van de Gita oud en ja, datumloos zijn. In de eerste drie verzen van het vierde hoofdstuk wordt verwezen naar het feit dat de Heer de Gita eerst aan Surya (Zonnegod) en later aan Manu (eerste wetgever) instrueerde, en ook aan het feit dat het vanuit Manu koning Ikshvaku bereikte en vandaar naar anderen achter elkaar! De Gita valt dus buiten de categorie van tijd en kan niet worden toegewezen aan een bepaald tijdstip, verleden of heden.
De Gita is een tekst voor spirituele beoefenaars, omdat het meer dan wat dan ook de nadruk legt op spirituele discipline en spirituele houdingen. In elk hoofdstuk worden middelen en methoden beschreven om het doel van vrede en harmonie te bereiken. Nu is spirituele discipline het product van een scherp en gestaag verlangen naar vooruitgang. De aspirant moet streven, niet wanhopen. Hij moet volhouden en niet schreeuwen om snel succes. De Gita is een boot die mensen meeneemt van de zelfopgelegde staat van gebondenheid naar de vrijheid die hun aard is. Mensen worden van duisternis naar licht gebracht, van glansloosheid naar pracht. De Gita schrijft disciplines en plichten voor die vrij zijn van de smet van neigingen en impulsen die mensen binden aan het meedogenloze wiel van geboorte en dood.
In werkelijkheid zijn mensen alleen maar op dit terrein van activiteit (karma-kshetra) terechtgekomen om zich met activiteiten bezig te houden, niet om de vruchten van dergelijke activiteiten te verdienen. Dat is de leer van de Gita, de fundamentele les ervan. De Gita is de essentie van de betekenis van alle Veda’s. Rituelen en offers, de naar buiten gerichte activiteiten, worden genoemd in de voorafgaande delen van de Veda's. Activiteiten van de geest, zoals de aanbidding van de Heer, die naar binnen gericht zijn, worden later vermeld. En de yoga van spirituele wijsheid (jnana) wordt ook uitgelegd aan de geest die op deze manier verhelderd en gezuiverd wordt.
Ieder individu, hoe wetenschappelijk ook, kan niet aan waanvoorstellingen ontsnappen en wordt daarom onderworpen aan verdriet, dat als een rem op de activiteit werkt. Arjuna, de grote held, in staat tot grote verzaking en grote wijsheid, wordt misleid door de verschrikkelijke behoeften van oorlog, en zijn verdriet belemmert ook zijn activiteit. Hij verwart het lichaam met het zelf; hij begint de twee te identificeren. Hij legt het Atma (het nooit veranderende goddelijke Zelf of de Geest) de onwerkelijke en kortstondige aard van de wereld op en beschouwt deze waanvoorstelling als waar. Hij gelooft dat zijn wereldse activiteiten, volgens die valse identificatie, zijn Atmische natuur (Atma-dharma) zijn! Dit is niet alleen de tragedie van Arjuna, maar van de hele mensheid! Daarom is de Gita van universele en eeuwige waarde.
Het bestuderen van de Gita is het leren van de kunst van het zwemmen over de zee van waanvoorstellingen. De Gita is de stem van Heer Krishna. Het feit dat het miljoenen mensen troost en bevrijding heeft geboden, is een bewijs van zijn goddelijke oorsprong. Een minder persoon had het die authenticiteit niet kunnen geven.
De manier waarop het begint en eindigt geeft een aanwijzing voor het onderwerp dat het uiteenzet. Het allereerste vers begint met de woorden “in het dharmaveld, op het slagveld (dharma-ksethre, kuru-ksethre)”, waarbij dharma (rechtvaardig handelen) het leidende woord is. Het laatste vers van het laatste achttiende hoofdstuk spreekt over “waar de Meester van Yoga ook is, Krishna (yathra yogeswarah Krishnah)”, en de zinsnede “Meester van yoga” vat de dharma samen die wordt onderwezen. Het is dus duidelijk dat het doel van de lering in de Gita precies dit is:
houdt dharma in gedachten; beoefen dharma.
Hoe belangrijk is dit! Alle geschriften (sastra's) houden zich bezig met het afbakenen en definiëren van de aard en subtiele kenmerken van dharma. De Gita omvat deze studie en deze analyse. Het is een leerboek over dharma, in al zijn aspecten. Het bespreekt alle principes die ten grondslag liggen aan dharma.
Arjuna is het individu (jivi). Het lichaam is de wagen en de leraar in de wagen is Krishna, de Heer. De wagenmenner is de Heer, de bezieler van de intelligentie, de brahmaan die de intelligentie aanwakkert, in antwoord op het gebed vervat in de Gayatri Mantra: “Maak mijn onderscheidingsvermogen wakker, o Heer, en leid mij”. De Kaurava's vertegenwoordigen de demonische natuur; de Pandava’s, het goddelijke. Die zijn slecht; deze zijn goed. En er is altijd een strijd geweest tussen die twee. In dit conflict tussen tegengestelde krachten staat Krishna (het goddelijke Zelf, het Atma) altijd aan de kant van de dharma – de realiteit die in stand houdt, niet de waanvoorstelling die ondermijnt. Als je de Heer aan je zijde als gids wilt hebben, rust jezelf dan uit met de goddelijke natuur, de kwaliteiten van dharma. Want de Heer is waar dharma is.
Dit betekent uiteraard niet dat de Heer niet alomtegenwoordig is! Boter is alomtegenwoordig in melk, hoewel het op één plek, in de melk, alleen tot uiting kan komen door de processen van stremmen en karnen. Zo kan de Heer ook op een specifieke locatie gemanifesteerd worden door het proces van rechtvaardige geestelijke discipline.
“Waar dharma is, wordt de overwinning behaald (yatho dharma-sthatho jayah).” Arjuna was verdiept in het fysieke aspect, dus was het nodig hem te zegenen met de kennis van het echte, het Atmische aspect. Het hele complex van spirituele discipline is gericht op het verhelderen van het bewustzijn van Atma en het vestigen van de aandacht daarop. De leer van Krishna is precies dit; in feite is dit de som en inhoud van de zoektocht naar waarheid.
Krishna beantwoordde veel twijfels waarin Arjuna verstrikt was geraakt, maar die hij niet kon uiten. “O Arjuna! Je treurt omdat deze koningen en prinsen die familie van je zijn, op het punt staan de dood door jouw toedoen te ontmoeten. Je praat vlot over dharma. Maar onthoud: de wijzen rouwen niet om de levenden, noch om de doden. Zal ik je vertellen waarom? Welnu, je voelt verdriet over het lichaam, dat als enige vergaat bij de dood. Treurde u toen het lichaam tot nu toe veel veranderingen onderging? Het kind verdween in de jongen, de jongen verdween in de jeugd, de jeugd raakte verloren in de man van middelbare leeftijd, de man van middelbare leeftijd ging verloren in de oude man en de oude man ging verloren in de dood. Je hebt nooit gehuild om de veranderingen die het lichaam tot nu toe hebben beïnvloed, dus waarom huilen om deze ene verandering? Heb je vandaag de dag nog het lichaam dat je had toen je een jongen was? Waar is dat frame dat je had toen je Dhrishtadyumna vastbond? Je herinnert je nog steeds dat jongensachtige wapenfeit, maar het lichaam dat het heeft bereikt is verdwenen! Zo ook, welke veranderingen je lichaam ook ondergaat, het Atma, de pracht van de ware wijsheid, blijft onsterfelijk. Onwrikbaar gevestigd zijn in deze kennis is het teken van de werkelijk wijze.” Zo sprak Krishna.
“Je kunt je afvragen of je je niet verdrietig zou voelen als de lichamen waarmee je jarenlang hebt geleefd en geleefd, uit het zicht verdwijnen. Maar om hoevelen hebt u te treuren, voor het geval het juist is om zo te treuren? Heb je daaraan gedacht? Vreugde en verdriet zijn als dag en nacht. Ze moeten verdragen, doorgemaakt worden. Als je weigert, zullen ze niet ophouden te gebeuren; als je dat wenst, zullen ze niet beginnen te gebeuren! Beide hebben betrekking op het fysieke, materiële, het lichaam; ze hebben geen invloed op de geest, de ziel. Op het moment dat je aan deze twee ontsnapt, heb je bevrijding (moksha).
De eerste verhandeling, waarin deze waarheden worden onderwezen, heet ‘de moedeloosheid van Arjuna (Arjuna Vishada Yoga)’. Het is het fundament van het bouwwerk dat de Bhagavad Gita is. Als het fundament sterk is, is het gebouw ook duurzaam. De Gita, die 5000 jaar geleden op dat fundament werd gebouwd, is onschokbaar en onwrikbaar. Hieruit kun je afleiden hoe sterk de basis ervan is en hoe wijs de persoon is die deze heeft gelegd.
Je noemt het “moedeloosheid”! Maar die ‘moedeloosheid’ was zeer nuttig; het was geen gewoon ‘gebrek aan moed’. Want het stelde Arjuna’s oprechtheid en standvastigheid op de proef; het bracht hem ertoe onvoorwaardelijk zijn toevlucht te nemen tot de Heer. Daarom wordt het vereerd met de naam yoga. De Gita begint met de yoga van moedeloosheid (vishada) en eindigt met de yoga van verzaking of onthechting (sanyasa). Moedeloosheid is de basis; verzaking, de bovenbouw. Moedeloosheid is het zaad; verzaking, de vrucht.
De vraag kan worden opgeworpen: hoe kan aan Arjuna een zuivere natuur worden toegeschreven, die als enige de wijsheid verdient die in de Gita wordt meegedeeld? Het woord Arjuna betekent puur, onbezoedeld, wit. Hij heeft een zeer toepasselijke naam, en hij deed die naam eer aan. Zo verzekerde hij zich van de onmiddellijke aanwezigheid van Heer Krishna; zo werd hij het instrument voor het geschenk van de Gita aan de wereld.
Krishna gebruikt het woord yoga vele malen in de Gita; Ook wordt de toestand van het individu (jivi) tijdens yoga beschreven. Toch kan er bij degenen die de Gita hebben gelezen de twijfel rijzen dat er geen overeenstemming bestaat tussen het woord zoals dat gewoonlijk wordt gebruikt en zoals het door Krishna wordt gebruikt. Krishna heeft op sommige plaatsen onthechting (vairagya) geprezen. Op andere plaatsen heeft Hij verklaard dat de hoogste vrijheid kan worden verdiend door aanbidding. Hij gaat ook dieper in op verschillende methoden om de allerhoogste staat van spirituele gelukzaligheid te bereiken. In de achtste verhandeling staat een verslag van de koninklijke yoga (raja-yoga), maar het is niet juist om te zeggen dat de Gita een tekst is die de koninklijke yoga onderwijst.
Volledige overgave aan Heer Krishna, vrijheid van de drievoudige ketenen die iemand binden met de externe wereld van objecten, en het naleven van goede daden en deugdzame disciplines – dit zijn de belangrijkste waarheden die in de Gita worden onderstreept. De Heer beschouwt deze als de beste vormen van training en de diepste geheimen van innerlijke vooruitgang.
De werkelijke betekenis van de Gita wordt niet door iedereen begrepen. Gerenommeerde geleerden en schrijvers, hoewel begaafd met een zeldzame intelligentie, zijn er niet in geslaagd het mysterie van de boodschap ervan te ontrafelen. Commentatoren spreken over het principe van een perfect evenwicht te midden van alle veranderingen, of over het bereiken van vrijheid als belangrijker dan wat dan ook. Aan de andere kant vergelijken anderen de Gita met de filosofische teksten van het Westen waarmee zij vertrouwd zijn, en beginnen jonge geesten in dat opzicht les te geven! Natuurlijk is volledige verzaking zeer wenselijk, maar slechts een zeer klein aantal kan dit in de praktijk brengen. Als een bepaalde spirituele lering universele acceptatie moet krijgen, moet deze disciplines hebben die door iedereen in het dagelijks leven en de activiteiten ervan kunnen worden beoefend en ervaren.
De hoogste dharma is dat iedereen moedig zijn eigen dharma volgt. Wat dit probleem betreft, is er een conflict tussen religie en moraal. “Het is moeilijk, vol gevaar (Gahana karmanogathih)”, zegt de Heer, sprekend over morele discipline. Welke handeling is legitiem, welke niet? Welke daad wordt door de moraal gesanctioneerd, welke niet? Mensen hebben moeite gehad en hebben moeite om hierover een besluit te nemen. In de volgende verzen noemde Krishna echter het soort daden dat de moeite waard is:
Vestig je gedachten op Mij; wees toegewijd aan mij; Aanbid mij; breng hulde aan mij. En jij zult Mij bereiken. De waarheid verklaar ik u; want jij bent Mij dierbaar. Dit is Mijn lering, Mijn genade. Dit is het pad om tot Mij te komen. Geef alle dharma's op; geef je over aan mij. Rouw niet; Ik zal je bevrijden van de gevolgen van al je daden.
Manmanaa bhava madbhaktho madyaajee maam namaskuru. Maam evaishyasi sathyam de prathijaanee priyo si mij. Sarva dharmaan parithyajya maamekam sharanam vraja. Aham thvam sarva paapebhyo mokshayishyaami maa suchah.
Ah! Let op de betekenis en betekenis van deze strofen. Is deze daad van overgave niet genoeg om je te redden en te bevrijden van de ronde van het binnenkomen, blijven en verlaten van de wereld? Dit is wat de Heer van je verlangt: Hem zien in ieder wezen, je elk moment van je bestaan bewust van Hem zijn, en ondergedompeld zijn in de gelukzaligheid (ananda) van dit bewustzijn. Ook het opgaan in de relatie wordt veroorzaakt door diepe toewijding en liefde voor Hem. En wijdden alle daden, groot en klein, aan Hem, Krishna. Wens, wil, houding, activiteit, vrucht, consequentie – alles van begin tot eind eraan wijden. Tenslotte het verzaken van alle gehechtheid aan het zelf en het uitvoeren van alle handelingen in een geest van aanbiddelijke niet-gehechtheid. Dit is wat de Heer van jou vraagt.
Natuurlijk is het moeilijk om deze volledige overgave te bewerkstelligen. Maar als u er ook maar de geringste moeite voor doet, zal de Heer Zelf u de moed geven om het tot het einde na te streven. Hij zal met je meelopen en je als vriend helpen; Hij zal u als gids leiden; Hij zal je beschermen tegen kwaad en verleiding; Hij zal uw staf en steun zijn. Hij heeft gezegd:
Deze handelwijze, zelfs al is het maar in geringe mate, zal je behoeden voor angstaanjagende angst.
Swalpamapyasya dharmasya thrayathe mahatho bhayath.
Het volgen van dharma is op zichzelf een bron van vreugde; het is het pad dat het minst met hindernissen wordt geconfronteerd. Dat is de leer van de Heer.
“Je zult bij mij komen; jij zult Mij benaderen (Maamevaishyasi)”. Dat wil zeggen: je zult mijn mysterie begrijpen, je zult in mij binnengaan, je zult mijn natuur bereiken. In deze termen worden het verwerven van de goddelijke natuur, het bestaan in God en de eenheid in God aangegeven. Wanneer iemand de staat heeft bereikt waarin hij de goddelijkheid in ieder wezen beseft, wanneer elk instrument van kennis de ervaring van die goddelijkheid met zich meebrengt, wanneer alleen deze wordt gezien, gehoord, geproefd, geroken en aangeraakt, dan wordt hij ongetwijfeld een deel van het lichaam. van God en leeft in Hem en met Hem. Wanneer u deze plicht tot uw eigen vooruitgang op zich neemt, zult u bij de allereerste stap nieuwe kracht krijgen; je zult opgewonden raken van een nieuwe en zuiverdere vreugde; je zult de volheid van gelukzaligheid proeven; en je zult verfrist worden door een nieuwe heiligheid.
Deze dharma is niet alleen vastgelegd of aanbevolen voor de buitengewone mensen onder de mensen. Het ligt binnen het bereik van iedereen, want iedereen hongert naar God, iedereen heeft het onderscheidingsvermogen om te ontdekken dat er iets fundamenteels achter al deze verandering zit. Zelfs de meest gruwelijke zondaar kan zijn hart snel reinigen en rein worden door zich in gekweld berouw aan de Heer over te geven.
Daarom luidt het gebod van de Heer dat iedereen de speciale dharma moet nastreven die voor hem of haar is vastgelegd; iedereen zou zijn leven moeten plannen volgens de spirituele fundamenten van zijn cultuur; iedereen zou de “objectieve” visie moeten opgeven en naar de stem van God moeten luisteren.
Degenen die in India (Bharat) zijn geboren, zouden het voorrecht moeten verdienen door te luisteren naar de stem van de leider van India, Gopala (Krishna), en de latente goddelijkheid in hen te manifesteren – in elk woord dat ze uiten, elke brief die ze schrijven, elke wens die ze koesteren, elke gedachte die ze bedenken, en elke handeling die ze doen voor het verkrijgen van aardse dingen, zoals voedsel, onderdak of gezondheid. Alleen dan kan deze Indiase natie de voortreffelijkheid van de oude religie (Sanathana Dharma), die haar bijzondere geschenk aan de mensheid is, aan de wereld demonstreren en vrede voor de hele mensheid garanderen. Alleen handelen in overeenstemming met dat dharma kan de kracht van de geest verlenen die alle crises het hoofd kan bieden en de overwinning kan behalen. De heilige Gita schenkt die zegen, door duidelijk de weg aan te wijzen.