Dharma – zijn verval en wederopstanding; Arjuna als Krishna's naaste toegewijde; Arjuna vraagt zich af hoe Krishna Surya en Manu kon kennen.
“Wanneer het vastgelegde dharma afneemt, incarneer ik in een menselijke vorm, vanuit de staat van vormloosheid, om het nieuw leven in te blazen en te beschermen en het goede te redden van angst”, zei Krishna. Deze verklaring kan enige twijfel veroorzaken. Je kunt je afvragen: zullen gewone mensen dan niet concluderen dat dharma iets is dat onderhevig is aan achteruitgang en verval? Zullen ze dharma niet veroordelen als noch eeuwig, noch als waarheid? Goed.
Je zult het belang van de taak om de dharma te beschermen alleen begrijpen als je de oorsprong en het doel ervan in ogenschouw neemt. God schiep deze wereld van verandering op Zijn eigen initiatief, en Hij stelde verschillende codes op voor het onderhoud en de goede werking ervan. Er waren regels voor correct gedrag voor ieder wezen. Deze vormen de dharma.
Het woord dharma is afgeleid van de wortel dhri, wat ‘slijtage’ betekent; dharma is dat wat gedragen wordt. De natie (desa), het lichaam van de Heer, wordt beschermd door de dharma die zij draagt; de dharma geeft het lichaam ook schoonheid en vreugde; het is het gele kledingstuk, de heilige kleding van India. Het bewaakt zowel eer als waardigheid; het beschermt tegen kou en geeft charme aan het leven. Dharma bewaart het zelfrespect van dit land. Net zoals kleding de waardigheid behoudt van de persoon die ze draagt, zo is dharma de maatstaf voor de waardigheid van een volk.
Niet alleen dit land, maar elk ding in de wereld heeft zijn eigen speciale dharma, of het unieke karakter van plicht, en natuur. Elk heeft zijn onderscheidende kleding! Dharma regeert de groep en het individu. Denk eens aan de vijf elementen, de componenten van de wereld. Beweging en kou zijn de dharma van water; verbranding en licht zijn de dharma van vuur. Elk van de vijf heeft zijn unieke dharma. Menselijkheid voor mensen, dierlijkheid voor dieren, deze dharma's beschermen hen tegen verval. Hoe kan vuur vuur zijn als het geen verbrandings- en lichtkracht heeft? Het moet de dharma manifesteren om zichzelf te zijn. Als het dat kwijtraakt, wordt het een levenloos stukje houtskool.
Op dezelfde manier hebben mensen enkele natuurlijke kenmerken die hun levensadem vormen. Ze worden ook wel vaardigheden genoemd. Mensen kunnen alleen als mens worden geïdentificeerd zolang deze vermogens in hen aanwezig zijn. Als deze vermogens verloren gaan, is men niet langer ‘mens’. Om dergelijke kwaliteiten en vermogens te behouden en te bevorderen, worden bepaalde gedragswijzen en denkrichtingen vastgelegd. Dharma zal niet afnemen als deze voorschriften en procedures worden nageleefd. Dharma wordt niet van buitenaf geïmporteerd en kan ook niet worden verwijderd. Het is je eigen authentieke natuur, je uniciteit. Het is datgene wat van een dier een mens maakt. Hoe dharma observeren? Door ‘jezelf’ te zijn. Als iets zich losmaakt van zijn dharma en zich gedraagt zoals de gril voorschrijft, dan is het a-dharma aan het doen.
Dit aangeboren (sahaja) dharma van de mensheid werd in de loop van de tijd overweldigd; degenen die het steunden, aanmoedigden en er vreugde aan ontleenden, weigerden. Dus in het gewone taalgebruik werd gezegd dat het ‘vernietigd’ was, ook al is het iets dat niet vernietigd kan worden. Het is net alsof het onkruid het gewas overheerst. Dus de “vestiging van dharma” is alleen maar het wieden van het veld. In dit ijzertijdperk (kali-yuga) is dharma slechts een kwestie van woorden geworden. Dharma is niet alleen de magische manipulatie van woorden. Dit moet duidelijk begrepen worden. Wat gesproken moet worden is de waarheid; wat er moet gebeuren is dharma.
‘Spreek de waarheid, doe je plicht (sathyam vadha, dharmam chara)’ is de luide roep geweest van de Upanishads, de bewaarplaatsen van de Indiase cultuur. Deze glorieuze leringen zijn vandaag de dag vergeten; ze zijn ondersteboven gekeerd. In feite is ‘spreek dharma’ aan de orde van de dag! De eerste stap in de teloorgang van dharma is deze afdaling van daad naar woord, het geloof dat iets gedaan wordt als het pas uitgesproken wordt! In feite is dit geen dharma.
Maar wat niet wordt beoefend, kan geen kracht bezitten. De kracht van de krokodil hangt af van zijn aanwezigheid in het water; de kracht van dharma hangt af van de beoefening ervan. Het wordt zwak als het uit de praktijk wordt gehaald en in het zand van woorden wordt gegooid. Waarheid is een kwestie van spreken; zij krijgt kracht wanneer zij in spraak in praktijk wordt gebracht; het is moeilijk om het in actie te oefenen. ‘Kracht’ heeft hier twee betekenissen: dierlijke kracht en dharmische kracht. Bhima had fysieke kracht, maar terwijl zijn oudere broer, Dharmaja, aan zijn zijde stond, werd Bhima's kracht dharmisch. De Pandava's werden gered door hun vasthouden aan dharmische kracht! Maar daarvoor zouden ze zelfs in het allereerste begin een nederlaag hebben geleden. De Pandava's zouden zonder Dharmaja, ongeacht hun middelen, een gemakkelijke partij zijn geweest voor hun tegenstanders. Denk daar maar eens over na. Hoe werden de Kaurava's vernietigd, ondanks hun enorm superieure hulpbronnen? Ze hadden geen dharmische kracht. Het enige waar ze op konden vertrouwen was pure dierlijke kracht. De dag dat Dharmaja en Bhima, degenen die dharmische kracht bezaten, het bos in trokken, drong a-dharma door in het land van de Kaurava's.
De dharma die nu naar het bos is verbannen, moet dus in de dorpen en steden worden hersteld om overvloed, welvaart en vrede in de wereld te bewerkstelligen. Vanuit de heerschappij van dharma-loosheid moet de wereld het tijdperk van dharma binnengaan. Er zijn bijzondere inspanningen nodig als u een gewas verbouwt; er is geen inspanning nodig als onkruid en wild gras mag groeien. De waardevolle oogst van aangeboren (sahaja) dharma moet met alle zorg en aandacht worden gecultiveerd. Wanneer dharma wordt beoefend, zal het gebrek aan dharma vanzelf afnemen. Er is geen speciale inspanning nodig om het buiten werking te stellen. Daarom betekent de vestiging van dharma in deze huidige context de groei van de beoefening van dharma.
Wat betekent het als mensen zeggen: ‘de zon is ondergegaan’? Alleen: “het is voor ons niet zichtbaar.” Dat geldt ook voor het simpele feit dat dharma niet evident is. Je kunt dus niet zeggen dat het niet meer bestaat. Hoe kan het verdwijnen? Als dat zo is, kan het geen waarheid of dharma zijn. Dharma is, omdat het met waarheid wordt geassocieerd, onverwoestbaar. De werkelijke vestiging van dharma (dharma-sthapana) is het opnieuw zichtbaar maken van de dharma die verborgen is geworden. Krishna doet precies dat.
Door Arjuna als instrument te gebruiken, brengt Hij de gedragscodes en denkwijzen aan het licht die vanaf het allereerste begin als dharma zijn vastgelegd, en dwingt Hij opnieuw de praktijk ervan af. Dit wordt het verheffen van dharma (dharmoddharana) genoemd. Hij brengt iets dat verloren is weer tot leven. Dit werk kan niet door gewone mensen worden uitgevoerd. De universele Basis, de universele Heer, moet dus Zelf de taak op zich nemen. Hij alleen is almachtig. Hij onderwijst de wereld via Arjuna.
Als Arjuna een individu was zoals anderen, zou hij niet de ontvanger en overbrenger van deze geweldige lering kunnen zijn. Je moet dus concluderen dat Arjuna werkelijk een groot man was. Hij is een held die niet alleen de uiterlijke vijanden heeft verslagen, maar zelfs de innerlijke. Zwakke harten kunnen de Gita niet bevatten en in praktijk brengen. Het is met deze volledige kennis en dit verheven doel dat Krishna Arjuna als voertuig koos en Zijn Genade over hem uitstortte.
Op een keer, terwijl Krishna intiem met Arjuna sprak, deed Hij deze uitspraak (let op de overweldigende genade die Krishna toonde!): “Arjuna, jij bent Mijn naaste toegewijde. Niet alleen dat; jij bent Mijn dierbaarste vriend. Ik heb geen vriend zo dierbaar als jij. Daarom heb ik je deze allerhoogste, geheime lering geleerd.’
Denk hierover na. Velen in de wereld zijn slechts zelfbenoemde toegewijden. De Heer heeft ze niet als zodanig aanvaard. Het is een groot geluk om de titel van de Heer Zelf te krijgen, en dat is de hoogste kwalificatie. De toegewijde moet het hart van de Heer doen smelten en van Hem de erkenning van toewijding krijgen. Als de titel door jezelf wordt overgenomen, geeft dat een schamele voldoening, geen echte vreugde. Arjuna was de enige persoon die de titel van toegewijde van de Heer Zelf kreeg. Je kunt dus begrijpen hoe zuiver van hart en hoe verdienstelijk Arjuna was. Je zou honderd dingen over jezelf kunnen zeggen; je zou deze bewering en dat naar voren kunnen brengen; maar u moet de erkenning van de Heer tonen. Zonder dat is al je gepraat loze opschepperij; toewijding moet worden gewonnen door impliciete gehoorzaamheid. Maar dat alleen is niet voldoende. Dat is ook de reden waarom Krishna het woord “vriend (mithra)” gebruikt. De vriend kent geen angst; dat maakt hem tot een perfectere ontvanger.
Nu zullen we de trend hervatten en teruggaan naar de Gita. Toen Arjuna naar Krishna’s woorden luisterde, ontwikkelde hij een hoofd vol twijfels. Hij raakte geïrriteerd. Niet alleen hij, maar alle mensen maken zich tegenwoordig zorgen over twijfels. Bovendien zijn er op het complexe spirituele gebied en op het gebied van kennis over God twee mogelijke interpretaties: de uiterlijke en de innerlijke. Gewone mensen aanvaarden het uiterlijke, terwijl zij die enige ervaring met de Heer hebben, het innerlijke proberen te leren kennen.
Zoals het gezegde luidt: “zoals de mol in het oog, de steen in de schoen, de doorn in de voet, de fractie in huis” is deze “twijfel in de hersenen”. Wanneer dergelijke twijfels Arjuna, die de representatieve mens is, overvallen, betekent dit dat het de twijfels van de mensheid zelf zijn. Ze kunnen alleen worden opgelost door Madhava (Krishna), die boven de mensheid staat. Daarom staat Krishna, aan de zijde van Arjuna, klaar om elke twijfel weg te nemen en vreugde in het hart te planten.
Wat is nu precies de twijfel? Krishna werd geboren aan het einde van het derde tijdperk (het dwapara-yuga); Surya en Manu zijn mensen uit het verleden. Hoe konden deze twee Krishna dan ontmoeten? Het kan geen fysieke relatie zijn, want vele generaties scheiden Krishna van de andere twee. Krishna is Arjuna’s tijdgenoot, dus hoe heeft Krishna deze yoga aan Surya onderwezen? Rustig zitten en luisteren naar ongelooflijke verhalen is op zichzelf al een teken van gebrek aan intellect. Ieder moment nam Arjuna’s ongemak toe. Dit werd waargenomen door Krishna, die overal en in alles is. Hij zei: ‘Wat is de oorzaak van de rusteloosheid die ik bij jou merk? Vertel het me,’ terwijl hij Arjuna glimlachend aanspoorde.
Arjuna was blij dat hij een kans kreeg. “Madhava! Ik begrijp jouw woorden niet. Ze verwarren me zo erg dat ik een beetje van het vertrouwen dat ik in je heb, verlies. Maar ik bid, excuseer mij dat ik dit vraag, los alstublieft mijn twijfel op. Ik kan er niet meer tegen,' smeekte Arjuna met gevouwen handen.
Gopala (Krishna) was blij en Hij vroeg hem wat de twijfel was. Arjuna zei toen: 'Je zei dat deze yoga aan Surya en Manu werd onderwezen; uit welk ver verleden zijn deze twee? En tot welke leeftijd behoor jij? Heb je ze onderwezen toen je nog in dit lichaam was? Dat is ongelooflijk, want jouw lichaam is slechts vier of vijf jaar ouder dan het mijne. Je bent niet ouder dan dat. Wanneer hebt U het hen geleerd, zonder dat ik het doorhad? En de zon! Hij is groter dan Jij, vele malen groter. Hij is er vanaf het allereerste begin, vanuit een verleden dat onze verbeelding te boven gaat. Ik kan het niet geloven; nee, zelfs de meest intelligente persoon kan niet bewijzen dat dit waar is. Laat maar zo! Je zou zeggen. ‘Dit is niet het lichaam, dit is niet de leeftijd; het was terwijl ik in een ander lichaam was en in een ander tijdperk’. Dat maakt het nog vreemder. Hoe kan iemand zich herinneren wat er bij een vorige geboorte is gebeurd? Als je zegt dat het mogelijk is om zo’n geheugen te hebben, dan moet dat ook op mij van toepassing zijn, toch?
‘De Schriften verklaren dat slechts een paar goddelijke wezens zulke dingen in hun geheugen bewaren; dat stervelingen ze niet in herinnering kunnen houden. Welnu, ik mag aanvaarden dat U goddelijk bent. Maar ik moet accepteren dat Surya, de zon, ook goddelijk is. Hoe kunnen twee personen met een gelijke goddelijke status elkaar onderwijzen en van elkaar leren? Wanneer U onderwijst en hij leert, wordt hij Uw discipel, nietwaar? Je moet dan als superieur aan Surya worden beschouwd. Laten we aannemen dat het zo is. Ik aanvaard dat jij de Heer God Zelf bent. Dat schept voor mij nog meer moeilijkheden. Want waarom zou God gebonden zijn door geboorte, dood en activiteit? Wanneer je de anderhalve meter lange menselijke vorm aanneemt, is dat dan niet een beperking van het Grenzeloze? Waarom zou God vanuit dat oneindige grenzeloze Universele incarneren als het beperkte particuliere? Hoe ik ook in mezelf discussieer, ik kan deze twijfel niet oplossen. Jouw woorden hebben alleen betekenis voor jou: ze brengen voor mij geen betekenis over. Mijn hoofd is in de war; geef me wat leiding, een overtuigend antwoord”, bad Arjuna.
Krishna lachte in zichzelf en besefte dat het juiste moment was aangebroken. Hij zei: ‘Arjuna! Wat bedoelen mensen precies als ze zeggen dat de zon opkomt en ondergaat? Het is alleen wat hun visie betreft; dat is alles, nietwaar? De zon komt niet op en gaat niet onder. Ik ben ook zo. Ik ben niet geboren en ik ga ook niet dood. Mensen met een gewoon intellect zijn van mening dat ik vele malen geboren ben en dat ik tijdens elke geboorte veel daden verricht. Telkens wanneer er behoefte is aan de verheffing van de wereld, word ik manifest, waarbij ik een naam en een vorm aanneem, dat is alles. Ik ben me dus bewust van al mijn verschijningen, al mijn manifestaties. Ik ben Almachtig, ik ben alwetend (sarva-jna). Niet alleen ik, zelfs jij weet alles. Maar jouw wijsheidskracht wordt overweldigd door onwetendheid. Ik ben de wijsheid zelf, dus ik weet alles.
“Als de zon in een spiegel wordt gezien, verliest hij noch zijn status, noch zijn glorie. Het wordt niet beïnvloed; zijn glorie is onverminderd. Zo word ik ook weerspiegeld in de natuur; en dat doet niets af aan mijn glorie of status.
Ik blijf even Almachtig en Alwetend (sarva-jna) als altijd. Ik ben geboorteloos, onsterfelijk. Mensen worden geboren als gevolg van de verdiensten en tekortkomingen van eerdere geboorten. Misschien denk je dat dit ook voor Avatars geldt. Nee. De jouwe is een karmische geboorte; de mijne is een geboorte van goddelijk spel. Gebeden van het goede zijn de oorzaak van mijn geboorte. De wandaden van de goddelozen zijn ook de oorzaak!”