Woordenlijst / Engelse Tekst

De geest op God richten bij de dood; 3 verschillende manieren om God te beschrijven; 8 aspecten van God; waaruit toewijding bestaat; herhalen van Om; de waarde van systematisch oefenen. 

Gewone mensen richten hun gedachten niet zo gemakkelijk op Madhava (een naam voor God) op het punt van de dood. Het veronderstelt een lange training, het vooraf behalen van bepaalde prestaties, wat voorafgaande zuivering wordt genoemd. De geest had een bepaalde discipline moeten doorlopen; het moet yoga bezitten. Zelfs dat is niet genoeg. De geest moet alle andere gedachten afwijzen als laag en inferieur, zelfs als verontreinigend. Deze afkeer jegens alle andere objecten zou in kracht moeten toenemen. Wanneer deze twee aanwezig zijn, zal de gedachte aan Madhava zeker opkomen en stabiel blijven tijdens de laatste momenten. 

Je geest is dus het belangrijkste; wanneer de geest rot, rot al het andere. Je beweegt net zo snel als de geest en in de richting die de geest neemt. Om de geest te temmen en te trainen, moeten goede gewoonten en disciplines worden gezocht. Daarom begon Krishna te beschrijven hoe de Heer tijdens de stadia van spirituele discipline in de geest moet worden afgebeeld en met welke gevoelens en emoties Hij in de geest moet worden verankerd. 

“Arjuna! mensen beschrijven mij op drie verschillende manieren: als (1) zonder kwaliteiten, zonder vorm, (2) met kwaliteiten, zonder vorm, en (3) met kwaliteiten, met vorm (nir-guna nir-akaara, sa-guna nir-akaara en sa-guna sa-aakaara). Ik zal je eerst over het tweede vertellen en hoe je de Heer in dit aspect moet voorstellen. 

“Luister, Hij wordt beschreven als dichter (kavi), oud (purana) (zie verderop), de onafhankelijke meester, subtieler dan het subtiele, de voeding en basis van alles, met een onvoorstelbare vorm, met de pracht van de zon als Zijn huidskleur, totaal ontdaan van onwetendheid en duisternis.” 

Op dit punt onderbrak Arjuna Krishna. Hij vroeg: ‘Heer! Je zei dat Hij een dichter is (kavi)! Er zijn ook dichters onder gewone stervelingen. Hoe kun je de Heer dan ook een dichter noemen en Hem in diskrediet brengen? Of duidt kavi op Hem iets speciaals aan? Maak dat punt wat duidelijker.” 

Krishna zei: ‘Kavi betekent niet louter een dichter; het betekent ook iemand die zich bewust is van het verleden, het heden en de toekomst, dus het is een beschrijving van de Heer. Hij weet alles; Hij ziet alles. Daarom wordt de afleiding van kavi genoemd als ‘hij die de volgende stap ziet (alwetend (sarva-jna)), of de volgende stap ziet’. Het is de Heer die in ieder hart draait en veranderingen van stap tot stap bewerkstelligt. Voor de hele schepping is de dichter (kavi) de motivator, de voornaamste basis. Hij is de dichter; Zijn gedicht is dit alles.” 

Arjuna vroeg opnieuw: ‘Heer, ten tweede zei u dat Hij oud is (purana); Wat is de betekenis daarvan?” 

Krishna antwoordde: 'Natuurlijk is de Heer de oudste, maar Hij is net zo modern als oud. Hij is eeuwig (sanathana), oeroud, voorbij het begin. Hij is ook elk moment nieuw. Purana betekent voorheen nieuw, elke minuut nieuw van het verleden en het heden.” 

“Hoe zit het met het woord ‘meester (anusaasitha)’?” “Onafhankelijk, ongecontroleerd, meester. Hij bepaalt het gedrag van allen. De vijf elementen voeren Zijn bevelen uit. Zij kunnen de door Hem gestelde grenzen niet overschrijden. Zijn wetten beheersen ook de innerlijke wereld van alle wezens zoals geen enkele menselijke wet dat kan. Hij opereert in de gebieden van de geest.” 

“De vierde uitdrukking die je gebruikte was dat Hij subtieler is dan het subtiele. 

"Subtiel? Misschien dacht je dat subtiel een klein microscopisch lichaam aangeeft! Nee nee. De uitdrukking ‘subtieler dan het subtiele’ betekent verstoken van kwaliteiten (nir-guna); iets dat je niet kunt doorgronden met behulp van het oog, het oor en de rest van de zintuigen. Iets wordt subtieler naarmate zijn karakteristiek wordt verminderd; als er meer is, is het minder subtiel. 

“Geluid, aanraking, zicht, smaak, geur – dit zijn de kenmerken van de vijf elementen, namelijk ether, lucht, vuur, water en aarde. Het element aarde heeft alle vijf kenmerken; water heeft er maar vier; vuur, drie (geluid, aanraking, zicht); lucht, twee (geluid en aanraking); ether, slechts één (geluid). Dat wil zeggen, elk van deze is subtieler dan de rest en ether is het subtielste van allemaal. 

“Dit is vanzelfsprekend. De aarde staat gewoon stil; water is subtieler, dus het stroomt. Vuur is subtieler dan water, dus het stijgt op. Lucht, die nog subtieler is, kan naar alle kanten reizen. Ether heeft slechts één kenmerk: geluid; het heeft geen aanraking, vorm, smaak of geur. De Heer, die boven deze vijf elementen staat, heeft geen van deze kenmerken, dus is Hij subtieler dan de meest subtiele. Hij is alomtegenwoordig, immanent in alles. Het is de eigenschap die iets zwaar maakt. De Heer heeft zo’n last niet; dus Hij is subtieler dan al het andere. 

“Vervolgens over de vijfde uitdrukking: de basis van alles (sarva-adhara). Er zijn twee categorieën: de afkomst (adhara) en de basis (adheya), de container en het ding dat erin zit. De basis is alles wat met het oog wordt gezien of met het oor wordt gehoord – wel, de hele schepping bestaat uit de vijf elementen. Welnu, alle vijf de elementen zijn ook de basis, omdat ze gebaseerd zijn op de basis, Brahman. Brahman is de enige basis; Het is niet gebaseerd op een andere entiteit, want er is geen tweede. Daarom is Hij de Basis van alles. 

'Ook de zesde zal ik je duidelijk maken. De zesde is een vorm die niet kan worden afgebeeld, een vorm die niet kan worden afgebakend of voorgesteld. Want Hij ligt buiten het bereik van de geest, en het is de geest die beeldt, afbakent of voorstelt. Zijn vorm kan dus niet door de geest worden voorgesteld. Misschien aarzelt u om dit te accepteren. De geest is materie; het is inert; het is vluchtig. Maar Brahman, of het hoogste Atma, is puur ‘bewustzijn’; Brahman is eeuwig, eeuwigdurend, onvergankelijk. Brahman en geest bevinden zich op tegengestelde polen; het vluchtige en het vaste staan ​​totaal los van elkaar. De een sterft en de ander blijft. Het inerte en het actieve zijn niet met elkaar verbonden. 

“De vraag kan rijzen: wat moeten spirituele aspiranten dan doen? O, hun is de hoop niet ontnomen. Laat ze zich het hoogste Atma voorstellen als onvoorstelbaar, dat is genoeg. Blijf bij dit soort gedachten stilstaan ​​en de vrucht zal u geschonken worden. Aspiranten moeten eerst leren via welke kanalen hun gedachten moeten stromen.” 

Hierop smeekte Arjuna Krishna als volgt: ‘Heer, laten we verder gaan; de tijd gaat snel. We kunnen niet stil blijven staan ​​op dit slagveld zonder onze verantwoordelijkheid te nemen of een beslissing te nemen. De oorlog kijkt ons met open kaken tegemoet, klaar om te slikken en te overweldigen. Ik ben bereid de instructies te gehoorzamen die u mij misschien graag geeft; alleen, laat er geen uitstel zijn. Verlicht mij daarom snel over het zevende kenmerk van ‘met kwaliteit, zonder vorm (sa-guna niraakaara)’.” 

"Ja; de zevende is ‘met de pracht van de zon als Zijn huidskleur’. Dit betekent: ‘Hij is stralend als de zon; Hij is onafhankelijk; Hij is de bron van het licht waarmee Hij schijnt.’ Hij is de glans van de zon; Hij laat de zon schijnen. Daarom wordt Hij ‘Zon (Aditya)’ genoemd. 

“Ik zal je ook meteen over de achtste vertellen: ‘voorbij de duisternis (thamasah parasthaath)’. Hij is de getuige van duisternis of onwetendheid. Want para betekent ‘voorbij’, onaangetast, en geen duisternis is zo donker als onwetendheid; het is zo diep en zo gevaarlijk. Waanvoorstelling (maya) is een ander woord voor deze onwetendheid, dus ‘voorbij de duisternis’ betekent ‘voorbij de waanvoorstelling’. 

“Arjuna! Sluit gewoon even je ogen; wat ervaar jij? Volledige duisternis, toch? Hoe wist je dat het donker is? Je kunt de duisternis niet zien; Hoe maakte je dan bekend dat het daar donker was? Er zijn twee entiteiten: duisternis en degene die de duisternis ziet, toch? Als je zelf duisternis bent, hoe kun je dan de duisternis zien? Nee; jij bent de ziener, dus je bent geen duisternis. Duisternis is dat wat gezien wordt; de ziener ben jij; jij bent de getuige. 

‘Beschouw nu eens een ander feit. De mensen veroordelen zichzelf heel vaak als onwetenden, maar als ze werkelijk onwetenden of dwazen waren, hoe konden ze dan hun eigen onwetendheid herkennen? Waar haalden mensen die kennis vandaan? Wanneer kwam die wijsheid binnen? En hoe? 

“Onwetendheid (a-jnana) is het ‘geziene’; innerlijke wijsheid (jnana) is de ‘ziener’. Jij bent de visie (dhrik) die het object (drisya) of onwetendheid ziet. Op dezelfde manier moeten alle acht bovenstaande beschrijvingen worden overwogen. Dat is de juiste meditatie van de vorm van de Heer.”

 Arjuna vroeg: ‘Krishna! Is zo’n meditatie op zichzelf voldoende, of moet ze worden aangevuld?” 

“Als deze meditatie wordt beoefend, moet er natuurlijk voor worden gezorgd dat de geest alleen op dat ding wordt geconcentreerd. Er mogen geen uiteenlopende doelstellingen worden nagestreefd. Het moet zich met liefde en toewijding aan die Ene Allerhoogste hechten. Meestal raakt iemands liefde gehecht aan onbeduidende tijdelijke dingen en raakt zo verstrikt in tegenslagen en verdriet. De liefde moet dus aan zulke voorwerpen worden onttrokken en op de Heer worden gericht. 

“Ik zal je in het kort vertellen waaruit toewijding bestaat, luister! Toewijding is de volledige identificatie van iemands mentale activiteiten met die van het ideaal waarop de gehechtheid is gericht.” Hier onderschepte Arjuna hem en vroeg: 

‘Hoe is dat ooit mogelijk, o Heer?’ 

‘Het is mogelijk, Arjuna. Beheers de zintuigen, laat de geest zoveel mogelijk worden uitgewist, laat het hart worden gezuiverd, laat de vitale lucht naar het hoogste gebied van het hoofd worden verheven, laat het individu gevestigd zijn in de Atmische waarheid, en laat Om de enige zijn. aandachtspunt op het moment dat de adem het lichaam verlaat. Iemand die dit doet, komt naar mij toe en sluit zich bij mij aan; hun mentale activiteiten worden dezelfde als die van mij”, zei Krishna. 

Hier moeten de lezers hun aandacht vestigen op wat de Heer tegen Arjuna zei. De Heer sprak over de beheersing van de zintuigen, niet over hun vernietiging. Controle betekent: onder eigen bevel, gehoorzaam aan de wil. Vernietiging betekent: ontkenning van activiteit, volledige passiviteit. De Heer zei dit ook over alle zintuigen, niet slechts over één of twee. Mensen moeten alle zintuigen onder controle houden en ze alleen gebruiken als de doeleinden waarvoor ze zijn bedacht, moeten worden verwezenlijkt. Ze mogen niet losgelaten worden, enkel en alleen omdat men ze heeft. Geef ze de functies waarvoor ze zijn ontworpen, maar laat ze je niet beheersen en ruïneren. Laat ze strikt op gereguleerde lijnen werken. Dat is de bedoeling van de Heer. 

Er is nog iets. Je moet zelf nadenken en ontdekken wat je hart precies zal verruimen en wat onrust zal veroorzaken; houd dan vast aan het eerste en geef het laatste op. Anders zul je, terwijl je als een krankzinnige aap op kronkelige paden afdwaalt, in verwarring moeten draaien en keren. Wat is de oorzaak van alle problemen en ontevredenheid waaraan velen tegenwoordig worden blootgesteld? Het is het oneigenlijke gebruik dat ze maken van de zintuigen. 

U moet beslissen en zorgvuldig uitkijken wie de juiste mensen zijn die door elke deur van uw huis binnenkomen. Degenen die via één deur naar binnen moeten, mogen geen andere deur gebruiken; als ze dat doen, zal dat huis alleen maar ontevredenheid, verwarring en wanorde kennen. Het is verstandiger om voorzorgsmaatregelen te nemen tegen dergelijke ongeregeldheden voordat toegang plaatsvindt, dan de indringers aan te pakken nadat ze via de verkeerde deur zijn binnengekomen. U kunt de overtreding voor de eerste keer excuseren; maar u moet er zeker voldoende op letten dat het zich niet herhaalt. Dat is de betere methode, hoewel niet de beste. 

Opnieuw voelde Arjuna twijfel in hem opkomen, en hij vroeg zich af hoe Om, als de zintuigen gebonden waren, uitgesproken kon worden. Krishna begreep dit. Hij heeft de zaak zelf ter hand genomen. “Arjuna! Om moet in de geest worden uitgesproken, niet via de mond als zintuig! 

Vervolgens stelde Arjuna nog een vraag om een ​​nieuwe twijfel weg te nemen. “Je zei: ‘hij die de naam herhaalt, heeft geen zonde (japatho naasthi pathakam)’, maar als herhaling iemand van zonde geneest, wat gebeurt er dan met de bevrijding? Blijkbaar is herhaling niet bij machte om dat te bewerkstelligen; herhaling zal iemand niet in staat stellen de Heer te concretiseren.” 

De Heer was blij toen Arjuna deze twijfel ter sprake bracht. “Partha! Je vraag is belangrijk, maar laat mij je vertellen: bevrijding hoeft niet afzonderlijk nagestreefd te worden, los van andere doelstellingen. Als Om wordt gereciteerd en er wordt gemediteerd over de betekenis van de Om, dat wil zeggen de Heer, dan wordt de Heer door jou bereikt, met andere woorden, je bent bevrijd. 

Arjuna bleef bij zijn punt. Hij vroeg: ‘Heer! Kan herhaling beide resultaten opleveren? Natuurlijk is het gemakkelijk voor jou om dat te verklaren, maar de problemen beginnen wanneer we het pad van herhaling en meditatie volgen.’ 

Krishna antwoordde: “Het is juist voor dit doel dat ik helemaal aan het begin sprak over de waarde van systematische spirituele oefening. Oefening, voortdurende oefening, zal ervoor zorgen dat u beide resultaten behaalt: bevrijding en vrijheid van zonde. Waarschijnlijk beseft u niet hoe belangrijk oefenen is. O dwaze Arjuna! Zie je hier niet hoe oefening een dier moeilijke taken laat uitvoeren? Kijk eens naar deze paarden die aan je strijdwagen zijn vastgemaakt, deze olifanten stonden op het veld; ze verlenen hulp in de strijd die zelfs iemand met de superieure uitrusting van de rede niet kan bieden! Bedenk hoe dit mogelijk werd gemaakt. Waar hebben olifanten die in het bos wonen de tactieken van de strijd waargenomen? Of ben je van mening dat vechten op het slagveld hun aard is? Nee, hun huidige vaardigheid is een bewijs van de waarde van oefenen. 

“Oefen op dezelfde manier gestaag met het terugtrekken van de geest van de zintuigen; dan zal het vaardigheden ontwikkelen die je uit gebondenheid zullen bevrijden. Laat me je vertellen: degenen die de heilige Om met hun laatste adem herhalen, bereiken de Heer.’ Krishna zei dit met nadruk. 

Arjuna durfde nog een vraag te stellen. "Heer! Het is goed dat degenen die Om met hun laatste adem herhalen, de Heer bereiken. Maar hoe zit het met degenen die dat niet doen? Hun aantal is zeker veel groter. Hebben ze geen kans op vrijlating? Moeten slechts enkelen aan het hof van de Almachtige met zetels worden geëerd? Hebben de ellendigen en de armen helemaal geen onderkomen? Vertel me waar ze heen gaan, waar ze worden toegelaten.’ 

“Arjuna! Je vervalt in een grote fout. Pas op. De Heer maakt geen onderscheid tussen de zwakken en de sterken, of tussen de hoge en de lage. Een dergelijke houding zal Zijn visie nooit vervormen. Allen hebben recht op Zijn genade; allen hebben het recht om Zijn ontvangstzaal binnen te gaan. De deuren staan ​​altijd open. Er zijn geen bewakers die de toegang van wie dan ook blokkeren. Niemand wordt verhinderd; niemand is uitgenodigd. Iedereen is welkom om binnen te komen. Wat kan iemand doen als sommigen de deur niet benaderen? Degenen die warmte verlangen, moeten dicht genoeg bij de open haard komen en daar zitten. Degenen die ver weg staan, kunnen alleen het licht kennen dat uit de haard komt. Wat zeg je van de persoon die, terwijl hij in de verte staat, beweert dat het vuur geen warmte heeft? Hij is zeker niet verstandig. 

‘Allen die verlangen naar de Aanwezigheid, allen die ernaar verlangen het hof van de Heer te betreden en die in hun geest voortdurend streven naar de vervulling van dat verlangen, allen hebben daar toegang en onderdak. Niet iedereen kan Om op het laatste moment herhalen; daarom wordt gezegd dat het voortdurend gedenken van de Heer de kracht heeft om de Heer ertoe te bewegen de last van jouw geluk hier en in het hiernamaals te dragen. Natuurlijk moet dit lang worden geoefend. Met geestelijke discipline bereik je alles: sterke en standvastige geestelijke discipline.”

Vervolg