De periode van het noordelijke pad van de zon; de betekenis van wijsheid; de discipline van volledige onthechting; het heilige vers “... Ik zal de last van uw welzijn dragen”; de pundit die de betekenis van dit vers niet kende.
“Aangezien de zes maanden van het noordelijke pad van de zon (uttarayana) verlicht worden door de heilige pracht van wijsheid, wordt het geprezen als het witte (sukla) pad. De zes maanden van het zuidelijke pad van de zon (dakshina-ayana) zijn donker, gevuld met lethargie (thamas) en onwetendheid; daarom wordt het het donkere (krishna) pad genoemd. Degenen die het lichaam afleggen en verder reizen tijdens de noordelijke reis van de zon, bewegen zich langs het heldere pad en bereiken het stadium van bevrijding, dat vrij is van waanideeën, dat de zetel en bron is van de gelukzaligheid die Brahman is, van waaruit er is geen terugkeer naar deze wereld van naam en vorm, deze arena van belichaamde wezens. Degenen die het lichaam verlaten tijdens het zuidelijke pad van de zon en zich langs het donkere pad begeven, moeten opnieuw dit fysieke omhulsel, lichaam genoemd, dragen, onderworpen aan geboorte en dood.
“De zes maanden van de noordelijke baan van de zon zijn niet zozeer een tijdsperiode, maar een gemoedstoestand. Degenen die het lichaam afleggen met de glorie van zelfkennis bewegen zich langs het noordelijke pad van de zon, en degenen die sterven in onwetendheid over hun Atmische realiteit bewegen zich langs het pad van de vaders of het donkere pad.
“De kwaliteit van zuiverheid (sathwa-guna) is puur en stralend, terwijl de kwaliteit van lethargie (thamoguna) donker is, dus onderscheiden ze zich door de tegenovergestelde kleuren wit en zwart. Nogmaals, er zijn twee zenuwen (naadis), ida en pingala bij naam, subtiele zenuwen; ida links en pingala rechts van de carotische ader. De stroom die door het linker neusgat stroomt (ida-naadi-marga) is het maanpad en de stroom die door het rechter neusgat stroomt (pingala-naadi-marga) is het zonnepad. Yogi's gaan langs de zonne-energie en de anderen langs het maanpad. Dit is weer een van de onopgemerkte mysteries.
“Het einde van alles wat geboren wordt is de dood; vereniging (sam-yoga) leidt tot scheiding (vi-yoga); constructie moet resulteren in de vernietiging van datgene wat gebouwd is. Het is de natuurwet dat geboorte eindigt in de dood en dat de dood leidt tot geboorte. Het stadium dat geen komen en gaan kent, is het stadium waarin het Universele Brahman wordt gevisualiseerd, want aangezien Brahman alomtegenwoordig is, waar is de andere plaats van waaruit het 'komen' kan worden bewerkstelligd en waarnaar het 'gaan' kan worden uitgevoerd?
“Er hoeft niet aan getwijfeld te worden of zo’n etappe binnen ieders bereik ligt, of iedereen deze overwinning kan behalen. Ook is er geen speciale inspanning, bijzonder geluk of speciaal ontworpen handeling nodig. Het is voldoende als de geest altijd gefixeerd is op het hoogste Atma (Paramatma), als er zonder onderbreking op de Heer wordt gemediteerd. Dat zal de geest zuiveren, en de waanvoorstelling die hem verstopt zal verdwijnen. Dit op zichzelf houdt bevrijding (moksha) in, want wat is moksha anders dan moha-kshaya (vernietiging van waanvoorstellingen)? Iemand die deze vernietiging van waanvoorstellingen heeft bereikt, zal het stadium van Brahman bereiken, hoe de dood ook komt. Zo iemand wordt een ‘spiritueel wijze (jnani)’ genoemd.”
Hierop stelde Arjuna een vraag. Hij zei: ‘Krishna! Ik begrijp de betekenis niet helemaal van wat jij spirituele wijsheid (jnana) noemt. Is het kennis die via het oor van de leraar wordt geleerd? Of kennis uit de Schriften? Of kennis die wordt bijgebracht door mensen die rijk zijn aan feitelijke ervaring? Welke van deze bevrijdt iemand uit slavernij?”
Krishna antwoordde: “De soorten kennis die je nu noemde zijn allemaal nuttig in een of ander stadium van iemands spirituele ontwikkeling, maar door geen van hen kun je ontsnappen aan de cyclus van geboorte en dood! De kennis die je vrijmaakt, staat bekend als zelfervaring, de kennis die je zelf ervaart; dat alleen kan je helpen vrij te zijn. De leraar kan je daarbij enigszins helpen, maar kan je niet je ware Zelf laten zien. Je moet het zelf visualiseren. Bovendien moet je vrij zijn van ondeugden zoals jaloezie. Alleen dan kun je een volkomen wijs persoon worden genoemd, iemand die de volledige wijsheid heeft bereikt. Alleen degene die vertrouwen heeft in deze wijsheid, die toegewijd is aan het verwerven ervan, en die vol verlangen is om deze te verdienen, kan Mij verwezenlijken.
“Men moet vrij zijn van afgunst; bovendien moet men serieus zijn en doordrenkt van geloof (sraddha). Ernst is essentieel voor het uitvoeren van zelfs de kleinste daad. Niet alleen mensen, maar ook vogels en dieren, wormen en virussen — ze moeten allemaal serieus zijn om te slagen. Als je geen ernst of vertrouwen in de daad hebt, kun je de vruchten niet plukken.
“Arjuna! Ik ben de Getuige. Door mij wordt deze schepping, dit conglomeraat van de vijf elementen die de wereld worden genoemd, al deze beweegbare en onbeweeglijke objecten, gevormd. Door Mij als oorzaak gedraagt de wereld zich op verschillende manieren. Dwazen die Mij niet kunnen begrijpen als het hoogste Principe en als de Meester van alle elementen, wier wil zij moeten gehoorzamen, beschouwen Mij als slechts een mens. Sommige grote mensen mediteren eerbiedig op Mij als Brahman; anderen aanbidden mij onder verschillende namen en in verschillende vormen; anderen aanbidden Mij door opoffering, waarbij kennis en zelfopoffering betrokken zijn.
“Wat de naam ook is, wat de vorm van aanbidding ook is, ik ben de ontvanger; want ik ben het doel van allen. Ik ben de enige; er is geen ander. Ikzelf word aanbeden, door Mijn vele namen en vormen. Niet alleen dit; Ik ben de vrucht van alle daden, de schenker van de vrucht, de basis, de aanleiding, de promotor van alles. Waarom hervertellen en herhalen? Ik ben de kracht achter geboorte, bestaan en dood van alles en van elk leven. Ik ben de geboorteloze, onsterfelijke oorzaak.
“Realiseer Mij, de primaire Oorzaak; dat is inderdaad bevrijding (moksha). Hij wordt bevrijd in dit leven (jivan-muktha) die die bevrijding bereikt. Daarom, Arjuna, als je ernaar verlangt bevrijd te worden terwijl je leeft, om bevrijding te bereiken, moet je een aantal eenvoudige disciplines volbrengen. Dat wil zeggen dat men de gehechtheid aan het lichaam volledig moet uitroeien.”
Toen Arjuna dit hoorde, onderschepte hij het. “Krishna! Spreekt u over deze spirituele discipline van volledige onthechting als een eenvoudige discipline? Is het zo gemakkelijk om te oefenen? Zelfs ervaren asceten vinden het moeilijk, en je beveelt het zo gemakkelijk aan aan mensen zoals ik! U spreekt erover alsof het een heel eenvoudige taak is, maar het is een formidabele onderneming. Ik heb het gevoel dat u mij voor de rechter daagt met dergelijke suggesties. Kan ik die staat ooit bereiken? Kan ik de bevrijding winnen, kan ik moksha bereiken? Ik heb geen hoop,’ zei hij en bleef moedeloos zitten.
Krishna zag hoe hij gestaag de moed verloor. Hij kwam dicht bij hem staan en klopte geruststellend op zijn rug. Hij zei: ‘Arjuna! Het is niet nodig om alleen hiervoor verontrust en wanhopig te worden. Nee, niemand krijgt geloof zodra men ervan hoort. Je moet je erin verdiepen met behulp van de rede; dan zal blijken dat deze discipline niet zo moeilijk is als men zich voorstelt. Om volledig onthecht te raken, is het niet nodig om dof haar te laten groeien, okerkleurige gewaden te dragen en het lichaam tot huid en botten te martelen. Het is voldoende als u alle handelingen doet in toewijding aan de Heer, zonder enig verlangen. Dit is het geheim van de bevrijding.
“Alle activiteiten op deze manier uitvoeren is niet moeilijk. Je hoeft alleen maar een standvastig geloof en ernst te hebben. Uiteraard zijn deze essentieel voor elk type activiteit, dus je kunt je realiseren dat ze ook onmisbaar zijn voor spirituele activiteit.
“Wie onder de toegewijden alle daden aan mij opdraagt zonder enige andere gedachte, wie ook maar op mij mediteert, mij dient, mij aanbidt, mij gedenkt – weet dat ik altijd bij hen ben en altijd voor hen zorg in deze wereld en de volgende. Ik draag de last van hun welzijn (yoga-kshema). Hoor je me?" vroeg Krishna, terwijl hij Arjuna nogmaals op de rug klopte en zijn neerhangende hart moed gaf.
Deze uitspraak dat de Heer het welzijn van de toegewijde garandeert, heeft aanleiding gegeven tot veel misverstanden. Zelfs pundits, om maar niet te spreken van anderen, zijn er niet in geslaagd de werkelijke betekenis ervan te begrijpen. De commentatoren van de Gita propageren deze verklaring op vele manieren.
Deze meest heilige zin is voor de Gita wat de navel is voor het lichaam. De navel van Vishnu was de plaats waar Brahma werd geboren; dit vers is de navel of geboorteplaats voor degenen die dorsten naar de wijsheid van Brahma. Als dit vers in de praktijk wordt gevolgd, kan de hele Gita worden begrepen.
Er bestaan een aantal interessante verhalen over dit vers 22 van hoofdstuk 9. Ik zal één voorbeeld geven. Een geleerde pundit gaf ooit lezingen over de Gita in de verheven aanwezigheid van een koning. Op een dag kwam het keerpunt door dit vers:
Voor die toegewijden die Mij alleen aanbidden, op Mij mediteren zonder enige andere gedachte, die altijd standvastig zijn, draag Ik de last van hun welzijn.
Ananyaa-chinthayantho maam Ye janaah paryupaasathe Theshaam nithyaabhiyukthaanaam Yogakshemam vahaamyaham
De pundit legde enthousiast de veelzijdige implicaties van dit vers uit, maar de koning schudde zijn hoofd en zei: “Deze betekenis is niet correct.” Hij bleef de juistheid van alle verklaringen die de pundit gaf betwisten. De arme pundit had verdienstelijke onderscheidingen verworven aan het hof van menig koning en werd door hen allen geëerd met pompeuze titels. Hij voelde zich neergestoken toen de koning, in aanwezigheid van de hele bende hovelingen, zijn uitleg van dit vers als “fout” veroordeelde. Hij schrok van de belediging. Hij verzamelde zijn moed, begon opnieuw aan zijn taak en stortte zich, al zijn geleerdheid verzamelend, in een welsprekende verhandeling over de meervoudige betekenis van de woorden yoga en welzijn (kshema). Zelfs dit keurde de koning niet goed; hij beval: ‘Ontdek de betekenis van dit vers en kom morgen, nadat je het goed hebt begrepen, weer naar mij toe.’ Hiermee stond de koning op van zijn troon en ging naar de binnenste vertrekken.
De pundit verloor zelfs de weinige moed die nog in hem zat. Hij ging gebukt onder angst. Hij wankelde onder de belediging, bereikte huis, legde de kopie van de Gita opzij en viel op het bed.
Verbaasd hierover zei de vrouw van de pundit: 'Waarom kwam je vandaag met zoveel verdriet thuis van het paleis? Wat is er gebeurd?" Ze bestookte hem met de ene bezorgde vraag na de andere, zodat de pundit haar alles moest vertellen wat er was gebeurd, de beledigingen die op zijn hoofd waren gestapeld, het bevel waarmee de koning hem naar huis stuurde, enz. De vrouw luisterde kalm en na nadenken diep over het incident heen, zei: “Ja, het is waar. Wat de koning zei klopt. De uitleg die u voor dat vers gaf, is niet de juiste. Hoe kon de koning het goedkeuren? De schuld ligt bij jou.”
Hierop stond de pundit woedend op van het bed, als een cobra wiens staart hard wordt vertrapt. ‘Wat weet jij, domme vrouw? Ben ik qua intelligentie inferieur aan jou? Beweert u, die voortdurend in de keuken bezig bent, te koken en te serveren, dat u meer weet dan ik? Houd je mond en ga uit mijn ogen,’ brulde hij.
Maar de vrouw bleef bij haar standpunt en antwoordde: ‘Heer! Waarom wordt u zo woedend als u louter de waarheid zegt? Herhaal het vers nog een keer voor jezelf en denk na over de betekenis ervan. Je komt dan zelf tot het juiste antwoord.” Zo bracht de vrouw door haar zachte woorden licht in de geest van haar man.
De pundit begon de betekenis van elk afzonderlijk woord van het vers te analyseren. “Voor de toegewijden die Mij alleen aanbidden (Ananyaah chinthayantho maam)”, begon hij opzettelijk en langzaam, terwijl hij de verschillende betekenissen hardop herhaalde. Zijn vrouw kwam tussenbeide en zei: 'Wat voor nut heeft het om de betekenis van de woorden te leren en uit te leggen? Vertel me wat je bedoeling was toen je de koning benaderde. Wat was het doel?”
Hierop werd de pundit wild. ‘Heb ik niet de leiding over dit gezin, dit huis? Hoe kan ik de kosten van eten en drinken, van kleding en dergelijke, voor jou en al de rest betalen? Het is natuurlijk ter wille hiervan dat ik naar hem toe ben gegaan; Of anders: wat heb ik met hem te maken?’ hij schreeuwde.
De vrouw antwoordde. “Als je maar had begrepen wat Heer Krishna in dit vers verklaarde, zou de drang om naar deze koning te gaan niet zijn ontstaan! Als Hij aanbeden wordt zonder enige andere gedachte, als iemand zich maar aan Hem overgeeft, als de geest te allen tijde op hem gericht is, dan heeft de Heer in dit vers verklaard dat Hij in alles voor de toegewijde zou voorzien. Je hebt deze drie niet gedaan; je benadert de koning in de overtuiging dat hij voor alles zou zorgen! Dat is waar je tegen de betekenis van dit vers ingaat. Daarom accepteerde hij uw uitleg niet.”
Toen de geleerde dit hoorde, bleef hij een tijdje zitten nadenken over haar opmerkingen. Hij besefte zijn fout. De volgende dag ging hij niet naar het paleis; in plaats daarvan verdiepte hij zich thuis in de aanbidding van Krishna. Toen de koning vroeg waarom de pundit niet was verschenen, zeiden hovelingen dat hij thuis bleef. De koning stuurde een boodschapper, maar de pundit weigerde te komen. Hij zei: ‘Het is voor mij niet nodig om naar iemand toe te gaan; mijn Krishna zal mij van alles voorzien; Hij zal mijn welzijn Zelf dragen. Ik werd beledigd omdat ik dit zo lang niet besefte, omdat ik verblind was door de gretigheid om de vele betekenissen van louter woorden te kennen. Als ik mij aan Hem overgeef en Hem onophoudelijk aanbid, zal Hij mij voorzien van alles wat ik nodig heb.’
Toen de boodschapper deze boodschap naar het paleis bracht, ging de koning te voet naar de woning van de pundit. Hij viel aan de voeten van de pundit en zei: "Ik dank u oprecht dat u mij vandaag, vanuit uw eigen ervaring, de betekenis heeft uitgelegd van het vers dat u gisteren hebt uiteengezet." Zo leerde de koning de pundit dat elke verspreiding van spirituele zaken die niet uit de smeltkroes van de ervaring voortkomt louter schittering en vertoon is. Heb je het punt begrepen?
Zelfs vandaag de dag leven veel geleerde mensen die over de Gita discussiëren en er propaganda voor maken, de principes ervan in de praktijk niet na. Ze houden zich bezig met het simpelweg aan de wereld uitleggen van de waardeloze schil, de tekstuele betekenis, de betekenis van de woorden, en niets meer. Proberen de Gita te verspreiden zonder deze daadwerkelijk in praktijk te brengen, komt neer op het ruïneren van de zaak en het beledigen van het heilige boek.
Zij verheerlijken de Gita als de adem van hun leven, als de kroon van alle geschriften, als afkomstig van de lippen van de Heer Zelf. Ze tonen zoveel eerbied voor het boek dat hun ogen overlopen van tranen bij het noemen van de naam; ze plaatsen het op hun hoofd; ze drukken het op hun ogen; ze bewaren het in hun heiligdommen en aanbidden het met grote uitbarstingen van demonstratieve toewijding. Maar al het respect, alle aanbidding geldt alleen voor het papier, het boek!
Als ze inderdaad eerbied hadden voor de woorden van de Heer, de inhoud van het boek, zouden ze ernaar hebben gestreefd deze in praktijk te brengen, toch? Maar ze streven er niet naar, ze hebben geen greintje ervaring. Als ze de ervaring hadden, zou geen van hen de verspreiding van die ervaring ruilen voor geld. Ze zouden alleen maar naar Genade verlangen. Tegenwoordig heeft niet eens één op de miljoen onder de Gita-predikers (degenen die praten over hun missie om de Gita te verspreiden) het verlangen naar de genade van de Heer. Nee; als ze dat verlangen hadden, zouden ze niet aan inkomen of geld denken.