Voor wie de Gita werd gesproken; de fasen ‘Ik ben de Uwe, Gij zijt de mijne, en Gij zijt ik’; Arjuna geeft zich over; Arjuna’s bezwaren tegen vechten worden veroorzaakt door waanvoorstellingen.
Het is voor leerlingen nuttiger om naar hun eigen fouten te zoeken met de bedoeling deze weg te nemen, dan om uitmuntendheid te zoeken, zodat ze zich daarover kunnen verheugen. Studenten die het eerste doen, kunnen snel vooruitgang boeken; ze worden niet meegesleept door angst of ongerustheid; ze kunnen verder gaan met geloof in de Heer, op Wie ze al hun lasten hebben gelegd. Ze bereiken een staat van mentale rust, wat het teken is van de ware aspirant. Arjuna bereikte dat stadium, en toen gaf Krishna hem (en, via hem, de hele mensheid) de lering die onsterfelijkheid schenkt.
Voor wie werd de Gita gesproken? Denk daar maar eens even over na. Er wordt geen melk uit de uier gehaald omwille van de koe, want koeien drinken hun eigen melk niet. Arjuna, het kalf, heeft zijn buik vol; Krishna is altijd tevreden en heeft niets nodig, om nog maar te zwijgen van melk! Omwille van wie waren de Upanishads door Krishna gemolken om deze Gita te krijgen? Krishna zegt dat dit voor de mensen is die een intelligentie hebben die wordt gematigd door goedheid, een intelligentie die wordt beheerst door deugd.
En hoe zit het met de plaats waar het onderwijs werd gegeven? Tussen twee vijandige legers! Daarin ligt de grote betekenis van de Gita. Aan de ene kant de krachten van de deugd (dharma); aan de andere kant de krachten van ondeugd (a-dharma). Aan de ene kant het goede; aan de andere kant het slechte. Tussen deze twee trekjes huilt het individu, dat niet kan beslissen welke koers hij zal volgen, wanhopig. En de Heer spreekt de Gita tot al zulke mensen en schenkt hen licht en moed. Denk niet dat het leed van Arjuna alleen maar zijn zaak was, zijn probleem en niet meer. Het is een universeel menselijk probleem.
Want Arjuna zocht bij Krishna niet de aangename, wereldse glorie (preyas) van macht, status en rijkdom, maar de blijvende glorie van volledige vreugde (sreyas). Hij zei: ‘rijkdom is beschikbaar voor menselijke inspanning; het kan worden gewonnen door menselijke activiteit. Waarom zou ik van U verlangen wat ik door mijn eigen inspanning kan winnen? Ik ben zo dwaas allemaal niet. Schenk mij de blijvende glorie van vreugde die buiten het bereik van mijn inspanning ligt. Die glorie is niet de vrucht van actie (karma), het is de vrucht van genade!”
Zo bereikte Arjuna het hoogtepunt van absolute zelfovergave (saranagathi – de staat die prapatthi wordt genoemd). Er kan veel worden gezegd over absolute zelfovergave. Mensen geven hun waardigheid en status over aan anderen voor verschillende doeleinden in het leven: rijkdom, roem, bezittingen, pracht en praal, macht, enz. Maar zelden krijgen ze de kans om zich ter wille van de Heer aan de Heer over te geven! Hoe kun je die drang krijgen zolang je naar de wereld hunkert en niet naar de basis ervan? Je verlangt naar het object, maar niet naar de basis waarop het object rust. Hoe lang kan een object zonder basis voldoen? Je wilt het geschenk maar niet de gever, het geschapene maar niet de Schepper, dingen uit de hand maar niet uit de hand! Je rent achter iets aan dat niet bestaat. Kan er een object bestaan zonder een vooraf bestaande oorzaak? Nee; als er een oorzaak is, kan dat alleen de onveroorzaakte God zijn. Daarom is het pure onwetendheid om de individualiteit op te geven ter wille van de vergankelijke producten van actie, het ‘veroorzaakte’ in plaats van de oorzaak. Geef u liever over aan de Basis, de Oorzaak van alle oorzaken, de Oorsprong van Alles. Dat is echte zelfovergave.
Er zijn drie soorten zelfovergave: ik ben de jouwe, jij bent de mijne, en jij bent ik. De eerste bevestigt: ik ben de jouwe; de tweede beweert: Jij bent van mij; de derde verklaart: Jij en ik zijn Eén, dezelfde. Elke stap is slechts een stap in de stijgende reeks, en de laatste is de hoogste stap van allemaal.
In de eerste fase (Ik ben de Uwe) is de Heer volledig vrij en is de toegewijde volledig gebonden. Het is als de kat en het katje; de kat verplaatst het katje zoals hij wil, en het katje miauwt gewoon en accepteert wat er ook gebeurt. Deze houding is heel zachtaardig en ligt voor iedereen binnen handbereik.
In de tweede fase (Gij zijt de mijne) bindt de toegewijde de Heer, die in zoverre “niet vrij” is! Surdas is een goed voorbeeld van deze houding. “Krishna! Je kunt ontsnappen uit mijn greep, uit de greep van deze armen; maar je kunt niet ontsnappen uit mijn hart, waar ik je heb gebonden,’ daagde Surdas uit. De Heer glimlachte alleen maar en stemde toe; want ‘Ik ben gebonden aan Mijn toegewijden’, beweert Hij, zonder enig verlies aan zelfrespect. De toegewijde kan de Heer verbinden met liefde, door toewijding die het egoïsme overweldigt en overwint. Als iemand vol is van dit soort toewijding, zal de Heer Zelf hem zegenen met alles wat hij nodig heeft; Zijn genade zal al iemands wensen vervullen. Herinner jezelf hier aan de belofte die de Heer in de Gita heeft gedaan: “Ik draag de last van zijn welzijn (Yogakshemam vahaamyaham)”.
Vervolgens over de derde fase (Gij zijt ik). Dit is een onafscheidelijke toewijding. De toegewijde biedt alles aan de Heer aan, inclusief zichzelf, want de toegewijde voelt zich niet in staat zichzelf achter te houden. Daarmee is de overgave voltooid. Het ‘Jij bent ik’-gevoel is non-duale overgave, gebaseerd op het besef dat dit alles (idam) God is (Vaasudeva) en niets minder, niets anders. Zolang het bewustzijn van het lichaam aanhoudt, is de toegewijde de dienaar en de Heer de meester. Zolang het individu zich gescheiden voelt van andere individuen, is de toegewijde een deel en is de Heer het geheel. Wanneer de toegewijde zich ontwikkelt tot een staat die zowel de grenzen van het lichaam als van ‘ik’ en ‘mijn’ overschrijdt, dan is er geen onderscheid meer; toegewijde en God zijn hetzelfde. In de Ramayana bereikte Hanuman deze derde fase door toewijding.
Ditzelfde onderwerp wordt genoemd in het zevende vers van het tweede hoofdstuk van de Gita. De term die zich overgeeft aan toegewijde (prapanna) die daar wordt gebruikt, geeft aan dat Arjuna de kwalificatie, de discipline van toewijding bezit. Bovendien had Arjuna zijn eigen fouten geanalyseerd en als zodanig herkend. Opnieuw was hij ontwaakt uit lethargie (thamas). Krishna waardeerde dit zodra het gebeurde. Hij zei: “Je wordt de overwinnaar van de zintuigen genoemd, maar je bent verslaafd aan de slaap (nidra-jith). Slaap (nidra) is het kenmerk van lethargie; Hoe kan deze lethargie je nu overweldigen? Het is slechts een tijdelijke fase; het kan je nooit vastbinden.”
Als Arjuna door zijn inspanningen de controle over zijn zintuigen heeft verworven en de naam meester-van-de-zintuigen heeft verdiend, dan is Krishna de godheid van alle zintuigen! Op het slagveld zitten ze allebei in dezelfde strijdwagen, de een als leerling en de ander als leraar!
Wat is precies de oorzaak van al het verdriet? Het is de gehechtheid aan het lichaam die verdriet veroorzaakt, maar ook de directe voorlopers ervan: voorkeuren en antipathieën. Deze twee zijn het resultaat van het intellect dat sommige dingen en omstandigheden als heilzaam beschouwt en andere dingen en omstandigheden als niet. Dit is een waanidee, dit idee van weldadigheid en kwaadaardigheid. Toch raak je gehecht aan voorwerpen die als nuttig worden beschouwd, en begin je de andere te haten. Maar vanuit het hoogste gezichtspunt is er geen van beide; het onderscheid is gewoon zinloos. Er zijn helemaal geen twee, dus hoe kan er goed en slecht zijn? Twee zien waar er maar één is, dat is onwetendheid, waanvoorstelling (maya). De onwetendheid die Arjuna in verdriet stortte was van deze aard: velen zien, terwijl er maar één is.
Het ontbreken van de kennis van de identiteit van ‘That (Thath)’ en jij (thwam) is de oorzaak van alle onwetendheid – het woord thathwa, dat vroeger principe betekende, verankert deze grote filosofische doctrine. Als deze waarheid niet wordt geleerd, moet men in de oceaan van verdriet rondscharrelen. Maar als je het leert en in dat bewustzijn leeft, kun je vrij zijn van verdriet. Menig recept wordt door allerlei kwakzalvers aanbevolen, gebruikt, gepubliceerd en als een papegaai herhaald. Maar deze voorschriften raken niet de kern van de zaak; het zijn balsems die op het oog worden aangebracht om maagpijn te genezen. De ziekte en het medicijn hebben geen coördinatie! De pijn moet worden opgemerkt en gediagnosticeerd en het medicijn moet zodanig zijn dat deze wordt weggenomen. Alleen dan kan het genezen worden. De Heer Zelf (Narayana) is de enige medische deskundige die dit kan doen. En Hij had de ziekte van Arjuna correct vastgesteld en een besluit genomen over de behandeling.
De wond die niet geneest door het uitwendig aanbrengen van balsems, moet worden genezen door interne remedies. Dus spoorde Krishna Arjuna aan met vragen. ‘Waarom huil je als een lafaard? Is het omdat Bhishma, Drona en de rest op het punt staan vermoord te worden? Nee; je huilt omdat je voelt dat ze ‘jouw mannen’ zijn. Egoïsme laat je huilen. Mensen huilen niet om de doden, maar omdat de doden ‘van hen’ zijn. Heb je tot nu toe niet velen gedood die ‘niet van jou’ waren? Je laat nooit een traantje voor ze. Tegenwoordig huil je, omdat je in de waan verkeert dat degenen die je voor je ziet op de een of andere manier op een speciale manier ‘de jouwe’ zijn.
“Als je slaapt, word je niet beïnvloed door dit gevoel van ‘ik’ en ‘mijn’, dus je bent je niet bewust van wat er gebeurt met je lichaam, de lichamen van ‘jouw volk’ of je bezittingen, voorwerpen die je je zorgvuldig herinnert terwijl je wakker bent . ‘Mijn’ is de bezittelijke vorm van ‘ik’, dus het komt op zijn pad. De fundamentele onwetendheid, mijn beste dwaas, is de identificatie van jezelf met iets dat jij niet bent; namelijk. het lichaam. Het lichaam is niet Atma, maar jij gelooft dat het het Atma is. Wat een op zijn kop staand stukje kennis is dit! Om deze onwetendheid te genezen, moet ik het medicijn van spirituele wijsheid zelf toedienen.’
Zo begon Krishna hem in eerste instantie het meest effectieve medicijn te geven: spirituele wijsheid. Dit wordt gedetailleerd beschreven in het elfde vers van het tweede hoofdstuk, een sleutelvers voor alle studenten van de Gita. Krishna veroordeelt ronduit twee bezwaren die Arjuna zo lang achtervolgden, door te zeggen dat de vernietiging van het lichaam niet de vernietiging van het Atma betekent en dat hij treurt om degenen om wie hij niet hoeft te treuren. “Je praat als een wijze man (prajnaa vaadaamscha bhaashase). Jij zegt dat dit dharma is en het andere niet, alsof je echt weet hoe je ze van elkaar kunt onderscheiden”, zei Krishna.
Hier moet aandacht worden besteed aan één feit. Arjuna lijdt aan twee soorten waanvoorstellingen: (1) gewoon en (2) buitengewoon. Het lichaam met jezelf verwarren en naar het lichaam verlangen alsof er iets met je is gebeurd, is een gewone waanvoorstelling. Het terzijde schuiven van je eigen dharma (in dit geval de plicht (dharma) van een krijger) omdat het geen dharma is, is een ongewoon waanidee. Krishna vernietigde de eerste en verwijderde de tweede. Hij behandelde het eerste in de verzen 12–30 van het tweede hoofdstuk; Hij behandelde het tweede als een speciaal probleem en legde Arjuna in acht verzen het idee van zijn eigen dharma uit. Deze worden gezamenlijk de acht verzen genoemd die betrekking hebben op dharma (dharmaashtakas). Het eigen dharma bindt niet en brengt geen verdere geboorte voort, maar kan tot bevrijding leiden; het moet gedaan worden als een yoga van actie (karma), zonder gehechtheid aan de vrucht. Tegen het einde van het tweede hoofdstuk is er ook een beschrijving van de succesvolle aspirant die zichzelf heeft gestabiliseerd in een gezuiverd intellect, de persoon met een stabiele, integrale spirituele wijsheid (sthitha-prajna).
Krishna vervolgde Zijn toespraak: “Arjuna! Denk een tijdje na wie je bent en wat je van plan bent te doen. Je beweert dat je alles weet, maar toch huil je als een hulpeloze vrouw. Uit uw woorden blijkt dat u een expert bent, maar uit uw daden blijkt dat u een onnozele bent. Als je je hoort, zou je kunnen concluderen dat je een wijze man (jnani) bent; maar als je je ziet, zou je merken dat je een onwetende bent! Uw toestand is op zijn zachtst gezegd walgelijk. Als ik u als een pundit beschouw, kan ik die mening niet verzoenen met uw tranen; want experts treuren niet over leven en dood. Als ze rouwen, zijn het geen experts. Pundits hebben het vermogen om te ontdekken wat fundamenteel waar is. Degenen die het geheim van het fysieke en het mysterie van het spirituele kennen, alleen zij kunnen experts worden genoemd. Hoe kunnen ze dan huilen over de belichaamde of de ontlichaamde? Ze zullen hun innerlijke rust niet opgeven, ongeacht de stress of het verdriet.
‘De volledig onwetenden en de volledig wijze zullen beiden geen verdriet hebben over de levenden of de doden. Huil je omdat de lichamen van Bhishma en Drona zullen vallen, of omdat het Atma van die twee zal worden vernietigd? Voor de lichamen, zegt u? Goed. Zijn tranen goed? Als dat zo was, zouden de mensen zeker de lijken van hun doden hebben bewaard en ze door hun huilen weer tot leven hebben gewekt. Nee, dat kan nooit zo zijn. Dompel het lichaam onder in vaten met goddelijke nectar; het kan niet meer tot leven komen. Waarom dan huilen over het onvermijdelijke en het onontkoombare? “
Je zou kunnen zeggen dat je huilt om het Atma, de spirituele kern. Dat openbaart een grotere dwaasheid. De dood kan het Atma zelfs nooit benaderen. Het is eeuwig, vanzelfsprekend, puur. Het is duidelijk dat je helemaal geen wijsheid van het Atma hebt.
“Nogmaals, voor een krijger is vechten dharmisch. Doe uw plicht, ongeacht andere overwegingen. Je vraagt: ‘Hoe kan ik de dood van Bhishma in een oorlog veroorzaken?’ Maar ze zijn allemaal gekomen om gedood te worden en te doden; je vermoordt ze niet in hun huizen. Natuurlijk is het onrechtvaardig (niet-dharmisch) om ze in hun huizen te doden, maar hoe kan het op het slagveld in strijd zijn met de dharma? Het spijt me dat je niet zoveel discriminatie ervaart.
"Het is genoeg. Sta op en maak je klaar voor de strijd. Waarom naar de grond glijden onder het gewicht van al dit nutteloze ego? De Heer is de oorzaak van alles, niet jij. Er is een Hogere Macht die alles in beweging brengt. Weet dit en buig uw wil ervoor.
‘Bhishma, Drona en de rest zijn als echte soldaten en krijgers gekomen om de strijd aan te gaan. Ze huilen niet zoals jij. Bedenk dat ze nooit zullen rouwen of zich zullen terugtrekken.
“Arjuna! Dit is de testtijd voor jou, onthoud dit! “
"Laat mij je dit ook vertellen. Er is nooit een tijd geweest dat ik dat niet was. Waarom? Er is nooit een tijd geweest dat zelfs jij en al deze koningen en prinsen dat niet waren. Dat (de Godheid, Thath) is het hoogste Atma (Paramatma); Dit (het individu, thwam) is de ziel (jivatma); beiden waren hetzelfde, zijn hetzelfde en zullen voor altijd hetzelfde blijven. Vóór de pot, in de pot en na de pot was, is en zal het klei zijn.”
Arjuna werd door dit alles geschokt en wakker. Hij zei: “Misschien bent U God; misschien ben je onverwoestbaar. Ik huil niet om U, maar om mensen zoals wij: we zijn gisteren gekomen, zijn vandaag aanwezig en gaan morgen weg. Wat gebeurt er met ons? Verlicht mij alstublieft.”
Eén punt moet hier zorgvuldig worden opgemerkt. Dat (Thath), dat wil zeggen de Godheid, is eeuwig; iedereen accepteert het. Maar het individu (thwam) is ook de Godheid! Het is ook eeuwig, hoewel het niet zo gemakkelijk of snel kan worden begrepen. Dus Krishna werkt dit verder uit en zegt: “Arjuna! Ook jij bent zo eeuwig als het Absolute. Afgezien van de beperkingen is het individu het Universele. Voordat het juweel verscheen, was er alleen maar goud; tijdens het bestaan van het juweel is er alleen maar goud; en nadat de naamvorm van het juweel is verdwenen, blijft het goud bestaan. Het Atma blijft op dezelfde manier bestaan, lichaam of geen lichaam.
“Hoewel het geassocieerd is met het lichaam, wordt het Atma niet beïnvloed door kwaliteiten (guna’s) en dharma’s; het heeft geen kwaliteiten en kenmerken. Je wordt niet beïnvloed door de veranderingen die het lichaam ondergaat als je opgroeit van een baby tot een jongen, van een jongen tot een jongere, van een jongere tot een man van middelbare leeftijd en van daaruit tot een oude man. Je blijft volharden, ondanks dit alles. Hetzelfde geldt wanneer het lichaam wordt vernietigd; het Atma blijft bestaan. Dus de held zal niet smachten naar de verandering die de dood heet.’ Krishna zei dit met zoveel nadruk dat de wagen schudde!